Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

శాశ్వత దృక్పథాన్ని తొలగించడం

డిసెంబర్ 2005 నుండి మార్చి 2006 వరకు వింటర్ రిట్రీట్ సమయంలో ఇచ్చిన బోధనలు మరియు చర్చా సెషన్‌ల శ్రేణిలో భాగం శ్రావస్తి అబ్బే.

  • ఈ రోజు ఒక పెద్ద సంఘటన లేదా మరణం సంభవిస్తుందని మేము అనుకోము-అంతా ఊహించదగినదిగా ఉంది
  • ఇతర ప్రాంతాలను ఈ విధంగానే వాస్తవంగా చూడటం
  • మనకు తెలిసిన ప్రతి ఒక్కరూ మనలాగే చనిపోతారని వారసత్వాన్ని వదిలివేయడం ఏమిటి?
  • మనం మొదటిసారిగా జీవులను కలుస్తామని ఎలా అనుకుంటున్నాం, కానీ అవి మనకు తల్లులు

వజ్రసత్వము 2005-2006: అశాశ్వతం (డౌన్లోడ్)

కాబట్టి ఈ ఉదయం మనం తీసుకోగలిగే అదృష్టం కలిగింది ఎనిమిది మహాయాన సూత్రాలు. ప్రతిరోజూ మనం మేల్కొంటాము మరియు తిరోగమనం మధ్యలో ఇక్కడకు వస్తాము. ప్రతిదీ చాలా ఊహాజనితంగా ఉంది, చాలా ఖచ్చితంగా ఉంది; ఆరు సెషన్‌లు ఈ సమయం మరియు ఆ సమయం, మరియు రోజు ఎలా ఉండబోతుందో మాకు తెలుసు అని మేము భావిస్తున్నాము.

మనం తిరోగమనంలో లేనప్పుడు కూడా, మనం ఎవరు మరియు ఏమి జరగబోతున్నాం అనే దాని గురించి మాకు చాలా దృఢమైన భావన ఉంటుంది, మేము అన్నింటిపై నియంత్రణలో ఉన్నాము మరియు ఏమి జరుగుతుందో మాకు తెలుసు. ఇది కేవలం ఈ భ్రాంతి మాత్రమే మన మనస్సులో ఉంది, [ఒకటి] ఊహాజనిత మరియు స్థిరత్వం. అనూహ్యమైనది నిన్న జరిగినప్పటికీ, ఈనాటికీ మనం అలాగే భావిస్తున్నాము: ప్రతిదీ ఊహించదగినది మరియు ప్రతిదీ ఖచ్చితంగా ఉంది మరియు మేము నియంత్రణలో ఉన్నాము మరియు అన్నింటినీ నిర్వహించగలము మరియు మనం మరియు మనకు తెలిసిన ఎవరూ ఈ రోజు చనిపోరు. మేము ఇప్పటికీ అలాగే భావిస్తున్నాము. కాబట్టి మేము నెమ్మదిగా నేర్చుకునేవాళ్లం, కాదా?

మన స్వంత అనుభవం కూడా, అది మనలను తలపై మోపినప్పుడు, అజ్ఞానానికి వ్యతిరేకంగా ప్రవేశించడం చాలా కష్టం. కాబట్టి మనం అశాశ్వతమైన వాటిని శాశ్వతంగా చూస్తాము-మరియు సూక్ష్మమైన అశాశ్వతాన్ని కూడా మర్చిపోతాము, విషయాలు క్షణక్షణం మారుతున్నాయి. కానీ స్థూల అశాశ్వతమైనప్పటికీ, ఈ రోజు జరుగుతున్న స్థూల అశాశ్వతాన్ని మనం పరిగణించము, ఇది అన్ని సమయాలలో జరుగుతున్నప్పటికీ!

మీరు ఉన్నారు ధ్యానం హాల్ మరియు మీరు బయటకు వచ్చారు ధ్యానం హాలు, అది అశాశ్వతం కాదా? స్థూల అశాశ్వతం: మీరు ఇక్కడ ఉన్నారు మరియు మీరు ఇక్కడ లేరు. మా మరణాల గురించి ఏదో క్లిక్ కూడా లేదు. హాలులో మరియు హాల్ వెలుపల ఉండటం యొక్క స్థూల అశాశ్వతతను చూసినప్పటికీ, లేదా సూర్యుడు పైకి రావడం మరియు సూర్యుడు అస్తమించడం లేదా ఉష్ణోగ్రత పైకి రావడానికి ప్రయత్నించడం మరియు అది తగ్గడం వంటి స్థూల అశాశ్వతతను చూసినప్పటికీ…. స్థూల అశాశ్వతతతో ఇంత సంబంధం ఉన్నప్పటికీ, ఇప్పటికీ మనం ఎప్పుడూ ఇలా అనుకోలేము, “ఓహ్, ఈ రోజు ఏదో జరగబోతోంది, లేదా ఈ రోజు నేను చనిపోవచ్చు లేదా, ఆ విషయానికి, ఏ రోజునైనా, కొంత సమయం వరకు నేను చనిపోతాను.” మేము దాని గురించి ఎప్పుడూ ఆలోచించలేదు! శాశ్వతత్వం యొక్క ఈ పొర మనస్సును కప్పివేస్తుంది మరియు మనల్ని తప్పుడు భద్రతా భావంలోకి నెట్టివేస్తుంది.

అప్పుడప్పుడు మనం దాని నుండి బయటపడతాము, ఆపై మనం తిరిగి లోపలికి వెళ్తాము. అయినప్పటికీ, మనం ఆ సమయాలను ఉపయోగించుకుని, అనూహ్యమైన సంఘటనలు జరిగినప్పుడు మన అవగాహనను పెంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తే, ఆ సమయాలు చాలా విలువైనవి.

తరచుగా అనూహ్యమైన సంఘటనలు జరిగినప్పుడు మనం తరచుగా అది అధివాస్తవికమని భావిస్తాము, కానీ "అధివాస్తవికత" ఎలా అనిపిస్తుంది? మనం అనుభూతి చెందుతున్నట్లుగా నిజమైనది అనిపిస్తుంది, కానీ “నిజమైన” అంటే ఏమిటి? అసలు మన భావన ఏమిటి? అసలు మన భావనలో నేను చాలా పెద్దవాడిని, నేను ఇక్కడ ఉన్నాను మరియు నేను చూసేదంతా నిజమే, మరియు నేను నియంత్రణలో ఉన్నాను మరియు అదంతా ఊహాజనితమే అనే అంగీకారం ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది. అది నిజంగా పెద్ద భ్రాంతి! కాబట్టి విషయాలు ఎలా ఉన్నాయి, వాస్తవికత గురించి మన భావన ఏమిటి అనే మన భావనను ప్రశ్నించడం ప్రారంభించడానికి ఈ సమయాన్ని ఉపయోగించడం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. చల్లని మరియు వెచ్చదనం యొక్క భావాలు కూడా చాలా వాస్తవమైనవిగా అనిపిస్తాయి మరియు అన్నింటిలో ఒక "నేను" ఉంది మరియు నేను అనుభూతి చెందుతున్నది ఖచ్చితంగా "నిజమైనది". కాబట్టి విషయాలు ఎలా ఉన్నాయి అని ప్రశ్నించడానికి ఇది మంచి సమయం, జీవితం ఎలా సాగుతోంది అనే దాని గురించి మన ఊహ, వీటన్నింటిలో మన సామర్థ్యాలు ఏమిటో మనం అనుకుంటున్నాము మరియు దాని గురించి మన ఊహ.

మీరు చనిపోయినప్పుడు, మీ అవగాహనలో ఇవేవీ ఇక్కడ ఉండవని మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా? మీకు వాస్తవంగా అనిపించేది-ఉదాహరణకు, ఈ రాత్రి మనం చనిపోతే-మీరు అనుభవిస్తున్నదంతా పూర్తిగా పోతుంది! మీరు మరొక చోటికి వెళ్లడం లాంటిది కాదు ధ్యానం హాలు. మేము ఈ కంకరలను విడిచిపెట్టినప్పుడు అది పూర్తయింది, పోయింది! మరియు మనం ఇక్కడ నిర్మించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న ప్రతిదీ, మనం మారడానికి ప్రయత్నిస్తున్న ప్రతిదీ: మనల్ని మనం ప్రయత్నించే మరియు తయారు చేసుకునే అన్ని మార్గాలు మరియు కాంక్రీటును తాకే ప్రతిదీ అద్దం మీద పొగమంచులా ఉంటుంది, అది "పూఫ్" గా మారుతుంది మరియు అది పోయింది.

కాబట్టి మనం మన వారసత్వాన్ని విడిచిపెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తూ ఉండవచ్చు: మనందరికీ ఒక రకమైన ఆలోచన ఉంటుంది, “నేను ప్రపంచంపై నా గుర్తును ఉంచాలనుకుంటున్నాను. నేను ఒక వారసత్వాన్ని వదిలివేయాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే ఇతరులు నన్ను గుర్తుంచుకుంటే నా జీవితం ఏదో ఒకవిధంగా విలువైనది అవుతుంది. "కనీసం నేను నా వారసత్వాన్ని విడిచిపెట్టాను, నాలాగా (లేదా అనుకోవచ్చు) ఎవరైనా ఉన్నారు" అని ఆలోచిస్తూ, ఆ కారణంగా చాలా మంది వ్యక్తులు పిల్లలను కలిగి ఉంటారని నేను అనుకుంటున్నాను.

ప్రపంచంపై మన “గుర్తు”ని మనం ఏదైతే పరిగణించామో, ఆ తర్వాత ప్రజలు మనల్ని గుర్తుంచుకుంటారని మేము భావిస్తున్నాము మరియు మన జీవితం విలువైనదిగా ఉంటుందని అర్థం. కానీ మనల్ని గుర్తుంచుకుంటామని మనం లెక్కించే వ్యక్తులు-వారు కూడా చనిపోతారు! ఖచ్చితంగా, ఎనభై సంవత్సరాలలో, మనమందరం వెళ్ళిపోతాము. ఆపై మనం అనుకున్న వారంతా మనల్ని గుర్తుంచుకుంటారు, మరో 200 సంవత్సరాలు ఇవ్వండి, వారు వెళ్ళిపోతారు.

మీ ముత్తాతలు లేదా మీ ముత్తాతల గురించి ఆలోచించండి. వారి పేర్లు కూడా మీకు తెలుసా? ఇక్కడ మొత్తం జీవితాలతో ఈ జీవులు ఉన్నాయి, మీకు తెలుసా, ఎవరు పుట్టారు మరియు పిల్లలు మరియు పెద్దలు మరియు ఈ అనుభవాలన్నింటినీ కలిగి ఉన్నారు. నా దగ్గర ఆధారం కూడా లేదు. నా ముత్తాతలలో ఒకరి పేరు నాకు తెలుసు మరియు అంతే. నాకు ఆమె పేరు మాత్రమే తెలుసు ఎందుకంటే నాకు ఆమె పేరు పెట్టారు. ఆమె ఇంటిపేరు కూడా నాకు తెలియదు, ఆలోచించండి. ఇది కొంత పెద్ద, పొడవైన పోలిష్ పేరు, వారు అమెరికాకు వచ్చినప్పుడు మార్చారు. అది ఏమిటో కూడా నాకు తెలియదు!

మనం దాని గురించి ఆలోచిస్తే, మనం ముద్ర వేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వ్యక్తులందరూ లేదా మనల్ని గుర్తుంచుకోవాలని, మనల్ని మరియు ప్రతిదానిని మెచ్చుకోవాలని మనం లెక్కించే వ్యక్తులందరూ-వారు కూడా పోయి ఉంటారు. కాబట్టి మన చిత్రాలతో ఉన్న ఏవైనా స్క్రాప్‌బుక్‌లను మరచిపోండి, అందులో ప్రజలు చూడబోతున్నారు మరియు వెళ్లి, “ఓహ్ అక్కడ ఉన్నాడు; అక్కడ ఆమె ఉంది, వారు ఇలా ఉన్నారు, బ్లా, బ్లా, బ్లా. ఆ విషయాలన్నీ విసిరివేయబడతాయి! లేదా వారు తిరోగమనం యొక్క కొంత చిత్రాన్ని చూస్తారు మరియు వారు వెళ్తారు, “వారిలో ఒకరు నా ముత్తాత, కానీ ఏది నాకు తెలియదు. బహుశా అది ఒకటి కావచ్చు, బహుశా అది ఒకటి కావచ్చు, ఎవరికి తెలుసు, నేను వారిలో ఒకరితో సంబంధం కలిగి ఉన్నాను. కాబట్టి ఏదో ఒక రకమైన వారసత్వం లేదా వారసత్వం: కిటికీ నుండి బయటకు పోయింది!

వారికి మా పేరు కూడా గుర్తుండదు, ఇంతలో, ఇక్కడి ప్రజలు మనల్ని గుర్తుపెట్టుకున్నా కూడా మనం దాన్ని ఆస్వాదించడానికి ఇక్కడ ఉండబోము! కొన్నిసార్లు మన మనస్సుల వెనుక ఈ ఆలోచన ఉంటుంది, “సరే, నేను చనిపోయినప్పుడు వారు చివరకు నన్ను అభినందిస్తారు ఎందుకంటే నేను అక్కడ ఉండను. వారు చివరకు నన్ను అభినందిస్తారు; వారు నన్ను ఎంతగా ప్రేమిస్తున్నారో వారు చివరకు తెలుసుకుంటారు. చివరగా వారు నన్ను ప్రేమిస్తున్నారని గ్రహిస్తారు.

నీకు తెలుసా? మేము దానిని ఆస్వాదించడానికి కూడా ఉండబోము! మరియు చివరకు వారు దానిని గ్రహించబోతున్నారని ఎవరు చెప్పాలి? కానీ మేము చుట్టూ ఉండబోము: మేము మా స్వంత అనుభవాన్ని కలిగి ఉండబోతున్నాము. మరియు ప్రపంచంలో ఏమి జరగబోతోందో ఎవరికి తెలుసు, కానీ ఆ సమయంలో మన అనుభవం ఎలా ఉంటుందో, ఇక్కడ అనుభవం ఎలా ఉంటుందో అది మనకు నిజం అనిపిస్తుంది.

కొన్నిసార్లు ప్రజలు "నరకాళాలు ఎక్కడ ఉన్నాయి, ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం రాజ్యం ఎక్కడ ఉంది, దేవతా రాజ్యాలు ఎక్కడ ఉన్నాయి?" మనం వాటిని చూడలేము, అవి ఎక్కడ ఉన్నాయో తెలుసుకుంటే అవి నిజమవుతాయి. లేదా, “ఆ రాజ్యాలు, అవి నిజమా లేక కలలు కంటున్నట్లుగా ఉన్నాయా? అవి ఒక కలలా ఉండాలి. ” కానీ మీరు వాటిలో పుట్టినప్పుడు అవి ఎంత నిజమో మీకు తెలుసు. మనం ఇందులో పుట్టినట్లే, ఇది నిజమని మరియు ఆ ఇతర పునర్జన్మలన్నీ ఒక కల అని మనం భావిస్తున్నాము; కానీ మీరు అక్కడ జన్మించినప్పుడు, మీరు మీ చుట్టూ మరియు మీ చుట్టూ ఉన్న ఇతర జీవులను చూస్తారు మరియు అవన్నీ చాలా వాస్తవంగా కనిపిస్తాయి.

ఎవరైనా మీతో గ్రహం గురించి మాట్లాడటానికి వస్తే, "ప్లానెట్ ఎర్త్, అది ప్రపంచంలో ఎక్కడ ఉంది? మీకు తెలుసా, ఇంతకు ముందెన్నడూ దాని గురించి వినలేదు, అది ఉనికిలో ఉందని నాకు ఎలా తెలుసు? ఎక్కడ ఉంది?” ఆపై ఎవరైనా టెలిస్కోప్‌ని తీసి, “సరే, నాకు తెలియదు కానీ ఆ నక్షత్రాన్ని అక్కడ చూడాలా? వాస్తవానికి, ఆ నక్షత్రం ఇప్పుడు ఉనికిలో లేదు, ఎందుకంటే దాని కాంతి వచ్చి మనలను చేరుకోవడానికి ఇరవై-మూడు మిలియన్ల కాంతి సంవత్సరాలు పట్టింది. కాబట్టి వాస్తవానికి మనం చూస్తున్నది ఇప్పుడు ఉనికిలో లేదు, కానీ ఇప్పుడు కూడా ఉనికిలో లేని ఆ నక్షత్రం చుట్టూ భూమి ఎక్కడో తిరుగుతుందని నేను విన్నాను. కాబట్టి భూమి ఇప్పుడు ఉనికిలో ఉండకపోవచ్చు, ఎందుకంటే ఇక్కడికి రావడానికి ఇరవై మూడు కాంతి సంవత్సరాలు పట్టింది, కాబట్టి మన టెలిస్కోప్ దానిని తీయగలిగేంత శక్తివంతంగా ఉన్నప్పటికీ, ఈ క్షణంలో అది ఉనికిలో ఉండకపోవచ్చు.

కాబట్టి మనం ఎవరిలాగా జన్మించామో, ఇదంతా ఒక పెద్ద కలలా కనిపిస్తుంది. మరియు ఇక్కడ ఉన్న మన స్నేహితులు మరియు బంధువులందరూ ఎక్కడో జన్మించారు, నరక లోకంలో, దేవత లోకంలో జన్మించారు. ఇక్కడ మనకు తెలిసిన ప్రతి ఒక్కరూ [మేము వారిని చూసి ఆలోచిస్తాము], “ఎవరు? నేను వారి గురించి ఎందుకు పట్టించుకోవాలి? నాకు వారితో సంబంధం లేదు. ఓకే, వారు అన్ని బుద్ధిగల జీవులలో భాగమే, నేను వారి పట్ల కనికరం కలిగి ఉంటాను.

మీరు ఒక రోజుతో చాలా సన్నిహితంగా నిమగ్నమై ఉన్న వ్యక్తి, మీ జీవితంలో భాగం, చాలా వాస్తవమైనది మరియు మీరు ఎవరి గురించి ఎక్కువగా శ్రద్ధ వహిస్తారు... మరుసటి రోజు మీరు వేరే చోట జన్మించారు, అప్పుడు వారు ఎవరో మీకు క్లూ లేదు. వారు తిరిగి ఇక్కడకు విలపిస్తూ ఉండవచ్చు మరియు మీకు స్పష్టమైన శక్తులు ఉన్నప్పటికీ, "అలా విలపిస్తున్న వ్యక్తి ఎవరు?" అని మీరు ఆలోచిస్తున్నారు. మనం [ఒకప్పుడు] ఎంతో ప్రేమగా ప్రేమించేది ఎవరో కూడా గుర్తించలేదు!

కాబట్టి మనం మన జీవితంలో ఏదో ఒక సమయంలో లేదా మరొక సమయంలో అన్ని జీవులను మన తల్లిగా భావించినప్పుడు ఇది జరుగుతుంది. ఈ జీవులు మన తల్లులు మరియు మనం మరెక్కడో పుడతాము మరియు వారు మరెక్కడో పుడతారు. మనం ఎవరో గుర్తులేదు; మనం ఎవరినైనా కలిసినప్పుడు మనం వారిని మొదటిసారి కలుస్తున్నామని అనుకుంటాం. బహుశా మీరు జింకలలో ఒకదానిని నడవడం చూసి, “ఆ అపరిచితుడు ఎవరు?” అని మీరు అనుకోవచ్చు. లేదా పేలు వచ్చే వరకు వేచి ఉండండి, మంచు కరిగి పేలు వచ్చే వరకు కొన్ని నెలలు వేచి ఉండండి! ఈ చిన్న పిల్లలు మీ కాలు పైకి క్రాల్ చేస్తున్నారు మరియు మీరు ఒకదాన్ని తీయండి, “ఈ వ్యక్తి నా కాలు పైకి క్రాల్ చేస్తూ ఏమి చేస్తున్నాడు?”

బహుశా అది మా అమ్మ కావచ్చు. ఇది ఒక జీవితం లేదా మరొక నుండి మా తల్లి, కానీ మేము చూస్తున్నాము మరియు అది తల్లిలా కనిపించదు. మేము దానికి టిక్‌గా సంబంధం కలిగి ఉంటాము మరియు మేము దానిని టిక్‌గా పట్టించుకుంటాము మరియు “అయ్యో ఇది నా తల్లి, ఈయనే నా కోసం చాలా శ్రద్ధ వహించింది” అని మేము గుర్తించము. అస్సలు గుర్తింపు లేదు!

ఈ జీవితంలో మనం ఒకరినొకరు ఎలా కలుస్తామో అదే విధంగా ఉంటుంది; ఈ జీవితంలో మనం ఇతర జీవులను కలుస్తాము. ఈ అపరిచితులందరూ ఎవరు? వారికి జీవితాలు ఉన్నాయని నేను అనుకుంటున్నాను. వారి పేర్లు కూడా మాకు తెలియవు. మనం కేవలం విషయాలను మర్చిపోతున్నాము, ఇంకా ఇక్కడ జీవులు క్లుప్త క్షణాల కోసం ఈ జీవితంలో చాలా ముఖ్యమైన పాత్ర పోషిస్తున్నారు మరియు గత జీవితాలలో చాలా ప్రియమైన స్నేహితులు, బంధువులు, మన తల్లిదండ్రులు కూడా ఉన్నారు.

దీని గురించి ఆలోచించండి మరియు మన అజ్ఞానం యొక్క క్రస్ట్ గురించి ఏదైనా చేయండి, అది మనకు చాలా వాస్తవమైనది మరియు చాలా దృఢమైనదిగా అనిపిస్తుంది. ముఖ్యంగా, మేము తీసుకుంటున్నాము ఉపదేశాలు ఈ రోజు, మన తల్లులని కూడా గుర్తుపెట్టుకోని ఈ ఇతర మాతృ చైతన్య జీవులందరినీ నిజంగా గుర్తుచేసుకోవాలి. మేము వాటిని గురించి ఆలోచించడం లేదు; మన రాజ్యం వారికి అవాస్తవంగా అనిపించినట్లే మనకు చాలా అవాస్తవంగా అనిపించే అన్ని రకాల రంగాలలో అవి ఉనికిలో ఉండవచ్చు.

మరియు ఈ జీవులందరి గురించి ఆలోచించడం మరియు వాటిని మన ప్రేరణలో చేర్చుకోవడం ఎందుకంటే మనకు గతంలో తెలుసు మరియు వారు మన పట్ల దయతో ఉన్నారు మరియు భవిష్యత్తులో మేము వారిని కలుస్తాము మరియు వారు మన పట్ల దయతో ఉంటారు, తద్వారా పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం లక్ష్యంగా పెట్టుకోవాలి. వారి ప్రయోజనం కోసం.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.