Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

తప్పుడు భావనల నుండి సరైన దృక్పథానికి పురోగమిస్తోంది

తప్పుడు భావనల నుండి సరైన దృక్పథానికి పురోగమిస్తోంది

లామా సోంగ్‌ఖాపాపై వరుస చర్చల్లో భాగం మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు 2002-2007 వరకు యునైటెడ్ స్టేట్స్ చుట్టూ వివిధ ప్రదేశాలలో ఇవ్వబడింది. వద్ద ఈ చర్చ ఇవ్వబడింది క్లౌడ్ మౌంటైన్ రిట్రీట్ సెంటర్ క్యాజిల్ రాక్, వాషింగ్టన్‌లో.

శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం

  • గ్రహించే మనస్సు ఎలా సరికాదు
  • శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడానికి వివిధ స్థాయిలు
  • మానసిక విస్తరణ రకాలు
  • శూన్యతను గ్రహించే ప్రక్రియ

శూన్యత, భాగం 3: తప్పుడు భావనల నుండి పురోగమిస్తోంది (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • ప్రపంచాన్ని భ్రమగా చూడటం
  • సంప్రదాయ సత్యాలు మరియు అంతిమ సత్యాలు
  • ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే వివిధ అర్థాలు

శూన్యత, భాగం 3: Q&A (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం. వృద్ధాప్యం మరియు మరణం గురించి మా చర్చల నుండి మేము ఈ విషయాలను భయపెట్టే ప్రధాన కారకాల్లో ఒకటి I యొక్క దౌర్జన్యం అని మేము చూశాము. నేను యొక్క దౌర్జన్యం ఎందుకంటే మేము అక్కడ ఉన్న నిజమైన నేను, అది వృద్ధాప్యం, మరియు మనం కాదు అది కావాలి. మేము మరణ సమయంలో ఉనికిలో లేనందున బెదిరించే నిజమైన I గురించి గర్భం దాల్చాము మరియు మేము దానిని కోరుకోము. రోజంతా నేను అనే దౌర్జన్యం ప్రభావానికి లోనవుతాం, ఎందుకంటే మనకు కావలసిన వస్తువులను మనకు దగ్గరగా మరియు మనం కోరుకోని వస్తువులను దూరం చేయడానికి నిరంతర పోరాటంలో ఉన్నాము.

మన జీవితంలో నిజమైన శాంతి లేదు, నిజమైన సంతులనం లేదు ఎందుకంటే మనం ఎల్లప్పుడూ ఈ నేను రక్షించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము మరియు దానికి కావలసినది ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మనం చాలా అంకితభావంతో ఉన్న ఈ నేను నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నామా లేదా అది ఉనికిలో ఉన్నట్లు మనకు కనిపించే విధంగా ఉందా అని ప్రశ్నించడానికి మేము ఎప్పుడూ ఆగలేదు.

ఇది చాలా వాస్తవమైనది, కారణాలు మరియు స్థితి, భాగాలు, లేబుల్‌ల నుండి స్వతంత్రంగా కనిపిస్తుంది. ఇది కేవలం నేను మాత్రమే అని కనిపిస్తుంది, అంతే. మేము పరిశోధించడం ప్రారంభించినప్పుడు, నేను చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తున్నానని, అది చాలా బలంగా కనిపించిందని కనుగొనడానికి ప్రయత్నించాలి. మనం విశ్వం అంతటా తనిఖీ చేసినప్పుడు అది నేనే అని కనుక్కోవడానికి-మనం లోపల తనిఖీ చేస్తాము శరీర మరియు వెలుపల శరీర, మనస్సు లోపల మరియు మనస్సు వెలుపల, నేను అని దాని కోసం వెతుకుతున్నాము-అది మనల్ని తప్పించుకుంటుంది. అది నేనే అని ఖచ్చితంగా చెప్పడానికి మేము ఏమీ కనుగొనలేకపోయాము. ఇంకా, మేము విశ్లేషించనప్పుడు, నా రూపాన్ని ప్రకాశవంతమైన మరియు స్పష్టమైన, కమాండింగ్ సెంట్రల్ స్టేజ్ ఉంది.

మేము ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, మనం నిజంగా విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నది I యొక్క దౌర్జన్యం. ఇంకా మనం దీన్ని చేయడంలో పూర్తిగా నిర్భయంగా ఉండాలి ఎందుకంటే తప్పు వీక్షణ నేను చాలా తెలివైనవాడిని. ఇది ప్రతి మలుపులో రోడ్‌బ్లాక్‌లు మరియు అడ్డంకులను ఏర్పాటు చేస్తుంది. కాబట్టి మేము చేయవలసిన ముఖ్యమైన అన్ని ఇతర విషయాలతో ముందుకు వస్తాము. మనం ప్రయత్నించాలి మరియు నిజంగా నేను యొక్క దౌర్జన్యాన్ని అధిగమించాలి మరియు మన లక్ష్యానికి చాలా స్థిరంగా ఉండాలి.

మనం మన హృదయాలను తెరిచి చూసినప్పుడు, మిగతా జీవరాశులన్నీ కూడా నేను అనే దౌర్జన్యానికి లోనవుతున్నాయని, అవి ఎలా ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాయో మరియు బాధలను కాదని మనం చాలా స్పష్టంగా చూడవచ్చు. మరియు ఎలా, నేను యొక్క దౌర్జన్యం క్రింద, వారు మనలాగే మరింత ఎక్కువ కష్టాలకు కారణాలను సృష్టిస్తారు. మేము మన పట్ల కనికరాన్ని, వారిపట్ల కరుణను పెంచుకుంటాము మరియు మేము మరియు వారిద్దరూ I యొక్క దౌర్జన్యం నుండి విముక్తి పొందేందుకు పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం మేము లక్ష్యంగా పెట్టుకుంటాము.

తప్పుడు భావనలను విడనాడడం

నిన్న మనం "అందుకే, ఆధారాన్ని గ్రహించే మార్గాల కోసం కృషి చేయండి" అనే లైన్ గురించి మాట్లాడుతున్నాము. మేము మూడు అర్థాలను కలిగి ఉన్న డిపెండెంట్ గురించి మాట్లాడాము: కారణాలపై ఆధారపడటం మరియు పరిస్థితులు, భాగాలపై ఆధారపడటం, ఆపై పదం మరియు భావనపై ఆధారపడటం. మేము సంబంధిత విషయాలపై ఆధారపడటం గురించి కూడా మాట్లాడాము: భాగాలు మరియు మొత్తం, పొడవాటి మరియు చిన్నవి, ఈ రకమైన విషయాలు - తద్వారా ఉనికిలో ఉన్న ఏదైనా, ఇతర విషయాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఏదీ స్వయంగా సెటప్ చేయగలదు.

మరింత మేము ధ్యానం ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే మరియు విషయాలు ఎలా రిలేషనల్గా ఉన్నాయో, పదం మరియు భావన ద్వారా వస్తువులు ఎలా విభజించబడ్డాయో చూడండి, అప్పుడు మన మనస్సు స్వయంచాలకంగా వస్తువులను వాస్తవంగా, అక్కడ నిష్పక్షపాతంగా, వారి స్వంత హక్కులో ఉన్నట్లుగా ఉంచుతుందని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. - ఆ గ్రహించే మనస్సు సరికాదని మేము చూస్తాము. అప్పుడు మేము దానిని ప్రతిఘటించడం ప్రారంభిస్తాము మరియు దానిని వెళ్ళనివ్వండి. దానిని విడిచిపెట్టే దశల్లో మనం శూన్యాన్ని గ్రహించాలి.

తప్పుడు భావనలను విడనాడేందుకు చర్యలు తీసుకుంటున్నారు

మొదటి అడుగు

శూన్యతను గ్రహించడానికి, ఈ తప్పుడు భావనలను వీడడానికి మనం తీసుకోవలసిన వివిధ దశలు ఉన్నాయి. చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క ప్రతికూలతలపై దృఢ విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉండటం మొదటి దశ.

దశ రెండు

రెండవది, చక్రీయ ఉనికికి మూలకారణం ఏమిటో స్పష్టంగా నిర్ధారించడం, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఈ స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం ఏమిటో నిజంగా అర్థం చేసుకోవడం. అది దేనిని గ్రహిస్తుంది? అది ఎలా గ్రహిస్తుంది? మూడవది నేను రెండవదానిలో భాగంగా వివరించాను. మూడవది అజ్ఞానం గ్రహిస్తున్న మార్గాన్ని నిర్ధారించడం విషయాలను ఆపై అది అసమంజసమని నిరూపించడానికి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, దానిని ఖండించడం, మనం ఆలోచించే విధానం తప్పు అని నిరూపించుకోవడం. ఇక్కడ నేను మా స్థూల స్థాయి ఆలోచనల గురించి మాట్లాడటం లేదు. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే మనం స్వాభావిక ఉనికిని లేదా నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, "నేను నేను యొక్క నిజమైన ఉనికిని గ్రహించాను" అనే భాషలో రూపొందించబడిన ఈ స్థూల ఆలోచన అవసరం లేదు. అది అలా కాదు. కానీ ఇది నిజమైన ఉనికి యొక్క భావన, ఇది మన జ్ఞానాలన్నింటిలో కాదు, వాటిలో చాలా వాటిలో సహజంగానే ఉంది. మరియు అది ఆ విధంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువును కలిగి ఉంటుంది.

ఇది చాలా సూక్ష్మమైన భావన రకం. ఇది ఈ స్థూల రకం కాదు, దాని గురించి మనకు చాలా భాష మరియు పదాలు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే మనం శిశువులుగా ఉన్నప్పుడు నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం ద్వారా మనం పుడతాము. ఇందులో రెండు స్థాయిలు ఉన్నాయని నేను ఎలా చెప్పానో గుర్తుందా? ప్రారంభం లేని సమయం నుండి మనకు సహజసిద్ధమైనది ఉంది. మేము దానితో జీవితంలోకి వస్తాము; శిశువులకు కూడా ఇది ఉంది, జంతువులు కలిగి ఉంటాయి. ఇది చాలా సూక్ష్మమైన భావన రకం. తప్పుడు తత్వశాస్త్రం లేదా సరికాని మనస్తత్వ శాస్త్రాన్ని అధ్యయనం చేయడం ద్వారా మనం పొందిన బాధల స్థాయి, సంపాదించిన పట్టు ఉంది. అవి మరింత సూత్రీకరించబడినవి, తాత్విక సిద్ధాంతాలు మొదలైనవి. కానీ మేము ఈ జీవితంలోకి వచ్చాము సహజమైన స్వీయ-గ్రహణ.

మనస్సుకు ఈ అజ్ఞానం మరియు బాధల పొరలు ప్రారంభం లేని కాలం నుండి ఉన్నాయి, అవి మనకు ఎలా కనిపిస్తాయో కూడా ఆ రంగు. అజ్ఞానం యొక్క ముద్రలు మనకు కనిపించే విధంగా రంగులు వేస్తాయి. విషయాలు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు మనకు కనిపిస్తాయి. ఆపై మన వైపు నుండి, అజ్ఞానం, మేము ఆ రూపానికి సమ్మతిస్తాము మరియు దానిని నిజమని గ్రహించాము. విషయాలు వాటి స్వంత సారాన్ని కలిగి ఉన్నట్లు మనకు కనిపిస్తాయి. సన్ గ్లాసెస్‌తో జన్మించిన పిల్లవాడు చీకటిగా ఉందని ఎన్నడూ ప్రశ్నించనట్లుగా, మేము రూపాన్ని ఎన్నడూ ప్రశ్నించము - మరియు బదులుగా మేము ఆ రూపాన్ని అంగీకరిస్తాము మరియు ప్రతిదీ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంటుంది.

నేను చెప్పినట్లుగా, ఇది ఈ ఆలోచన కాదు, "నేను ప్రతిదీ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాను." ఎవరైనా మిమ్మల్ని పేరు పెట్టి పిలిస్తే ఇలా ఉంటుంది. ఎవరైనా మిమ్మల్ని చూసి, “నువ్వు అలాంటివాడివి—ఏమైనప్పటికీ,” అని చెప్పండి మరియు “అది నిజం కాదు!” అనే భావన మీలో కలుగుతుంది. I యొక్క ఈ భావన. ఇది సహజమైనది, కాదా? ఇది I యొక్క నిజమైన ఉనికిని గ్రహించే భావన. ఇది ఈ గట్ ఫీలింగ్. అలా బలంగా పైకి వస్తే అది ఎమోషనల్ లెవల్లో ఉంటుంది. "ఓహ్ అవును, నేను నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాను, బ్లా, బ్లా, బ్లా" అని చెప్పే ఈ చిన్న ఆలోచన కాదు. ఇది ఇలా ఉంది, “నా వెనుక నుండి బయటపడండి! ఇది నేనే! నాతో ఇలా మాట్లాడకు. నేను అలా కాదు!” I యొక్క చాలా భయంకరమైన బలమైన భావన.

మనకు చాలా బలంగా ఉన్నప్పుడు కూడా వస్తుంది అటాచ్మెంట్ మీరు నిజంగా ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు. మీ జీవితంలో మీరు విపరీతంగా ఒంటరిగా ఉన్న సందర్భాలను గుర్తుంచుకోండి మరియు మీరు "ఎవరైనా నన్ను ప్రేమిస్తే?" మనమందరం దానిని కలిగి ఉన్నాము, కాదా? "ఎవరైనా నన్ను ప్రేమిస్తే." ఆ me ప్రేమించబడాలని కోరుకుంటున్నది స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం యొక్క వస్తువు. "నన్ను ప్రేమించడానికి నాకు ఎవరైనా చాలా అవసరం లేదా లేకపోతే నేను విడిపోతాను" అని అనిపించేది నిజమైన కాంక్రీటు. మనకు అలాంటి బలమైన భావోద్వేగాలు ఉన్నప్పుడు స్వీయ-గ్రహణశక్తి వస్తుంది.

మీరు చేయని పని చేస్తున్నారని ఎవరైనా మిమ్మల్ని నిందించినప్పుడు దాన్ని నిజంగా చూడమని వారు తరచుగా చెబుతారు. వారు ఇలా అంటారు ఎందుకంటే ఎవరైనా అలా చేసినప్పుడు మనం సాధారణంగా చాలా ప్రతిస్పందిస్తాము, కాదా? కానీ ఆ సమయంలో నిరాకరణ వస్తువును గుర్తించడంలో ఇబ్బంది ఏమిటంటే, నేను యొక్క దౌర్జన్యంలో మనం చాలా నిమగ్నమై ఉన్నాము, ఆ సమయంలో నేను మనకు ఎలా కనిపిస్తామో చూడాలని మనం ఆలోచించము.

నేను డోర్జే పాల్మో మొనాస్టరీలో ఉన్నప్పుడు-అక్కడే సన్యాసినులు నివసించిన కథను మీలో కొందరికి చెప్పాను. గెషే తేగ్‌చోక్‌ బోధిస్తున్నప్పుడు సన్యాసులు నివసించే నలంద ఆశ్రమానికి మేము బోధనల కోసం వెళ్లేవాళ్లం. ఒక రోజు బోధనలు ముగిసే సమయానికి, నాకు స్నేహితుడైన సన్యాసులలో ఒకరు, క్లాస్ ముగింపులో ఇలా ప్రకటించారు, "సరే, సన్యాసినులు తరగతి ముగిసిన 15 నిమిషాల తర్వాత బయలుదేరాలని సన్యాసులు నిర్ణయించుకున్నారు." మరియు అతను గదిని విడిచిపెట్టాడు. బాగా, నేను హ్యాపీ క్యాంపర్ కాదు. నేను అతనిని తర్వాత ట్రాక్ చేసాను. అసలైన సంతోషకరమైన క్యాంపర్ దానిని స్వల్పంగా చెప్పడం లేదు, నేను కోపంగా ఉన్నాను! “మా పట్ల వివక్ష చూపడానికి మీకు ఎంత ధైర్యం! గెషె-లాతో మాట్లాడాలంటే కొన్నిసార్లు ఇక్కడే ఉండాల్సి వస్తుంది! మేము వెళ్లిపోవాలని మాకు చెప్పడానికి మీకు ఎంత ధైర్యం! నేను అతనితో చాలా మర్యాదగా ఉన్నాను, కానీ లోపల జరిగేది ఇదే. ఏమైనా, మేము ఒక నడక తీసుకున్నాము మరియు నేను చాలా పని చేసాను. అతను అందంగా పని చేసాడు. చివర్లో మేము పని చేసాము మరియు మేము ఇద్దరం మళ్లీ ప్రశాంతంగా ఉన్నాము మరియు అతను నాతో ఇలా అన్నాడు, "మీకు తెలుసా, నాకు మీ గురించి తెలియదు, నేను నిరాకరణ వస్తువును గమనించడానికి సరైన సమయాన్ని కోల్పోయాను." మరియు నేను, "అవును, నేను కూడా చేసాను." ఎందుకంటే ఆ క్షణంలో మేమిద్దరం అందులో చాలా నిమగ్నమై ఉన్నాము, ఎందుకంటే గొడవకు పూర్తి ఆధారం ఏదో అబద్ధమని మేము చూడలేకపోయాము ఎందుకంటే అది ఉనికిలో ఉందని మా ఇద్దరికీ చాలా నమ్మకం ఉంది.

మూడు దశలు

అజ్ఞానం ఎలా గ్రహిస్తుందో చూడడం, ఆపై దానిని తిరస్కరించడం ఆ మూడవ దశ.

నాలుగవ దశ

నాల్గవ దశ ఈ సరైన దృక్పథంతో మళ్లీ మళ్లీ మనల్ని మనం పరిచయం చేసుకోవడం. సరైన దృక్పథం అనేది నేర్చుకోవడానికి మనం సమయం మరియు శక్తిని వెచ్చించాలి. ఇది సహజంగా రాదు, ఎందుకంటే మనకు ప్రారంభం లేని అజ్ఞానం ఉందని గుర్తుంచుకోండి. మన దగ్గర జ్ఞానం కోసం విత్తనాలు ఉన్నాయి, కానీ అవి పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందలేదు. కాబట్టి మనం నిజంగా వాటిని పెంపొందించుకోవాలి మరియు సరైన వీక్షణను ఉత్పత్తి చేయడానికి కొంత సమయం మరియు శక్తిని వెచ్చించాలి.

తప్పుడు భావనల నుండి సరైన దృక్పథానికి పురోగమిస్తోంది

మేము దీన్ని ఎలా చేస్తాము? సరే, అజ్ఞానం యొక్క తప్పు భావన నుండి సరైన దృక్కోణంలోకి వెళ్ళే దశలు ఉన్నాయి. సరైన వీక్షణ యొక్క వివిధ స్థాయిలు కూడా ఉన్నాయి. శూన్యత యొక్క అవగాహన యొక్క వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి. స్వాభావిక అస్తిత్వం యొక్క శూన్యత, దీనిని కొన్నిసార్లు అలాంటివి లేదా ఆవిధంగా లేదా వాస్తవికత అని పిలుస్తారు-వివిధ పదాలు ఉన్నాయి. ఇది అందరి ఉనికి యొక్క లోతైన రీతి అని గుర్తుంచుకోండి విషయాలను, కానీ అజ్ఞానం వల్ల మనం దానిని గ్రహించలేము.

1. తప్పు అభిప్రాయం, లేదా తప్పు స్పృహ

ప్రారంభంలో మేము ప్రారంభిస్తాము వక్రీకరించిన అభిప్రాయాలు. మేము పూర్తిగా ఆవరించి ఉన్నాము తప్పు అభిప్రాయాలు. ప్రతిదీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉందని మేము విశ్వసిస్తాము మరియు దానిని సమర్థించే ఈ తత్వాలన్నింటినీ మేము తరచుగా అభివృద్ధి చేస్తాము. ఇలా, “దేవుడు అలా చెప్పాడు కాబట్టి నాకు ఆత్మ ఉంది,” లేదా నా మొదటి తరగతి సండే స్కూల్ టీచర్ అలా అన్నారు, లేదా మనకు ఏదైనా కారణం ఉంది. లేదా "నేను నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాను, ఎందుకంటే అక్కడ ఉంది," నాకు తెలియదు-మేము దాని గురించి అన్ని రకాల తత్వాలను అభివృద్ధి చేస్తాము. ఇది ఏమిటి? “అండర్ కరెంట్ లాగా ఉంది కోపం నాలో అన్ని సమయాలలో, నేను ఉనికిలో ఉన్నాను. మేము అన్ని రకాల కారణాలను అభివృద్ధి చేయవచ్చు. మేము స్థాయిలో ప్రారంభిస్తాము తప్పు వీక్షణ.

2. సందేహం తప్పుడు దృక్పథం వైపు మొగ్గు చూపుతుంది, లేదా సందేహం వాస్తవం వైపు మొగ్గు చూపదు

అది గుర్తించడం కూడా తప్పు వీక్షణ is తప్పు వీక్షణ ప్రారంభం లేని కాలం నుండి మనం గుర్తించలేకపోయామని మీరు అనుకున్నప్పుడు ఇది పెద్ద పురోగతి తప్పు వీక్షణ ఉండటం తప్పు వీక్షణ. మేము దానిని సరైన దృక్పథంగా భావించాము. మనం దానిని వాస్తవంగా గుర్తించడానికి ముందు ఏమి జరుగుతుంది తప్పు వీక్షణ మనం కొన్ని బోధనలను వింటాము మరియు కొన్నింటిని అభివృద్ధి చేస్తాము సందేహం. మీరు ఇప్పుడు కొన్నింటిని అభివృద్ధి చేయడం ప్రారంభించవచ్చు సందేహం, “సరే, వస్తువులు నిజంగా ఉన్నాయా లేదా లేవా? బాగా, వారు చేస్తారని నేను అనుకుంటున్నాను. "నాకు నిజంగా ఆత్మ ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను." మీరు కలిగి ఉన్నారు సందేహం, కానీ అది వైపు మొగ్గు చూపుతుంది తప్పు వీక్షణ.

3. సమాన సందేహం

అప్పుడు మీరు మరిన్ని బోధనలు వింటున్నారు, మీరు ధ్యానం మరికొన్ని, అప్పుడు మీరు పొందుతారు సందేహం వాటి మధ్య ఉన్నది. "సరే, నాకు ఆత్మ ఉండవచ్చు, బహుశా నేను లేకపోవచ్చు."

4. సందేహం సరైన దృక్కోణం వైపు మొగ్గు చూపుతుంది, లేదా సందేహం వాస్తవం వైపు మొగ్గు చూపుతుంది

అప్పుడు మీరు ఇంకా ఉన్న చోటికి మరింత పురోగమిస్తారు సందేహం, కానీ ఇప్పుడు సందేహం సరైన దృక్కోణం వైపు మొగ్గు చూపుతుంది. “సరే, విషయాలు నిజంగా ఉన్నాయా లేదా నిజంగా ఉనికిలో లేవా? నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు కానీ వారు అలా చేయకపోవచ్చు అని నేను అనుకుంటున్నాను. మీరు కలిగి ఉన్నారు సందేహం సరైన వీక్షణ వైపు మొగ్గు చూపుతుంది.

5. సరైన ఊహ, లేదా సరైన ఊహ

అప్పుడు మీరు నేర్చుకుంటూనే ఉంటారు, ఆలోచిస్తూ ఉంటారు. ఈ సమయానికి మీరు డిపెండెంట్ ఎరిజింగ్ గురించి విని ఉండవచ్చు, మీరు డిపెండెంట్‌గా తలెత్తడం మరియు విషయాలు ఎలా పని చేస్తాయి అనే దాని గురించి మరింత లోతుగా ఆలోచించడం మొదలుపెట్టారు. అప్పుడు మీరు సరైన అంచనా స్థాయికి చేరుకుంటారు. మీ అవగాహన సరైనదే కానీ అది చాలా దృఢంగా లేదు, చాలా స్పష్టంగా లేదు. ఇది కేవలం, "అవును, ఆధారపడిన ఉత్పన్నం అర్ధమే," మరియు "అవును, విషయాలు ఉత్పన్నమయ్యేటటువంటి వాటిపై ఆధారపడి ఉంటే అవి నిజంగా ఉనికిలో ఉండవు." మీరు సరైన ఆలోచనను కలిగి ఉన్నారు కానీ అది ఘనమైనది కాదు. ఇది ఒక రకమైన ఊబిలో ఉంది.

అప్పుడు మీరు ఆలోచిస్తూ మరియు ఆలోచిస్తూ ఉంటారు మరియు ఈ సమయానికి మీరు నిజంగా చూస్తున్నది శూన్యతను రుజువు చేసే సిలోజిజం. సిలోజిజం ఇలా ఉండవచ్చు, ఉదాహరణకు, “సంసారం మరియు నిర్వాణంలోని అన్ని విషయాలు, అన్ని వ్యక్తులు మరియు విషయాలను సంసారం మరియు నిర్వాణంలో, అవి నిజంగా ఉనికిలో లేవు ఎందుకంటే అవి పుట్టుకపై ఆధారపడి ఉంటాయి." "సంసారం మరియు మోక్షంలోని అన్ని విషయాలు నిజంగా ఉనికిలో లేవు ఎందుకంటే అవి ఉత్పన్నమవుతున్నాయి." మీరు సిలోజిజమ్‌ని స్థూలంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు, అది సరైన ఊహ.

మీరు నిజంగా ఉన్నప్పుడు ధ్యానం దానిపై మరియు నిజంగా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించండి, సంసారం మరియు మోక్షంలోని అన్ని విషయాలు ఉత్పన్నమవుతున్నాయని మీరు చూడటం ప్రారంభిస్తారు. అర్థం చేసుకోవడానికి కొంత సమయం పడుతుంది. మరియు అది ఆధారపడి ఉత్పన్నమైతే, అది నిజంగా ఉనికిలో లేదని కూడా మీరు అర్థం చేసుకోవాలి. మీరు దాని గురించి కూడా ఆలోచించడం ప్రారంభించండి - అది ఆధారపడి పుడుతుంది అయితే అది నిజంగా ఉనికిలో ఉండదు మరియు అది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే అది ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యేది కాదు. మీరు కూడా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించండి.

6. చెల్లుబాటు అయ్యే అనుమితి, లేదా అనుమితి జ్ఞాని, లేదా అనుమితి అవగాహన

మీరు సిలోజిజం యొక్క మూడు రీతులను సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మీకు సరైన అనుమితి ఉంటుంది. ఈ సరైన అనుమితి నిజానికి చాలా శక్తివంతమైన అనుభవం. ఎందుకంటే ఆ సమయంలో శూన్యతపై మన నమ్మకం చాలా దృఢంగా ఉంటుంది. అవి ఉత్పన్నమయ్యేటటువంటి వాటిపై ఆధారపడి ఉన్నట్లయితే, అవి అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉండటం పూర్తిగా అసాధ్యమని మేము పూర్తిగా అర్థం చేసుకున్నాము; మరియు సంసారం మరియు మోక్షంలోని అన్ని విషయాలు ఎలా ఉత్పన్నమవుతున్నాయో మనం పూర్తిగా అర్థం చేసుకున్నాము. అవగాహన చాలా దృఢమైనది. మేము చెల్లుబాటు అయ్యే అనుమితి అని పిలవబడేది లేదా అనుమితి అవగాహన అని పిలవబడేది.

ఆ అనుమితి మేధోపరమైనది కావచ్చు, మనం సాధారణంగా మొదట మేధోపరమైనదిగా భావిస్తాము. కానీ వాస్తవానికి ఇది చాలా లోతుగా ఉంటుంది. ఇది కేవలం మేధోవాదం స్థాయిలో ఉంటే, వాస్తవానికి ఇది సరైన ఊహ మరియు నిజంగా అనుమితి కాదు. ఎందుకంటే ఆ సరైన అనుమితి యొక్క శక్తి మనలో చాలా బలమైన భావోద్వేగ మార్పును ప్రభావితం చేస్తుంది, ఎందుకంటే ఆ సమయంలో మనం గ్రహించేది తప్పు అని మనకు తెలుసు.

ఇప్పుడు, మేము కూడా ధ్యానం చేస్తున్నాము, కాబట్టి మేము దీని గురించి ఆలోచించడం మరియు దాని గురించి చర్చించడం లేదు. మేము కూడా ధ్యానం చేస్తున్నాము. మన ప్రగతిలో ధ్యానం, ఒకానొక సమయంలో, మేము ప్రశాంతంగా ఉండే (లేదా మానసిక ప్రశాంతత లేదా ప్రశాంతత, అయితే మీరు దానిని అనువదించాలనుకున్నా) మరియు ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి యొక్క యూనియన్ ద్వారా చెల్లుబాటు అయ్యే అనుమితి ద్వారా శూన్యత యొక్క జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉన్నాము. కాబట్టి శూన్యత యొక్క ఈ అవగాహన సంస్కృతం లేదా పాళీ పదాలను ఇష్టపడే వ్యక్తులకు శమత మరియు విపస్సనాల ఐక్యత. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీకు పూర్తి ఏక-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రత ఉంది, పరధ్యానం లేదు, మనస్సు పూర్తిగా ఒకే-పాయింటెడ్. మరియు దీని యొక్క విశ్లేషణ, పరిశీలన అవగాహన పూర్తయింది. కాబట్టి మీరు శూన్యత యొక్క సమాధితో ఈ అనుమితి అవగాహన కలిగి ఉన్నారు. అది ప్రిపరేషన్ మార్గంలో సాధించబడింది. ఐదు మార్గాలలో ఇది రెండవది.

ఇది చాలా బలమైన అవగాహన మరియు ఇది మనలో చాలా ప్రాథమిక మార్పులను ప్రభావితం చేస్తుంది. కానీ ఇప్పటికీ, ఇది శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష గ్రహీత కాదు ఎందుకంటే ఇది ఇప్పటికీ అనుమితి స్థాయిలో ఉంది మరియు ఒక అనుమితి ఇప్పటికీ సంభావితం. చెల్లుబాటు అయ్యే అనుమితి వంటి సంభావిత మనస్సులను కలిగి ఉన్నప్పుడు, మనం వస్తువును సరిగ్గా గ్రహించవచ్చు, కానీ మనం దానిని "మానసిక చిత్రం" ద్వారా గ్రహిస్తాము.1 మేము దానిని నేరుగా గ్రహించలేము. ఇది ఆలోచనా స్పృహ, శూన్యతను గ్రహించే సంభావిత స్పృహ. ఇది కేవలం బేర్, నగ్న మానసిక స్పృహ మాత్రమే కాదు. బదులుగా, మీరు శూన్యత యొక్క అనుమిత జ్ఞానం అయిన శమత మరియు విపాసనాల కలయికను కలిగి ఉన్నారు. ఇది తయారీ మార్గం.

7. ప్రత్యక్ష గ్రహీత

మీరు మూడవ మార్గానికి చేరుకున్నప్పుడు, చూసే మార్గం, ఆ సమయంలో ఏమి జరిగింది అనేది ఒక రకమైన మానసిక చిత్రం - ఎందుకంటే శూన్యత యొక్క సంభావిత అవగాహనలో నిజమైన శూన్యతను కప్పి ఉంచే మానసిక చిత్రం ఉందని గుర్తుంచుకోండి - ఆ మానసిక చిత్రం వచ్చింది. అరిగిపోయిన మరియు అరిగిపోయిన. అది పూర్తిగా కనుమరుగయ్యే వరకు అది అరిగిపోతుంది. మరియు ఆ సమయంలో శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సంభావిత అవగాహన ఉంది, అది శూన్యత మరియు ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి, శమత మరియు విపస్సానాల కలయిక. అది చూసే మార్గం. అది యోగ ప్రత్యక్ష గ్రహీత. ఇది ఒక రకమైన మానసిక స్పృహ, ఇది శూన్యతను నేరుగా, భావనాత్మకంగా తెలుసుకోగలదు. ఆ సమయంలో, మనకు ఆ స్పృహ ఉన్నప్పుడు, మనం గొప్ప జీవి లేదా ఆర్య అని పిలువబడతాము. ఆ గ్రహింపుతో మేము కష్టాల యొక్క ఆర్జిత స్థాయిని తొలగించగలుగుతాము, తద్వారా అవి ఇకపై కనిపించవు.

మనం ఆ అవగాహనతో, శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష గ్రహణశక్తితో, పదే పదే మనకు పరిచయం చేస్తూనే, మనం క్రమంగా కష్టాల యొక్క సహజమైన స్థాయిలలో-సహజమైన అజ్ఞానం, అంతర్లీనంగా క్షీణించిపోతాము. కోపం, సహజసిద్ధమైనది అటాచ్మెంట్, మరియు మొదలైనవి. కష్టాల యొక్క అన్ని సహజమైన స్థాయిలను ధరించే ప్రక్రియ, మనం ఈ జీవితంలోకి వచ్చిన ప్రారంభం లేని సమయం నుండి కలిగి ఉన్న స్థాయిలు, ఇది నాల్గవ మార్గంలో జరుగుతుంది - మార్గం. ధ్యానం.

మేము రెండు అస్పష్టతలు, బాధాకరమైనవి మరియు జ్ఞానపరమైన వాటి గురించి మాట్లాడినట్లు గుర్తుందా? ఎప్పుడైతే అన్ని సహజమైన బాధలు మరియు జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు తొలగిపోయాయో, అప్పుడు మనం ఐదవ మార్గానికి చేరుకుంటాము. న బోధిసత్వ వాహనం ఐదవ మార్గం ఇక నేర్చుకోని మార్గం, మరియు అది పూర్తి జ్ఞానోదయం. నుండి ఈ పురోగతి ఉందని మీరు చూడవచ్చు తప్పు వీక్షణకు సందేహం, ఊహను సరిచేయడానికి, అనుమితికి, ప్రత్యక్ష అవగాహనకు; ఆపై ఆ ప్రత్యక్ష అవగాహన ద్వారా అది మొత్తానికి దారి తీస్తుంది శుద్దీకరణ మనస్సు యొక్క.

మూడు రకాల వివరణలు

మనకు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన ఉన్నప్పుడు, అది విశదీకరణ నుండి విముక్తి పొందిన మనస్సు అని చెప్పబడుతుంది. నేను ఆ వ్యక్తీకరణను ఇష్టపడుతున్నాను-ఎలాబరేషన్-ఎందుకంటే ఇది విస్తరణ వంటిది, మనం ఈ వస్తువులన్నింటినీ అక్కడ లేని, అవసరం లేని, మేము విశదీకరిస్తాము. కాబట్టి శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన వివరణల నుండి ఉచితం.

1. నిజమైన ఉనికి యొక్క వివరణ

మూడు రకాల వివరణలు ఉన్నాయి. ఒకటి నిజమైన ఉనికిని వివరించడం. చూసే మార్గంలో శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే ఆ మనస్సు నిజమైన ఉనికి యొక్క రూపానికి కూడా పూర్తిగా విముక్తి కలిగిస్తుంది. మీరు లోపల ఉన్నప్పుడు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ, మీరు శూన్యతపై శమత మరియు విపస్సనాల కలయికను కలిగి ఉన్నప్పుడు, అజ్ఞానం మనస్సులో చురుకుగా ఉండదు. అజ్ఞానం యొక్క జాడ, అజ్ఞానపు బీజం ఇప్పటికీ ఉండవచ్చు. కానీ స్పష్టమైన అజ్ఞానం లేదు. విషయాలు కూడా నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపించడం లేదు ఎందుకంటే దానిని ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే ధ్యాన సమీకరణకు శూన్యత మాత్రమే కనిపిస్తుంది-ఎందుకంటే శూన్యత అనేది కనిపించే మార్గంలో ఉన్నది. మిగతావన్నీ తప్పుగా ఉన్నాయి. ఎందుకంటే అది కనిపించే తీరు, ఉన్న విధానం సామరస్యంగా లేకపోవడమే. మనకు కనిపించే మన చుట్టూ ఉన్న వస్తువులన్నీ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి. ఇది తప్పుడు ప్రదర్శన-అవి నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి.

శూన్యత మాత్రమే, మనం దానిని కేవలం [లేదా నేరుగా] గ్రహించినప్పుడు, అది కనిపించే విధంగా ఉంటుంది. ప్రత్యక్ష అవగాహనకు శూన్యత ఖాళీగా కనిపిస్తుంది. ప్రత్యక్ష అవగాహనకు శూన్యత నిజంగా ఉనికిలో కనిపించదు. సాంప్రదాయ వస్తువులతో-మనం చెక్క చేపలను చూసినప్పుడు లేదా గడియారం వైపు చూసినప్పుడు లేదా mp3 ప్లేయర్‌ను చూసినప్పుడు-ఈ విషయాలు మనకు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి. కొన్నిసార్లు మన మనస్సు ఆ రూపానికి సమ్మతిస్తుంది మరియు వాటిని నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహిస్తుంది. కొన్నిసార్లు మనం ఎక్కువ శ్రద్ధ చూపడం లేదు మరియు కేవలం ప్రదర్శన మాత్రమే ఉంటుంది మరియు గ్రహించడం లేదు. కానీ అది ఉనికిలో ఉన్న మార్గంలో శూన్యత మాత్రమే కనిపిస్తుంది. మిగతావన్నీ తప్పుడు రూపమే. అంటే మన సాధారణ స్పృహతో మనం గ్రహిస్తున్నదంతా భ్రాంతి అని అర్థం. మనం గ్రహించే ప్రతిదీ ఉనికిలో లేదు, ఎందుకంటే మనం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయాలను గ్రహిస్తున్నాము మరియు అంతర్లీనంగా ఉన్న విషయాలు ఉనికిలో లేవు.

విషయాలు ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. పువ్వు మరియు చెక్క చేప మరియు గడియారం మరియు mp3 ప్లేయర్ మరియు కాంతి మరియు పుస్తకాలు ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. కానీ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న లైట్ మరియు బుక్ మరియు mp3 ప్లేయర్, మొదలైనవి, మొదలైనవి లేవు. శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే ధ్యాన సమస్థితికి, ఆ ధ్యాన సమస్థితి విపులీకరణ నుండి విముక్తమైనది.

విశదీకరణం లేనిది యొక్క ఒక అర్థం అది నిజమైన ఉనికి నుండి ఉచితం. కాబట్టి ఆ సమయంలో ధ్యాన సమీకరణ విషయాలు నిజంగా ఉనికిలో కనిపించవు; కాబట్టి, వాస్తవానికి, మేము నిజమైన ఉనికిని గ్రహించలేము. తరువాత, మనం ధ్యాన సమీకరణం నుండి ఉద్భవించిన తర్వాత మనకు మళ్లీ నిజమైన ఉనికి కనిపించవచ్చు. కానీ మీరు ధ్యాన సమీకరణ నుండి బయటికి వచ్చిన తర్వాత. ఎందుకంటే మీరు ధ్యాన సమీకరణ నుండి బయటపడినప్పుడు, మీరు ఇకపై నేరుగా శూన్యతను గ్రహించలేరు.

2. సంభావితత యొక్క వివరణ

రెండవ రకమైన విశదీకరణ అనేది సంభావితత యొక్క విశదీకరణ, మానసిక చిత్రం [లేదా సంభావిత రూపాన్ని] వివరించడం. మునుపటి మార్గంలో, తయారీ మార్గంలో, శూన్యత యొక్క మానసిక చిత్రం ఉందని గుర్తుంచుకోండి. కాబట్టి మేము నేరుగా శూన్యతను గ్రహించలేదు. అప్పుడు చూసే మార్గంలో, విశదీకరణ నుండి విముక్తి లేని శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన ఉన్నప్పుడు, అది సంభావితత యొక్క వివరణ నుండి విముక్తి పొందుతుంది. శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా చూడకుండా మనస్సును నిరోధించే మానసిక చిత్రం నుండి ఇది ఉచితం అని దీని అర్థం.

3. సంప్రదాయ సత్యాల రూపాలను వివరించడం

శూన్యతను నేరుగా గ్రహించే ధ్యాన సమీకరణం నుండి విముక్తి పొందే మూడవ రకమైన విశదీకరణ సంప్రదాయ సత్యాల రూపాన్ని వివరించడం. ఇది సంప్రదాయ సత్యాల రూపానికి దూరంగా ఉంది, ఎందుకంటే భవనం మరియు ఫ్యాన్ మరియు పైకప్పు మరియు మీ పన్నులు మరియు చిత్రం మరియు నీటి గిన్నెలు మరియు ఇవన్నీ వంటి సంప్రదాయ సత్యాలు శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే మనస్సుకు కనిపించవు. ఎందుకంటే ఆ మనసుకు శూన్యం మాత్రమే కనిపిస్తుంది. శూన్యత కనిపించడం వలన మరియు అది కనిపించే విధంగా ఉండటం వలన, ఆ మొత్తం చైతన్యం శూన్యతను ద్వంద్వంగా అర్థం చేసుకుంటుంది. శూన్యతను నేరుగా గ్రహించే మనస్సుకు విషయం మరియు వస్తువు కనిపించడం లేదు.

ద్వంద్వంగా ఏదైనా గ్రహించడం గురించి మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచించగలరా? మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మేము ద్వంద్వత్వం మరియు "బ్లా బ్లా బ్లా" గురించి చాలా మాట్లాడతాము. అయితే సబ్జెక్ట్ అనే ఫీలింగ్ లేకపోవడమంటే ఏమిటి me ఏదో గ్రహిస్తున్నారా? ఒక విషయం-నేను-అది ఒక వస్తువును గ్రహించడం-అని భావన లేకుండా గ్రహణశక్తిని మనం ఊహించగలమా. నిజంగా పగలూ రాత్రీ మనకు తెలిసిన విషయమే కదా? విషయం మరియు వస్తువు, విషయం మరియు వస్తువు ఉన్నాయి. ఎందుకంటే విషయాలు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి, మేము వాటిని ఆ విధంగా గ్రహించాము, విషయం మరియు వస్తువు మధ్య విభజన ఉంది.

శూన్యత యొక్క ద్వంద్వ అవగాహన లేనప్పుడు, శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన, విషయం మరియు వస్తువు యొక్క రూపాన్ని కలిగి ఉండదు. అది ఎలా ఉంటుందో నేను కూడా ఊహించలేను, కానీ అది ఏమిటి. బహుశా అందుకే అది వర్ణించలేనిది మరియు అనూహ్యమైనది అని వారు అంటున్నారు-ఎందుకంటే దానిని గ్రహించని మన కోసం, మీరు దాని గురించి ఎలా ఆలోచించగలరు? దానికోసమే వెళ్తున్నాం.

శూన్యతను గ్రహించడం - ఇది ఒక ప్రక్రియ

ఇప్పుడు విషయం ఏమిటంటే, ఈ మొత్తం శూన్యతను గ్రహించే ప్రక్రియ, నేను చెప్పినట్లు, ఇది క్రమంగా జరిగే ప్రక్రియ. కాబట్టి ఇది బోయింగ్ లాంటిది కాదు, శూన్యత ఉంది. మీరు తప్పుడు భావన నుండి ఐదు నిమిషాల్లో శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారానికి వెళతారు. బహుశా ఒక్కోసారి నిజంగా అసాధారణమైన అభ్యాసకుడు ఉండవచ్చు మరియు అది వారికి జరుగుతుంది. కానీ ఆ అసాధారణమైన అభ్యాసకుడు అసాధారణమైనది ఎందుకంటే బహుశా దీనికి ముందు అనేక వేల జీవితకాలాలు వారు శూన్యత గురించి నేర్చుకుంటున్నారు మరియు ధ్యానం చేస్తున్నారు. కాబట్టి వారు శూన్యత యొక్క పరిపూర్ణత గురించి చాలా బలమైన ముద్రలను కలిగి ఉన్నారు. అందువలన ఈ జీవితంలో ఏదో బింగో వెళ్ళవచ్చు! మేము ఎల్లప్పుడూ అలాంటి ఉన్నత అభ్యాసకులమని మరియు ఖచ్చితంగా అది మనకు జరుగుతుందని భావించడం ఇష్టం. బహుశా మీ అహంకారాన్ని కొంచెం తగ్గించుకోండి మరియు అది నిజంగా అలాంటిది కాకపోవచ్చు-అందుకు కొంత ప్రయత్నం చేయాల్సి ఉంటుంది మరియు కొంత సమయం పడుతుంది.

తప్పు భావన యొక్క ఈ ప్రక్రియ ఉందని మేము చూశాము సందేహం, సరైన ఊహ, అనుమితి, ప్రత్యక్ష అవగాహన. అప్పుడు మీరు శూన్యత గురించి ప్రత్యక్షంగా గ్రహించినప్పుడు కూడా, మీ అపవిత్రతలన్నీ పోయిన తర్వాత అలా కాదు. మీకు ఒకటి ఉంది ధ్యానం సెషన్ మరియు మీరు శూన్యతను గ్రహించారు మరియు మీరు మేల్కొలపండి మరియు హల్లెలూయా, మీరు ఒక బుద్ధ! అది కూడా అలా కాదు. మనకు ప్రారంభం లేని అజ్ఞానం, ప్రారంభం లేని బాధలు, ప్రారంభం లేని విత్తనాలు ఉన్నాయని గుర్తుంచుకోండి కర్మ, బాధల ప్రారంభం లేని విత్తనాలు. ఈ విషయాలు ప్రారంభం లేని అభిజ్ఞా అస్పష్టతలు- స్వాభావిక ఉనికి యొక్క రూపాన్ని. ఇది రాత్రికి రాత్రే మాయమయ్యేది కాదు.

ఇక్కడే ప్రజలు కొన్నిసార్లు వారి ఆచరణలో నిజంగా తప్పుదారి పట్టవచ్చు. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు వ్యక్తులు శూన్యత యొక్క కొంత నశ్వరమైన సంగ్రహావలోకనం కలిగి ఉండవచ్చు-మరియు బహుశా ఇది సరైన ఊహ. అయితే ఇది ఇప్పటికీ, ఎందుకంటే వారు ఇంతకు ముందెన్నడూ సరైన ఊహను కలిగి ఉండరు, ఇది అద్భుతమైన అనుభవం లాంటిది. మరియు వారు వెళ్ళి, "ఓహ్! నేను శూన్యాన్ని గ్రహించాను! I శూన్యాన్ని గ్రహించారు!" మీరు ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు ఇప్పుడు మీకు తెలుసు, "నేను ఉన్నాను శూన్యం గ్రహించడం,” మీరు కాదు. ఒక పెద్ద ఉన్నప్పుడు I, ఇప్పుడు ఎవరు శూన్యతను గ్రహించారు, మీరు ఇప్పటికీ నా దౌర్జన్యం కింద ఉన్నారు.

మన విజయాల స్థాయిని తప్పుగా అంచనా వేయడం చాలా సులభం. అందుకే మనం తనిఖీ చేసే మంచి ఉపాధ్యాయుడిని కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం ధ్యానం తో అనుభవాలు. శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం క్రమంగా ఎలా అభివృద్ధి చెందుతుందనే దాని గురించి ఈ దశల గురించి తెలుసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. నేను దీన్ని చెప్తున్నాను ఎందుకంటే మనం దానిని అధ్యయనం చేసి, అది తెలియకపోతే, మనకు కొంత అనుభవం ఉంటుంది-మరియు మనమందరం సటోరి గురించి జెన్ పుస్తకాలను చదివాము మరియు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “వావ్! అది నేను పొందాను! హల్లెలూయా!” అప్పుడు మనం సంపాదించుకున్నది నిజానికి గొప్ప అహంకారం మరియు మరింత అజ్ఞానం.

అనుమితి నుండి శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహనకు పురోగమిస్తోంది

మీకు సరైన ఊహ మాత్రమే లేనప్పటికీ, సరైన అనుమితిపై మీరు ధ్యాన సమీకరణ కలిగి ఉన్నప్పటికీ, అన్ని అపవిత్రాలు తొలగిపోతున్నట్లు కాదు. నిజానికి, ఆ సరైన అనుమితితో కూడా—మీకు సమాధి అవసరమని మరియు వారు చెప్పేది చాలా శక్తివంతమైన అనుభవమని—మీరు దాని నుండి మేల్కొన్నట్లు కాదు మరియు మీరు మూలం నుండి ఏదైనా తొలగించినట్లు కాదు. మీరు చివరకు శమత మరియు విపస్సనాల కలయికను పొందినప్పుడు ఇది జరుగుతుంది ప్రత్యక్ష మీరు రూట్ నుండి కొన్ని అంశాలను తొలగించడం ప్రారంభించినట్లు చూసే మార్గంలో అవగాహన. మీరు రూట్ నుండి తొలగించే మొదటి విషయం సంపాదించిన బాధలు. మీరు మీ నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు, సంపాదించిన బాధలను మూలం నుండి తొలగించారు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ ప్రతిదీ ఇప్పటికీ మీకు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. (పూర్తి బుద్ధుడ్డి వరకు తొలగించబడని అన్ని జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలను మీరు ఇప్పటికీ కలిగి ఉండటమే దీనికి కారణం.) కాబట్టి నిజమైన ఉనికి యొక్క స్వరూపం ఇప్పటికీ ఉంది. కానీ మీరు శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించినందున మనస్సు ఆ రూపానికి సమ్మతించదు, కాబట్టి నిజమైన ఉనికిలో ఎలాంటి మానిఫెస్ట్ గ్రాస్పింగ్‌ను రూపొందించడం చాలా కష్టం. బహుశా ఇది సాధ్యమే, కానీ ఇది చాలా కష్టంగా ఉంటుంది, కానీ ఇప్పటికీ నిజమైన ఉనికి కనిపించింది.

తదనంతర సాక్షాత్కారం మరియు భ్రమలు వంటి విషయాలను చూడటం

ఆ సమయంలో మీరు ఈ సమయాలలో ఏమి చేస్తారు, దానిని తదుపరి సాక్షాత్కారం అంటారు-తరువాతి సాక్షాత్కారం అంటే మీరు లేనప్పుడు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ- ఆ సమయంలో మీరు వాటిని భ్రమగా చూడటం అలవాటు చేసుకుంటారు. అవి ఒక విధంగా కనిపిస్తాయి కానీ అవి మరొక విధంగా ఉంటాయి అనే భ్రమ లాంటివి. వారు ఉన్నారు భ్రాంతి లాంటిది, అవి భ్రమలు కావు. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. విషయాలు భ్రమలు అని కాదు, ఎందుకంటే భ్రమలు ఉండవని మనందరికీ తెలుసు.

మీరు ఎప్పుడైనా డిస్నీ ల్యాండ్‌లో హాంటెడ్ హౌస్ రైడ్‌లో ఉన్నారా? నేను బహుశా ముప్పై సంవత్సరాల క్రితం దానిపై ఉన్నాను. మీరు హాంటెడ్ హౌస్ నుండి బయటకు వస్తున్నప్పుడు మీరు అద్దంలో చూసుకుంటారు మరియు మీరు ఒక దెయ్యం పక్కన కూర్చున్నారు. మీకు అది గుర్తుందా? మీరు దెయ్యం పక్కన కూర్చున్నారు. ఇది హోలోగ్రామ్. అక్కడ ఒక దెయ్యం కనిపిస్తుంది. మీరు దెయ్యం పక్కన కూర్చున్నారా? లేదు. ఆ దెయ్యం ఒక భ్రమ ఎందుకంటే అక్కడ దెయ్యం లేదు.

మీరు బయటకు వచ్చినప్పుడు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ, విషయాలను ఉన్నాయి భ్రమలు వంటివి ఎందుకంటే అవి ఒక విధంగా కనిపిస్తాయి మరియు మరొక విధంగా ఉంటాయి. కానీ అవి భ్రమలు కావు ఎందుకంటే అవి భ్రమలు అయితే అవి పూర్తిగా ఉనికిలో లేవు-దెయ్యం లాగా ఉంటాయి. కానీ విషయాలు పూర్తిగా ఉనికిలో లేవు. అవి పూర్తిగా ఉనికిలో లేవు. అవి నిజంగా ఉనికిలో లేవని చెప్పడానికి అవి ఉనికిలో లేవని చెప్పడానికి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. వారు ఉనికిలో లేకుంటే వారు ఉనికిలో ఉండరు, బస్తా ఫినిటో. వారు నిజంగా ఉనికిలో లేకుంటే, మేము వారిపై చూపిన తప్పుడు అవగాహన అని అర్థం, అది తప్పుడు ప్రొజెక్షన్ అని మరియు అవి ఆ విధంగా ఉండవని మేము గ్రహించాము. కానీ అది కేవలం ఆరోపించబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్న సంప్రదాయ వస్తువు యొక్క ఉనికిని తిరస్కరించదు. మీరు విశ్లేషణతో దాని కోసం శోధించినప్పుడు మీరు కనుగొనలేని సంప్రదాయ వస్తువు, కానీ మీరు శోధించనప్పుడు అది కనిపిస్తుంది.

కాబట్టి లోపల లేనప్పుడు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ అక్కడ నిజమైన ఉనికి కనిపిస్తుంది. కానీ గొప్ప బోధిసత్వ వస్తువులను చూడటం సాధన చేస్తుంది ఒక భ్రమ వంటి. ఒక భ్రమ లాగా అవి ఒక విధంగా కనిపిస్తాయి-నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాయి, కానీ అవి మరొకదానిలో ఉన్నాయి-నిజంగా ఉనికిలో ఉండటం శూన్యం. ఆ బోధిసత్వ వస్తువులను కేవలం రూపాలుగా చూడడాన్ని ఆచరిస్తుంది. కాబట్టి వాటిని నిజమైన మరియు కాంక్రీటుగా చూడడానికి బదులుగా, ది బోధిసత్వ వాటిని రూపాలుగా చూస్తుంది. దీని స్వరూపం ఉంది, దాని స్వరూపం. నా మనస్సును చుట్టుముట్టడానికి, నా చేతులను చుట్టడానికి నాకు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువు లేదు. ఇది కేవలం ప్రదర్శన మాత్రమే. ఎందుకు కనిపిస్తుంది? ఎందుకంటే హోదాకు ఆధారం ఉంది మరియు దానిని లేబుల్ చేసే మనస్సు ఉంది. విషయాలు కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నాయి కానీ మీరు వాటిని అంతిమ విశ్లేషణతో వెతికితే అవి పూర్తిగా కనుగొనబడవు.

మీరు సంప్రదాయ విశ్లేషణతో చూస్తే, మీరు గదిలో జో కోసం వెతకవచ్చు. మీరు “జో గదిలో ఉన్నారా?” అని విశ్లేషించవచ్చు. అది సంప్రదాయ విశ్లేషణ-“జో గదిలో ఉన్నాడు.” లేదా, "జో గదిలో లేరు." అంతిమ విశ్లేషణ ఏమిటంటే, “నిజంగా జో ఎవరు? జో లేబుల్ యొక్క సూచన ఏమిటి? విషయం ఏమిటి, జో లేబుల్ ద్వారా మనం నిజంగా దేనిని సూచిస్తున్నాము? ఎందుకంటే అక్కడ ఏదో వాస్తవం ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. ” అది అంతిమ విశ్లేషణ-ఆ రకమైన విశ్లేషణతో మనం కనుగొనగలిగే జో అనే విషయం కోసం వెతకడం ప్రారంభించినప్పుడు. మరియు మేము ఏమీ కనుగొనలేము. ఇది నిజమైన ఉనికి యొక్క శూన్యత. అక్కడ జో నిజంగా ఉనికిలో లేడు. నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న జో పూర్తిగా ఉనికిలో లేదు. నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న జో పూర్తిగా ఉనికిలో లేదు. సాంప్రదాయకంగా ఉనికిలో ఉన్న జో సంప్రదాయబద్ధంగా ఉనికిలో ఉన్నాడు. కేవలం లేబుల్‌గా లేబుల్‌గా ఉన్న జో అది సాంప్రదాయకంగా ఉనికిలో ఉంది. మీరు అలా సాధన చేస్తూ ఉండండి.

రోజువారీ జీవితంలో ఈ విశ్లేషణను ఉపయోగించడం

కొన్నిసార్లు ప్రపంచంతో వ్యవహరించడానికి కూడా దీన్ని ఉపయోగించడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఎవరైనా మిమ్మల్ని పేరు పెట్టి పిలుస్తుంటే చెప్పండి. "ఇది నా మనసుకు కనిపించినది" అని మీకు మీరే చెప్పుకోవడానికి కావలసినంత అవసరం. అది పరిస్థితిని కొంచెం తేలిక చేయలేదా? "అతను నన్ను అవమానిస్తున్నాడు!" అని కాకుండా, "ఎవరో నన్ను అవమానించినట్లు నా మనస్సుకు కనిపించింది" అని చెప్పడం ద్వారా. నా మనసులో ఎవరో నన్ను పేరు పెట్టి పిలిచినట్లు కనిపిస్తోంది. మీకు పేరు పెట్టే వ్యక్తి ఎవరో మీరు నిజంగా పరిశీలించడం ప్రారంభిస్తే, మీరు ఒక వ్యక్తిని కనుగొనలేరు. మీరు ఎవరు అని పరిశీలించడం ప్రారంభించండి me అది ఒక పేరుగా పిలువబడుతోంది, మీరు నన్ను కూడా కనుగొనలేరు. మీరు 'పేరును పిలవడం' చర్య కోసం వెతకడం ప్రారంభిస్తే, మీరు కూడా చర్యను కనుగొనలేరు. ఏజెంట్, చర్య మరియు వస్తువు అన్నీ ఖాళీగా ఉన్నాయి. ఇంకా సాంప్రదాయకంగా ఎవరైనా మమ్మల్ని పేరు పెట్టి పిలుస్తున్నారు, కానీ ఎవరు పట్టించుకుంటారు? వారు ఎవరిని అవమానిస్తున్నారు? శూన్యత సాధనకు ఇది నిజమైన మంచి సమయం ధ్యానం. మీరు, “నేను అవమానించబడ్డాను!” మీరు, “ఎవరు? నేను!" మీరు చాలా స్పష్టంగా చూస్తున్నారు, లేదా? నేను! WHO? కాబట్టి మీరు మీ మనస్సులో ముందుకు వెనుకకు దీని ద్వారా వెళ్ళండి. ఎందుకంటే మనసు అరుస్తూనే ఉంటుంది, “నేనే! నేను అవమానించబడ్డాను. అతను చేసాడు! అతను ఎవరు అనుకుంటున్నారు?" కానీ మీరు, "ఎవరు?" ప్రతిసారీ మనస్సు “నేను!” అని అరుస్తుంది. మీరు "ఎవరు?" తిరిగి దానికి. "WHO? ఎవరు అవమానించారు? నేను! నేను ఎవరు? అవమానించబడిన నేను ఎవరు? అవమానించబడిన నేను ఎవరు? అది నాదా శరీర? అది నా మనసునా? ఇది నా నుండి వేరుగా ఉందా శరీర మరియు మనస్సు? అవమానించబడిన నేను ఎవరు?" అవమానించబడిన నిజమైన నేను ఎవరైనా ఉంటే, నేను దానిని కనుగొనగలగాలి. కాబట్టి మీరు చూడటం ప్రారంభించండి. నేను ఎక్కడ ఉన్నాను? అవమానించబడిన నేను ఎక్కడ? చాలా ఆసక్తికరమైన.

మీరు దీన్ని ఎలాంటి బలమైన భావోద్వేగంతోనైనా ఉపయోగించవచ్చు, భయం మనస్సులోకి వస్తుంది లేదా బలంగా ఉంటుంది కోరిక, లేదా అసూయ, లేదా తిరస్కరణ, లేదా తక్కువ ఆత్మగౌరవం. “నేను చాలా విలువలేనివాడిని. నేను చాలా ఇష్టపడనివాడిని. "WHO?" “నేనే! నేను చాలా ఇష్టపడనివాడిని! ” మరియు మీరు అక్కడే కూర్చుని, "ఎవరు? ఎవరు అంతగా ప్రేమించలేనివారు?” "అలాగే, నేను!" మరియు మీరు వెళ్ళండి, "ఎవరు?" ప్రేమించలేని నేను ఎవరు? వెతుకుము. అంతగా ప్రేమించలేని నన్ను కనుగొనండి. ప్రేమించబడటానికి అర్హత లేని నన్ను కనుగొనండి. ఇది చాలా అవమానకరమైనది కాబట్టి చెప్పలేని నన్ను కనుగొనండి. వెతుకుము. దానికోసం చూడు. ఎక్కడైనా దొరుకుతుందో లేదో చూడండి. కాబట్టి మీ I కోసం చూడండి.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రశ్నల కోసం మాకు కొన్ని నిమిషాల సమయం ఉంది.

ప్రేక్షకులు: పూజ్యుడు, ఇది ఉపయోగకరంగా ఉంటుందా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. నేను ఒక Iని పట్టుకోవడం గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. నేను ఇంటి సినిమా లేదా మరేదైనా నన్ను చూసినప్పుడు, నేను మాట్లాడే విధానం లేదా చూస్తున్న లేదా ఏదైనా వెంటనే భరించలేనని నాకు తెలుసు. ఇది అలానే ఉంది, ఇది నాకు అనిపించడం లేదు-అటువంటి విషయం. అసలు అలాంటి హోమ్ సినిమాలను చూసి, అది వచ్చినప్పుడు ఆ ప్రశ్న అడగడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని మీరు అనుకుంటున్నారా? ఇలా, "ఎవరి పట్ల మీరు ఇంత తీవ్రంగా ప్రతిస్పందిస్తున్నారు?"

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): కాబట్టి మీరు ఇంటి సినిమాలపై, మీ గురించి చాలా నిర్ణయాత్మకమైన మనస్సును ఏర్పరుచుకుంటారని చెబుతున్నారు. ఇలా, “ఓహ్, ఆ వ్యక్తి ఎలా వ్యవహరిస్తున్నాడో చూడండి! ఎంత మూర్ఖుడు! నేను నిజంగా అలా కాదు! అయినా ఆమె ఎందుకు అలా ప్రవర్తిస్తోంది?" అవును, అది వచ్చినప్పుడు, “ఎవరు? ఇంత దారుణంగా కనిపించేది ఎవరు? అది ఎవరు?" ఆపై, “అంత చెడ్డగా కనిపించే వ్యక్తిని తీర్పు చెప్పేది ఎవరు? ఎవరు తీర్పునిస్తున్నారు?"

ప్రేక్షకులు: ప్రపంచాన్ని భ్రమగా చూసే ఈ అభ్యాసాన్ని మీరు పేర్కొన్నారు.

VTC: ఒక భ్రమ వలె, అవును.

ప్రేక్షకులు: సాంప్రదాయిక వ్యక్తుల యొక్క విశ్లేషణాత్మక విధానాన్ని అందరికీ వర్తింపజేయడానికి మీరు నిరంతరం ప్రయత్నిస్తున్న ఒక అభ్యాసం ఇది. విషయాలను నిరంతరంగా, లేదా ఇది దానికి భిన్నమైన అభ్యాసమా?

VTC: మీరు ఒక భ్రమ వంటి విషయాలను చూసినప్పుడు అడుగుతున్నారు, మీరు దానికి విశ్లేషణాత్మక విధానాన్ని వర్తింపజేస్తున్నారా? మీరు నిజంగా ఈ అభ్యాసాన్ని చేసినప్పుడు, ఈ అభ్యాసం చేసే అసలు వ్యక్తులు ఇప్పటికే శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష గ్రహణశక్తిని కలిగి ఉన్నారని నేను అనుకుంటున్నాను, కాబట్టి వారికి శూన్యతను చూసే అనుభవం నిజమైన ఉనికి యొక్క రూపానికి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది-వారు కేవలం వెళతారు, "ఆ అవును. ఈ స్వరూపం తప్పు." ఇది చాలా సులభంగా వస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి వారు ప్రదర్శనలకు విరుద్ధంగా శూన్యత యొక్క అనుభవాన్ని తిరిగి సూచిస్తున్నారు.

VTC: నిజమే, ప్రదర్శన మరియు అనుభవం. కానీ ఇంకా శూన్యాన్ని గ్రహించని మాకు, మీ సాక్షాత్కార స్థాయి గురించి నాకు తెలియదు కానీ నాకు తెలియదు, అప్పుడు మనం ఆచరించే విధానం ఏమిటంటే, అక్కడ కొంచెం విశ్లేషణ చేయాలి. కాబట్టి మాకు ఇది, “సరే. ఇది ఈ విధంగా కనిపిస్తుంది. అది ఎలా ఉందో?” అందుకే నేను పుస్తకం రాయాలని చెప్పాను జాయ్ ఆఫ్ బీయింగ్ రాంగ్- ఎందుకంటే తప్పు చేయడం ఎంత ఆనందంగా ఉంది! నేను విషయాలను చూసే విధానం తప్పు! ఎంత అద్భుతం, ఎందుకంటే నేను విషయాలను చూసే విధానం నిజమైతే, మనం పెద్ద సమస్యలో ఉన్నాము! నేను కనిపించే విధంగా విషయాలు సహజంగా ఉనికిలో ఉంటే, ఏదీ మారదు, ఏమీ మార్చదు. నేను తప్పు చేసినందుకు చాలా సంతోషంగా ఉంది.

ప్రేక్షకులు: లో హృదయ సూత్రం, "రూపం శూన్యం, శూన్యత రూపం" అని చెప్పే చోట ఇది ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది, ఇది సంప్రదాయ మరియు అంతిమ వాస్తవికత గురించి?

VTC: లో హృదయ సూత్రం, “రూపం శూన్యం, శూన్యత రూపం”, ఇది ఎలా సంప్రదాయ సత్యాలు మరియు అంతిమ సత్యాలు ఒకే స్వభావం అనే దాని గురించి మాట్లాడుతోంది.

ప్రేక్షకులు: అదే శూన్య స్వభావమా?

VTC: లేదు, వారిది అదే స్వభావం. మనం ఐదు విశ్వాల దూరంలో ఉన్న శూన్యతను చూస్తాము. ఇక్కడ సంప్రదాయ విషయాలు ఉన్నట్లుగా, అక్కడ శూన్యత ఉంది-అక్కడ వాస్తవికత. “రూపం శూన్యం, శూన్యమే రూపం” అని, “లేదు, శూన్యం ఇక్కడే ఉంది. ఇది మనం చూసే అన్ని సాంప్రదాయ వస్తువుల స్వభావం. శూన్యం విశ్వాలకు దూరంగా లేదు. ఇక్కడే ఉంది.” లామా యేషే మాతో ఎప్పుడూ ఇలా అంటుండేవాడు, “ఇది ఇక్కడే ఉంది, ప్రియమైన! నువ్వే చూడాల్సిందే.” మరియు మేము వెళ్తున్నాము, “ఎక్కడికి లామా?" మేము పూర్తిగా తప్పు స్థానంలో చూస్తున్నాము.

విషయం ఏమిటంటే సాంప్రదాయిక సత్యాలు మరియు అంతిమ సత్యాలు ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటాయి. సాంప్రదాయిక సత్యాలు ఇవన్నీ పని చేస్తున్నాయి మరియు మారుతున్నాయి మరియు మొదలైనవి. శూన్యత లేని ప్రతిదీ సంప్రదాయ సత్యం. శూన్యత అనేది అంతిమ సత్యం. మేము వాటిని మైళ్ళ దూరంలో చూస్తాము. కానీ వాస్తవానికి ప్రతి సాంప్రదాయిక సత్యం యొక్క స్వభావం శూన్యత, మరియు ఖాళీగా ఉన్న సాంప్రదాయిక వస్తువు లేకుండా మీరు శూన్యతను కలిగి ఉండలేరు. కాబట్టి వారు ఒక స్వభావం, అవి విడదీయరానివి. రూపం శూన్యం-సాంప్రదాయ సత్యం స్వాభావిక ఉనికికి శూన్యం. శూన్యం రూపం-శూన్యం రూప శూన్యం. ఇది రూపం నుండి లేదా మరేదైనా నుండి పూర్తిగా స్వతంత్రంగా ఉండే స్వతంత్ర సంపూర్ణ సత్యం కాదు.

మేము శూన్యతను గ్రహించినప్పుడు మనం సాంప్రదాయ సత్యాలను నాశనం చేయడం లేదు, ఉన్న వస్తువులను నాశనం చేయడం లేదు. మనం చేస్తున్నదంతా లేనివి-ఉండవని గ్రహించడమేనని నేను నిన్న చెప్పినట్లు గుర్తుంచుకోండి. శూన్యతను గ్రహించడం ద్వారా మనం ఉన్న దేనినీ నాశనం చేయడం లేదు.

ప్రేక్షకులు 1: లో ఆలోచన పరివర్తన యొక్క ఎనిమిది పద్యాలు, చివరి శ్లోకం “అన్నిటినీ గ్రహించడం ద్వారా విషయాలను భ్రమగా …” అదే విధంగా మనం భ్రమలుగా చూడాలి కానీ భ్రమలు కాదా?

VTC: అవును. కుడి. అన్నీ చూడటం ద్వారా విషయాలను భ్రమగా…

ప్రేక్షకులు 2: అదేమిటంటే, భ్రమలు వేరు కదా?

VTC: అవును. “As భ్రమలు…” అది కాదు is భ్రమలు. "మాయగా”-అవి భ్రమలు లాంటివి. అవి భ్రమలు లాంటివి, అవి ఒక విధంగా కనిపిస్తాయి కానీ మరొక విధంగా ఉన్నాయి.

ఎక్కువగా ఉపయోగించే మరొక ఉదాహరణ అద్దంలో ప్రతిబింబం. మీరు అద్దంలో చూస్తారు మరియు అద్దంలో నిజమైన ముఖం ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది. మనం అద్దంలో ముఖాన్ని చూసుకోవచ్చు మరియు అది చాలా వాస్తవంగా కనిపిస్తుంది, "ఓహ్, నేను ఎంత అందంగా ఉన్నాను" అని మనం దానికి జోడించవచ్చు. “ఓహ్, ఇది ఎంత దారుణంగా ఉంది” అని మనం కోపం తెచ్చుకోవచ్చు. మేము అద్దంలో ఈ ముఖం వద్ద అన్ని రకాల భావోద్వేగాలను సృష్టించగలము. ముఖం నిజమైన ముఖంగా కనిపిస్తుంది. ఇది నిజమైన ముఖంగా ఉందా? అద్దంలో అసలు ముఖం ఉందా? లేదు. అద్దంలో అసలు ముఖం లేదు. అక్కడ ఏమీ లేదా? లేదు. అద్దంలో ముఖం కనిపించింది. అద్దంలో ముఖం ప్రతిబింబిస్తోంది. అద్దంలో ముఖం ఉందా? నం.

అద్దంలో ఆ ముఖం ఎంత నిజమో అన్నది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. (మీరు పళ్ళు తోముకునేటప్పుడు ఇలా చేయండి.) నా ఉద్దేశ్యం, ఇది చాలా వాస్తవమైనది. కుక్కపిల్లలు వెళ్లి అద్దంలో కుక్కపిల్లతో ఆడుకోవడానికి ఎలా ప్రయత్నిస్తాయో మీకు తెలుసా? ఇది చాలా వాస్తవంగా కనిపిస్తుంది. లేదా మరొక మంచి ఉదాహరణ టెలివిజన్ లేదా సినిమాలు. మీరు అక్కడ చూసి, "ఓహ్, అతను ఆమెను ముద్దుపెట్టుకుంటున్నాడు," మరియు మీ మనస్సు వూహించడం ప్రారంభించింది, లేదా "ఓహ్, వారు ఒకరినొకరు చంపుకుంటున్నారు," ఆహ్! మీరు చాలా ఎమోషన్‌ని జనరేట్ చేస్తారు. నిర్మాతలు కోరుకునేది ఇదే. మేము మా భావోద్వేగాలకు బానిస అయినందున మేము వేచి ఉంటాము. కాబట్టి మేము వేచి ఉండండి మరియు ఈ చలనచిత్రాలను చూస్తాము మరియు “ఓహ్, చూడండి!” మరియు చాలా భావోద్వేగం. ఆ పెట్టెలో మనుషులు ఉన్నారా? లేదు! మీరు చిన్నప్పుడు టీవీలో ఉన్న వ్యక్తులను కనుగొనడానికి టీవీ లోపల చూడాలనుకున్నప్పుడు గుర్తుందా? మీరు చిన్నప్పుడు అలా చేయాలని ఎప్పుడైనా అనుకున్నారా? "టివి లోపల ఉన్న వ్యక్తులను కనుగొనండి," మరియు మీరు టీవీని వెనుకకు తీయడం ప్రారంభించారు. అప్పుడు అమ్మా నాన్న ఏం చెప్పారో గుర్తుందా?

ప్రేక్షకులు: కానీ మీ వివరణలో, ఇది పూర్తిగా ఒకేలా లేదు ఎందుకంటే ఇక్కడ మా వాస్తవంలో ఇవి భ్రమలు. ఇవి, మీకు తెలుసా…

VTC: వారు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న ఘనమైన వ్యక్తులు.

ప్రేక్షకులు: లేదు, అవి కాదు, కానీ అవి అంతగా లేవు … సారూప్యత చాలా ఖచ్చితమైనది కాదు.

VTC: విషయాలు ఒక విధంగా కనిపిస్తాయి మరియు మరొక విధంగా ఉన్నాయని చూపించడానికి మేము సారూప్యతను ఉపయోగిస్తున్నాము. సారూప్యత అదే. అవి ఒక విధంగా కనిపిస్తాయి కానీ అవి మరొక విధంగా ఉన్నాయి.

ప్రేక్షకులు: కానీ నేను టీవీని కాల్చగలను మరియు ఎవరూ చనిపోరు.

VTC: కుడి. కనుక ఇది సారూప్యత మాత్రమే.

ప్రేక్షకులు: సరే. వెనరబుల్ చోడ్రాన్: సారూప్యత అంటే అది వాస్తవ పరిస్థితి కాదు. ఇది వాస్తవ పరిస్థితి అయితే ఇది సారూప్యత కాదు. కాబట్టి టీవీతో సారూప్యత ఏమిటంటే: ఈ వ్యక్తులు దానిలో కనిపిస్తారు, మరియు వారు వాస్తవికంగా కనిపిస్తారు మరియు మేము వారిని వాస్తవమని గ్రహించాము. అయితే టీవీలో అసలు వ్యక్తులు ఉన్నారా? లేదు. అవి భ్రమలు, కాదా? మనుషుల స్వరూపాలు కనిపిస్తున్నాయి.

ప్రేక్షకులు: మీరు దీని గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరియు మీరు నిజంగా నిహిలిస్టిక్ వైపు వెళ్ళినప్పుడు మీరు ఏమి చేస్తారు? ఇది ఇలా ఉంటుంది, నాకు ఏ కొద్దిపాటి అవగాహన వచ్చినా నేను నేరుగా “ఆహ్! ఏమీ లేదు!”-ఆపై నేను విసుగు చెందాను మరియు దాని గురించి ఇక ఆలోచించను.

VTC: సరే, మీ మనస్సు నిజమైన ఉనికి నుండి శూన్యవాదానికి వెళ్ళినప్పుడు మీరు ఏమి చేస్తారు? అవును, మన మనస్సు ఎల్లవేళలా ఇదే చేస్తుంది-మరియు వచనంలోని భవిష్యత్తు పద్యాలు ఇందులోకి వస్తున్నాయి. అందుకే ఆధారితమైన ఉత్పన్నాన్ని "తార్కిక రాజు" లేదా "తార్కిక రాణి" అని పిలుస్తారు. ఎందుకంటే విషయాలు ఉత్పన్నమవుతాయని మీరు గ్రహించినప్పుడు, అవి ఉన్నాయని మీరు గ్రహిస్తారు. అవి ఆధారపడి ఉత్పన్నమైతే విషయాలు ఉనికిలో ఉండవు. అవి ఆధారపడి తలెత్తితే అవి నిజంగా ఉనికిలో ఉండవు. కాబట్టి మీ మనస్సు శూన్యవాదం వైపు పల్టీలు కొడితే, డిపెండెంట్‌గా తలెత్తడాన్ని గుర్తుంచుకోండి-ఎందుకంటే మీరు శూన్యవాదానికి వెళితే మీరు చాలా తిరస్కరించారు. అందుకే డిపెండెంట్ పుట్టడం చాలా విలువైనది. ఎందుకంటే ఇది ఒకేసారి రెండు విపరీతాల నుండి మనల్ని విడిపిస్తుంది:

  • విషయాలు ఆధారపడి ఉంటాయి కాబట్టి, అవి నిజంగా ఉనికిలో లేవు.
  • విషయాలు ఆధారపడి ఉంటాయి కాబట్టి, అవి ఉనికిలో లేవు.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి ఎవరైనా ఇష్టపడవచ్చు ధ్యానం ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే మరియు కాసేపు శూన్యతను వదిలివేయండి. అది విరుగుడు లాంటిదేనా?

VTC: అవును. నేను దానిని చేరుకోవడానికి ఇది మంచి మార్గం అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మీరు ఉంటే ధ్యానం ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే తర్వాత స్వయంచాలకంగా మీరు విషయాలు స్వయంగా సెటప్ చేయలేదని చూడటం ప్రారంభిస్తారు.

ప్రేక్షకులు: "తమను తాము ఏర్పాటు చేసుకోవడం" అంటే ఏమిటి?

VTC: వారు తమ స్వంత శక్తితో ఉనికిలో లేరని అర్థం. అవి స్వతంత్రంగా, వారి స్వంత శక్తితో, తమ స్వంత సారాంశంతో ఉనికిలోకి రావు.

ప్రేక్షకులు: ఇలా చెప్పడం సబబేనా? నేను "ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే ఉనికి" మరియు "స్వాభావిక అస్తిత్వం" అని చెబితే అది శూన్యవాద ప్రదేశానికి వెళ్లకుండా ఉండటానికి నాకు సహాయపడుతుంది. కాబట్టి స్వాభావిక ఉనికి లేదని నేను చెప్తున్నాను, కానీ ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే ఉనికి ఉంది.

VTC: సరిగ్గా. స్వాభావికమైన ఉనికి లేదు.

ప్రేక్షకులు: ఇప్పటికీ ఉనికి ఉంది కానీ అది అలాంటి ఉనికి కాదు.

VTC: అవును ఖచ్చితంగా.

ప్రేక్షకులు: కనుక ఇది సముచితమా?

VTC: అవును నిజమే. స్వాభావిక ఉనికి లేదు, కానీ ఆధారపడిన ఉనికి ఉంది.

ప్రేక్షకులు: నేను శాశ్వత ఆలోచన గురించి మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను విషయాలను అని మీరు వివరించారు. శాశ్వతం-అది ఆశ్రిత ఉత్పన్నం ప్రభావంలో లేదని అర్థం?

VTC: లేదు, శాశ్వత అంటే అది కారణాల ప్రభావంతో కాదు మరియు పరిస్థితులు- ఇది ఉత్పన్నమయ్యే ఒక రకమైన ఆధారితమైనది. కానీ శాశ్వతం విషయాలను అవి భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు వాటిని భావించే మరియు లేబుల్ చేసే మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటాయి కాబట్టి అవి ఉత్పన్నమవుతాయి. డిపెండెంట్ ఆవిర్భవనానికి అనేక విభిన్న అర్థాలు ఉన్నాయి మరియు ఆ అర్థాలలో కొన్ని శాశ్వతానికి వర్తిస్తాయి విషయాలను. కానీ కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమవుతుంది మరియు పరిస్థితులు లేదు.

ప్రేక్షకులు: నేను దీన్ని సరిగ్గా వివరించగలనా అని నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు కాని నా మనస్సు నిహిలిజం వైపు వెళుతున్నందున ఇది జరిగిందా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. కానీ నేను దేనినైనా విశ్లేషించి, అసలు వస్తువు కోసం వెతకాలంటే-మరియు నేను దానిని చూస్తున్నాను శరీర లేదా పుస్తకం-మరియు అది పేజీల పైన లేబుల్. మరియు పేజీలు మరియు మొదలైనవి ఏమిటి? అప్పుడు నేను ఆలోచించడం ప్రారంభించాను, “నేను దేనినైనా ఎలా లేబుల్ చేయగలను? నా ఉద్దేశ్యం, వస్తువు వైపు నుండి ఏమీ రాకపోతే … నేను అన్ని చోట్లా ఉన్నాను, నేను నిజంగా గందరగోళంలో ఉన్నాను.

VTC: కాబట్టి ప్రతిదీ కేవలం లేబుల్ చేయబడితే మనం దేనినీ పిలవలేమా అని మీరు అంటున్నారు? వస్తువు వైపు నుండి ఏమీ లేకపోతే, మరియు చూడండి, ఇది స్వతంత్రిక మధ్య వ్యత్యాసం మధ్యమాక మరియు ప్రసంగిక మధ్యమాక. ఎందుకంటే స్వతంత్రిక మధ్యమాక వస్తువు వైపు నుండి ఏదో ఉందని మరియు మీరు దానిని లేబుల్ చేయమని చెప్పారు. మరియు ప్రసంగికలు మీరు చెప్పిన వెంటనే వస్తువు వైపు నుండి కొంచెం ఏదో ఉంది, మీరు కోల్పోయారు. మీరు ఉన్నారు తప్పు వీక్షణ. ప్రసంగికులు వస్తువు వైపు నుండి ఏమీ లేదని మరియు మొత్తం విషయం కేవలం సంప్రదాయాలపై ఆధారపడి ఉంటుందని చెప్పారు. నా ఉద్దేశ్యం, "ఇది ఎందుకు పుస్తకం?" ఎందుకంటే మనమందరం దీన్ని పుస్తకం అని పిలవడానికి అంగీకరించాము. దానికి లేబుల్ పుస్తకం మాత్రమే ఉంది, ఎందుకంటే ఆ లేబుల్ ఇవ్వడానికి మనమందరం అంగీకరించాము. ఫ్రెంచ్‌లో ఇది లివ్రే మరియు స్పానిష్‌లో ఇది లిబ్రో మరియు చైనీస్‌లో ఇది వేరేది, కానీ మేము దీనికి నిర్దిష్ట లేబుల్‌ని ఇవ్వడానికి సాంప్రదాయకంగా అంగీకరిస్తున్నాము, అంతే.

ప్రేక్షకులు: కానీ మనం దానిని ఏమి ఉంచుతున్నాము?

VTC: మేము దానిని ఏమి ఉంచుతున్నాము? కేవలం ఈ విషయ సేకరణ.

ప్రేక్షకులు: ఇది ఏదైనా సామాను చేరడం కావచ్చు.

VTC: సరే, మనం ఈ విషయం [డెస్క్ లాంప్] పుస్తకాన్ని ఎందుకు లేబుల్ చేయలేము? ఎందుకంటే మేము సౌండ్ బుక్‌కు నిర్వచనం ఇవ్వడానికి ముందు, మేము ఈ విషయం పుస్తకాన్ని లేబుల్ చేసి ఉండవచ్చు-ఎందుకంటే ఆ సమయంలో మేము సౌండ్ బుక్‌కు వేరే నిర్వచనం ఇవ్వవచ్చు. కానీ ఒకసారి మేము సౌండ్ బుక్‌ని మీరు చదవగలిగే పేజీలు మరియు కవర్‌ని కలిగి ఉన్న దాని యొక్క నిర్వచనంతో అనుబంధిస్తే, మీరు నాబ్‌ను తిప్పినప్పుడు వెలిగించే విషయాన్ని మీరు పుస్తకం అని పిలవలేరు- ఎందుకంటే ఇది నిర్వచనానికి అనుగుణంగా లేదు. సౌండ్ బుక్‌కి ఇవ్వడానికి మేము అంగీకరించాము.

ప్రేక్షకులు: ఆ సమయంలో నేను గందరగోళానికి గురవుతున్నానా అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను-రూపం ఖాళీగా ఉన్న భాగం గురించి, మీకు తెలుసా, అది ఉందా? వారు కలిసి ఉన్నారా? మీరు కలిగి ఉండలేరు … నేను ఏదో ఒకవిధంగా గందరగోళంగా ఉన్నాను. నేను దాని గురించి ఆలోచించాలి.

VTC: సరే.

ప్రేక్షకులు: నేను దానిని అనుసరించవచ్చా? కాబట్టి పుస్తకం, ఆధారం ఏదైనా, ఇది లేబులింగ్ చేస్తున్న కంటిన్యూమ్‌లో భాగం కాదు.

VTC: పుస్తకం యొక్క లేబుల్ యొక్క ఆధారం ఈ విషయం [పుస్తకాన్ని తీయడం]. లేబులింగ్ చేసేది మనసు.

ప్రేక్షకులు: లేబులింగ్ చేసేది మనసు.

VTC: అవును.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి పుస్తకం మనసు కాదు...

VTC: లేదు. [ఈ సమాధానం సూచిస్తోంది: “సరిగ్గా, పుస్తకం మనసు కాదు.]

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి ఆమె ఏమి అడుగుతుందో నేను అనుకుంటున్నాను మరియు నేను కూడా ఇలానే ఉన్నాను: కాబట్టి, అప్పుడు ఏమిటి, అది ఏమిటి?

VTC: పుస్తకం ఏమిటి? ఇది కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా ఉనికిలో ఉంది. ఇదిగో, పట్టుకోండి!

ప్రేక్షకులు: నేను అక్కడికి వెళ్తాను.

VTC: మీరు అక్కడికి ఎలా వెళ్ళగలరు, ఇక్కడ ఒక పుస్తకం ఉంది!

ప్రేక్షకులు 2: నాకు తెలుసు. కానీ నేను, నేను నిజంగా బుద్ధిపూర్వకంగా ఉన్నట్లయితే, నేను ఎక్కడికి వెళతాను అని నేను చూస్తున్నాను, అంటే: ఇది కేవలం ఒక మనస్సు మాత్రమే అని లేబుల్ చేయబడింది. కాబట్టి ఈ మనస్సు లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా మాత్రమే ఉనికిలో ఉన్నదానిపై ఒక లేబుల్‌ను ఉంచింది, కాబట్టి అక్కడ పుస్తకం లేదని అర్థం!

VTC: అంటే అక్కడ అసలు పుస్తకమే లేదు. అక్కడ అసలు పుస్తకమే లేదు. కానీ మానసికంగా లేబుల్ చేయబడిన ఒక పుస్తకం ఉంది. కానీ మీరు హోదా ఆధారంగా దాని కోసం వెతికినప్పుడు మానసికంగా లేబుల్ చేయబడిన ఆ పుస్తకాన్ని మీరు కనుగొనగలరా? నం.

ప్రేక్షకులు: కానీ అది కేవలం మనస్సులో మాత్రమే కాదు, అది భ్రమ లాగా ఉంటుంది, లేదా బహుశా ...

VTC: లేదు, నా ఉద్దేశ్యం, పుస్తకం-మీరు పుస్తకాన్ని వదిలివేసినప్పుడు, మీరు రూపాన్ని వదులుతున్నారు, మీరు మనస్సును వదిలివేయరు.

ప్రేక్షకులు 3: ఇంకా విషయం ఉంది.

VTC: అవును, ఇక్కడ రూపం ఉంది.

ప్రేక్షకులు 3: అవును, అక్కడ విషయం మరియు వైబ్రేషన్‌లు ఉన్నాయి [మీరు పుస్తకాన్ని వదిలివేసినప్పుడు].

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి మీరు సముదాయాల యొక్క ప్రత్యేక సెట్ అని చెబుతారు.

VTC: ఇది మొత్తం ఫారమ్‌కు చెందినది.

ప్రేక్షకులు: అవును, సరే, కాబట్టి ఇది ఒక వ్యక్తి రూపం మొత్తం మీద మరొక వ్యక్తిగత రూపం మొత్తం …

VTC: మీ శరీర మరొకటి, అవును.

ప్రేక్షకులు: ఆపై మనస్సుతో అనుబంధించబడి, కొన్ని ఇతర వాటికి లేబుల్‌ని ఇవ్వగలదు, లేదా దాని స్వంత సమూహ సెట్‌లు కూడా ఉంటాయి. కాబట్టి ఫారమ్ మొత్తం ఉంది మరియు అది దాని స్వంత వైపు నుండి ఏమీ కాకపోవచ్చు, కానీ అది…

VTC: [హాస్యాస్పద వ్యంగ్యంతో:] నిజంగా అక్కడ ఏదో ఉంది! నాతో సంబంధం లేకుండా మొత్తం రూపాన్ని అందించే ఏదో ఒకటి ఉండాలి.

ప్రేక్షకులు: అవును!

VTC: సరే, ఇది ఏ మనస్సుతో సంబంధం లేకుండా మొత్తం రూపాన్ని చేస్తుంది?

ప్రేక్షకులు 4: సరే, అది ఏదో ప్రసరిస్తోంది! ఇది కాంతిని ప్రసరిస్తోంది…

VTC: ఇది గ్రహించే మనస్సుతో సంబంధం ఉన్న అంశాలను మాత్రమే ప్రసరిస్తుంది. ఏ మనస్సు గ్రహించకుండానే ఏదైనా ఉంటుందా?

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి ఇక్కడ బాటమ్ లైన్.

ప్రేక్షకులు 4: ఖచ్చితంగా అది [ఉన్నది]. గ్రహం మీద ఉన్న ప్రతి ఒక్కరూ అణు శీతాకాలం నుండి చనిపోతే, ఆ పుస్తకం బహుశా మనుగడ సాగిస్తుంది, లేదా ఏదైనా మనుగడ సాగిస్తుంది.

VTC: ఎవరైనా దానిని గ్రహించాలి కాబట్టి అది మనుగడ సాగిస్తుందని మనకు ఎలా తెలుసు. అది మనమే కానవసరం లేదు. ఇతర జీవులు ఉండవచ్చు.

ప్రేక్షకులు 4: సరే, విషయాలు మనుగడ సాగించగలవని మేము శాస్త్రీయంగా నిరూపించగలము ...

VTC: నిరూపించే బుద్ధి లేకపోతే శాస్త్రీయంగా నిరూపిస్తున్నదెవరు?

ప్రేక్షకులు: ఈ విషయాలు అణు హోలోకాస్ట్ నుండి బయటపడతాయని లేదా ఈ విషయాలు సూర్యునిలో ఉన్నాయని మేము నిరూపించగలము ...

VTC: ఎవరైనా ఉండాలి…

ప్రేక్షకులు: మనస్సు లేకపోతే అది [శాస్త్రీయ] సంభావ్యత మాత్రమే…

ప్రేక్షకులు 4: ఇది లాజికల్ సిలాజిజం.

ప్రేక్షకులు: మీరు ధ్యాన సముదాయంలో శూన్యతను నేరుగా గ్రహిస్తే, మీరు ఏదైనా లేబుల్ చేయగలరా?

VTC: లేదు. మీరు ధ్యాన సమీకరణలో శూన్యతను గ్రహించినప్పుడు మీ మనస్సుకు కనిపించేది శూన్యత మాత్రమే-ఇది ధృవీకరించని ప్రతికూలమైనది. ఇది వాస్తవిక స్వభావం. మరియు అది ఉనికిలో ఉన్న విధంగా కనిపిస్తుంది. మేము కనిపించే విధంగా ఉనికిలో ఉన్న దేనినీ ఎప్పుడూ గ్రహించలేదు; మరియు అది ఇంతకు ముందు కనిపించే విధంగా మేము ఎన్నడూ గ్రహించలేదు. మనం గ్రహించే ప్రతిదీ అది కనిపించే విధంగా ఉందని మేము భావిస్తున్నాము మరియు మనం ఎంత భ్రాంతిలో జీవిస్తున్నాము.

ప్రేక్షకులు 2: కాబట్టి ఎవరికీ, వారికి ఆ అనుభవం ఉంటే తప్ప, అది ఎలా ఉంటుందో తెలియదు!

VTC: అవును. మీరు తీపి రుచి చూడకపోతే ఇలా ఉంటుంది, తీపి రుచి ఎలా ఉంటుందో మీరు వివరించగలరా?

ప్రేక్షకులు: "రూపమే శూన్యం, శూన్యమే రూపం" అని మేము చర్చిస్తున్నప్పుడు మీరు సంప్రదాయ సత్యాలు మరియు అంతిమ సత్యాలు అని చెప్పారు ...

VTC: ... ఒక స్వభావం.

ప్రేక్షకులు: అక్కడ ఏదో ఉందని స్వాతంత్రికులు అంటున్నారు. అక్కడ ఏమి ఉందని వారు అంటున్నారు?

VTC: అని ప్రసంగికులు వారిని అడుగుతున్నారు! మీరు అక్కడ ఏదో ఉందని చెప్పారు, మాకు చూపించండి!

ప్రేక్షకులు: మేము ఇక్కడ చివరలో లేవనెత్తుతున్న ఈ ప్రశ్నలను, స్వాతంత్రీయులు "అక్కడ ఏదో ఉంది" అని చెబుతారు.

VTC: అక్కడ ఏదో ఉంది ఎందుకంటే లేకపోతే, అక్కడ ఏదైనా లేకపోతే, ఏదైనా ఏదైనా పిలవవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: అయితే అది ఏంటో వారు చెప్పడం లేదు.

VTC: లేదు. ఇది ఏదో ఉంది. సాంప్రదాయ స్థాయిలో విషయాలు అంతర్లీనంగా ఉన్నాయని వారు అంటున్నారు-ఎందుకంటే సాంప్రదాయ స్థాయిలో అది చేసేది ఏదో ఉంది. ద్రాక్షపండుగా కాకుండా నేలగా చేసేది ఏదో ఉంది. మరియు ప్రసంగికులు, “సరే, నాకు చూపించు. ఇది ద్రాక్షపండు కాకుండా నేలగా మార్చేది ఏమిటో నాకు చూపించు.

ప్రేక్షకులు: మరియు అది మా మంచి మాత్రమే కర్మ ప్రసంగిక దృక్పథాన్ని బోధించాలి మరియు అంతే, సరియైనదా?

VTC: అవును, మీరు వైభాషిక లాగా ప్రారంభించవచ్చని నా ఉద్దేశ్యం, ఇది సులభం! మీరు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నారని గ్రహించినట్లయితే వైభాషిక మరియు సౌత్రాంతిక కోసం వెళ్ళండి.

ప్రేక్షకులు: వీటన్నింటికీ సంబంధించి, నాకు ఒక చిన్న స్పార్క్ లేదా ఏదో ఒక విషయం ఏమిటంటే, "కుక్కకు ఇది నమలడానికి ఒక వస్తువు."

VTC: సరిగ్గా. ఇది పుస్తకం కాదు. ఇది నమలడానికి ఒక వస్తువు.


  1. వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "మానసిక చిత్రం"ని "సంభావిత రూపాన్ని" అని అనువదిస్తుంది మరియు ఇది "అంటే సాధారణత" అని కూడా అనువదించబడింది; దోంచి టిబెటన్ లో. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.