స్వాభావిక ఉనికిని తిరస్కరించడం

• ఏదీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదని అర్థం చేసుకోవడం
• స్వీయ అర్థం మరియు విషయాలను
• డిపెండెంట్ పుడుతుంది

శూన్యత, భాగం 2: స్వాభావిక ఉనికిని తిరస్కరించడం (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మేము కలిగి ఉన్న వక్రీకరించిన భావనల యొక్క వివిధ పొరలు, అజ్ఞానం యొక్క వివిధ పొరల గురించి చర్చిస్తున్నాము. ఈ అజ్ఞానం అనేది కేవలం తెలియకపోవడం లేదా తెలియకపోవడం మాత్రమే కాదు, నిజానికి వ్యతిరేకమైన వాటిని నిజం అని పట్టుకునే వివిధ మనసులు. ఇది కేవలం ఒక అవగాహన లేనిది కాదు, కానీ అది ఉనికిలో ఉండటానికి వ్యతిరేకతను గ్రహించడం, నిజం. ఈ వికృత భావనల అజ్ఞానం యొక్క వివిధ పొరలను మనం గమనిస్తూనే ఉన్నాము మరియు అవి మన జీవితాలను ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయో మరియు మనం ఉన్న అసంతృప్త స్థితిని ఎలా శాశ్వతం చేస్తాయో మనం గమనిస్తున్నాము. మన స్వంత సంసారం మనస్సు నుండి ఎలా వస్తుందో, అజ్ఞానపు తప్పు భావన మనస్సు నుండి ఎలా వస్తుందో మనం నిజంగా చూడవచ్చు. .

మనకు ఆనందం కావాలి మరియు దుఃఖం కాదు, అజ్ఞానం యొక్క ఈ వివిధ పొరలను తొలగించడం చాలా కష్టం. మేము కొంచెం స్పష్టత మరియు వామ్-ఓ పొందుతాము; అహం మళ్లీ ప్రవేశించి దానిని అస్పష్టం చేస్తుంది. మనకు ధర్మం నేర్చుకోవాలనే కోరిక కొంత కలుగుతుంది మరియు నీలిమ నుండి కొన్ని కర్మ ripens మరియు మేము అలా అవకాశం లేదు. ఈ పరిస్థితిని చూసినప్పుడు మనపై మనం కనికరం కలిగి ఉండాలి. అలాగే అన్ని ఇతర జీవులు కూడా ఇదే విధంగా బాధపడుతున్నాయని మనం భావించినప్పుడు, వాటిని తీర్పు తీర్చడం కంటే లేదా వాటిపై గర్వపడటం కంటే, మనం కనికరంతో ఉండాలి. మన పట్ల ఈ కరుణతో (లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం) మరియు ఇతరుల పట్ల కనికరం (దీనికి దారి తీస్తుంది బోధిచిట్ట), అప్పుడు మేము సరైన వీక్షణను రూపొందించాలనే బలమైన కోరికను పొందుతాము శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. ఎందుకంటే ఇది నిజంగా అజ్ఞానాన్ని తుడిచిపెట్టి, ఒక్కసారిగా దానిని తొలగించే ఏకైక విరుగుడు అని మనం చూస్తున్నాము. కాబట్టి మనం మరియు ఇతరుల పట్ల కనికరం యొక్క ప్రేరణతో సరైన దృక్పథం గురించి నేర్చుకుంటాము. ఆశించిన పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం.

నుండి కీలక అంశాలను స్పష్టం చేస్తోంది మా మొదటి చర్చ: ధర్మ చక్రం యొక్క మూడు మలుపులు

నిన్న మనం సరైన దృక్పథాన్ని చర్చించే మొదటి పద్యం గురించి మాట్లాడుతున్నాము శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, మరియు ఆ సరైన వీక్షణను రూపొందించడం ఎందుకు ముఖ్యం. ప్రారంభించడానికి కొన్ని పాయింట్లను స్పష్టం చేయడానికి. ధర్మచక్రం యొక్క మూడు మలుపుల గురించి మనం మాట్లాడినప్పుడు, ఉదాహరణకు, సారనాథ్ వద్ద నాలుగు గొప్ప సత్యాల బోధనలతో మొదటి మలుపు అని చెప్పినప్పుడు, అంటే మొదటి మలుపులోని బోధనలలో చాలా ముఖ్యమైనది ఆ బోధనే. సారనాథ్ వద్ద. ధర్మ చక్రం యొక్క మొదటి మలుపులో అన్ని బోధనలు సారనాథ్ వద్ద ఇవ్వబడ్డాయి అని దీని అర్థం కాదు. సారనాథ్ వద్ద ఆ ప్రముఖమైనది ఇవ్వబడింది అని అర్థం. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే బుద్ధ భారతదేశంలోని వివిధ ప్రదేశాలలో 45 సంవత్సరాలు బోధించారు.

అలాగే, రాజగృహంలో ధర్మచక్రం రెండవ మలుపు ఇవ్వడం గురించి మనం మాట్లాడినప్పుడు, అన్ని ప్రజ్ఞాపరమిత సూత్రాలు తప్పనిసరిగా అక్కడ మాట్లాడబడ్డాయని లేదా ఆ ధర్మ చక్రం నుండి అన్ని సూత్రాలు అక్కడ మాట్లాడారని అర్థం కాదు. నేను చెప్పినట్లు, మూడవది ఇవ్వడం గురించి వారు ఎక్కడ మాట్లాడారో నాకు గుర్తులేదు. ఇది డ్రెపుంగ్‌లో ఉండవచ్చు, కానీ నాకు గుర్తులేదు. కానీ మళ్ళీ, చక్రం యొక్క మూడవ మలుపు నుండి ఈ సూత్రాలన్నీ ఒకే సమయంలో ఒకే చోట ఇవ్వబడిందని దీని అర్థం కాదు.

నుండి కీలక అంశాలను స్పష్టం చేస్తోంది మా మొదటి చర్చ: నిరాకరణ వస్తువులు

మేము నిరాకరణ వస్తువుగా స్వాభావిక ఉనికి గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, అది నిరాకరణ యొక్క లోతైన వస్తువు, అత్యంత ప్రముఖమైనది, బాగా, లోతైనది-అంత్యమైన లేదా చివరిది. నిరాకరణ వస్తువు యొక్క ఇతర స్థాయిలు మొదటగా ఉన్నాయి, అవి తిరస్కరించడం సులభం, మేము మొదట నిరాకరిస్తాము లేదా ఉనికిలో లేవని రుజువు చేస్తాము, ఆపై క్రమంగా స్వాభావిక ఉనికి వరకు పని చేస్తాము. కానీ మనం స్వాభావిక ఉనికిని తిరస్కరించగలిగితే, అది స్వయంచాలకంగా ఈ ఇతర పొరలను కూడా కత్తిరించుకుంటుంది. తిరస్కరించడానికి అసలైన సులభమైన పొర ఏమిటంటే, నేను నిన్న ఒక ఆత్మ లేదా ఆత్మ గురించి ప్రస్తావించాను-శాశ్వతమైన, నిష్పాక్షికమైన మరియు స్వయంప్రతిపత్తి కలిగిన ఒక రకమైన స్వీయ. ఇది క్షణ క్షణానికి మారదు అనే కోణంలో శాశ్వతమైనది. ఇది హిందువుల ఆత్మ భావన మరియు ఆత్మ యొక్క క్రైస్తవ భావన. ఇది ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది మరియు అది మారదు.

రెండవ గుణమేమిటంటే, అది ఏకీకృతమైనది లేదా పాక్షికమైనది, కనుక ఇది కేవలం ఒక విషయం మాత్రమే. ఇది భాగాలపై ఆధారపడి ఉండదు. ఇది ఒక ఘనమైన ఆత్మ-అవిభాజ్యమైనది. మూడవ నాణ్యత ఏమిటంటే ఇది స్వయంప్రతిపత్తి, ఇక్కడ స్వయంప్రతిపత్తి లేదా స్వాతంత్ర్యం అంటే స్వతంత్రం శరీర మరియు మనస్సు. ఇండిపెండెంట్ అనేది వేర్వేరు పరిస్థితులలో విభిన్న విషయాలను సూచిస్తుంది. ఈ సందర్భంలో దీని అర్థం స్వతంత్రమైనది శరీర మరియు మనస్సు. కాబట్టి ఇది ఒక రకమైన ఆత్మ లేదా స్వీయ నుండి వేరుగా ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు, మార్పులేని, మరియు కేవలం ఒక ఘనమైన విషయం. ఆలోచన ఏమిటంటే, అది ఇప్పుడు మనతో ఉంది మరియు మనం చనిపోయినప్పుడు ఈ ఆత్మ పైకి తేలుతుంది మరియు అది స్వర్గానికి వెళుతుంది, అది నరకానికి వెళుతుంది, అది మరొకదానిలో మునిగిపోతుంది. శరీర, కానీ అది మనమే-మార్పులేని, మార్పులేని నేను.

అది మొదటి స్థాయి బుద్ధ తిరస్కరించబడింది ఎందుకంటే ఇది చాలా స్థూలమైన, అనేక సంస్కృతులలో మనం చూసే ప్రముఖ స్థాయి. ఇది సంపాదించిన బాధ, సంపాదించిన వీక్షణ అని చెప్పబడింది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది మన స్వీయ గురించి మన సహజమైన దృక్పథం కాదు. ఇది మనం స్వయంచాలకంగా జన్మించిన స్వీయ దృక్పథం కాదు, కానీ తప్పుడు తత్వాలను వినడం ద్వారా మనం నేర్చుకునేది. మేము సండే స్కూల్‌లో లేదా ఎక్కడైనా బోధిస్తాము, “ఓహ్, మీకు శాశ్వతమైన ఆత్మ ఉంది, అది మార్పులేనిది, దేవుడు స్వర్గానికి తీసుకువెళతాడు. లేదా మీరు చెడ్డవారైతే, అది ఏమి జరుగుతుందో మీకు తెలుసు. కానీ అదంతా మనం నేర్చుకున్న విషయాలే కాబట్టి దాన్ని ఆర్జిత వీక్షణ అంటారు. ఇది బాధ యొక్క లోతైన స్థాయి కాదు. ఇది తిరస్కరించవలసిన వస్తువు యొక్క లోతైన స్థాయి కాదు-అది కలిగి ఉన్నది తిరస్కరించవలసిన వస్తువు యొక్క లోతైన స్థాయి కాదు. కానీ మేము దానితో ప్రారంభిస్తాము. మరియు మేము చిన్నప్పుడు నేర్చుకున్నదానిపై ఆధారపడి కొన్నిసార్లు ఇది చాలా కష్టం me అది మరణాన్ని ధిక్కరిస్తుంది. ఎ me అని సాగుతుంది. బాగా, నిజానికి అక్కడ లేదు.

అప్పుడు తిరస్కరించబడే వస్తువు యొక్క రెండవ స్థాయిని స్వయం సమృద్ధిగా, గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి అని పిలుస్తారు. ఇది నియంత్రిక అయిన వ్యక్తిలో భావన లేదా నమ్మకం శరీర మరియు మనస్సు. అక్కడ నియంత్రిక ఉన్నట్లు మనకు కొన్నిసార్లు ఎలా అనిపిస్తుందో మీకు తెలుసా? ప్రదర్శనను నడుపుతున్న నేను అక్కడ ఉన్నట్లు అనిపిస్తుందా? ఇది ఒకరకంగా ఉంది-శతాబ్దాల క్రితమే పీనియల్ గ్రంథిలో ఈ వ్యక్తి, హోమంక్యులస్, ప్రదర్శనను నిర్వహించే నియంత్రిక అని వారికి ఆ ఆలోచన ఉండేది. నేను విజార్డ్ ఆఫ్ ఓజ్‌లో లాగా దాని గురించి ఆలోచించాలనుకుంటున్నాను, మొత్తం ప్రదర్శనను ఎవరు నియంత్రించాలో మెరుస్తున్న ఈ విజార్డ్ ఉంది. మనకు తరచుగా అలా అనిపిస్తుంది, మేము విజార్డ్ ఆఫ్ ఓజ్ లాగా మెరుస్తాము, కాదా, మనమే పెద్ద ఉత్పత్తిని చేస్తాము.

ఈ కంట్రోలర్‌గా మనం భావించే రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి. నేను కంట్రోలర్‌కు సారూప్యతను ఇచ్చే ముందు, నన్ను బ్యాకప్ చేసి, ఆత్మ లేదా ఆత్మతో సారూప్యతను ఇవ్వనివ్వండి. పోర్టర్ మరియు దాని భారం వంటిది అక్కడికి వెళ్ళే సారూప్యత. పోర్టర్ స్వీయ వంటిది మరియు భారం కంకర వంటిది-ది శరీర మరియు మనస్సు. ఇది మొదటి స్థాయి, ఈ శాశ్వతమైన, నిష్పక్షపాతమైన, స్వయంప్రతిపత్తి ఉన్న స్వయం. కంకరల భారాన్ని మోసుకొచ్చే నాలో ఈ భావన ఉంది (సంకలనాలు శరీర మరియు మనస్సు), మరియు మరణం వద్ద మనం దానిని అణిచివేస్తాము మరియు మేము మరొక పునర్జన్మలోకి వెళ్తాము. అది మొదటి స్థాయికి సంబంధించిన సారూప్యత.

రెండవ స్థాయితో, స్వీయ-సమృద్ధి, గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్న ఒకటి-అక్కడ ఒక నియంత్రిక ఉన్న భావన-అప్పుడు రెండు సారూప్యతలు ఉన్నాయి. ఒక సారూప్యత గొర్రెలు మరియు కాపరి. ది శరీర మరియు మనస్సు, మానసిక మరియు శారీరక సముదాయాలు గొర్రెల వంటివి; మరియు గొర్రెల కాపరి వారిని వెంటబెట్టుకుని అక్కడికి వెళ్లేలా చేస్తాడు. ఇప్పుడు దానిని అర్థం చేసుకోవడం ఒక మార్గం, కానీ కొంచెం భిన్నంగా అర్థం చేసుకోవడానికి మరొక మార్గం ఉంది. ఇంకా కంట్రోలర్ ఉంది. కానీ ఇక్కడ నియంత్రిక నియంత్రించబడే దానిలో భాగం. కాబట్టి అక్కడ సారూప్యత అమ్మకందారులు మరియు హెడ్ సేల్స్‌పర్సన్ లాగా ఉంటుంది. హెడ్ ​​సేల్స్‌పర్సన్ ఇప్పటికీ సేల్స్‌పర్సన్, కానీ వారే చీఫ్. ఇది ఒకరకంగా కంట్రోలర్ మానసికంగా ఉంటుంది, నేను, లేదా నియంత్రిక అనేది మానసిక స్పృహ, కానీ మానసిక స్పృహ కూడా కంట్రోలర్ యొక్క ఆ రకమైన అనుభూతి స్థాయిలలో ఒకటి. కావున అది నిరాకరింపబడవలసిన వస్తువు యొక్క రెండవ స్థాయి. ఈ మొదటి రెండూ స్వీయ, వ్యక్తి యొక్క దృక్పథానికి సంబంధించినవి.

స్వాభావిక ఉనికిని తిరస్కరించడం-నియమించబడిన వస్తువు మరియు హోదా యొక్క ఆధారం

మూడవ స్థాయి గురించి మాట్లాడుకుందాం. వాస్తవానికి ఈ మొదటి రెండు మరియు మూడవ వాటి మధ్య తిరస్కరించాల్సిన మరిన్ని వస్తువులు ఉన్నాయి. కానీ నేను ఇప్పుడు వాటన్నింటిలోకి వెళ్లకూడదనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే ఇది చాలా ఎక్కువ మరియు చిన్న బోధన కోసం చాలా ఎక్కువ అవుతుంది. నేరుగా మూడవ స్థాయికి వెళ్దాం, అది స్వాభావిక ఉనికి. మేము నిన్న మాట్లాడుతున్నట్లుగా, లేబుల్ చేయబడిన వస్తువు మరియు అది ఒకటి అని గందరగోళానికి గురైనప్పుడు లేబుల్ చేయబడిన ఆధారం. లేబుల్ చేయబడిన వస్తువు మరియు హోదా లేదా లేబులింగ్ యొక్క ఆధారం ఏమిటో వివరిస్తాము. లేబుల్ చేయబడిన వస్తువును నియమించబడిన వస్తువు అని కూడా అంటారు.

"నేను" లేదా స్వీయ, వ్యక్తి లేబుల్ చేయబడిన ఆధారం మానసిక-భౌతిక సంకలనాలు. మాకు ఐదు కంకరలు ఉన్నాయి. మొదటిది రూపం అంటే మనది శరీర. అది భౌతిక సముదాయం. తదుపరి నాలుగు సమూహములు అన్నీ స్పృహలే; ఒక రకమైన మనస్సు లేదా మరొకటి నేను చెప్పాలి. వాళ్లంతా ఒక రకమైన మనసు. కాబట్టి రెండవ మొత్తం (లేదా మొదటిది ఒక రకమైన మనస్సు) అనుభూతి చెందుతుంది. ఇది ఆహ్లాదకరమైన, అసహ్యకరమైన మరియు తటస్థ భావాలను సూచిస్తుంది. ఇది భావోద్వేగంలో ఉన్న అనుభూతిని సూచించదు. ఇది కేవలం ఆహ్లాదకరమైన, అసహ్యకరమైన, తటస్థ భావాలు. రెండవ మానసిక సముదాయం వివక్ష. ఇది విషయాలను వివక్ష లేదా వివేచన చేయగల మానసిక అంశం. మేము నీలం నుండి పసుపును చెప్పగలము, సరేనా? ఇది వివిధ వస్తువులను మరియు వాటి ప్రత్యేక లక్షణాలను గుర్తించగలదు. మూడవ మానసిక సముదాయాన్ని కూర్పు కారకాలు అంటారు, లేదా కొన్నిసార్లు దీనిని volitions అంటారు. అది ఏమిటి-ఇది అన్ని ఇతర మానసిక కారకాల యొక్క హాడ్జ్-పాడ్జ్ గ్రాబ్-బ్యాగ్. ఇందులో అన్ని రకాల భావోద్వేగాలు ఉంటాయి. గురించి మాట్లాడుకుంటాం కోపం, ఆగ్రహం, అహంకారం, అసూయ, విశ్వాసం మరియు మనస్సాక్షి-కాబట్టి ఇది నిర్మాణాత్మక లేదా సద్గుణ మానసిక కారకాలు మరియు విధ్వంసక లేదా హానికరమైన వాటిని కూడా కలిగి ఉంటుంది. ఇది కేవలం కూర్పు కారకాలు, ఇది కేవలం ఒక బ్యాగ్‌లో ఉంచబడిన మిగతావన్నీ మాత్రమే. ఐదవ మొత్తం (లేదా నాల్గవ మానసిక సముదాయం) ప్రాథమిక స్పృహ అని పిలుస్తారు మరియు ఇది ఐదు ఇంద్రియ స్పృహలను మరియు మానసిక స్పృహను సూచిస్తుంది. ఐదు ఇంద్రియ స్పృహలు దృశ్య, శ్రవణ, ఘ్రాణ, రుచి మరియు స్పర్శ; వాటిలో ప్రతి దాని స్వంత ఇంద్రియ అవయవం ఉంటుంది. అప్పుడు మానసిక స్పృహ అనేది ఆలోచించేది మరియు ప్రత్యక్ష భావనేతర అవగాహనలను కలిగి ఉంటుంది. ఇవన్నీ ప్రాథమిక చైతన్యాలు.

మనకు మొత్తంగా ఏదైనా అవగాహన లేదా జ్ఞానం ఉన్నప్పుడు, అది సాధారణంగా ప్రాథమిక స్పృహ, కొంత సంకల్పం, కొన్ని కూర్పు కారకాలు, వివక్ష యొక్క మానసిక కారకం, అనుభూతి యొక్క మానసిక కారకం. వారంతా ఒకే జ్ఞానములో ఉన్నారు. కానీ మనం ఆ జ్ఞానాన్ని వివిధ భాగాలుగా విభజించవచ్చు.

ఈ ఐదు సంకలనాలు: రూపం, అనుభూతి, వివక్ష, కూర్పు కారకాలు మరియు ప్రాథమిక స్పృహ హోదాకు ఆధారం. ఆ భాగాలు, వాటిపై ఆధారపడినప్పుడు, మేము లేబుల్ I, లేదా వ్యక్తి లేదా మీ పేరు ఏదైనా ఇస్తాము. హోదా యొక్క ఆధారం నియమించబడిన వస్తువు లేదా వ్యక్తి కంటే భిన్నంగా ఉంటుంది. కానీ అవి సంబంధం కలిగి ఉంటాయి ఎందుకంటే మీరు ఒకటి లేకుండా మరొకటి ఉండలేరు. హోదా యొక్క ఆధారం, సముదాయాలు, హోదాకు ఆధారం అవుతుంది, ఎందుకంటే వాటిపై ఆధారపడే ఉద్దేశంతో లేదా లేబుల్ చేయబడిన వస్తువు ఉంది. ఆబ్జెక్ట్ ఒక వస్తువుగా మారుతుంది ఎందుకంటే ఇది లేబుల్ ఆధారంగా ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడింది. ఈ రెండు విషయాలు ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటాయి కానీ అవి సరిగ్గా ఒకేలా ఉండవు.

మేము భౌతిక ఉదాహరణను పరిశీలిస్తే-మనకు పట్టిక ఉంది. హోదా యొక్క ఆధారం నాలుగు కాళ్ళు మరియు ఒక ఫ్లాట్ టాప్. ఆ భాగాలపై ఆధారపడి, ఆ ప్రాతిపదికన, మేము "టేబుల్" అని లేబుల్ చేస్తాము. కానీ పట్టిక భాగాలలో ఏదీ కాదు మరియు ఇది భాగాల సేకరణ కూడా కాదు. కానీ పట్టిక భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది; మరియు పట్టిక యొక్క భాగాలు పట్టికపై ఆధారపడి ఉంటాయి. ఎందుకంటే అవి టేబుల్‌లోని భాగాలుగా మారవు, అవి పట్టికలో భాగాలుగా ఉండవు.

స్వాభావిక ఉనికి అంటే ఏమిటి?

స్వాభావిక ఉనికి అంటే ఏమిటి? మేము వస్తువు మరియు హోదా యొక్క ఆధారాన్ని గందరగోళానికి గురిచేసినప్పుడు ఇది జరుగుతుంది. నిన్న మనం “అది పువ్వు” అని ఎలా మాట్లాడుతున్నామో గుర్తుందా? వస్తువు మరియు హోదా యొక్క ఆధారాన్ని గందరగోళానికి గురి చేయడం అంటే అదే. వస్తువుని ఆధారం మీద ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడినదిగా చూసే బదులు, వస్తువు ఆధారం అని మేము భావిస్తున్నాము. పువ్వు అంటే ఆ రేకులు మరియు కేసరాలు మరియు పిస్టిల్స్ మరియు అన్ని వస్తువులపై ఆధారపడి పుష్పం అని కాదు, కానీ ఆ అన్ని భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఉన్నాయి పుష్పం.

స్వాభావిక ఉనికి గురించి ఆలోచించడానికి ఇది ఒక మార్గం-ఆ రెండు విషయాలు మిశ్రమంగా ఉంటాయి. ఆ విధంగా మన మనస్సుకు కనిపించేది ఏమిటంటే, వస్తువులకు వాటి స్వంత సారాంశం ఉంది, ఆ వస్తువు అక్కడ హోదా యొక్క ఆధారం వైపు నుండి ఉనికిలో ఉంది మరియు ఆ ప్రాతిపదికపై ఆధారపడే వస్తువును ఆపాదించినది మనమే అని మనం మరచిపోయాము. బదులుగా మనం వస్తువు ఆధారం నుండి ప్రసరిస్తున్నట్లు చూస్తాము.

కొమ్మలు మరియు ట్రంక్ మరియు ఆకులు మరియు పండ్లపై ఆధారపడి, కలిసి ఉంచిన అన్నింటిపై ఆధారపడి, మేము లేబుల్ చెట్టును ఇస్తాము. కానీ కొమ్మలు, ట్రంక్, ఆకులు మరియు పండ్లను చూసినప్పుడు, నేను ఆ లేబుల్ చెట్టుని ఇచ్చానని మాకు తెలియదు. మేము ఆ విషయాల వైపు నుండి ఆలోచిస్తాము చెట్టు ప్రసరిస్తోంది-మరియు మేము దాని స్వంత వైపు నుండి ఇప్పటికే ఉన్న వాటిని గ్రహిస్తున్నాము. మేము దానిని అక్కడ ఆపాదించాము, దాని ఆధారంగా ఉంచాము అని మేము మరచిపోతాము. ఇది దాని స్వంత వైపు నుండి వచ్చినట్లు మేము చూస్తాము.

ఒక వ్యక్తిని చూస్తే హ్యారీని చూసినట్లే. మీరు చూస్తున్నది హ్యారీ శరీర, కానీ మేము అనుకోము, “హ్యారీ ఉంది శరీర." "హ్యారీ ఉన్నాడు" అని మేము అనుకుంటాము. మేము అనుకోము, “ఓహ్, ఒక ఉంది శరీర మరియు ఒక మనస్సు కలిసి దానికి హ్యారీ అనే పేరు పెట్టాను." "ఓహ్, హ్యారీ ఉన్నాడు" అని మేము అనుకుంటాము. వ్యక్తి వైపు నుండి "హ్యారీ-నెస్" ఉంది! అది ఏమిటంటే, అది తన వైపు నుండి ప్రసరిస్తోంది. అది అబద్ధం ఎందుకంటే అతని తల్లిదండ్రులు అతనికి ఆ పేరు పెట్టే వరకు హ్యారీ హ్యారీగా మారలేదు.

ఇది మనం వస్తువులను అంతర్లీనంగా ఎలా చూస్తామో లేదా వాటిని వాటి స్వంత వైపు నుండి ఎలా చూస్తాము అనే దాని గురించి కొంత ఆలోచనను ఇస్తుంది-మన భావన మరియు లేబుల్ చేయడంపై ఆధారపడి ఉండదు, కానీ వాటి స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో ఉంది. మరియు మేము వారిని వారి స్వంత శక్తిలో, వారి స్వంత వైపు నుండి, వారి స్వంత హక్కులో ఉన్నట్లు చూస్తాము. మేము వాటిని కారణాలపై ఆధారపడినట్లు చూడలేము మరియు పరిస్థితులు, భాగాలపై, వాటిని లేబుల్ చేసే మనస్సుపై. మేము వారిని అక్కడ ఉన్నట్లు మాత్రమే చూస్తాము. ఇది ఒక అంతస్తు, అక్కడ. మేము నేలను చూసినప్పుడు, “అది నేను నేల అని లేబుల్ చేసిన విషయం” అని మనం అనుకోము, లేదా? మేము దానిని చూసి, “అది నేల అని పిలవబడేది” అని చెప్పము. అది నేల అని మనం అంటున్నాం.

దీన్ని సాధన చేయడానికి ఒక ఆసక్తికరమైన మార్గం. మీరు ఎల్లప్పుడూ "అని పిలుస్తారు" అనే పదాలను ఉపయోగించడం ద్వారా శూన్యతను గుర్తుంచుకోవడానికి మీ రోజును గడుపుతారు. ఇలా, “ఇక్కడ టేబుల్ అని పిలుస్తారు. నేను తలుపు అని పిలవబడేదాన్ని తెరుస్తున్నాను. నేను కిటికీ అని పిలవబడేదాన్ని మూసివేస్తున్నాను. అప్పుడు మీరు వెళ్ళండి, "నేను అని పిలవబడేది ఏదో తెరుస్తుంది, దానిని విండో తెరవడం అని పిలుస్తారు." "నేను నడుస్తున్నాను అని పిలవబడేది ఏదైనా?" అని చెప్పడానికి అది విషయాలను మారుస్తుందా? అది మీకు కొంచెం అసౌకర్యంగా అనిపిస్తుందా? ఇది కొంచెం అసౌకర్యంగా అనిపిస్తుంది, కాదా? “మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి, 'నేను అని పిలవబడేది?' నేను అని పిలవబడేది ఏదీ లేదు, నేను మాత్రమే ఉన్నాను, ఇక్కడే, ఘనమైన, కాంక్రీటు! నన్ను నేను అని పిలవడం గురించి మాట్లాడకండి. నేను నేనే!” "నేను బోధలను వింటున్నాను అని పిలవబడేది ఏదో ఒకటి" అని చెప్పడం నుండి మీకు ఆ చిన్న అసౌకర్యం కలుగుతుందా? అసౌకర్యంగా ఉంది కదా, “ఏదో నేనే అంటారు. నేను బోధలు వింటున్నాను, అది నేనే! నేను ఇక్కడ ఉన్నాను, నిజమే, నన్ను నేను తాకగలను, నన్ను నేను అనుభూతి చెందగలను. నేను చేయగలను, నేను ఇక్కడ ఉన్నాను! నన్ను ఇక్కడ నేను అని పిలవలేదు.” అది స్వాభావికమైన ఉనికి. మేము గ్రహించినది అదే.

అది తిరస్కరించబడిన వస్తువు యొక్క లోతైన స్థాయి. నేను చెప్పినట్లుగా, చిత్తమాత్ర తాత్విక సిద్ధాంతం ద్వారా నొక్కిచెప్పబడిన మరికొన్ని ఉన్నాయి, కానీ నేను వాటి జోలికి వెళ్లను.

బుద్ధ స్వభావం అంతర్లీనంగా ఉందా?

ఇప్పుడు, ఎవరో ఒక ప్రశ్న అడిగారు, “ఏమిటి బుద్ధ ప్రకృతి? ఇది సహజంగా ఉనికిలో ఉందా?" లేదు, క్షమించండి. ఏదీ అంతర్లీనంగా ఉండదు. అది ఏంటి అంటే నిజంగా ఏదీ అంతర్లీనంగా లేదు. ఉంటే బుద్ధ ప్రకృతి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంది, అప్పుడు అది అక్కడ ఉంటుంది, శాశ్వతమైనది, స్వతంత్రమైనది-అది మనతో ఎలాంటి సంబంధం కలిగి ఉండదు, దేనిపైనా ఆధారపడదు, ఎప్పటికీ పరిణామం చెందదు బుద్ధ. ఉంటే బుద్ధ ప్రకృతి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంది, అది ఆత్మలా ఉంటుంది. మనం మాట్లాడేటప్పుడు చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి బుద్ధ ప్రకృతి ఎందుకంటే మనం ఆత్మ అనే ఆలోచనను పట్టుకోవడం చాలా అలవాటు. కాబట్టి మనం ఆత్మను త్రోసివేసి ప్రత్యామ్నాయం చేయవచ్చు బుద్ధ ప్రకృతి మరియు మనం చేస్తున్నదంతా భాషను మార్చడమే కానీ అర్థం కాదు. అక్కడ మనం చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి. ఈ ఘనమైన, కాంక్రీటు ఉన్నట్లు కాదు, ఇక్కడ ఏదో నిజంగా నేను, అది నిజంగా మంచిది, ఘనమైనది, కాంక్రీటు. లేదు, నిజానికి ఇంట్లో ఎవరూ లేరు మరియు మేము ఖాళీగా ఉన్నందున మాత్రమే కాదు.

నాకు ఆ అనుభూతి కలిగింది. నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరైన క్యాబ్జే జోంగ్ రిన్‌పోచే కారణంగా నేను 'ఇంటికి ఎవరూ లేరు' అని చెప్తున్నాను. నెలరోజుల పాటు అతని వంట మనిషిగా ఉండగలిగే గౌరవం నాకు ఉంది మరియు నేను అతనికి భోజనం వడ్డిస్తాను మరియు అక్కడ ఇంట్లో ఎవరూ లేరు. అతను మీతో మాట్లాడతాడు మరియు అతను పనులు చేస్తాడు మరియు అతను నేర్పించాడు మరియు ఇంట్లో ఎవరూ లేరు. ఎవరైనా అల్జీమర్స్‌తో బాధపడుతున్నారని మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు ఇంట్లో ఎవరూ లేరని మనం ఎలా చెప్పలేము, అలా కాదు. కానీ ఒక I వద్ద ఎటువంటి గ్రహణశక్తి లేదు. ఇది నిజంగా చాలా అద్భుతంగా ఉంది.

మనలో కూడా మన బుద్ధ ప్రకృతి అనేది ఒక రకమైన దృఢమైన కాంక్రీటు విషయం కాదు, అది నిజంగా నేను అంతర్లీనంగా ఉన్నాను. రెండు రకాలు ఉన్నాయి బుద్ధ ప్రకృతి. ఒక రకమైన బుద్ధ స్వభావం అనేది మనస్సు యొక్క శూన్యత. మరొక రకమైన బుద్ధ ప్రకృతి అనేది మన వద్ద ఉన్న అన్ని విభిన్న కారకాలు, అవి మారవచ్చు మరియు అభివృద్ధి చెందుతాయి మరియు ఒక యొక్క జ్ఞానోదయమైన మనస్సుగా మారవచ్చు బుద్ధ. మనస్సు యొక్క శూన్యత పరంగా, ది బుద్ధయొక్క మనస్సు స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంది; మన మనస్సు స్వాభావిక ఉనికి లేకుండా ఖాళీగా ఉంది. వారిద్దరూ స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నారనే అర్థంలో, తేడా లేదు. ఇది యొక్క శూన్యత అనే అర్థంలో బుద్ధయొక్క మనస్సు మరియు నా మనస్సు యొక్క శూన్యత, శూన్యతలో తేడా ఉంది ఎందుకంటే శూన్యత యొక్క ఆధారంలో తేడా ఉంది-నా మనస్సు మరియు బుద్ధయొక్క మనస్సు. నా మనసు అపవిత్రమైంది, బుద్ధయొక్క మనస్సు కాదు.

ఒక విధంగా మన మనస్సు యొక్క స్వభావం స్వచ్ఛమైనది ఎందుకంటే అది స్వాభావిక ఉనికి యొక్క స్వచ్ఛమైనది. కానీ మరొక విధంగా, మనస్సు యొక్క ఆ శూన్య స్వభావం కూడా కప్పబడి ఉంటుంది లేదా కప్పబడి ఉంటుంది ఎందుకంటే మనస్సు కూడా బాధలచే కప్పబడి ఉంటుంది. మనస్సు నుండి బాధలను శుద్ధి చేయడంలో, ఆ మనస్సు యొక్క శూన్యత కూడా మారుతుంది. మొదట్లో ఇది బాధకు గురైన మనస్సు యొక్క శూన్యత. మెల్లమెల్లగా అది శుద్ధి చేయబడిన మనస్సు యొక్క శూన్యత అవుతుంది. అది సహజం బుద్ధ ప్రకృతి. కానీ మనస్సు, మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం, కరుణ, జ్ఞానం, ప్రేమ, దాతృత్వం మొదలైన సద్గుణాల బీజాలన్నీ ప్రస్తుతం మనకు ఉన్నాయి-దీనినే పరిణామం లేదా పరిణామం అంటారు. అది ఒక పదం, పరిణామం? ఇది పరిణామాత్మకమైనది బుద్ధ ప్రకృతి అంటే, అవి పెంపొందించగల, మార్చగల మరియు పరిణామం చెందగల కారకాలు, అవి అశాశ్వతమైనవి మరియు వృద్ధి చెందుతాయి మరియు అభివృద్ధి చెందుతాయి మరియు జ్ఞానోదయమైన మనస్సుగా మారతాయి బుద్ధ.

ఆ రెండూ కాదు బుద్ధ స్వభావాలు, సహజమైనవి బుద్ధ స్వభావం (ఇది మన మనస్సు యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత) లేదా పరిణామం బుద్ధ ప్రకృతి (ఒక జ్ఞానోదయమైన మనస్సుగా రూపాంతరం చెందడానికి అనుమతించే కారకాలు బుద్ధ), వీటిలో ఏ ఒక్కటీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేవు. దీనికి కారణం ఏదీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు; ఎందుకంటే స్వాభావిక ఉనికి అసాధ్యం. మన సమస్య ఏమిటంటే, స్వాభావికమైన ఉనికిని వాస్తవికతగా భావిస్తున్నాము. అది పెద్ద సమస్య. మీ అద్దె చెల్లించలేకపోవడం, అది పెద్ద సమస్య కాదు. స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం పెద్ద సమస్య.

సంప్రదాయ మరియు అంతిమ

నిరాకరణ వస్తువు యొక్క ఈ వివిధ స్థాయిలను మనం తిరస్కరించినప్పుడు (ఆత్మ, స్వయం సమృద్ధి, గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి మరియు వ్యక్తి యొక్క స్వాభావిక ఉనికి మరియు విషయాలను) మేము వస్తువుల యొక్క సాంప్రదాయిక ఉనికిని తిరస్కరించడం లేదు. ఇక్కడ మనం అంతిమ మరియు సంప్రదాయ అనే రెండు స్థాయిల మధ్య మాట్లాడాలి. అంతిమంగా విషయాలు నిజంగా ఎలా ఉన్నాయి, సంప్రదాయం అంటే అవి ఎలా కనిపిస్తాయి. అల్టిమేట్ అనేది లోతైన స్థాయి, సంప్రదాయమైనది ఉపరితల స్థాయి. వస్తువులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేవని మనం చెప్పినప్పుడు, ఏ రకమైన అంతిమ ఉనికిని, శోధించినప్పుడు అక్కడ దొరికే ఏ రకమైన ఘనమైన వస్తువునైనా నిరాకరిస్తున్నాము.

కేవలం లేబుల్‌పై ఆధారపడే వ్యక్తి ఉన్నారనే వాస్తవాన్ని మేము తిరస్కరించడం లేదు. మనం నిరాకరిస్తున్నది కేవలం లేబుల్ లేకుండా ఉనికిలో ఉన్న అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తిని-మరియు అలాంటి వ్యక్తి అస్సలు ఉండడు. ఇది ఎప్పటికీ ఉండదు మరియు ఎప్పటికీ ఉండదు. కానీ సాంప్రదాయకంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి, అది ఉనికిలో ఉంది-ఎందుకంటే అక్కడ ఒక శరీర మరియు ఒక మనస్సు, మరియు మేము వారిని ఒక వ్యక్తిగా భావించి, వారికి పేరు పెట్టాము. ఆ సంప్రదాయబద్ధంగా ఉన్న వ్యక్తి ఉనికిలో ఉన్నాడు. విషయమేమిటంటే, మీరు దానిని విశ్లేషణాత్మక జ్ఞానంతో వెతికితే, మీకు ఏది కనిపించదు. మీరు శోధించనప్పుడు మీరు గదిలో ఒక వ్యక్తిని కనుగొనవచ్చు. మీరు సంప్రదాయ పద్ధతిలో శోధించినప్పుడు, “రూమ్‌లో సామ్ ఎక్కడ ఉన్నారు? అక్కడ అతను ఉన్నాడు. అయితే సామ్ అసలు ఎవరా అని సెర్చ్ చేస్తే ఏమీ దొరకదు.

మేము సాంప్రదాయకంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువుల ఉనికిని తిరస్కరించడం లేదు. మనం చేస్తున్నది ఆ వస్తువులపై స్వాభావిక ఉనికిని తిరస్కరించడం. అది ఎందుకు ముఖ్యం? ఎందుకంటే లేకుంటే అది అన్నింటినీ తిరస్కరించడం మరియు ఏదీ ఉనికిలో లేదని చెప్పడం వంటిది- మరియు అది నిహిలిజం. మన దగ్గర పువ్వు ఉన్నట్లే. లామా యేషే ఎప్పుడూ పూల గురించే మాట్లాడేది. అతని టేబుల్‌పై ఎప్పుడూ పువ్వులు ఉండేవి కాబట్టి అతను ఎప్పుడూ ఒకదాన్ని ఎంచుకునేవాడు. మరియు మీరు చూడండి మరియు మీరు దానిని వేరు చేస్తారు. ఈ రేకులు మరియు కేసరాలు మరియు పిస్టిల్స్ మరియు ఆకులు మరియు కాండం మరియు ఇవన్నీ ఉన్నాయి. మరియు మీరు అక్కడ చూడవచ్చు, ఈ భాగాలన్నీ, హోదా యొక్క ఆధారం; మరియు అవి ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో సమీకరించబడతాయి. కానీ అది ఇంకా పువ్వుగా మారడానికి అది సరిపోదు-ఎందుకంటే మనస్సు దానిని చూసి దానిని ఒక వస్తువుగా భావించి దానికి పువ్వు అని పేరు పెట్టాలి. ఆ సమయంలో మాత్రమే అది పువ్వుగా మారుతుంది.

ఇప్పుడు, కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్న ఒక పువ్వు ఉంది. మేము దానిని చూస్తాము, అది ఉంది. మీరు బలిపీఠం మీద ఏమీ సమర్పించలేదు, మీరు బలిపీఠం మీద ఒక పుష్పం అర్పించారు. కానీ, ఆ పువ్వు నిజంగా ఏమిటో తెలుసుకోవడానికి అంతిమ విశ్లేషణతో వెతుకుతున్నప్పుడు-పరిశీలించినప్పుడు ఆ పువ్వు దొరుకుతుందా? హోదా ఆధారంగా మనం వెతికితే ఏదైనా దొరుకుతుందా-అన్ని రేకులు, కేసరాలు, పిస్టిల్‌లు, ఆకులు, కాండం వంటివాటిని వెతికినా మనకు ఏదైనా పువ్వు దొరుకుతుందా? లేదు. కాబట్టి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న పుష్పం ఉనికిలో లేదు మరియు అది ఎప్పుడూ ఉనికిలో లేదు.

మనం శూన్యం గురించి ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మనం ఒకప్పుడు ఉన్నదాన్ని నాశనం చేయడం లేదు, ఉనికిలో లేనిదాన్ని చేయడం లేదు-ఎందుకంటే అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న పువ్వు ఎప్పుడూ ఉండదు. మేము అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న పువ్వును భ్రాంతి చేసాము, ఆ భాగాల సంచితంపై మేము అంచనా వేసాము. మనం శూన్యాన్ని గుర్తిస్తున్నప్పుడు, మనం గ్రహించేది ఎన్నడూ లేనిది. దాని గురించి ఆలోచించు. ఎప్పుడూ లేనిది ఉనికిలో లేదని మాత్రమే మనం గ్రహిస్తున్నాము. మన మనస్సు వాస్తవికతతో ఎలా సంబంధం లేకుండా ఉంది - లేనిది ఉనికిలో ఉందని మనం చాలా నమ్ముతున్నాము! ఎప్పుడూ లేనిది ఉనికిలో లేదని మనం గ్రహించాలి, అంతే. మేము సాంప్రదాయకంగా ఉన్న పువ్వును నాశనం చేయడం లేదు.

మేము సాంప్రదాయకంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తిని కూడా నాశనం చేయడం లేదు. మీరు ఇప్పటికీ ఉన్నారు, నేను ఇప్పటికీ ఉన్నాను. లో నేల ధ్యానం హాల్ మరియు క్లౌడ్ మౌంటైన్ ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. కానీ వాటిలో ఏవీ అంతర్లీనంగా లేవు. మనకి కనిపించే స్వరూపం-అన్నీ వారి స్వంత స్వభావంతో, వారి స్వంత శక్తి మరియు నియంత్రణలో, వారి స్వంత సారాన్ని ప్రసరింపజేస్తూ ఉంటాయి-అదంతా భ్రాంతి. అందుకే లామా మేము ఇప్పటికే భ్రాంతితో ఉన్నందున మనం మందులు తీసుకోవలసిన అవసరం లేదని Yeshe మాకు చెప్పేవారు; మరియు ఇది నిజంగా నిజం! మేము ఒక పెద్ద భ్రాంతిలో జీవిస్తున్నాము మరియు అది నిజమని మేము భావిస్తున్నాము. మేము యాసిడ్‌పై మీ మనస్సును కోల్పోయాము మరియు ఆకాశంలో పువ్వులు ఉన్నాయని మరియు తాబేళ్లపై మీసాలు మరియు కుందేలుపై కొమ్ములు ఉన్నాయని మీరు ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నారు. మీరు మీ మనస్సు నుండి లోడ్ అయ్యారు మరియు మీరు ఆ విషయాలను చూస్తారు మరియు అవి వాస్తవమైనవిగా కనిపిస్తాయి మరియు మీరు వాటిని నమ్ముతారు. చక్రీయ అస్తిత్వ పరిస్థితి అంతే. మన మనస్సు వాస్తవికతతో ఎలా సంబంధం లేకుండా ఉంది-అంటే మనం ఎప్పటికీ లేని మరియు ఉనికిలో లేని సహజంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువులను చూస్తున్నాము.

ఇంతలో, ఉనికిలో ఉన్నవి-సాంప్రదాయంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయాలు-మనం సంప్రదాయబద్ధంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కూడా చూడలేము ఎందుకంటే అవి అంతర్లీన ఉనికితో ముడిపడి ఉన్నాయి. సన్ గ్లాసెస్‌తో జన్మించిన పిల్లవాడికి తిరిగి వెళ్దాం. పిల్లవాడు పసుపు రంగును నిజంగా పసుపుగా చూడలేడు ఎందుకంటే అది చీకటితో కలసి ఉంటుంది, వారు సన్ గ్లాసెస్ ద్వారా ముదురు పసుపును చూస్తారు. ఇదొక పెద్ద సమస్య. సంసారం ఎందుకు బాధగా మరియు అసంతృప్త స్వభావంతో ఉందో ఇప్పుడు మీరు చూడవచ్చు.

తప్పు అనే ఆనందం: విషయాలు ఎలా ఉన్నాయి

నేను ఎప్పుడో ఒక పుస్తకం రాయాలని అనుకున్నాను ది జాయ్ ఆఫ్ బీయింగ్ రాంగ్. తప్పు అనే ఆనందం ఎందుకంటే: మనం తప్పు చేయడం వల్లనే విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం సాధ్యమవుతుంది! వస్తువులు సహజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే అవి మనకు కనిపించే విధంగానే ఉంటాయి మరియు ఏదీ దానిని మార్చదు. శత్రువు ఎప్పుడూ శత్రువుగానే ఉంటాడు. స్వీయ-అసహ్యం ఎల్లప్పుడూ స్వీయ-అసహ్యం. అందం ఎల్లప్పుడూ అందంగా ఉంటుంది మరియు ప్రతి ఒక్కరు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే మరియు దాని స్వంత స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నట్లయితే ప్రతి ఒక్కరూ ప్రతిదీ సరిగ్గా అదే విధంగా చూస్తారు. మనమైతే - బుద్ధుని గురించి. మనం నిజంగా మనం అనుకున్నట్లుగా ఉంటే-మనం బుద్ధులు కాలేము. మనం అనుకున్నట్లు కాదు. మేము ఎన్నడూ లేము మరియు ఎప్పటికీ ఉండము. మనం దానిని గ్రహించవలసి ఉంది.

బౌద్ధమతంలో మీరు ఎవరో కనుగొనడం కాదు, మీరు ఎవరో కనుగొనడం. ఈ చిత్రాల పొరలన్నీ, ఒక పొర పొరపాటు తప్పుడు ఇమేజ్‌పై మరొక పొర, ఇవి మనం పారద్రోలాల్సిన విషయాలు. కానీ అక్కడ వ్యక్తి లేడని దాని అర్థం? లేదు, ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడు. కానీ మీరు విశ్లేషణతో శోధించినప్పుడు మీరు ఆ వ్యక్తిని కనుగొనగలరా? లేదు. కేవలం ఒక వ్యక్తి యొక్క రూపమే ఉంది-ఎందుకంటే ఒక వ్యక్తి కేవలం హోదా, సముదాయాల ఆధారంగా మాత్రమే లేబుల్ చేయబడినప్పుడు కనిపిస్తాడు. విషయాలు సాంప్రదాయకంగా ఉన్నాయి, కానీ అవి అంతిమంగా ఉండవు.

మేము సత్యం యొక్క రెండు స్థాయిల గురించి మాట్లాడుతాము, సంప్రదాయ సత్యాలు మరియు అంతిమ సత్యాలు లేదా మేము ఉనికి యొక్క రెండు స్థాయిల గురించి మాట్లాడుతాము. ఇది వస్తుంది, నేను దానిలోకి కూడా వెళ్ళను. ఇది ప్రారంభంలో నిజంగా గందరగోళంగా ఉంటుంది. విషయాలు సాంప్రదాయకంగా ఉన్నాయి, అవి అంతిమంగా ఉనికిలో లేవు. శూన్యత అనేది అంతిమ సత్యం కానీ అది సంప్రదాయబద్ధంగా ఉనికిలో ఉంది. శూన్యత మరియు అంతిమ సత్యం సాంప్రదాయకంగా ఎందుకు ఉన్నాయి? ఎందుకంటే సంప్రదాయ అస్తిత్వం మాత్రమే ఉనికిలో ఉంటుంది. అంతిమ ఉనికి లేదు ఎందుకంటే అంతిమ ఉనికి స్వాభావిక ఉనికి. ఇది విశ్లేషణలో కనుగొనబడుతుంది. విశ్లేషణలో ఏదీ దొరకదు. దొరికింది?

"స్వీయ" మరియు "దృగ్విషయం" అనే పదాలకు వేర్వేరు అర్థాలు మరియు ఉపయోగాలు ఉన్నాయి

నిరాకరణ వస్తువును చూడటంలో నిరాకరణ వస్తువును విచ్ఛిన్నం చేయడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి. కానీ మనం దీన్ని చేయడం గురించి మాట్లాడగల ఒక మార్గం వ్యక్తుల స్వీయ మరియు స్వీయ విషయాలను. మీరు వెళ్ళబోతున్నారు, “మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి విషయాలను? పువ్వుకు స్వయం ఉందని మీరు నాకు చెప్పబోతున్నారా? సెల్ఫ్ అంటే పర్సన్ కాదా?” సరే, సెల్ఫ్ అనే పదాన్ని వివిధ సందర్భాలలో వివిధ రకాలుగా ఉపయోగించవచ్చు. వారు మమ్మల్ని ఇక్కడ చాలా గందరగోళానికి గురిచేస్తారు, సరేనా?

కొన్ని వాడుకలలో సెల్ఫ్ అనే పదానికి వ్యక్తి అని అర్థం, I. ఇతర వాడుకలలో సెల్ఫ్ అనే పదానికి స్వాభావికమైన ఉనికి అని అర్థం, లేదా మీరు ఏ తాత్విక సిద్ధాంత పాఠశాలకు కట్టుబడి ఉన్నారనే దానిపై ఆధారపడి తిరస్కరణ వస్తువు అని అర్థం. ఆ సిద్ధాంత వ్యవస్థ ప్రకారం నేనే నిరాకరణ వస్తువు అని అర్ధం. ప్రసంగికా వ్యవస్థ (ఇది నేను మాట్లాడుతున్న సిద్ధాంత వ్యవస్థ) ప్రకారం, ఒక విధంగా ఇది ఉపయోగించబడింది, స్వాభావిక ఉనికిని సూచిస్తుంది. జాగ్రత్త. మేము వ్యక్తుల స్వీయ మరియు స్వీయ గురించి మాట్లాడేటప్పుడు విషయాలను మేము వ్యక్తుల స్వాభావిక ఉనికి మరియు స్వాభావిక ఉనికి గురించి మాట్లాడుతున్నాము విషయాలను. ఇది ప్రసంగిక దృష్టిలో ఉంది. ఇతర పాఠశాలలు వ్యక్తుల స్వీయాన్ని విభిన్నంగా నిర్వచించబోతున్నాయి మరియు అన్ని పాఠశాలలు స్వీయ గురించి కూడా మాట్లాడవు విషయాలను. ఇక్కడ ప్రసంగికతో అతుక్కుపోదాం. నేను మిమ్మల్ని ఇప్పటికే తగినంత గందరగోళానికి గురిచేశాను.

వ్యక్తుల స్వీయ అనేది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి. అప్పుడు స్వీయ విషయాలను-ఇక్కడ విషయాలను అనే పదానికి రెండు అర్థాలు కూడా ఉన్నాయి. కొన్నిసార్లు విషయాలను అంటే ఉన్న ప్రతిదీ. కానీ స్వీయ లో విషయాలను లేదా నిస్వార్థత విషయాలను, విషయాలను అంటే ఉన్నదంతా ఒక వ్యక్తి కాదు. ఇది ఇంగ్లీషులో లాగా, ఒక పదానికి బహుళ అర్థాలు ఉండవచ్చు, కాదా? సంస్కృతం మరియు టిబెటన్ పదాలకు కేవలం ఒక అర్థం ఉంటే అది చాలా చక్కగా ఉంటుంది మరియు అవి ఇప్పటికే తగినంత గట్టిగా ఉన్నందున మనం బహుళ అర్థాలను మోసగించాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ అయ్యో మరియు అలక్, వాటికి బహుళ అర్థాలు ఉన్నాయి మరియు మేము దానితో కుస్తీ పట్టవలసి వచ్చింది.

వ్యక్తుల నిస్వార్థత మరియు దృగ్విషయాల నిస్వార్థత

మేము స్వీయ గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు విషయాలనుఅక్కడ విషయాలను ఒక వ్యక్తి కాని ప్రతిదీ అని అర్థం. కాబట్టి ఇది ప్రధానంగా కంకరలను సూచిస్తుంది, ఏ వ్యక్తిపై అభియోగం మోపబడిందో ఆ హోదా ఆధారంగా. కానీ ఇది చెట్లు మరియు రాళ్ళు మరియు ఆకాశం మరియు ప్రజాస్వామ్యం మరియు నిరంకుశత్వం మరియు ఈ అన్ని ఇతర విషయాలను కూడా సూచిస్తుంది. అవన్నీ కేటగిరీలోకి వెళ్తాయి విషయాలను. స్వీయ విషయాలను అంటే మనం ఇవన్నీ అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా చూస్తున్నాము, ఉదాహరణకు, అంతర్లీనంగా ఉన్న చెట్టు. సెల్ఫ్ ఆఫ్ పర్సన్స్ అంటే అంతర్లీనంగా ఉన్న వ్యక్తి.

మనం నిరాకరణ వస్తువు గురించి ఆ రెండు విధాలుగా మాట్లాడవచ్చు కాబట్టి, సాక్షాత్కార వస్తువు గురించి కూడా రెండు విధాలుగా మాట్లాడవచ్చు. మనం వ్యక్తుల నిస్వార్థత మరియు నిస్వార్థత గురించి మాట్లాడవచ్చు విషయాలను.

కాబట్టి వ్యక్తుల యొక్క నిస్వార్థత అనేది వ్యక్తుల స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత. అంటే మీరు మరియు నేనూ అలాగే, కుక్కలు, పిల్లులు, గుర్రాలు, నరక జీవులు, దేవతలు, ఇవన్నీ వ్యక్తుల వర్గంలోకి వస్తాయి. లేపర్సన్, సన్యాస, వడ్రంగి, వైద్యుడు-వీరు వ్యక్తులు. ఆ విషయాలన్నీ వ్యక్తులు మరియు వారు ఏ రంగంలో ఉన్నారనేది పట్టింపు లేదు. వ్యక్తుల స్వయం అంటే మనం వారిని అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా చూస్తున్నాం. వ్యక్తుల యొక్క నిస్వార్థత వారి స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత.

యొక్క స్వీయ విషయాలను నేలను చూస్తున్నాడు మరియు శరీర మరియు పువ్వులు మరియు సమర్పణ గిన్నెలు మరియు పిక్చర్ ఫ్రేమ్-స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువులను చూడటం. యొక్క నిస్వార్థత విషయాలను అనేది ఆ వస్తువులన్నింటి యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత.

ఇది శూన్యం అనే పరంగా, వ్యక్తి యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత మరియు స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత విషయాలను, అనుభవపూర్వక దృక్కోణం నుండి అవి విలీనం అవుతాయి. వాటిని వేరు చేయలేము. శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన ఉన్నవారికి ఇది రెండూ. మీరు భావనాత్మకంగా లేని శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహిస్తున్న సమయంలో, "ఓహ్, ఇది వ్యక్తుల నిస్వార్థత మరియు ఇది నిస్వార్థత. విషయాలను,” ఎందుకంటే మనస్సులో శూన్యత మాత్రమే కనిపిస్తుంది. కానీ ఈ శూన్యతలకు ఆధారం భిన్నంగా ఉన్నందున, ఒకరు వ్యక్తులు మరియు ఒకరు విషయాలను. కాబట్టి మనం వ్యక్తుల నిస్వార్థత మరియు నిస్వార్థత గురించి మాట్లాడవచ్చు విషయాలను.

ఇప్పుడు, మనం వ్యక్తుల నిస్వార్థత గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, దానిలో నేను మరియు తరువాత అందరూ ఉన్నారు, సరియైనదా? ఈ నిస్వార్థతలన్నీ గ్రహించడం ముఖ్యం-వ్యక్తుల, విషయాలను. కానీ గ్రహించడానికి అత్యంత ప్రయోజనకరమైనది మరియు మనం నిజంగా దృష్టి పెట్టాలనుకుంటున్నది-వ్యక్తి యొక్క నిస్వార్థత, ఈ స్వీయ, మనం నాలాగా గ్రహించడం.

ఇప్పుడు ఇది కూడా మనకు కలిగిన బాధలకు మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క మూలానికి తిరిగి వెళుతుంది; ఎందుకంటే మనం స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు-స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదీ గ్రహిస్తుంది. వ్యక్తి, విషయాలను, ప్రధానులారా, ఆ స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం ద్వారా ప్రతిదీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించబడుతుంది. కాబట్టి అది సంసారానికి మూలమైన ఒక మానసిక అంశం.

నాశనమయ్యే కంకరల వీక్షణ అని పిలువబడే మరొక మానసిక అంశం ఉంది [ఇప్పుడు తరచుగా వ్యక్తిగత గుర్తింపు యొక్క వీక్షణగా అనువదించబడింది]. నశించిపోతున్న కంకరల గురించిన ఈ దృక్పథం గురించి విన్నట్లు మీలో కొందరు గుర్తుంచుకుంటారు. దీనికి టిబెటన్ పదం జిగ్తా, మరియు పాడైపోతున్న కంకరల వీక్షణ కంటే చెప్పడం చాలా సులభం. టిబెటన్లు దీనికి చాలా కాలం పాటు ఉన్నారు. వారు దానిని సంక్షిప్తీకరించారు జిగ్తా. ప్రసంగికా దృక్కోణం నుండి ఈ దృక్పథం ఏమిటి-ఈ దృక్పథం గ్రహిస్తుంది; ఇది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" మరియు "నాది"-ఇక్కడ "నేను" మరియు "నాది" అని అర్థం చేసుకుంటుంది me (మీ స్వంత ప్రత్యేక "నేను"). కాబట్టి అది ఒక పెద్ద సమస్య మేకర్ ఎందుకంటే మనల్ని మనం స్వాభావికంగా గ్రహించినప్పుడు, నేను నిన్న వివరించిన మొత్తం ముగుస్తుంది-అంటే, నేను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నాను; కాబట్టి నేను కలిగి ఉండవలసిన అంతర్గత వస్తువులు ఉన్నాయి; ఆపై నేను కోరుకున్న వస్తువులను పొందే మార్గంలో అంతర్గతంగా ఉన్న అడ్డంకులు ఉన్నాయి.

మనకు ప్రత్యేకించి మన స్వంత "నేను"ని గ్రహించడం అనేది ఒక పెద్ద సమస్య. వ్యక్తుల యొక్క అన్ని స్వీయాలలో, నేను అర్థం చేసుకోవడంపై దృష్టి పెట్టాలనుకునే వ్యక్తి నేనే ఉనికిలో లేదు. లాస్ ఏంజిల్స్‌లోని వెర్మోంట్ మరియు 34వ వీధి మూలలో అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న పిల్లవాడు లేడని అర్థం చేసుకోవడం, జ్ఞానోదయం కావడానికి మనం అర్థం చేసుకోవాలి. కానీ అది మన సంసారం యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించదు మరియు మా బాధలను వెంటనే తగ్గించదు. నేను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేడని అర్థం చేసుకోవడం మనం ప్రపంచంతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నామో సమూలంగా మారుస్తుంది.

నశించే సముదాయాల యొక్క ఈ అభిప్రాయం అజ్ఞానం యొక్క ప్రత్యేక రూపం. సంసారానికి రెండు మూలాలు ఉన్నాయి-ఒకటి అజ్ఞానం మరియు మరొకటి నశించే సముదాయాల గురించి ఆలోచించి గందరగోళానికి గురికావద్దు. ఒకే ఒక రూట్ ఉంది. విషయమేమిటంటే, నశించే సముదాయాల దృష్టి విషయాలను గ్రహించే విధానం మరియు అజ్ఞానం విషయాలను గ్రహించే విధానం సరిగ్గా ఒకే విధంగా ఉంటాయి. ఇది అదే స్వీయ-గ్రహించడం లేదా స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం.

దీనిని నశించే సముదాయాల వీక్షణ అని పిలవడానికి కారణం ఏమిటంటే, నేను, సాంప్రదాయకంగా ఉనికిలో ఉన్న I, నశించే కంకరలపై ఆధారపడటం వలన-మన శరీర మరియు మనస్సు. మా శరీర మరియు మనస్సు అన్ని సమయాలలో నశిస్తుంది, కాదా? వారు మారుతున్నారు. అవి తాత్కాలికమైనవి. వారు వృద్ధాప్యం చేస్తున్నారు. నశించే కంకరలపై ఆధారపడటంలో సాంప్రదాయ I ఆపాదించబడుతుంది. ఆ సంప్రదాయ I ఉనికిలో ఉంది. ఆ సంప్రదాయ I అనేది నశించే కంకరల వీక్షణ యొక్క గమనించిన వస్తువు ఎందుకంటే అది తప్పు వీక్షణ సంప్రదాయ Iని గమనించి, "ఓహ్, అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న నేను." అందుకే ఇది ఎ తప్పు వీక్షణ నశించే కంకరల. కానీ ఇది అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయాలను గ్రహించే మార్గం, అజ్ఞానం స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించిన విధంగానే ఉంటుంది. విశ్వం యొక్క కేంద్రమైన నన్ను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించడంలో నైపుణ్యం సాధించడం జరుగుతుంది.

మేము వ్యక్తి యొక్క స్వీయ, వ్యక్తి యొక్క నిస్వార్థత, స్వీయ గురించి మాట్లాడుతాము విషయాలను, నిస్వార్థత విషయాలను.

ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే అర్థం

ఇప్పుడు, ఆ శ్లోకంలోని చివరి వాక్యం ఇలా చెబుతోంది:

అందువలన, ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే గ్రహించడానికి మార్గాల కోసం పోరాడాలి.

ఇప్పుడు మనం డిపెండెంట్ ఎరిజింగ్ అంటే ఏమిటో మాట్లాడాలి. ఏం జె రింపోచే [లామా సోంగ్‌ఖాపా] ఇక్కడ చేస్తున్నది శూన్యత ఉనికిని రుజువు చేయడానికి డిపెండెంట్ ఎరిజింగ్‌ని ఉపయోగించడం. విషయాలు ఉత్పన్నమయ్యే వాటిపై ఆధారపడి ఉంటాయి కాబట్టి అవి స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంటాయి లేదా నిజమైన ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంటాయి.

వారు ఆశ్రయించబడుతున్నారని అర్థం ఏమిటి? బాగా, మళ్ళీ, విభిన్న తాత్విక సిద్ధాంత వ్యవస్థలలో ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే వివిధ అర్థాలు ఉన్నాయి. వీటిని నేర్చుకోవడం సహాయకరంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే ఇది ఆధారపడటం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకునే స్థాయి పెరుగుతోంది. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది ఎందుకంటే అమెరికా స్వాతంత్ర్యంపై స్థాపించబడింది, మనం కాదా? జూలై 4వ తేదీన స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం రోజున మనం చాలా గర్వంగా ఉన్నాం స్వతంత్ర ప్రజలు, మరియు మేము మా స్వంత బూట్‌స్ట్రాప్‌ల ద్వారా మనల్ని మనం పైకి లాగుతాము-మరియు ఇక్కడ ఆధారపడి తలెత్తే వాటిని గ్రహించమని మేము కోరుతున్నాము. ఎలా అన్-అమెరికన్, ఎందుకంటే మేము స్వతంత్ర ఉనికిని నమ్ముతాము.

కారణాలు మరియు పరిస్థితులపై ఆధారపడటం

ఆధారపడి వివిధ స్థాయిలలో ఉత్పన్నమవుతుంది. మొదటి స్థాయి కారణాలు మరియు వాటిపై ఆధారపడి ఉంటుంది పరిస్థితులు. ఇక్కడ ఇది ప్రత్యేకంగా అశాశ్వతమైన విషయాలను సూచిస్తుంది. శాశ్వతం మరియు అశాశ్వతం మధ్య వ్యత్యాసం గురించి మరొక రోజు ఎవరో అడిగారు. అశాశ్వతమైన విషయాలు కారణమవుతాయి, క్షణక్షణం మారేవి, కాబట్టి ఇవన్నీ పనిచేస్తాయి. ఫంక్షనింగ్ థింగ్స్ అనేది అశాశ్వతానికి లేదా మిశ్రమానికి మరొక పర్యాయపదం, లేదా మిశ్రమ దృగ్విషయాలు.

ఇవన్నీ కారణాలు మరియు కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమవుతాయి పరిస్థితులు. కారణాలు మరియు ఉన్నప్పుడు మాత్రమే వారు అక్కడ ఉన్నారు పరిస్థితులు కలసి రండి. ఎప్పుడు కారణాలు మరియు పరిస్థితులు కలిసి రావద్దు వారు అక్కడ లేరు. మీరు విత్తనం మరియు నేల మరియు ఎరువులు మరియు నీరు మరియు వెచ్చదనం కలిగి ఉన్నందున చెట్టు పెరగడాన్ని మేము చూడవచ్చు. గెషే సోపా చాలా అందమైనది మరియు ఇంగ్లీష్ అతని రెండవ భాష. కాబట్టి అతను చెట్టు పెరగడానికి సరైన సీజన్ కావాలని దాని గురించి మాట్లాడాడు (అంటే అది తగినంత వెచ్చగా ఉండాలి), మీరు సరైన సీజన్ కోసం వేచి ఉండాలి. కాబట్టి నీరు మరియు ఎరువులు మరియు విత్తనాలు సరిపోవు, మీకు సరైన సీజన్ అవసరం. కానీ అతను సీజన్ మరియు మసాలా అనే పదాన్ని గందరగోళానికి గురిచేస్తాడు. అతను నీరు మరియు ఎరువులు మరియు మసాలా కారణంగా చెట్టు పెరుగుతుంది గురించి మాట్లాడతారు! అతను ఎప్పుడూ మనల్ని నవ్విస్తాడు. అతనికి ఇప్పుడు తేడా తెలుసు అని నేను అనుకుంటున్నాను, కానీ అతను దానిని కలపడం వల్ల అది మనల్ని నవ్విస్తుంది. అలాగే ఆయన చేసే మరికొన్ని మాటలు కూడా ఉన్నాయి. నేను వాటిని గుర్తుంచుకుంటాను మరియు మీకు నేర్పిస్తానని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను.

ఇవన్నీ కారణాలు మరియు ఉన్నప్పుడు మాత్రమే చెట్టు ఉనికిలో ఉంటుంది పరిస్థితులు కలసి రండి. చెట్టు ఉనికిలో ఉండటానికి కొన్ని కారణాలు సరిపోవు. అక్కడ ఉన్న విత్తనం సరిపోదు. నీరు మరియు ఎరువులు మరియు భూమి మరియు వేడి మాత్రమే సరిపోదు, మీకు విత్తనం కూడా అవసరం. నీరు మరియు ఎరువులు, ఆ వస్తువులు, అవి పరిస్థితులు. విత్తనం కారణం. ఇవన్నీ కలిసి రావడానికి మీకు అవసరం.

మనం వ్యక్తిగా నేను గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ఒక వ్యక్తి ఉండాలంటే మనకు స్పెర్మ్, గుడ్డు మరియు స్పృహ అన్నీ కలిసి రావాలి. కేవలం స్పృహ లేదా స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు ఉంటే సరిపోదు. వారంతా ఏకతాటిపైకి రావాలి. మనకు కారణాలు కావాలి మరియు అవసరం పరిస్థితులు, అప్పుడు ఒక వ్యక్తి ఉనికిలోకి వస్తాడు.

మిమ్మల్ని మీరు షరతులతో కూడిన దృగ్విషయంగా భావించడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. "నాకు కారణాలు ఉన్నాయి కాబట్టి నేను మాత్రమే ఉన్నాను" అని ఆలోచించండి. అది మీకు కొంచెం అస్థిరంగా అనిపించడం లేదా? నాకు కారణాలు ఉన్నందున నేను మాత్రమే ఉన్నాను? ఎందుకంటే, ఒక రోజు, నాకు కారణాలు ఇక ఉండవని మీకు తెలుసు.

నేను, వ్యక్తి, స్వతంత్రంగా ఉనికిలో లేను. ఇది కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు. పనిచేసే, మారే ప్రతిదీ, అంటే a మిశ్రమ దృగ్విషయాలు, దాని స్వంత నిర్దిష్ట కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు- మరియు అవి లేకుండా అది ఉనికిలో లేదు.

ఉత్పన్నమయ్యే ఆ స్థాయిపై ధ్యానం చేయడం ఇప్పటికే మన గురించి మరియు ప్రపంచంలోని మిగిలిన వాటి గురించి మనకు ఎలా అనిపిస్తుంది. ఈ ప్రపంచం కేవలం కారణాలు మరియు కారణంగా మాత్రమే ఉంది పరిస్థితులు అది ఉనికిలో ఉంది. అంతే. కారణాలు లేకుంటే మరియు పరిస్థితులు దాని కోసం ఈ ప్రపంచం ఉండదు. ఇకపై కారణాలు లేనప్పుడు మరియు పరిస్థితులు దానికి ఈ ప్రపంచం ఇక ఉండదు. ఇది పూర్తిగా కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు పరిస్థితులు మరియు అది దాని కారణాల వల్ల మాత్రమే ఉనికిలోకి వచ్చింది మరియు పరిస్థితులు. ఇది ఎల్లప్పుడూ ఉనికిలోకి రాలేదు, ఎందుకంటే ఇది ఎల్లప్పుడూ ఘనమైనది, కాంక్రీటు, శాశ్వతమైనది మరియు స్వాభావికమైనది. ఈ ఫ్లూక్ మాత్రమే ఉనికిలోకి వచ్చింది ఎందుకంటే అన్ని కారణాలు మరియు పరిస్థితులు సరైన సమయంలో కలిసి వచ్చింది, అంతే. ఇది ఆధారపడటం యొక్క ఒక స్థాయి.

ఆ మొదటి స్థాయి ఆధారపడటం విషయాలకు మాత్రమే వర్తిస్తుంది. ఇక్కడ విషయాలు అనే పదానికి చాలా నిర్దిష్టమైన అర్థం ఉంది. దీని అర్థం పనిచేసే విషయాలు, లేదా అశాశ్వతమైన విషయాలు, మిశ్రమ విషయాలు. ఇది ఉనికిలో ఉన్న విషయాలు అని అర్థం కాదు.

భాగాలపై ఆధారపడటం

ఆధారపడటం యొక్క రెండవ స్థాయి ఏమిటంటే, విషయాలు వాటి భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి. టేబుల్ కోసం ఇది నాలుగు కాళ్ళు మరియు పైభాగం. మాకు ఇది ఒక శరీర మరియు మన మనస్సు. మా కోసం శరీర అది చేతులు మరియు కాళ్ళు మరియు కాలేయం మరియు ప్లీహము మరియు క్లోమం మరియు నాలుక మరియు స్నాయువులు మరియు స్నాయువులు. ఆ మొత్తం ధ్యానం మేము అన్ని అవయవాల ద్వారా వెళ్ళాము శరీర శూన్యం కూడా కావచ్చు ధ్యానం న శరీర-ఎందుకంటే మనం విభజించినప్పుడు శరీర ఆ భాగాలన్నింటిలోకి, ఎక్కడ ఉంది శరీర? మనం ఏమి పిలుస్తామో చూడటం ప్రారంభిస్తాము శరీర భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది మంజూరు కోసం అక్కడ కొన్ని ఘన విషయం కాదు. ఇది దాని భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది ఆధారపడటం యొక్క రెండవ స్థాయి.

పదం మరియు భావనపై ఆధారపడటం

ఆధారపడటం యొక్క మూడవ స్థాయి ఏమిటంటే, వాటిని భావించే మరియు వాటిని లేబుల్ చేసే మనస్సుపై ఆధారపడటంలో విషయాలు ఉన్నాయి. అవి పదం మరియు భావన, పేరు మరియు భావన, లేబుల్ మరియు భావనపై ఆధారపడి ఉంటాయి. దీని అర్థం ఏమిటంటే, మీరు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో భాగాల సేకరణను కలిగి ఉన్నప్పుడు అది ఒక్క వస్తువును తయారు చేయదు. మనస్సు ఆ భాగాలను ఒకదానికొకటి సంబంధంలో భావించి వాటికి పేరు పెట్టినప్పుడు మాత్రమే వస్తువు ఉనికిలోకి వస్తుంది.

నాకు చాలా ఆసక్తికరంగా అనిపించింది, జీన్ పియాజెట్ మరియు మరికొందరు పిల్లలు విషయాలను ఎలా గ్రహిస్తారనే దానిపై పరిశోధన చేశారు. పిల్లలు మనం చూసే విధంగా వస్తువులను గ్రహించరు. పిల్లలు చూసే విభిన్న విషయాలను ఒకచోట చేర్చి దానికి మీరు ఒక లేబుల్ ఇస్తారు మరియు అది ఒక వస్తువు అని వారికి నేర్పించాలి. ఒక శిశువు కనిపించవచ్చు మరియు వారు ఈ ఆకారం మరియు ఈ రంగు, మరియు ఈ ఆకారం మరియు ఈ రంగు, మరియు ఈ ఆకారం మరియు ఈ రంగు, మరియు ఆ ఆకారం మరియు ఆ రంగు వంటివి చూడవచ్చు. ఇది శిశువుకు ఇంద్రియ అనుభవాల యొక్క ఈ హాడ్జ్-పాడ్జ్ మాత్రమే. మేము పెద్దయ్యాక మీరు ఇది మరియు ఇది మరియు ఇది మరియు ఇది కలిపి ఉంచాలని మాకు బోధించబడింది మరియు మీరు దానికి ఎవరిదో లేబుల్ ఇస్తారు శరీర. మరియు మీరు ఇది మరియు ఇది మరియు ఇది మరియు ఇది కలిపి మరియు మీరు దానికి లేబుల్ థర్మోస్ని ఇస్తారు. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే మనం మాట్లాడటం నేర్చుకునేటప్పుడు ఈ పదాలు మరియు లేబుల్‌లన్నింటినీ నేర్చుకోవలసి ఉందని మేము మర్చిపోయాము. ఆ విషయాలు వారి స్వంత వైపు నుండి అలానే ఉన్నాయని మేము అనుకుంటాము, కాని మనం వాటిని గర్భం ధరించడం నేర్చుకున్నందున అవి అలా మారతాయి.

మరొక మంచి సారూప్యత ఏమిటంటే MC ఎస్చెర్ డ్రాయింగ్‌లు మరియు మీరు ఎస్చెర్ డ్రాయింగ్‌లను ఎలా చూడవచ్చు. మీరు దానిని ఈ విధంగా చూస్తారు మరియు ఒక చేతిని గీయడం చూడండి; మరియు మీరు దానిని ఆ విధంగా చూస్తారు మరియు మీరు మరొకదాన్ని చూస్తారు. మీరు ఆ భాగాలను ఎలా కలిసి ఉంచుతున్నారు మరియు వాటిని ఎలా ఊహించుకుంటున్నారు అనే దానిపై ఆధారపడి మీరు చూస్తున్నది మాత్రమే అవుతుంది. మీరు చేతిని తయారు చేయడానికి ఆ భాగాలను ఒకదానితో ఒకటి ఉంచారా లేదా బల్లిని తయారు చేయడానికి భాగాలను ఒకదానితో ఒకటి ఉంచారా లేదా అది మరేదైనా, అది మన మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు ఒక లేబుల్ ఇవ్వడం మరియు ఆపై అది కనిపిస్తుంది. కానీ మనం వేరే కాన్సెప్ట్‌ని ఏర్పరుచుకుని వేరే లేబుల్‌ని ఇస్తే అది వేరే విషయం.

ఇప్పుడు నా గురించి మీకు తెలియని మరో విషయాన్ని బయటపెట్టబోతున్నాను. ఇతర వ్యక్తులు ఇలా చేస్తారో లేదో నాకు తెలియదు, కాబట్టి ఇది ఈ రోజు పేపర్‌క్లిప్‌ల గురించి కాదు. మీరు ఎప్పుడైనా బాత్‌రూమ్‌లో నేలను చూసి వివిధ ఆకారాలు మరియు విభిన్న వస్తువులను చూస్తున్నారా? నా చిన్నప్పుడు బాత్‌రూమ్‌లోని నేలకు వేర్వేరు రంగులు ఉండేవి, అది లినోలియం-1950లలో వారు ఉపయోగించిన పాత లినోలియం మీకు తెలుసు. ఇది మురికిగా కనిపించాలని మీరు కోరుకోలేదు కాబట్టి ఈ రంగులన్నీ కలిసి ఉన్నాయి మరియు మీరు అక్కడ కూర్చుని ఈ రంగులు మరియు ఆకారాలను చూసి వాటిని తయారు చేసుకోవచ్చు. మీరు ఎప్పుడైనా అలా చేశారా? మీరు ఇక్కడ నేలను చూడవచ్చు, మీరు పలకను చూడవచ్చు మరియు మీరు చతురస్రాలను చూడవచ్చు లేదా మీరు త్రిభుజాలను చూడవచ్చు. మనం వస్తువులను చూస్తాము మరియు వాటిలో విభిన్న విషయాలను మనం చూడవచ్చు. ఇది కేవలం యాదృచ్ఛికమైన డిజైన్‌లు మరియు చుక్కల సమూహమని మాకు స్పష్టంగా తెలుస్తుంది-కాని వాటిని ఒకచోట చేర్చి చిత్రాన్ని రూపొందించేది మన మనస్సు. కాబట్టి మేము దానిని చతురస్రాలు లేదా త్రిభుజాలుగా చేస్తాము, మేము ఒక భాగాన్ని దగ్గరగా, ఒక భాగాన్ని దూరం చేస్తాము. మీరు లినోలియం అంతస్తును చూస్తారు మరియు మీరు కుక్కలను చూస్తారు మరియు మీరు వ్యక్తుల ముఖాలను చూస్తారు మరియు మీరు ఈ విభిన్న విషయాలను చూస్తారు.

అది ఆరోపణ. మన మనస్సు డేటాను తీసుకోవడం మరియు దానిని ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో భావించడం అదే విధానం; ఆపై దానిని ఆ విధంగా ఆరోపిస్తుంది; ఆపై మేము దానిని ఆ విధంగా ఆపాదించాము మరియు అది దాని స్వంత వైపు నుండి ఉన్నట్లుగా మనకు తిరిగి కనిపిస్తుంది. కానీ నిజానికి, అది మనం ఇచ్చే ఇంప్యుటేషన్‌పై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది మొత్తం విషయం, "ఈ పరిస్థితి ఒక అవకాశం లేదా సమస్య?" మీరు దేనిని ఆరోపించారో దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు ఆ రెండు నిబంధనలను ఒకే పరిస్థితిపై ఆరోపించవచ్చు మరియు మీరు ఆరోపించే దాన్ని బట్టి, మీరు అనుభవించేది అదే.

అదే విషయం, ఎవరైనా మనకు హాని చేస్తారు. మనం నిందించవచ్చు, “ఎవరో నాకు హాని చేస్తున్నారు! ఎంత భయంకరమైనది!" లేదా మనం ఆపాదించవచ్చు, “నేను ప్రతికూలంగా ఉన్నాను కర్మ, అది చాలా బాగుంది. మనం దానిని ఎలా అనుభవిస్తాము అనేది మనం ఇచ్చే లేబుల్ మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి బాధలను సృష్టించే లేబుల్‌లకు బదులుగా మనం అనుభవించే విషయాలకు వేర్వేరు లేబుల్‌లను ఎలా ఇవ్వాలో కూడా మనం చాలా నేర్చుకుంటున్నాము.

మనకు ఈ మూడు స్థాయిలు ఆధారపడి ఉన్నాయి: కారణాలపై ఆధారపడి మరియు పరిస్థితులు, భాగాలపై ఆధారపడి, పదం మరియు భావన, లేబుల్ మరియు భావనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇవి క్రమక్రమంగా ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారపడటాన్ని గ్రహించే లోతైన స్థాయిలు.

మేము ఆధారపడటం గురించి మాట్లాడగల ఇతర మార్గాలు కూడా ఉన్నాయి. హోదా యొక్క ఆధారం మరియు నియమించబడిన వస్తువు ఒకదానిపై ఒకటి ఎలా ఆధారపడి ఉంటాయి అనే దాని గురించి నేను ఎలా మాట్లాడుతున్నానో గుర్తుందా? మొత్తం మరియు భాగాలు ఒకదానిపై ఒకటి ఎలా ఆధారపడి ఉంటాయి అనే దాని గురించి మనం ఎలా మాట్లాడగలమో కూడా గుర్తుంచుకోవాలా? ఎందుకంటే భాగాలు ఉంటే తప్ప మొత్తం మొత్తంగా ఉండదు; మరియు భాగాలు మొత్తం భాగాలు తప్ప భాగాలు కావు. మొత్తం మరియు భాగాలు ఒకదానికొకటి ఎలా ఆధారపడి ఉంటాయి అని మీరు చూస్తున్నారా? ఎంత పొడవు మరియు చిన్నది ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటుంది. మంచి చెడు ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటాయి. మేము చేసే ఈ వర్గాలు చాలా వరకు అవి వేరే వాటి నుండి వేరు చేయబడినందున ఉనికిలోకి వస్తాయి. కాబట్టి అవి ఉనికి నుండి వేరు చేయబడిన ఇతర విషయంపై ఆధారపడి ఉంటాయి.

[వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ బెల్ కొట్టాడు కాబట్టి అది ధ్వనిస్తుంది.] మనం వింటున్న శబ్దం గంట మరియు క్లాకర్ మరియు దానిని కొట్టే వ్యక్తిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఆ శబ్దం ఎక్కడా కనిపించలేదు. ఇది ఉత్పత్తి చేయబడినది విషయాలను, అది నిలిచిపోతుంది. ఆగిపోవడాన్ని మనం వినవచ్చు. ఇది ఆధారపడినది విషయాలను మరియు అది కేవలం ధ్వని అని పిలువబడుతుంది. దీనిని కేవలం ధ్వని అని ఎందుకు అంటారు? ఇది చెవి ద్వారా గుర్తించబడిన వస్తువు కాబట్టి, దానిని ధ్వని అంటారు. ఇది ధ్వని కాదు, దానిని ధ్వని అంటారు. ఇది ప్రాథమికంగా తరంగాలు మాత్రమే, కాదా? ఇది కేవలం అలలు. మరియు తరంగాలకు-ముఖ్యంగా స్వర తంతువుల నుండి ప్రారంభమయ్యే తరంగాలకు మనం ఎంత అర్థాన్ని ఆపాదిస్తాము! అబ్బాయి, మనం వాటికి అర్థాలు చెప్పడం ప్రారంభిస్తాము.

సరే, కాబట్టి మాకు సమయం అయిపోయింది. ప్రశ్నలకు సమయం లేదు. దయచేసి మీ ప్రశ్నలను వ్రాయడానికి సంకోచించకండి, ఆపై నేను వాటి గురించి రేపు మాట్లాడగలను.