లోతైన వీక్షణ

• స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడాన్ని తొలగించడం
• మూడు రకాల కరుణ
• శూన్యత యొక్క బుద్ధిని సాధన చేయడం
• ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే మరియు శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం

శూన్యత, భాగం 6: లోతైన వీక్షణ (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

శూన్యతను మనం ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకున్నామో, మన బాధలన్నీ పూర్తిగా అనవసరం అని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఆ బాధ ఇవ్వబడినది కాదు, ఇది కారణాల ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడినది. ఇది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు మరియు మన స్వంత అయోమయ మనస్సు బాధల కారణాలను ఉత్పత్తి చేస్తుంది.

మన మనస్సు ఎప్పుడు అంటిపెట్టుకుంటుందో, లేదా అది కలత చెందుతున్నప్పుడు మనం చూడవచ్చు మరియు లోపల ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాల విస్తరణ ఉంటుంది. మనం ఆగి, “ఇదంతా ఎవరు ఆలోచిస్తున్నారు?” అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవచ్చు. మనం ఏ వస్తువు లేదా వ్యక్తి గురించి కలత చెందుతున్నామో లేదా కోరికతో ఉన్నామో చూసి, “ఈ వ్యక్తి లేదా వస్తువు ఎవరు లేదా ఏమిటి?” అని చెప్పవచ్చు. మేము లోతైన పరిశీలన ద్వారా ఆ వస్తువు వైపున ఘనమైనది ఏమీ లేదని మేము కనుగొన్నాము; సబ్జెక్ట్ వైపు ఇక్కడ ఏదీ ఘనమైనది కాదు. అన్ని కలత లేదా అన్ని కోరిక, అన్నింటినీ సృష్టిస్తున్న ఈ మొత్తం గందరగోళ విషయం కర్మ బాధను ఉత్పత్తి చేస్తుంది, అవన్నీ పూర్తిగా అనవసరమని మనం చూస్తాము. అటువంటి ప్రతిచర్య పరిస్థితి యొక్క వాస్తవికతకు అనుగుణంగా లేదని మేము చూస్తాము మరియు మేము దానిని వదిలివేయడం ప్రారంభిస్తాము.

మనము చైతన్య జీవులతో నిండిన అన్ని విశ్వాలను చూసినప్పుడు, అన్నీ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటాయి, అన్నీ బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటాయి, ఇంకా అన్నీ వారి స్వంత దుఃఖంలో చిక్కుకున్నాయి. వారు కోపంగా ఉన్న అన్ని విషయాలు, వారు అన్ని విషయాలు అని మనం ఆలోచించినప్పుడు కోరిక, వారు ఉనికిలో ఉన్నారని వారు భావించే విధంగా ఉనికిలో ఉండకండి, ఇంకా బుద్ధి జీవులు ఈ విషయాలన్నీ అంతర్లీనంగా ఉన్నాయని నమ్ముతారు. వారి బాధ ఎంత అనవసరమో మళ్ళీ మనం చూస్తాము. స్వాభావిక అస్తిత్వంలో ఈ పట్టును తొలగించగలిగితే, అన్ని బాధలు, అన్నీ అని మేము అర్థం చేసుకున్నాము. కర్మ, అన్ని బాధలు దానితో పాటు కృంగిపోతాయి.

మేము మా తరంలో శూన్యత యొక్క అవగాహనను చేర్చినప్పుడు బోధిచిట్ట కరుణ మరియు బోధిచిట్ట చాలా బలంగా మారతాయి. మరియు మనం నిజంగా అన్ని మార్గాలను మరియు మార్గాలను వీలైనంత త్వరగా అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాము-మనమందరం మనకు మరియు ఇతరులకు అనవసరమైన బాధలను సృష్టించకుండా ఉండటానికి జీవులకు నిజంగా ప్రయోజనం చేకూర్చగలగాలి. దీన్ని రూపొందించండి ఆశించిన దీన్ని పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం.

మూడు రకాల కరుణ

మనం చైతన్య జీవులను అశాశ్వతమైనవిగా మరియు స్వయం సమృద్ధిగా, గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్న నేను లేదా స్వయం లేనివిగా చూసినప్పుడు, అది వారి పట్ల మన కరుణను మరింతగా పెంచుతుంది, ఎందుకంటే మనం వాటిని మరింత లోతుగా మరియు విస్తృతంగా చూస్తాము.

చంద్రకీర్తిలో మధ్యమకావతారం, మిడిల్ వేపై గైడ్‌కు అనుబంధం, ఆయన నివాళులర్పించారు గొప్ప కరుణ. అతను మూడు రకాల కరుణ గురించి మాట్లాడాడు, మూడు విభిన్న మార్గాల్లో జీవులను వీక్షించాడు. ఒకటి కనికరం, జీవులను బాధగా చూడటం. మనం మామూలుగా కరుణ గురించి అలా ఆలోచిస్తాం. రెండవది కరుణ చూడటం విషయాలను, అది అలా అనువదించబడిందా? ఏది ఏమైనప్పటికీ, దాని పదం ఏమిటో నాకు గుర్తులేదు, కానీ అర్థం చైతన్య జీవులను అశాశ్వతమైనదిగా మరియు స్వయం సమృద్ధిగా, గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్న నేను లేదా నేను లేనిదిగా చూసే కరుణ. అది కరుణను మరింతగా పెంచుతుంది ఎందుకంటే మీరు జ్ఞాన జీవులను చాలా లోతుగా మరియు విస్తృతంగా చూడటం ప్రారంభించారు. మూడవ రకమైన కరుణ కరుణ, ఆబ్జెక్టిఫైడ్ కాని కరుణ. మేము చెప్పినప్పుడు, మిగ్ మె ట్సే వే టెర్ చెన్ చెన్ రీ సిగ్ [ఇది ఐదు లైన్లలో మొదటి పంక్తి లామా సోంగ్‌ఖాపా ప్రార్థన.], ది మిగ్ మీ ట్సే వే, మిగ్ మి వస్తువు లేకుండా అంటే, అంతర్లీనంగా ఉన్న వస్తువు లేకుండా; tse మార్గం కరుణ ఉంది. ఈ మిగ్ మీ ట్సే మార్గం, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువు లేకుండా ఈ రకమైన కరుణ, చంద్రకీర్తి మాట్లాడుతున్న మూడవ రకమైన కరుణ. మరియు బుద్ధి జీవులు సహజంగా ఉనికిలో లేవని చూస్తున్నది.

దీనికి కొన్ని ఉపద్రవాలు ఉన్నాయి. ఒకటి, నేను ప్రేరణలో వివరించినట్లుగా, మన చుట్టూ మనం చూసే బాధలన్నీ పూర్తిగా అనవసరమని మనం చూడటం ప్రారంభించాము. దాని కారణం ఉనికిలో ఉన్నందున ఇది వస్తుంది. ఇది కేవలం తెలివిగల జీవులు స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం వల్ల వస్తుంది. స్వాభావిక అస్తిత్వాన్ని గ్రహించడం అనేది తప్పు భావన కాబట్టి, అది తప్పుడు స్పృహ, మరియు వాటిని ఉన్నట్లే చూసే జ్ఞానం ద్వారా దానిని తొలగించవచ్చు కాబట్టి, ఆ బాధలన్నీ పూర్తిగా అనవసరమని మనం నిజంగా చూస్తాము. మనం వస్తువులను ఉన్నట్లే చూసినట్లయితే, అజ్ఞానం ఉండదు, బాధలు ఉండవు, ఉండవు కర్మ, మరియు బాధ ఉండదు. ఇసుక కోట మొత్తం శిథిలమైపోతుంది. బుద్ధి జీవుల పట్ల కనికరం చాలా బలంగా మారుతుంది ఎందుకంటే వారి బాధల మూలాన్ని తొలగించవచ్చని మనం చూస్తాము.

అప్పుడు తలెత్తే మరో ప్రశ్న ఏమిటంటే: బుద్ధి జీవులు అంతర్లీనంగా లేకుంటే, మనం ఎవరి పట్ల కరుణ చూపుతాము? ఇది మళ్ళీ స్వాభావిక అస్తిత్వం నుండి అస్తిత్వానికి, నిరంకుశత్వం నుండి శూన్యవాదానికి ఊగుతున్న మనస్సు. మొదట మనం సహజంగా ఉనికిలో ఉన్న జీవులను చూస్తాము, "సరే, అవి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేకుంటే, అక్కడ ఎటువంటి జీవులు ఉండరు, కరుణను ఉత్పత్తి చేయడంలో ప్రయోజనం ఏమిటి?" అది నిహిలిజం. అక్కడ బుద్ధి జీవులు ఉన్నారు, కానీ ఆ జ్ఞాన జీవులు కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నారు. అంతిమ విశ్లేషణతో మనం శోధించినప్పుడు గుర్తించదగిన జీవులు లేవు. మనం అంతిమ విశ్లేషణతో శోధించినప్పుడు కనిపించేదంతా మనం శోధిస్తున్న దాని యొక్క శూన్యత, మనం శోధిస్తున్నదానికి స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం. కానీ గుర్తుంచుకోండి, స్వాభావిక ఉనికిని తొలగించడం అంటే అన్ని ఉనికిని తొలగించడం కాదు. మిగిలేది నామమాత్రపు ఉనికి, కేవలం పేరుతో ఉనికి, కేవలం లేబుల్ ద్వారా ఉనికి.

ఆ మూడవ రకమైన కనికరంతో మనం మన మనస్సును తెలివిగల జీవులను చాలా భిన్నమైన రీతిలో చూడడానికి శిక్షణ ఇస్తున్నాము. వారు తమ అజ్ఞానం వల్ల అనవసరంగా బాధలు పడటమే కాకుండా, వారు స్వాభావిక ఉనికి లేకుండా ఖాళీగా ఉన్నారని చూడటానికి మేము శిక్షణ ఇస్తున్నాము. వారు ఘనమైన మరియు కాంక్రీటు భావ జీవులు కాదు. మరియు ఇంకా వారు సృష్టిస్తున్నారు కర్మ మరియు ఫలితాలను అనుభవించండి. మేము నిన్నటి గురించి మాట్లాడుకుంటున్నట్లుగా, నేను సృష్టించే జనరల్ కర్మ మరియు ఫలితాన్ని అనుభవిస్తుంది. ఒక జీవితం నుండి మరొక జీవితానికి వెళ్ళేది నేను మాత్రమే. అదే విధంగా, ఈ చైతన్య జీవులందరూ, మీరు దాని కోసం వెతుకుతున్నప్పుడు నేను కనుగొనలేను-కానీ అది ఒక జీవితాన్ని మరియు తదుపరి జీవితాన్ని కలుస్తుంది మరియు అది తీసుకువెళుతుంది. కర్మ మీరు దాని కోసం వెతికితే అది కూడా దొరకదు.

జ్ఞానం మరియు కరుణ ఒకదానికొకటి మద్దతు ఇస్తాయి

మేము శూన్యత గురించి అవగాహనను జోడించడం ప్రారంభించినప్పుడు కరుణ పూర్తిగా భిన్నమైన కోణాన్ని తీసుకుంటుంది. మీరు మీ మనస్సులో కొంత మార్పును అనుభవిస్తారు. ఎందుకంటే, ఆ మొదటి రకమైన కరుణ, బాధలో ఉన్న జీవులను చూసే కరుణ, మనకు కనిపించేది ఈ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న జీవులు. ఈ భయంకరమైన బాధలన్నీ వారికి ఉన్నాయి. ఆపై మన మనస్సులో మనం ఇంకా దేవుణ్ణి నిందిస్తూనే ఉంటాము. లేదా మనం బుద్ధి జీవులను నిందిస్తున్నాము, “అయ్యో, ఈ మూర్ఖులారా! వాళ్ళు ఈ తెలివితక్కువ పనిని ఎందుకు చేస్తూనే ఉన్నారు? సరిగ్గా ఎలా చేయాలో నేను వారికి చెప్పినప్పుడు వారు ఎందుకు వినరు?! ” మనం జాగ్రత్తగా ఉండకపోతే-మనం బాధపడే జ్ఞాన జీవులను చూస్తున్నట్లయితే, కరుణ అక్కడ కొంచెం పోతుంది.

మనం నిజంగా శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, కరుణ మరింత లోతుగా మారుతుంది మరియు మరింత సహనంతో, నిష్పక్షపాతంగా మరియు సహనంతో ఉంటుంది. అలాగే బుద్ధి జీవుల బాధలను తొలగించడం సాధ్యమవుతుందన్న మన విశ్వాసం (మనల్ని కూడా బుద్ధి జీవులలో చేర్చడం) మరింత బలపడుతుంది. ఎందుకంటే, పూర్తిగా అవాస్తవ మార్గంలో విషయాలను గ్రహించే చాలా చంచలమైన బేస్‌పై ఆధారపడిన ఈ బాధ ఎంతమాత్రం బాధ అని మేము గ్రహించాము. "వావ్, బాధ యొక్క మూలాన్ని తొలగించవచ్చు" అని మనం చాలా నమ్మకంగా భావించడం ప్రారంభిస్తాము. ఇది శుభవార్త, మీకు తెలుసా? కాబట్టి అభ్యాసం కోసం మనకు చాలా ఎక్కువ శక్తి ఉంది, ఎందుకంటే ఇది నిస్సహాయంగా అనిపించదు.

మనకు బలమైన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసం లేకపోతే జరిగే విషయాలలో ఒకటి, సహాయ వృత్తులలో వ్యక్తుల నుండి మనకు తెలుసు, కరుణ అలసట. ఇది ఇలా ఉంటుంది, “ఓహ్, నేను చాలా సహాయం చేస్తున్నాను మరియు నేను అలసిపోయాను. ఈ బుద్ధి జీవులు అదే పని చేస్తూనే ఉంటారు. లేదా మనం వెళ్తాము, “ఓహ్, ఇది ఎలా ముగుస్తుంది? నేను ఒక జీవిని నయం చేస్తాను మరియు దాని స్థానంలో మరొకటి తీసుకుంటాను. చెన్‌రెజిగ్‌ తల పదకొండు భాగాలుగా ఎలా విడిపోయిందనేదే కథ. అతను ఒక రాత్రి నరక ప్రాంతాలను ఖాళీ చేసాడు మరియు మరుసటి రోజు ఉదయం అవి మరింత తెలివిగల జీవులతో నిండిపోయాయి. అతను ఇప్పుడే చెప్పాడు, “అయ్యో అయ్యో! ఇది చాలా ఎక్కువ, నాకు విరామం ఇవ్వండి,” మరియు అతని తల పగిలిపోయింది!

తప్పుడు భావనల ఆధారంగా బాధ ఎలా ఉంటుందో మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, దానిని తొలగించగలమనే విశ్వాసం పెరుగుతుంది. కాబట్టి అభ్యాసం పట్ల మన ఉత్సాహం పెరుగుతుంది, ఎందుకంటే మనం మన స్వంత మనస్సును విడిపించుకోగలము. మరియు ఇతర బుద్ధి జీవులకు సహాయం చేయాలనే మన ఉత్సాహం కూడా పెరుగుతుంది, ఎందుకంటే వారందరికీ విముక్తి పొందడం వాస్తవానికి సాధ్యమేనని, బాధలు ఇవ్వబడవని మేము గ్రహించాము. దానికి కారణాలు ఉన్నందున అది మాత్రమే ఉంది.

అందుకే బోధిసత్వులకు మూడు వేల-మిలియన్-బిలియన్ ప్రపంచాలను బాధాకరమైన జీవులతో చూడగలిగే అద్భుతమైన సామర్థ్యం ఉంది మరియు ఇప్పటికీ ఆశాజనకంగా ఉంటుంది. నా ఉద్దేశ్యం, బాధలను భరించడం మరియు అది మిమ్మల్ని దిగజార్చడం, అది భారంగా మారడం లేదా దాని కారణంగా నిరాశ చెందడం వంటి అద్భుతమైన సామర్థ్యం. బోధిసత్త్వాలు ఈ విషయాలన్నింటికీ సాక్ష్యమివ్వగలవు మరియు మనమందరం మన పూర్తిగా అసంబద్ధమైన మార్గాల్లో ప్రవర్తించడాన్ని సాక్ష్యమివ్వగలవు-మరియు వారికి ఇప్పటికీ కరుణ ఉంది మరియు వారికి ఇప్పటికీ ఆశావాదం ఉంది. వారు నిరుత్సాహపడరు, ఎందుకంటే మొత్తం ప్రారంభించడానికి ఒక అస్థిరమైన పునాది మీద ఉన్నందున మొత్తం విషయం ఆగిపోతుందని వారికి తెలుసు.

జ్ఞానం మరియు కరుణ ఒకదానికొకటి ఎలా మద్దతు ఇస్తాయి మరియు నిజంగా ఒకరినొకరు ఎలా బలపరుస్తాయి అనే దాని గురించి మీరు కొంత అనుభూతి చెందుతున్నారా? ఎందుకంటే మీకు ఈ జ్ఞాన దృక్పథం ఉన్నప్పుడు మీ కరుణ నిరుత్సాహపడకుండా చాలా భరించగలదు. మరియు మీరు కరుణ కలిగి ఉన్నప్పుడు మీరు జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి చాలా ఉత్సాహాన్ని కలిగి ఉంటారు, ఎందుకంటే అది సంసారం యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించేది. రెండు విషయాలు ముందుకు వెనుకకు వెళ్తాయి.

అందుకే లో బోధిసత్వ భూమిలు వారు కలిగి ఉన్నారు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ మరియు వారు సద్గుణ కార్యకలాపాలు చేస్తూ మరియు యోగ్యతను సృష్టించే తదుపరి సాధన యొక్క కాలాలను కలిగి ఉంటారు. ది శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ జ్ఞానం యొక్క సమాహారం. తదుపరి సాధన సమయాలు, వారి దైనందిన జీవితం, సానుకూల సంభావ్యత యొక్క సేకరణ, యోగ్యత సేకరణ అవుతుంది. జ్ఞాన సమాహారం ధర్మకాయానికి ప్రధాన కారణం అవుతుంది బుద్ధ-ది బుద్ధయొక్క మనస్సు. పుణ్య సముపార్జన రూపకాయ-రూపానికి ప్రధాన కారణం అవుతుంది శరీర. ఇదే శరీర దీని ద్వారా బుద్ధ మనకు మార్గనిర్దేశం చేసేందుకు అనేక రూపాల్లో, అనేక కోణాల్లో వ్యక్తమవుతుంది. ఇది అన్ని అర్ధవంతం ప్రారంభమవుతుంది.

శూన్యత యొక్క బుద్ధిని సాధన చేయడం

నేను శూన్యత యొక్క సంపూర్ణతను అభ్యసించే మార్గాల గురించి కొంచెం మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను. ఇవి నా ఆలోచనలు. వాటిలో కొన్ని నేను నా ఉపాధ్యాయుల నుండి కాపీ చేసాను మరియు వాటిలో కొన్ని నా స్వంత ఆలోచనలు, అవి పని చేయకపోతే ఎందుకు అని మీకు తెలుసు.

విరామ సమయంలో శూన్యత యొక్క ఈ బుద్ధిని మనం చేయవచ్చు. మేము మా చేస్తాము ధ్యానం సెషన్‌లు ఎందుకంటే ఇది మన ఇంద్రియాలను పరిమితం చేస్తుంది కాబట్టి మనం మరింత లోతుగా పరిశోధించవచ్చు ధ్యానం. కానీ బయట ధ్యానం మేము శూన్యత గురించి మా అవగాహనను కొనసాగించాలనుకుంటున్నాము-ఎందుకంటే మీరు దానిని బయట ఉంచినట్లయితే ధ్యానం మీరు ఉన్నప్పుడు అది సులభం ధ్యానం. విరామ సమయాలు మీరు చేస్తున్న పనిని వదిలివేసి టెలివిజన్‌ని చూడరు. లేదా మీరు టెలివిజన్‌ని చూసినట్లయితే, మీరు టెలివిజన్ యొక్క ఉదాహరణను ఉపయోగిస్తారు, వస్తువులు ఒక విధంగా కనిపిస్తాయి కానీ మరొక విధంగా ఉన్నాయి.

నా ఉపాధ్యాయులలో ఒకరైన జోంగ్ రిన్‌పోచే, 1980 లేదా 81లో అమెరికా వచ్చినప్పుడు, అతని కోసం వంట చేయగలిగిన ఘనత నాకు లభించింది-అతను మరియు గెషే గైల్ట్‌సెన్ కొన్నిసార్లు కూర్చుని టెలివిజన్, సైన్స్ ఫిక్షన్ సినిమాలు లేదా ఏదో. గెషే గైల్ట్‌సెన్ ఇంగ్లీష్ మాట్లాడాడు, కానీ జోంగ్ రిన్‌పోచేకి ఇంగ్లీష్ ఏమీ తెలియదు. ("ఇంట్లో ఎవరూ లేరు" అని నేను చెప్పినట్లు అతను చెప్పాడు) కాబట్టి అతను టెలివిజన్ చూస్తాడు మరియు నేను ఎప్పుడూ వెళ్తూ ఉంటాను, "హ్మ్, అతను ఎందుకు అలా చేస్తున్నాడో నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను?" ఇప్పుడు నేను ఎందుకు అర్థం చేసుకున్నాను.

1. టెలివిజన్ చూడటం

కనిపించే వస్తువులకు ఇది చాలా ఖచ్చితమైన సారూప్యత మాత్రమే కానీ అవి కనిపించే విధంగా ఉండదు. మనం టీవీని ఎలా చూస్తామో, ఆ పనులు చేసే వారందరినీ మనం నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించాము, టెలివిజన్ చూస్తూ చాలా భావోద్వేగాలను సృష్టిస్తాము. మనం కొన్నింటిని కూడా సృష్టించవచ్చు కర్మ టెలివిజన్ చూడటం. మరియు ఇదంతా భ్రాంతిపై ఆధారపడి ఉంటుంది-ప్రజలు కూడా లేరు. మేము భావోద్వేగాలను సృష్టిస్తున్న వ్యక్తులందరి గురించి మరియు కర్మ తో, వారు కూడా ఉనికిలో లేదు! కాఫీ టేబుల్‌పై ఉన్న ఆ పెట్టె లోపల మనుషులు లేరు. మీరు టీవీ చూస్తుంటే, “సరే, అది కనిపిస్తుంది, కానీ అది కనిపించే విధంగా ఉండదు” అనే ఆలోచన మీకు ఉంటుంది. అలాగే, నా జీవితంలో నేను చూస్తున్న అన్ని విషయాలు-అవి సహజంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తులుగా కనిపిస్తాయి, కానీ అవి అలా ఉండవు.

అప్పుడు ప్రశ్న వస్తుంది, “సరే, అవి కనిపిస్తే కానీ అవి కనిపించే విధంగా ఉండకపోతే, అవి ఎలా పని చేస్తాయి? విషయాలు ఎలా పని చేయగలవు?" అప్పుడు మీరు మీ టీవీ ఉదాహరణకి లేదా అద్దం యొక్క ప్రతిబింబం యొక్క మీ ఉదాహరణకి తిరిగి వెళతారు. విషయాలు లేబుల్ చేయడం ద్వారా మాత్రమే ఉన్నప్పటికీ, విషయాలు నామమాత్ర స్థాయిలో ఉన్నప్పటికీ, అవి ఇప్పటికీ పనిచేస్తాయి. టీవీ ఇప్పటికీ మనలో చాలా భావోద్వేగాలను మరియు మనలో చాలా అభిప్రాయాలను ఉత్పత్తి చేస్తుంది, కాదా? టీవీలో అసలు మనుషులే లేరు, ఇది మొత్తం భ్రాంతి. అయినప్పటికీ ఇది ఇప్పటికీ పనిచేస్తుంది మరియు ఇది ప్రభావాలను కలిగి ఉంటుంది. అదేవిధంగా, మన చుట్టూ మనం చూసే అన్ని ఇతర విషయాలు, అవి కనిపించే విధంగా ఉండవు - కానీ అవి ఇప్పటికీ పనిచేస్తాయి మరియు అవి ఫలితాలను తెస్తాయి.

2. అద్దం లేదా నిశ్చల చెరువులో ప్రతిబింబాలు

అద్దంలో ప్రతిబింబం వలె, ఇది శూన్యత యొక్క సంపూర్ణతను అభ్యాసం చేయడానికి మరొక మార్గం. అద్దంలో చూడండి. మేము వెళ్తాము, "నన్ను చూడు!" అద్దంలో నేను ఉన్నానని మేము భావిస్తున్నాము. అద్దంలో నిజమైన ముఖం ఉందని మేము భావిస్తున్నాము. అసలు ముఖం ఉందా? అవకాశమే లేదు! అద్దంలో ఏమీ లేదా? లేదు. అక్కడ ఒక ముఖం కనిపించింది. మీరు అద్దం వైపు చూసుకోవచ్చు, షేవ్ చేసుకోవచ్చు, మీ జిట్‌లను ఎంచుకోవచ్చు, మీ మాస్కరా ధరించవచ్చు కాబట్టి ముఖం యొక్క ప్రదర్శన పనిచేస్తుంది. అద్దంలోని చిత్రం పనిచేస్తుంది. మరియు అది కనిపించే విధంగా ఉనికిలో లేనప్పటికీ అది పని చేయగలదు. అలాగే, ఇతర విషయాలను మనం చూసేది, అవి కనిపించే విధంగా ఉండవు, కానీ అవి ఇప్పటికీ పనిచేస్తాయి. అవి లేవని కాదు.

అద్దంలో చూసుకునేటప్పుడు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్, టీవీ చూసేటప్పుడు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ సాధన చేయవచ్చు. చెరువు వద్దకు నడవడం మరియు చెరువులో చూడటం నాకు చాలా ఇష్టం. వారు తరచుగా నిశ్చల చెరువులో చంద్రుని ప్రతిబింబం యొక్క ఉదాహరణను ఉపయోగిస్తారు. కొన్నిసార్లు మీరు దానిని చూడవచ్చు. చెరువులో చెట్ల ప్రతిబింబం కనిపించింది. చెరువులో చెట్లు లేవు, చెట్లు లేవు, కానీ చెట్లు కనిపిస్తాయి మరియు అది పనిచేస్తుంది. నేను ఇప్పటికీ దానిని చూస్తూ, “ఎంత అందంగా ఉన్నావు” అని చెప్పగలను. అదేవిధంగా, మన జీవితంలో మనం చూసే ఇతర విషయాలు, వాటికి ఘనమైన సారాంశం లేదు-కాని అవి ఇప్పటికీ పనిచేస్తాయి.

నేను నిన్న చెప్పినట్లు, అవి ఘనమైన కనుగొనదగిన సారాన్ని కలిగి ఉంటే అవి పనిచేయలేవు ఎందుకంటే అవి ఒక ఘనమైన కనుగొనదగిన సారాన్ని కలిగి ఉంటే అవి అన్నిటికంటే స్వతంత్రంగా ఉంటాయి. విషయాలను. స్వతంత్రంగా ఉండే ఏదో కారణాల వల్ల ప్రభావితం కాదు మరియు పరిస్థితులు, ఇది ఫలితాలను ఇవ్వదు. విషయాలు ఆధారపడి ఉంటాయి కాబట్టి, అవి నామమాత్రపు స్థాయిలో ఉన్నందున, కేవలం లేబుల్ చేయబడి, అవి పని చేయగలవు. ఇది నిజంగా మీ మనస్సును చుట్టుముట్టడానికి చాలా ఎక్కువ, కానీ మేము ప్రయత్నిస్తూనే ఉన్నాము.

3. కార్యకలాపాలను పరిశీలించడం

మీరు కొన్ని కార్యకలాపాలు చేస్తున్నప్పుడు చేయవలసిన ఒక విషయం ఏమిటంటే, మీరు ఏమి చేస్తున్నారో ఆలోచించడం, “ఇది కేవలం మనస్సుతో లేబుల్ చేయబడింది. ఇది కేవలం మనస్సు ద్వారా లేబుల్ చేయబడినందున ఇది ఉనికిలో ఉంది. ఇది దాని స్వంత వైపు నుండి ఉనికిలో లేదు. అది తనంతట తానే నిలబడదు.” మీరు మీ చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదానిని చూస్తున్నప్పుడు ఆ అవగాహన కలిగి ఉండండి. ఇది కేవలం మనస్సు ద్వారా లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంది. లేదా దాని యొక్క ఒక భాగం, నేను ఇతర రోజు చెప్పినట్లు, మీరు ఏమి చేస్తున్నారో వివరించడం, "నేను తెరవడం అని పిలవబడేది కేవలం తలుపు అని పిలవబడేది." ఇది మనం అనే మన భావాన్ని మారుస్తుంది. బదులుగా, "నేను తలుపు తెరుస్తున్నాను,” నేను, ఈ పెద్ద ఏజెంట్—నేను అని ఏమంటారు. సరే, ప్రపంచంలో నేను ఏమంటారు? ఆ స్వరూపం-అక్కడ ఏమీ లేదు! కానీ నేను ఇప్పటికీ విధులు అని పిలుస్తారు ఎందుకంటే ఇది తలుపు అని పిలవబడేది తెరవడం. కానీ అక్కడ కూడా గట్టి తలుపు లేదు. ఇది లోహంతో చేసినప్పటికీ, దృఢమైన తలుపు లేదు.

4. మనసుకు కనిపించే రూపాలను చూడటం

శూన్యత యొక్క సంపూర్ణతను అభ్యాసం చేయడానికి మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మీరు విషయాలను చూసినప్పుడు, “ఇది ఒక భ్రాంతి. ఇవి నా భ్రాంతికరమైన మనస్సు యొక్క అంచనాలు. ఇది ఉనికిలో లేదు. మీరు నిజంగా భయానకమైనదాన్ని చూస్తున్నప్పుడు మరియు మీరు స్వాభావిక ఉనికిని చురుకుగా గ్రహించి, మీరు చూస్తున్న దాన్ని చాలా వాస్తవంగా పట్టుకుని, “ఇది భ్రాంతి. ఇది డ్రగ్స్‌లో ఉన్నట్లే. ఇది ఉనికిలో లేదు." ఇక్కడ లేనిది అంతర్లీనంగా ఉన్న విషయం. "ఇది ఉనికిలో లేదు" అని మేము చెప్పే సమయంలో అక్కడ ఏమీ లేదని మేము చెప్పడం లేదు. మనం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయాన్ని సూచిస్తున్నాము తగులుకున్న ఆ సమయంలో. “ఇది ఉనికిలో లేదు” అని మనం చెప్పినప్పుడు మనం దానినే సూచిస్తున్నాము. అక్కడ ఏమీ లేదని మేము చెప్పడం లేదు.

చాలా ఇబ్బందికరమైన పరిస్థితి ఉన్నప్పుడు, ఎవరైనా నాకు నచ్చనిది చెప్పినప్పుడు లేదా ఏదైనా జరుగుతున్నప్పుడు, “ఇది కేవలం మనసుకు కనిపించేది” అని నేను చెబితే అది చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. లేదా నిజంగా అద్భుతమైనది ఏదైనా ఉంది మరియు మీ మనస్సు "వావ్, ఇది ప్రిన్స్ మనోహరంగా ఉంది" అని చెప్పడం ప్రారంభించింది. కాబట్టి మీరు వెళ్లండి, “ఓహ్, ఇది కేవలం మనస్సుకు కనిపించేది. అంతే. అక్కడ యువరాజు మనోహరంగా లేడు, క్షమించండి. కేవలం మనసుకు కనిపించడం, అంతే” నేను శూన్యత యొక్క బుద్ధిపూర్వకంగా చాలా చక్కని మార్గాన్ని కనుగొన్నాను, “మనస్సుకు కేవలం ఒక ప్రదర్శన. దాని గురించి అంతగా ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు. ”

5. మనం అనుభవిస్తున్నదంతా గత రాత్రి కల లాంటిది

మరొక మార్గం ఏమిటంటే, “ఇది ఒక కల, భ్రమ, ప్రతిధ్వని, అద్దంలో ప్రతిబింబం, టీవీలో సినిమా, హోలోగ్రామ్ లాంటిది.” అంటే, అది కనిపించే విధంగా ఉండదు. ఇది అంతర్లీనంగా కనిపిస్తుంది - కానీ అది కాదు. మీకు కల వచ్చినప్పుడు ఇలా ఉంటుంది. మీరు ఈ మొత్తం విస్తృతమైన, విస్తృతమైన విషయాన్ని కలలు కనవచ్చు మరియు మీరు ఉదయం మేల్కొన్నప్పుడు, అది ఎక్కడ ఉంది? పోయింది, కాదా? అది పూర్తిగా పోయింది. ఇది మన జీవితంలో కూడా అలాంటిదే, కాదా? మనం అనుభవించేవన్నీ గత రాత్రి కలలా ఉన్నాయి. గత రాత్రి కల లాగా మనకు లభించిన ఆనందమంతా. మేము ఎప్పుడూ అనుభవించిన కష్టాలన్నీ-గత రాత్రి కల లాగా. అది ఎక్కడా లేదు. ఇది జరుగుతున్నప్పుడు కూడా మనం కలలు కంటున్నట్లుగా ఉంటుంది. ఇది గత రాత్రి కల అని చూడడానికి మేము ఇంకా కల నుండి మేల్కొనలేదు. ఒక్కోసారి మీకు స్పష్టమైన కల వచ్చి, మీరు కలలు కంటున్నారని మీకు తెలుసా, అది ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసా? ఇది మీకు పరిస్థితిపై భిన్నమైన అభిప్రాయాన్ని ఇస్తుంది. కనుక ఇది పోలి ఉంటుంది. ఇది మనసుకు దర్శనం, కలలాంటిది. దీని గురించి నేను నిజంగా ఆకారం నుండి బయటపడవలసిన అవసరం లేదు. ఈ మొత్తం విషయం-కొన్ని నిమిషాల్లో ఇది గత రాత్రి కల అవుతుంది, ఎందుకంటే అదంతా పోయింది. అన్ని రకాల భయంకరమైన వాటిని సృష్టించడం వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి కర్మ, శత్రుత్వంతో ప్రతిస్పందించడం లేదా ప్రతిస్పందించడం తగులుకున్న?

6. భాగాలను పరిశీలించడం

మరొక మార్గం ఏమిటంటే వస్తువులను చూడటం మరియు వాటిని భాగాలుగా విభజించడం. చెట్టు గురించి నేను మీకు చెబుతున్నట్లుగా, భాగాలు మరియు మొత్తం మధ్య, హోదా ఆధారంగా మరియు నిర్దేశించిన వస్తువు మధ్య ముందుకు వెనుకకు వెళ్లండి. ఒక చెట్టు కనిపిస్తుంది కానీ ఆ చెట్టు అంటే ఏమిటి? కొమ్మలు, ట్రంక్, పండ్లు మరియు ఆకులు మాత్రమే ఉన్నాయి. నేను విశ్లేషించనప్పుడు అక్కడ ఒక చెట్టు ఉంది. కానీ నేను ఏ భాగాలను చూసినప్పుడు, వాటిలో ఏదైనా చెట్టు ఉందా? మరియు మీరు ముందుకు వెనుకకు వెళ్ళండి. ఆపై ఒక వ్యక్తితో చేయండి. మీకు చాలా బలమైన భావాలు ఉన్న వ్యక్తితో దీన్ని చేయండి. ఆ వ్యక్తిని చూడు. "ఓహ్, వారు నిజమైన వ్యక్తి." నిజానికి అక్కడ కేవలం ఒక శరీర మరియు మనస్సు. అంతే, కేవలం ఒక శరీర మరియు మనస్సు. “ఓహ్, వారి శరీర. ఒక చేయి, కాలు, కాలేయం, ప్రేగు ఉన్నాయి. మీరు దీన్ని చాలా తక్కువ చేయండి గ్లాన్స్ ధ్యానం, యొక్క అన్ని భాగాలు శరీర చర్మంలో చుట్టబడిన బహుమతి. మేము దానిని పిలుస్తాము శరీర. మనస్సు - ఇది కేవలం భిన్నమైన స్పృహలు. కేవలం ఒక ఉంది శరీర మరియు అక్కడ మనస్సు, వ్యక్తి లేడు. కానీ మీరు విశ్లేషించనప్పుడు ఒక వ్యక్తి కనిపిస్తాడు.

ఆ వ్యక్తి ఏమిటి? కనిపించిన ఆ వ్యక్తి ఎవరు? మరియు మీరు మళ్లీ చూడటం ప్రారంభించండి మరియు అక్కడ ఎవరూ లేరు. మీరు చూడనప్పుడు అక్కడ ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడు. అప్పుడు మీరు ఆ వ్యక్తిని కేవలం అనుకూలమైన లేబుల్‌గా చూడటం ప్రారంభిస్తారు-కాబట్టి మీరు ఇలా చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు, “అది శరీర అక్కడ ఇది ఇలా కనిపిస్తుంది, దానిలో స్పృహ ఉంది. మీరు బదులుగా మేరీ అని చెప్పండి. మేము దానిని చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది ఒక రకమైన ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, కేవలం ఒక ఉంది శరీర మరియు ఒక మనస్సు మరియు మేము ఈ అనుభూతిని పొందుతాము, “అయ్యో లేదు. అక్కడ ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడు." మనం కాదా? మేము "నిజమైన వ్యక్తి" అని వెళ్తాము. సరే, ఈ లోకంలో అసలు ఏ వ్యక్తి ఉన్నాడు? అసలు ఈ వ్యక్తి ఏం చేస్తాడు?

మీరు ఈ వాస్తవిక వ్యక్తికి ఆపాదించే అన్ని కార్యకలాపాలను విశ్లేషించడం ప్రారంభించినప్పుడు, వాస్తవానికి మాత్రమే కారణం శరీర మరియు మనస్సు. "ఓహ్, అతను నా వైపు చూశాడు." సరే, అది అతనిది శరీర అని చూస్తుంది. "ఓహ్, అతను నన్ను ప్రేమిస్తున్నట్లు ఈ అద్భుతమైన పదాలు చెప్పాడు." బాగా, వాస్తవానికి అది కొన్ని మానసిక కారకాలు మరియు అతని స్వర తీగల ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడిన ధ్వని. నిజమా కాదా? ఇది నిజం, కాదా? అతను ఒక రకమైన ఆలోచన కలిగి ఉన్నాడు, ఎవరికి తెలుసు, మేము అతని మనస్సును చదవలేము. అందాల రాకుమారుడు? అది మర్చిపోండి, అతన్ని అస్సలు అర్థం చేసుకోలేను-నేను జోక్ చేస్తున్నాను. మనం వేరొకరి మనసును చదవలేము. వారికి కొన్ని రకాల ఆలోచనా స్పృహలు ఉంటాయి, ఎలాంటి ఆలోచనా స్పృహలు ఉంటాయో ఎవరికి తెలుసు. ఇది ఒక ఆలోచన స్పృహ కావచ్చు అటాచ్మెంట్ లేదా అలాంటిదే. అప్పుడు అది నోటిని ఏదో చెప్పడానికి, స్వర తంతువులు ఏదో చెప్పడానికి ప్రేరేపిస్తుంది మరియు కొంత ధ్వని బయటకు వస్తుంది. ఆపై మన మనస్సు ఆ శబ్దాన్ని వింటుంది-మరియు వావ్, మేము అంతిమ ప్రేమకథను సృష్టిస్తాము. దేని ఆధారంగా? కేవలం ఒక ఉంది శరీర మరియు అక్కడ ఒక మనస్సు, అంతే. ప్రిన్స్ చార్మింగ్ ఒక నకిలీ. అతను అక్కడ ఉన్నట్లు కనిపిస్తాడు, కానీ అతను లేడు!

7. ఎవరు లేదా ఏమి నడవడం?

మరొకటి, ఇది జోపా రిన్‌పోచే చేసేది, మీరు నడుస్తున్నప్పుడు, “నేను ఎందుకు? చెప్పటానికి నేను నడుస్తున్నానా?” నేను నడుస్తున్నానని ఎందుకు చెప్పను? ఇది ఎందుకంటే శరీర నడుస్తున్నాడు. వాస్తవం తప్ప మరో కారణం లేదు శరీర"నేను నడుస్తున్నాను" అని చెప్పడానికి నడుస్తున్నాడు. అక్కడ నడిచే వ్యక్తి లేడు. అక్కడ అంతర్లీనంగా ఉన్న వ్యక్తి ఎవరూ నడవడం లేదు. ఇది కేవలం ఎందుకంటే శరీర "నేను నడుస్తున్నాను" అని మనం చెప్పేది అక్కడ ఉందా? లేదా మనం ఇలా అంటాము, "నాకు కోపంగా ఉంది, లేదా నాకు ఏమైనా అనిపిస్తుంది, నిరాశకు గురవుతున్నాను," మీరు ఏది అనుభూతి చెందారో అది. “నాకు కోపం వచ్చిందా లేక నిస్పృహలో ఉన్నానా?” అని ఎందుకు అంటాను. ఈ సమయంలో మనస్సులో ఒక నిర్దిష్ట మానసిక అంశం తలెత్తుతోంది కాబట్టి మాత్రమే నేను చెప్తున్నాను. కేవలం మానసిక కారకం కారణంగా కోపం అక్కడ కాసేపు ఉన్నాను, "నాకు కోపం వచ్చింది" అని అన్నాను. కొంతకాలం డిప్రెషన్ యొక్క మానసిక కారకం ఉన్నందున, నేను "నేను నిరాశకు లోనయ్యాను" అని అంటాను. కానీ ఈ మానసిక కారకాలు పక్కన పెడితే, నేను కోపంగా ఉన్నాను, నేను డిప్రెషన్‌లో ఉన్నాను లేదా నేను సంతోషంగా ఉన్నాను అని చెప్పడానికి వేరే కారణం లేదు! ఫీలింగ్ సమాహారం సంతోషకరమైన అనుభూతిని కలిగి ఉన్నందున, “నేను సంతోషంగా ఉన్నాను” అని అంటాము. అది పక్కన పెడితే, "నేను సంతోషంగా ఉన్నాను" అని చెప్పడానికి వేరే కారణం లేదు, ఎందుకంటే అక్కడ నేను సంతోషంగా లేను. ఆనందం యొక్క భావన యొక్క మానసిక అంశం మాత్రమే ఉంది-అంతే. మేము అటువంటి బలమైన నేను, అటువంటి నియంత్రిక యొక్క ఈ భావాన్ని తగ్గించడం ప్రారంభిస్తాము.

8. ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీని ఎవరు చూస్తున్నారు?

శూన్యత గురించి కొంత అవగాహన కలిగి ఉండటానికి మరొక మార్గం ఏమిటంటే, ఇతర వ్యక్తులు మనం చూసే విధంగానే విషయాలను చూడరని గుర్తించడం. వస్తువులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, అవి మనకు కనిపించే విధంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, ప్రతి ఒక్కరూ విషయాలను సరిగ్గా అదే విధంగా చూడాలి. కానీ వారు చేయరు. మనం అద్భుతంగా భావించే వ్యక్తిని మరొకరు తట్టుకోలేరు. మనం నిలబడలేని వ్యక్తిని మరొకరు అద్భుతంగా భావిస్తారు. పరిస్థితిపై మాకు ఒక అభిప్రాయం ఉంది; మా స్నేహితుడికి పరిస్థితిపై మరో అభిప్రాయం ఉంది. అక్కడ ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీ లేదు-కాబట్టి దాని గురించి తెలుసుకోవడం, దాని గురించి గుర్తుంచుకోవడం సాధన చేయడం.

మీరు దీన్ని ఇతర వ్యక్తులతో మాత్రమే కాకుండా జంతువులతో కూడా చేయవచ్చు. నాకు అచల మరియు మంజుశ్రీ అనే ఇద్దరు కిట్టీలు ఉన్నాయి. మీలో కొందరికి అచల మరియు మంజుశ్రీ గురించి తెలుసు. కొన్నిసార్లు సాయంత్రం నేను లోపలికి వెళ్తాను మరియు అచ్ కిచెన్ టేబుల్ పైన ప్లేస్‌మాట్‌పై కూర్చుంటాడు. స్థలం ఆయన సొంతం. అతను పెద్ద పిల్లి కాబట్టి అతను ప్లేస్‌మాట్ మొత్తాన్ని నింపేవాడు. నేను దీనిని లేబుల్ చేస్తున్నాను, "ఇది కిచెన్ టేబుల్‌పై ప్లేస్‌మాట్ మరియు ఇది కిట్టీలు కూర్చునే స్థలం కాదు." అతను దానిని వంటగది టేబుల్‌పై ప్లేస్‌మ్యాట్‌గా లేబుల్ చేయడం లేదు. అతను దానిని కిట్టీ పెర్చ్ మరియు హ్యాంగ్అవుట్ చేయడానికి మంచి ప్రదేశం అని లేబుల్ చేస్తున్నాడు మరియు అతను అక్కడికి చెందినవాడు.

చూడండి - మీరు చుట్టూ చూడటం ప్రారంభించండి. ఇంట్లోకి చీమలు వస్తాయి. మేము ఈ వేసవిలో చీమల మొత్తం ఊరేగింపును కలిగి ఉన్నాము మరియు వారు అన్ని రకాల ఆసక్తికరమైన చిన్న విషయాలు, రిఫ్-రాఫ్, చెత్త, వివిధ వస్తువులను ఎంచుకుంటారు. వారు పెద్ద చెత్త ముక్కలను ఎత్తుకుని బయటికి తీసుకెళతారు, కానీ వారు చిన్న వాటిని మాత్రమే తీసుకుంటారు. మేము దానిని చూసి, “ఇది చెత్త, ఇది దుమ్ము.” వారు దానిని చూసి, "ఇది నిర్మాణ సామగ్రి," మరియు వారు సంతోషిస్తారు, "ఓహ్, కాంక్రీటు! ఈ కాగితాన్ని తీయాలి, ఇది ఏమైనా తీసుకోవాలి. ” థాయ్‌లాండ్‌లో నేను దీన్ని చాలా చూశాను. చిన్న చీమలు వెళ్లి చచ్చిపోయిన పెద్ద చీమలను ఎత్తుకునేవి. నేను దానిని చూసి, "ఇది చనిపోయిన చీమ, మీరు శుభ్రం చేయాలనుకుంటున్నది." వారు దానిని చూసి, "ఇది ఆహారం." ఇలా చేయడంలో విషయాలు అక్కడ ఆబ్జెక్టివ్ వాస్తవాలు కావు. మనమందరం వాటిని వేర్వేరుగా లేబుల్ చేస్తాము. ఒక జాతి నుండి తదుపరి విషయాలు కూడా విభిన్నంగా లేబుల్ చేయబడ్డాయి.

9. మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ఉన్న ముద్రలను గుర్తించడం

మీరు రోజు గడుపుతున్నప్పుడు ఆలోచించడానికి మరొక మార్గం ఏమిటంటే, “అక్కడ నుండి ఉన్న నిజమైన వస్తువు యొక్క ఈ రూపాన్ని (ఇతర మాటలలో లేబుల్ యొక్క ఆధారం) … అక్కడ నుండి ఉన్న నిజమైన వస్తువు యొక్క ఈ రూపాన్ని కల్పించినది గతం నుండి నా మనస్సులో మిగిలిపోయిన ముద్ర స్వీయ-గ్రహణశక్తి." అక్కడ ఉన్న నిజమైన వస్తువు, నిజమైన టెలిఫోన్, నిజమైన చాక్లెట్ కేక్, నిజమైన గొరిల్లా, అది ఏదైనా సరే, నా మనస్సులో మిగిలిపోయిన ముద్రతో-గత స్వీయ-గ్రహణం ద్వారా లేదా అంతర్లీన ఉనికి యొక్క గత భావనల ద్వారా రూపొందించబడింది. . మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లు గుర్తుంచుకోండి, మనకు స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించే చర్య ఉంటుంది మరియు ఆపై మనకు ఉల్లిపాయలు మరియు ఉల్లిపాయల సువాసన వంటి వాటి ముద్రలు ఉంటాయి. కాబట్టి ముద్రలు, ఉల్లిపాయల సువాసన కారణంగా, మనకు అక్కడ ఉన్న విషయాలు వాస్తవమైనవిగా కనిపిస్తాయి. కానీ ఆలోచించడం కోసం, “ఓహ్, ఇది నా మనస్సుపై ఉన్న ఈ ముద్రల కారణంగానే అంతర్లీనంగా కనిపిస్తుంది. కానీ అది నిజానికి ఆ విధంగా లేదు. ”

వ్యక్తులతో దీన్ని చేయడం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. ఏదో ఒకవిధంగా, మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నాకు ప్రజల చుట్టూ చాలా శక్తి ఉంది మరియు అక్కడ నిజమైన వ్యక్తి ఉన్నట్లు. ఇలా, “ఒక నిజమైన వ్యక్తి ఉన్నాడు మరియు వారికి నిజమైన ప్రేరణ ఉంటుంది. అప్పుడు చెప్పడానికి, “లేదు, కేవలం ఒక ఉంది శరీర మరియు మనస్సు మరియు ఈ స్వరూపం నా మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ఉన్న ముద్రల కారణంగా వస్తోంది."

10. పవిత్ర జీవులు ఏమి చూస్తారు?

అలాంటప్పుడు ఆర్యులందరూ, శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించిన పవిత్ర జీవులందరూ దీనిని గ్రహించరు. వారు వస్తువు కోసం వెతికినప్పుడు వారు కనుగొన్నది ఇది కాదు, నేను చూస్తున్నది కాదు. ఇవన్నీ లేవని వారు గుర్తించారు. ఖాళీగా ఉంది. అలా ఆలోచిస్తే- పవిత్రాత్మలు ఏమి చూస్తారు? నేను చూస్తున్నది కాదు! వారు పూర్తిగా ఖాళీగా ఉన్నట్లు నేను చూస్తున్నాను.

ఉదయం మీరు మీ ప్రేరణను సృష్టించినప్పుడు: నేను హాని చేయను, నేను ప్రయోజనం పొందబోతున్నాను, నేను పట్టుకోబోతున్నాను బోధిచిట్ట, ఆపై మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “నేను చూసేది నిజమేనా? నేను చూసేది నిజమేనా, ఉన్నది ఉన్నట్లుగా, కనిపించిందా?" మీరు ఉదయాన్నే నిద్రలేవగానే మీ మైండ్ స్ట్రీమ్‌లోకి విసిరేయడం చాలా ఆసక్తికరమైన ప్రశ్న, ఎందుకంటే ఇది మనకు శూన్యతను గుర్తు చేస్తుంది. కనిపించేదంతా నిజమేనా, కనిపించినట్లేనా?

అవి మీ దైనందిన జీవితంలో శూన్యతను ఎలా పాటించాలనే దాని గురించిన కొన్ని ఆలోచనలు మాత్రమే. మీరు బస్సులో, విమానంలో, రైలులో ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు, డాక్టర్ ఆఫీసులో వేచి ఉన్నప్పుడు, ఏది ఏమైనా-మనస్సును పరిచయం చేసుకోవడానికి ఈ మార్గాలలో దేనినైనా సాధన చేయండి.

ఇప్పుడు మాకు సమయం అయిపోయింది మరియు నేను వచనాన్ని పూర్తి చేయడం మంచిది. అయితే నేను కోరుకున్నదంతా చెప్పలేదు, కానీ నేను ఎప్పుడు చెప్పగలను?

11వ వచనం: వీక్షణపై మీ అవగాహన ఎప్పుడు అసంపూర్ణంగా ఉంది?

మీరు వీక్షణ గురించి చేస్తున్న విశ్లేషణ ఇంకా అసంపూర్తిగా ఉన్నప్పుడు ఎలా తెలుసుకోవాలి, వీక్షణపై మీ అవగాహన ఇంకా అసంపూర్తిగా ఉన్నప్పుడు ఎలా తెలుసుకోవాలి అనే దాని గురించి తదుపరి పద్యం. జె రింపోచే (లామా సోంగ్‌ఖాపా) చెప్పారు:

స్వరూపాలు తప్పుపట్టలేని ఆధారిత ఆవిర్భావాలు; శూన్యత అనేది వాదనలు లేనిది (స్వాభావిక ఉనికి లేదా అస్తిత్వం). ఈ రెండు అవగాహనలను విడివిడిగా చూసినంత కాలం, దీని ఉద్దేశాన్ని ఇంకా గ్రహించలేదు బుద్ధ.

ఆధారపడటం మరియు శూన్యత రెండు వేర్వేరు విషయాలుగా చూసినప్పుడు మా విశ్లేషణ ఇప్పటికీ అసంపూర్ణంగా ఉంటుంది. మేము ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరియు "ఓహ్, ఈ రూపాలన్నీ ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే కారణంగా ఉన్నాయి" అని చూసినప్పుడు మరియు మేము దానిని పొందాము. మరియు మనం శూన్యత గురించి ఆలోచించినప్పుడు, “శూన్యత అనేది స్వాభావికమైన ఉనికి నుండి ఉచితం మరియు అది కూడా ఉనికి లేకుండా ఉంటుంది, కనుక ఇది కేవలం ఖాళీగా ఉంటుంది. కానీ శూన్యత మరియు ఆధారపడటం ఎలా కలిసిపోతాయి?" మేము వాటి గురించి కొంత అవగాహన కలిగి ఉన్నాము, కానీ మేము వాటిని ఇంకా కాంప్లిమెంటరీగా చూడలేదు. ఈ రెండు అవగాహనలు వేరుగా కనిపిస్తాయి, కాబట్టి మేము దానిని గ్రహించలేదు బుద్ధయొక్క ఉద్దేశం. యొక్క ఉద్దేశ్యం బుద్ధ వాస్తవానికి, శూన్యత యొక్క పూర్తి సాక్షాత్కారం మరియు ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారపడటం. నేను నిన్న చెప్పినట్లు, శూన్యతని మనం గ్రహించిన తర్వాతే ఆధారపడటం యొక్క పూర్తి అవగాహన వస్తుంది. మేము శూన్యతను గ్రహిస్తాము-మరియు శూన్యతను గ్రహించిన తర్వాత కూడా సాంప్రదాయిక ఉనికిని, నామమాత్రపు ఉనికిని, కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్న వాటిపై సూక్ష్మమైన ఆధారితతను నొక్కి చెప్పగలుగుతాము. అప్పుడే ఆ ఇద్దరి అవగాహనలు కలిసి వస్తాయి. ఇది కేవలం శూన్యతను గ్రహించడమే కాదు, అది నామమాత్ర లేదా సాంప్రదాయిక ఉనికిని స్థాపించగలదు.

12వ వచనం: లోతైన దృక్పథం గురించి మీ అవగాహన ఎప్పుడు పూర్తయింది?

జె రిన్‌పోచే చెప్పారు:

ఈ రెండు సాక్షాత్కారాలు ఏకకాలంలో మరియు ఏకకాలంలో ఉన్నప్పుడు, ...

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఆధారపడటం మరియు శూన్యత ఏకకాలంలో మరియు ఏకకాలంలో ఉన్నప్పుడు, అవి ఒకదానికొకటి ఫీడ్ అయినప్పుడు, అప్పుడు ...

… తప్పు చేయలేని ఆశ్రయం యొక్క దృష్టి నుండి ఉద్భవించే ఖచ్చితమైన జ్ఞానం వస్తుంది, ఇది మానసిక పట్టు యొక్క అన్ని రీతులను పూర్తిగా నాశనం చేస్తుంది. ఆ సమయంలో, లోతైన దృక్కోణం యొక్క విశ్లేషణ పూర్తయింది.

మానసిక గ్రహణానికి సంబంధించిన అన్ని రీతులు అంటే స్వీయ-అవగాహన యొక్క అన్ని రీతులు, మనం స్వయం గురించి ఆలోచించగల అన్ని విభిన్న మార్గాలు. "తప్పు చేయని ఆశ్రయం యొక్క దృష్టి నుండి" అతను ఎందుకు తప్పు చేయలేని చెప్పాడు? ఎందుకంటే ఆశ్రిత ఉత్పన్నం తప్పుకాదు. విషయాలు ఉనికిలో ఉన్న ఏకైక మార్గం, ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారితం. ఆధారపడి తలెత్తడం మిమ్మల్ని నిరాశపరచదు ఎందుకంటే విషయాలు ఉనికిలో ఉండటానికి ఇది ఏకైక మార్గం. "... తప్పు చేయని ఆధారితం యొక్క కేవలం దృష్టి నుండి ఉద్భవిస్తుంది ..." అది కేవలం స్వీయ-గ్రహణశక్తిని పూర్తిగా విచ్ఛిన్నం చేస్తుంది. అది జరిగినప్పుడు లోతైన దృక్కోణం యొక్క విశ్లేషణ పూర్తవుతుంది. ఆ సమయంలో శూన్యత మరియు ఆధారపడటం ఇకపై విడివిడిగా చూడబడవు, కానీ అవి పూర్తిగా పరిపూరకరమైనవిగా కనిపిస్తాయి మరియు అవి ఖచ్చితమైన పాయింట్‌కి వచ్చినట్లు కనిపిస్తాయి.

తరచుగా వారు రెండు సత్యాల గురించి ఒకే స్వభావం గురించి మాట్లాడతారు. రెండు సత్యాలు: సంప్రదాయ సత్యం-ఇక్కడ ఉన్న ఈ విషయాలన్నీ పనిచేస్తాయి, కొన్ని శాశ్వతమైనవి విషయాలను అది … ప్రాథమికంగా పని చేసే విషయాలపై దృష్టి పెడుతుంది-సాంప్రదాయ సత్యాలు మరియు అంతిమ సత్యాలు-శూన్యత. ఈ రెండూ వేరు చేయలేనివి, ఒకటి లేకుండా మరొకటి ఉండకూడదు. ఆశ్రిత ఉద్భవం మరియు శూన్యత ఒకే బిందువుకు వస్తాయని మీరు గ్రహించినప్పుడు, ఆధారం ఏర్పడినప్పుడు, అది సాంప్రదాయిక సత్యం. ఇది సంప్రదాయ సత్యానికి సారూప్యంగా ఉంటుంది. శూన్యమే పరమ సత్యం. డిపెండెంట్ పుట్టుక మరియు శూన్యత ఒకే పాయింట్‌కి వస్తాయి. ఒకటి మరొకటి నిరూపిస్తుంది.

రెండు సత్యాలు ఒకే స్వభావం అయితే నామమాత్రంగా భిన్నమైనవి

అలాగే, సంప్రదాయ సత్యాలు మరియు అంతిమ సత్యాలు అని మనం చూస్తాము ఒక స్వభావం, మీరు ఒకటి లేకుండా మరొకటి ఉండలేరు. అందుకే మనం శూన్యతని ఏదో ఒక విశ్వంలో, ఇంకొన్ని ప్రదేశంలో, మనకు సంబంధం లేని ఇంకేదో అనుకోము. కానీ శూన్యత ఇక్కడే ఉంది, ప్రస్తుతం. ఇది మన స్వభావం, మనం అనుభవించే ప్రతిదాని స్వభావం. కాబట్టి మనం శూన్యతను గ్రహించినప్పుడు మనం కొత్తగా శూన్యతను సృష్టించడం లేదు. అంతకు ముందు లేని శూన్యత కాదు ఇప్పుడు మనం దానిని సృష్టిస్తున్నాం. అలాగే, మనం అంతర్లీనంగా ఉనికిని నాశనం చేస్తున్నాము అని కాదు విషయాలను మనం శూన్యతను గ్రహించినప్పుడు-అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నందున విషయాలను ఎప్పుడూ ఉనికిలో లేదు. సృష్టించబడుతోంది లేదా నాశనం చేయబడుతోంది - జ్ఞానం సృష్టించబడుతోంది మరియు తప్పుడు భావన నాశనం చేయబడుతోంది. కానీ విషయాలు ఎలా ఉన్నాయి అనే విషయంలో, అవి ఎల్లప్పుడూ ఈ విధంగానే ఉన్నాయి, అవి ఎల్లప్పుడూ ఈ విధంగానే ఉంటాయి. మేము ఇప్పుడే గ్రహిస్తున్నాము. మేము శూన్యతను సృష్టించడం లేదా స్వాభావిక ఉనికిని నాశనం చేయడం లేదు.

శూన్యత అనేది సాంప్రదాయకంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువు యొక్క శూన్యత మాత్రమే. ఏమీ లేని శూన్యత లేదు. శూన్యత అనేది సాంప్రదాయకంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువులపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి శూన్యత అనేది ఒకదానికొకటి సంబంధం లేని మరియు స్వతంత్రమైనది కాదు, కానీ శూన్యత కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది. కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా కూడా శూన్యత ఉంటుంది. శూన్యత కూడా సంప్రదాయబద్ధంగా ఉంటుంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే అంతిమంగా ఏమీ ఉండదు, శూన్యం కూడా లేదు. శూన్యత అనేది అంతిమ సత్యం అయినప్పటికీ అది అంతిమంగా ఉనికిలో ఉండదు ఎందుకంటే మీరు దాని కోసం అంతిమ విశ్లేషణతో శోధించినప్పుడు అది మళ్లీ ఆవిరైపోతుంది. శూన్యం కూడా శూన్యం. "శూన్యం వచ్చింది" వంటి మీరు చుట్టూ ఒక వృత్తాన్ని గీయగలరనేది కొంత ఘనమైన, సంపూర్ణమైన నిజం కాదు.

శూన్యం ఎప్పుడూ శూన్యం కొన్ని విషయం, మరియు ఏదైనా విషయం యొక్క స్వభావం ఎల్లప్పుడూ శూన్యం. మీరు ఖాళీగా లేని సాంప్రదాయకంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువును కలిగి ఉండకూడదు. ఉన్నదంతా స్వాభావిక ఉనికితో శూన్యం. రెండు నిజాలు ఎలా ఉన్నాయో మీరు చూడండి ఒక స్వభావం? వారు ఉన్నారు ఒక స్వభావం, కానీ వారు నామమాత్రంగా భిన్నమైనది. వారు మనకు నిజంగా భిన్నంగా కనిపిస్తారు, కాదా? అవి పూర్తిగా-180 డిగ్రీలు భిన్నంగా కనిపిస్తున్నాయి. వారు చేయని గ్రహింపు మీకు ఉన్నప్పుడు నేను ఊహిస్తున్నాను. మీరు నిజంగా వాటిని పూర్తిగా పరిపూరకరమైనవిగా చూస్తారు.

13వ శ్లోకం: అద్వితీయమైన ప్రసంగిక దృశ్యం

అప్పుడు జె రిన్‌పోచే కొనసాగుతుంది:

అదనంగా, ప్రదర్శనలు (స్వాభావిక) ఉనికి యొక్క తీవ్రతను తొలగిస్తాయి; శూన్యత అస్తిత్వం యొక్క తీవ్రతను తొలగిస్తుంది. శూన్యత దృక్కోణం నుండి కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఉత్పన్నాన్ని మీరు అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మీరు తీవ్రమైన దృక్కోణం ద్వారా ఆకర్షించబడరు.

ఈ పద్యం ప్రసంగిక పాఠశాల యొక్క అద్వితీయ బోధనను సూచిస్తుంది. మీ లోతైన విశ్లేషణ పూర్తయినప్పుడు ఎలా తెలుసుకోవాలనేది మునుపటి పద్యం. అప్పుడు ఈ పద్యం అద్వితీయమైన ప్రసంగిక వీక్షణం.

మేము మిడిల్ వే వ్యూ గురించి మాట్లాడుతాము మరియు మనకు ఈ ఆలోచన ఉంది, "ఇక్కడ స్వాభావిక ఉనికి ఉంది, ఇక్కడ ఉనికి లేదు, మరియు శూన్యత వాటి మధ్యలో ఉంది." లేదు, అది అలా కాదు. మిడిల్ వే వ్యూ అంటే మీరు స్వాభావికమైన ఉనికి మరియు అస్తిత్వానికి మధ్యలో ఉన్నారని అర్థం కాదు-ఎందుకంటే స్వాభావికమైన ఉనికి లేదా అస్తిత్వం, లేదా విషయాలు ఎలా ఉండవు. శూన్యత మరియు ఆధారపడటం వాస్తవానికి ఈ రెండు విపరీతాల వెలుపల పూర్తిగా మరొక డిగ్రీ. "సరే, నాకు బ్యాలెన్స్ పాయింట్ వచ్చింది, విషయాలు సగం అంతర్లీనంగా ఉన్నాయి మరియు సగం ఉనికిలో లేవు, అది మిడిల్ వే వ్యూ" అని అనుకోకండి. లేదు, అవి సగం మరియు సగం కాదు, అవి ఆ తీవ్రతలు రెండూ కాదు. అవి పూర్తిగా త్రిభుజానికి వెలుపల ఉన్నాయి. అవి ఈ రెండు విపరీతాలు కావు.

సాధారణంగా మనం మొదట శూన్యతను చేరుకున్నప్పుడు, ఈ వైపు స్వాభావికమైన ఉనికి అని మరియు ఈ వైపు ఉనికిలో లేదని అనుకుందాం. మనం మొదట దానిని చేరుకున్నప్పుడు, శూన్యతను మనం మరింత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, శూన్యత గురించి మన అవగాహన స్వాభావిక ఉనికి గురించి మన సంపూర్ణ దృక్పథాన్ని ప్రతిఘటిస్తుంది. శూన్యత ఇలా ఉంటుంది, “ఓహ్, విషయాలు సహజంగానే ఉన్నాయని మేము భావించాము. అయ్యో, అవి స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయి. ప్రారంభంలో శూన్యత, ఇది స్వాభావిక ఉనికిని ప్రతిఘటిస్తుంది. ఆపై అదేవిధంగా, తరువాతి తర్వాత ధ్యానం సమయం, "ఓహ్, విషయాలు పూర్తిగా ఉనికిలో లేవు, అవి ఉత్పన్నమయ్యేవి." ఆ సమయంలో శూన్యవాదం మరియు అస్తిత్వం యొక్క విపరీతమైన స్థితికి వెళ్లే బదులు, డిపెండెంట్ ఎరిజింగ్ అనేది దానిని ప్రతిఘటిస్తుంది. “ఓహ్, విషయాలు ఉనికిలో లేవు. అవి ఆధారపడి ఉంటాయి." కాబట్టి మీరు ప్రారంభంలో శూన్యత స్వాభావిక ఉనికిని ఎలా ప్రతిఘటిస్తుందో మరియు ఆధారపడిన ఉత్పన్నం అస్తిత్వాన్ని ఎలా ప్రతిఘటిస్తుందో మీరు చూస్తారు.

ఇప్పుడు, మీ దృక్పథం మరింత లోతుగా మరియు లోతుగా ఉన్నప్పుడు, ఆధారం అనేది వాస్తవానికి స్వాభావిక ఉనికిని వ్యతిరేకిస్తుందని మరియు శూన్యత ఉనికిని వ్యతిరేకిస్తుందని మీరు గ్రహించారు. ఎందుకంటే, “ఓహ్, వస్తువులు స్వాభావికంగా ఉండవు కానీ అవి ఆధారపడి ఉంటాయి” అని మీరు చూస్తారు. కేవలం ఆధారమైన ఆవిర్భావాన్ని చెప్పడం, కేవలం పదాలు, స్వాభావిక ఉనికికి పూర్తిగా వ్యతిరేకం-ఆధారిత ఉత్పన్నం మరియు స్వాభావిక ఉనికి, పూర్తిగా వ్యతిరేకం. అక్కడ ఉత్పన్నమయ్యే డిపెండెంట్ స్వాభావిక ఉనికిని ఎదుర్కోవడానికి వస్తుంది. ఆపై అదేవిధంగా, స్వాభావిక ఉనికి యొక్క ఖాళీ పదాలు, విషయాలు ఉనికిలో లేవని చూపిస్తుంది. అవి అంతర్లీన ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయి. అప్పుడు శూన్యత అనేది విపరీతమైన శూన్యవాదాన్ని ఎదుర్కోవడానికి వస్తుంది, విషయాలు ఉనికిలో లేవని ఆలోచించడం.

మీ అవగాహన మరింత లోతుగా మారడంతో, ఆధారపడిన ఉత్పన్నం శూన్యతను ఎలా రుజువు చేస్తుందో మరియు ఆధారపడిన ఉత్పన్నం ఉనికిని మరియు స్వాభావిక ఉనికిని ఎలా రుజువు చేస్తుందో మీరు చూడవచ్చు. డిపెండెంట్ ఉద్భవించడం శూన్యత మరియు ఉనికి రెండింటినీ రుజువు చేస్తుంది మరియు మీరు ఎలా చూడగలరు. నేను సరిగ్గా చెప్పానా? అప్పుడు శూన్యత అనేది స్వాభావికమైన ఉనికిని రుజువు చేస్తుందని మీరు చూస్తారు, కానీ అది ఉనికిని కూడా రుజువు చేస్తుంది. శూన్యత మరియు ఆధారపడటం రెండూ తలెత్తుతాయి, రెండూ రెండు విపరీతాలను ఎదుర్కొంటాయి, కానీ మీ అవగాహన నిజంగా లోతుగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే మీరు దానిని పొందుతారని నేను భావిస్తున్నాను.

ఇక్కడ టిబెటన్‌లో ఒక కోట్ ఉంది, నేను ఆ కోట్‌ని కనుగొనగలనా అని చూద్దాం. జె రిన్‌పోచే చెప్పారు క్రమమైన మార్గం యొక్క మిడిల్ ఎక్స్‌పోజిషన్:

కష్టమైన విషయం ఏమిటంటే, అవశేషాలు లేకుండా స్వాభావిక ఉనికిని తిరస్కరించడం, వస్తువు యొక్క స్వంత అస్తిత్వం ద్వారా స్థాపనకు సంబంధించి లోతుల నుండి నిర్ధారణను ప్రేరేపించాలి.

(అవశేషం లేకుండా దానిని ఖండించడం)

… మరియు కేవలం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేని వ్యక్తులను మరియు ఇతరులను, చర్యల సంచితం, ప్రభావాలను అనుభవించేవాడు మరియు మొదలైనవి. ఈ రెండింటి యొక్క సమ్మేళనం, వీటిలో ప్రతిపాదించే సామర్ధ్యం చాలా అరుదుగా జరుగుతుంది, అందుకే మధ్యమాక వీక్షణను కనుగొనడం చాలా కష్టం.

ఇక్కడ నాకు నచ్చిన మరొక మంచి కోట్ కూడా ఉంది. ఇది నుండి ఏకాగ్రత సూత్ర రాజు, సమాధిరాజ సూత్రం, ఇది కొద్దిగా భిన్నమైన కోణంలో ఉంది:

చక్రీయ అస్తిత్వంలో వలసదారులు కలల వంటివారు. ఎవరూ ఇక్కడ సహజంగా పుట్టరు మరియు స్వతహాగా చనిపోరు. అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న జీవి, మానవుడు లేదా జీవి కనుగొనబడలేదు. ఇవి బుడగలు, అరటి చెట్లు, భ్రమలు, మెరుపుల మెరుపులు, నీటిలో చంద్రుని ప్రతిబింబాలు మరియు ఎండమావులు వంటివి. ఈ ప్రపంచంలో ఎవరూ స్వాభావికంగా చనిపోరు మరియు మరొక జీవితానికి మారరు. అయినప్పటికీ, చేసిన చర్యలు ఎప్పటికీ కోల్పోవు. అవి చక్రీయ ఉనికిలో మంచి మరియు చెడు ప్రభావాలుగా పండుతాయి.

లామా సోంగ్‌ఖాపా మరియు నాగార్జునల చారిత్రక కాలం ప్రభావం

జె రిన్‌పోచే స్వాభావిక అస్తిత్వాన్ని తిరస్కరించడమే కాకుండా సాంప్రదాయిక అస్తిత్వాన్ని చూపడానికి ఎక్కువ సమయం వెచ్చించడానికి కారణం, అతని సమయంలో ప్రజలు చాలా శూన్యవాద విపరీతానికి వెళ్లి ఏమీ లేదని చెప్పడమే. "మంచి లేదు, చెడు లేదు, మీకు కావలసినది మీరు చేయవచ్చు!" ఈ రోజుల్లో మనం కూడా చాలా వింటున్నాం, లేదా? “ఓహ్, మంచి లేదా చెడు, అవన్నీ ఖాళీగా ఉన్నాయి. వాటిలో ఏవీ లేవు." బాగా, మీకు తెలుసా, ఈ రకమైన నిహిలిస్టిక్ వీక్షణ చాలా ప్రమాదకరమైనది. వాస్తవానికి, ఇది నిరంకుశ దృక్పథం కంటే అధ్వాన్నంగా ఉందని వారు అంటున్నారు, ఎందుకంటే మీరు నిరంకుశమైనప్పటికీ, మీకు గౌరవం ఉంటుంది కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు. కానీ మీరు నిహిలిస్ట్ అయితే గౌరవం ఉండదు కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు, మరియు ఆ నిహిలిస్ట్ దృక్పథం ప్రభావంతో, “ఓహ్, చెడు ఏమీ లేదు!” ఈ రోజుల్లో ప్రజలు ఇలా చెప్పడం మీరు వినే ఉంటారు. ఆపై ఆ రకమైన దురభిప్రాయం ప్రభావంతో ప్రజలు అన్ని రకాల ప్రతికూలతను సృష్టిస్తారు కర్మ, తమను తాము నాశనం చేసుకోవడం, కొన్నిసార్లు ధర్మాన్ని కూడా నాశనం చేయడం. (దాని వైపు నుండి ఉన్న ధర్మం నాశనం చేయలేనిది.)

నిహిలిస్టిక్ దృక్పథం చాలా భయంకరమైనదని వారు అంటున్నారు, ఎందుకంటే ప్రజలు శూన్యతను ఉనికిలో లేనిదని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు మరియు తద్వారా వారు తిరస్కరించారు కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు. మీరు తిరస్కరించినప్పుడు కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు అప్పుడు మీరు నైతిక జీవితాన్ని గడపడం మానేస్తారు. మీరు నైతిక జీవితాన్ని గడపడం మానేసినప్పుడు, మీకు ఏమి మిగిలి ఉంటుంది? అరాచకం, పిచ్చి, గందరగోళం-అంతర్గతం మరియు బాహ్యం, మీకు ఉన్నది అదే. అందుకే జె రిన్‌పోచే సాంప్రదాయిక సత్యాలు ఇప్పటికీ ఎలా ఉన్నాయో-అవి సహజంగా ఉనికిలో లేవని నొక్కి చెప్పడంలో చాలా శ్రమతో వెళుతుంది.

నాగార్జున రాసిన సమయంలో, అతని చారిత్రక కాలంలో, ప్రజలు ఎక్కువగా నిరంకుశవాదులు. అందుకే నాగార్జున కేవలం "ఇది లేదు మరియు అది లేదు మరియు ఇది లేదు మరియు అది లేదు"-నిరాకరించడం, తిరస్కరించడం, తిరస్కరించడం-ఎందుకంటే అతని సహచరులందరూ నిరంకుశవాదులు. జె రిన్‌పోచే సమయంలో చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులు నిహిలిస్టులు, కాబట్టి అతను నిజంగా చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు, "శూన్యత ఉంది, కానీ స్వాభావిక ఉనికి ఉంది మరియు కారణం మరియు ప్రభావాన్ని తిరస్కరించవద్దు."

చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, నిహిలిస్టులు మరియు నిరంకుశవాదులు ఇద్దరూ ఒకే విధంగా ఉంటారు తప్పు వీక్షణ. వారు పూర్తిగా భిన్నంగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తోంది తప్పు అభిప్రాయాలు ఎందుకంటే ప్రతిదీ అంతర్లీనంగా ఉందని ఒకరు నమ్ముతారు మరియు ప్రతిదీ ఉనికిలో లేదని ఒకరు నమ్ముతారు. కానీ వాస్తవానికి వారిద్దరూ ఒకే అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉన్నారు, ఎందుకంటే అది ఉనికిలో ఉంటే, అది అంతర్లీనంగా ఉంది మరియు ఖాళీగా ఉంటే అది ఉనికిలో లేదు. అని ఇద్దరూ నమ్ముతున్నారు. నిరంకుశవాదుల కోసం, “అది ఉన్నట్లయితే అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంది” - వారు ఆ వైపుకు వెళతారు. మరియు నిహిలిస్టులు, “ఇది ఖాళీగా ఉంటే అది ఉనికిలో ఉండదు” అని చెబుతారు-మరియు వారు ఆ వైపుకు వెళతారు. కానీ వారు నిర్వహిస్తున్న మొత్తం నమూనా సరిగ్గా అదే విధంగా ఉందని మీరు చూస్తారు. అందుకే నాగార్జున వివరించే విధానం మరియు జె రింపోచే వివరించిన తీరు నిహిలిస్టులు మరియు నిరంకుశవాదులు ఇద్దరికీ వాదనలు వర్తించవచ్చు. అందుకే ఈ మొత్తం మీద ఆధారపడటం మరియు శూన్యత ఒకే పాయింట్‌కి రావడం చాలా నైపుణ్యం. మరియు ఎందుకు ఆధారం అనేది అన్ని తార్కికాలకు రాణి, ఎందుకంటే రెండు విపరీతాలను వదిలించుకోవడం చాలా నైపుణ్యం.

14వ వచనం: లామా సోంగ్‌ఖాపా నుండి బలమైన ప్రోత్సాహకరమైన పదాలు

అప్పుడు, చివరి పద్యం! అవుట్‌లైన్‌లోని ఈ చివరి పద్యం “బలమైన ప్రోత్సాహకరమైన పదాలు కాబట్టి పాఠకుడు సూచనల సత్యాన్ని గుర్తించి వాటిని ఆచరిస్తారు.” జె రిన్‌పోచే తన హృదయం నుండి మాతో మాట్లాడుతున్నాడు:

ఈ విధంగా, మీరు ఖచ్చితమైన పాయింట్లను గ్రహించినప్పుడు మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు, ఒంటరితనంపై ఆధారపడి, సంతోషకరమైన ప్రయత్న శక్తిని ఉత్పత్తి చేసి, నా ఆధ్యాత్మిక బిడ్డ, చివరి లక్ష్యాన్ని త్వరగా సాధించండి.

మేము జె రిన్‌పోచే మరియు ది బుద్ధయొక్క ఆధ్యాత్మిక పిల్లలు. మేము వారి సంతానం. మనమే రాబోయే తరం కాబట్టి వారు మమ్మల్ని పోషించడానికి మరియు మంచి అభ్యాసకులుగా ఎదగడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. మీరు ఖచ్చితమైన పాయింట్లను గ్రహించినప్పుడు అతను చెబుతున్నాడు మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు—కాబట్టి మీరు బోధలను విన్నప్పుడు మరియు మీరు వాటి గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరియు మీరు వాటిని బాగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు - దానితో సంతృప్తి చెందకండి. కానీ "ఏకాంతాన్ని బట్టి" మరియు ఇక్కడ ఒంటరితనం అంటే సాధారణ జీవితాన్ని గడపడం, మీ జీవితాన్ని క్లిష్టతరం చేయకపోవడం, కాబట్టి కొన్ని ఆస్తులు, కొన్ని కోరికలు, సంతృప్తితో జీవించడం. ఏకాంతం అంటే ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు దూరంగా ఉండటం. కాబట్టి మీ మనస్సు ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల నుండి వేరు చేయబడింది, అవి వస్తువులు కాదు, మనస్సు స్థితులు. ఆ ఏకాంతంపై ఆధారపడి "ఆనందకరమైన ప్రయత్న శక్తిని ఉత్పత్తి చేయండి"-ఎందుకంటే దీన్ని నిజంగా అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు దానిని మన మనస్సులో ఏకీకృతం చేయడానికి మరియు ప్రశాంతత మరియు ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి (శమతా యూనియన్) యొక్క ఐక్యతను సృష్టించడానికి మనకు చాలా సంతోషకరమైన ప్రయత్నం అవసరం. మరియు విపాసన) దీనిపై. ఆపై "త్వరగా తుది లక్ష్యాన్ని సాధించండి," పూర్తి బుద్ధుని, "నా ఆధ్యాత్మిక బిడ్డ."

ఎల్లప్పుడూ ఒక పాఠ్యాంశాన్ని బోధించే ముగింపులో, వారు మొదటి కొన్ని శ్లోకాలను శుభప్రదంగా మళ్లీ చదవడం ప్రారంభిస్తారు, తద్వారా మేము దానిని వదిలివేస్తాము [మరియు మేము మళ్లీ తిరిగి వస్తాము-దీనిపై మరిన్ని బోధనల కోసం!].

గౌరవనీయులైన ఆధ్యాత్మిక గురువులకు నమస్కరిస్తున్నాను. విజేత యొక్క అన్ని బోధనల సారాంశం, విజేతలు మరియు వారి ఆధ్యాత్మిక పిల్లలచే ప్రశంసించబడిన మార్గం, విముక్తిని కోరుకునే అదృష్టవంతుల ప్రవేశం గురించి నేను వివరిస్తాను.

నిర్మలమైన మనస్సుతో వినండి, మీ మనస్సులను ఆహ్లాదకరమైన మార్గంలో నడిపించే అదృష్టవంతులారా బుద్ధ మరియు చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క ఆనందాలతో జతచేయబడకుండా స్వేచ్ఛ మరియు అదృష్టాన్ని చక్కగా ఉపయోగించుకోవడానికి కృషి చేయండి.

జె రిన్‌పోచే మీతో మాట్లాడుతున్నారనే భావన మీకు ఉందా? ఇది ఇలా ఉంది, ఇక్కడ ఈ అభ్యాసకుడు, జె రిన్‌పోచే అద్భుతమైనది. అతను మంజుశ్రీకి ప్రత్యక్ష మార్గం కలిగి ఉన్నాడు మరియు అతను మంజుశ్రీ యొక్క దర్శనాలను కలిగి ఉంటాడు మరియు శూన్యత గురించి మంజుశ్రీని అతని ప్రశ్నలను అడగగలడు. నేను టిబెట్‌లో ఉన్నప్పుడు, మంజుశ్రీకి సంబంధించిన కొన్ని దర్శనాలను ఆయన కలిగి ఉన్నారని, అవును, అది అక్కడే ఉందని నేను భావిస్తున్న ప్రదేశానికి వెళ్లగలిగాను. ఈ ప్రశ్నలన్నీ ఉండి, మంజుశ్రీతో డైరెక్ట్ లైన్ కలిగి ఉండటం అంటే ఎలా ఉంటుందో నేను ఊహించలేను. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఈ శ్లోకాల ద్వారా మనం ఆ మార్గంలో నడిచి, ఆ పని చేసి, దానిని సాధించే వ్యక్తి ఇక్కడ ఉన్నారనే భావనను పొందుతాము. అప్పుడు కనికరంతో మన కోసం అన్నింటినీ స్పెల్లింగ్ చేయండి మరియు అదే విధంగా చేయమని ప్రోత్సహిస్తుంది.