Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

స్వీయ అనేది కేవలం లేబుల్ చేయబడిన దృగ్విషయం

స్వీయ అనేది కేవలం లేబుల్ చేయబడిన దృగ్విషయం

లామా సోంగ్‌ఖాపాపై వరుస చర్చల్లో భాగం మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు 2002-2007 వరకు యునైటెడ్ స్టేట్స్ చుట్టూ వివిధ ప్రదేశాలలో ఇవ్వబడింది. వద్ద ఈ చర్చ ఇవ్వబడింది క్లౌడ్ మౌంటైన్ రిట్రీట్ సెంటర్ క్యాజిల్ రాక్, వాషింగ్టన్‌లో.

  • శూన్యత మరియు ఆధారపడటం
  • సరైన వీక్షణను ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి
  • రీఫై చేయడానికి మనస్సు యొక్క ధోరణులు
  • విషయాలు కేవలం ఆరోపించిన ఎలా చూస్తున్నారు

శూన్యత, భాగం 5: స్వీయ కేవలం లేబుల్ చేయబడిన దృగ్విషయం (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం. మనం ధర్మాన్ని పాటించడం ప్రారంభించినప్పుడు మన అభిప్రాయాలు మార్పు మరియు ఫలితంగా మనం ఇతరులతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాము మరియు మిగిలిన ప్రపంచం మారడం ప్రారంభమవుతుంది. ఇంతకు ముందు మనం చాలా ఆనందాన్ని పొందిన విషయాలు ఇప్పుడు చాలా ఆసక్తికరంగా అనిపించడం లేదు లేదా భయంకరమైన పర్యవసానాలను అర్థం చేసుకున్నందున మనం ఇంతకు ముందు చేసిన కొన్ని చర్యలకు దూరంగా ఉండటం ప్రారంభించాము.

ఈ మార్పులలో కొన్ని మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులు మెచ్చుకుంటారు. కానీ కొన్ని మార్పులు చాలా అస్పష్టంగా ఉంటాయి. మనం మన చర్యల గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు దాని పర్యవసానాలను, కర్మ ఫలితాలను గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు ఆ విధంగా భిన్నంగా ప్రవర్తించినప్పుడు, కొన్నిసార్లు మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులు మనం కొంచెం విచిత్రంగా భావిస్తారు. మరియు సంసారంలో లభించే ఆనందం లేదని, లేదా ఇక్కడ ఉన్న ఆనందం చౌక, తక్కువ గ్రేడ్ ఆనందం అని మనం భావించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మన పాత స్నేహితులు మరియు సమాజంలోని మిగిలినవారు తరచుగా మనం చాలా దూరం వెళ్ళాము అని అనుకుంటారు. మేము చాలా విపరీతంగా ఉన్నాము.

మీరు నిజంగా ధర్మంతో పరిచయం చేసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు సంసారం అంటే ఏమిటి మరియు మోక్షం యొక్క సంభావ్యత గురించి మీ అవగాహనను మరింతగా పెంచుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు-మనం ఇతరులను సంతోషపెట్టే ప్రయత్నాన్ని నిజంగా విరమించుకోవాలి, సరిపోయే ప్రయత్నాన్ని విరమించుకోవాలి. ప్రజలు మనల్ని ఇష్టపడడం, వారిని ఆకట్టుకోవడం మానేయడం, తమ సొంతం కావాలనే కోరికను వదులుకోవడం. ఎందుకంటే ఇతరుల ఆమోదం కోసం, మన చుట్టూ ఉన్న ప్రాపంచిక వ్యక్తుల సమూహం యొక్క భద్రత కోసం మనం అన్ని విషయాలతో అనుబంధించబడినప్పుడు, అప్పుడు మనం మనకు కట్టుబడి ఉంటాము. అటాచ్మెంట్. మరియు మేము ఇతరులపై ప్రాపంచిక దృక్పథాన్ని స్వీకరించడానికి అనుకూలంగా మా ధర్మ అవగాహనలను విడుదల చేయబోతున్నాము, తద్వారా మనం సరిపోతాము, మనలను అర్థం చేసుకునే వ్యక్తులను కలిగి ఉంటాము. అది బాధలకు మార్గం.

అందుకే మన ధర్మ స్నేహితులు చాలా ముఖ్యమైనవి-ఎందుకంటే వారు మనం పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్న అభిప్రాయాన్ని, ప్రవర్తనను అర్థం చేసుకుంటారు. ప్రాపంచిక వ్యక్తుల యొక్క అన్ని భ్రాంతుల కంటే ఇది చాలా వాస్తవికమైనదని, చాలా ప్రయోజనకరమైనదని వారు అర్థం చేసుకున్నారు. ఇందువల్ల కూడా మనం లోతైన ఆశ్రయం పొందుతాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మనం మన స్వంత మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తున్న అదే అంతర్దృష్టులు వారి మనస్సులను విముక్తి చేసి, వారు పవిత్రమైన జీవులుగా మారడానికి వీలు కల్పించే అంతర్దృష్టులు అని చూడటం.

ఆసక్తికరమైన విషయమేమిటంటే, మనం స్వంతం కావడానికి ప్రయత్నించడం మానేసినప్పుడు, ప్రజలు మనల్ని ఆమోదించడానికి మరియు మనల్ని ప్రేమించేలా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, వారు ఏమనుకుంటున్నారో పట్టించుకోవడం మానేసినప్పుడు, మనం నిజంగా వారిని ప్రేమించడం ప్రారంభించవచ్చు. ఆ సమయంలో మనం ప్రజలను సంతోషపెట్టడం మానేసినప్పుడు, మనం నిజంగా ఇతరులను ప్రేమించడం ప్రారంభించవచ్చు. మనం వారి పట్ల నిజమైన కనికరాన్ని కలిగి ఉండడం ప్రారంభించవచ్చు. వదులుకోవడానికి మనం భయపడాల్సిన అవసరం లేదు అటాచ్మెంట్ ఎందుకంటే మనం నిజంగా ఇతరులతో చాలా ఎక్కువగా కనెక్ట్ అయ్యామని భావిస్తున్నాము, కానీ ఆరోగ్యకరమైన మార్గంలో, అవసరమైన విధంగా కాదు.

ఈ నిజమైన ప్రేమ మరియు కరుణ ఆధారంగా, మనం అభివృద్ధి చేయవచ్చు బోధిచిట్ట మనస్సు మరియు వారి ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందే అవకాశంపై పూర్తి విశ్వాసం కలిగి ఉండండి-అందువలన మన జీవితాల్లో గొప్ప అర్థాన్ని మరియు ఉద్దేశ్యాన్ని కలిగి ఉండండి, అది ఎంత సమయం పట్టినా, యుగయుగాలు కూడా, మేము విలువైనది చేస్తున్నామని తెలుసుకోవడం మనకు మరియు ఇతరులకు అద్భుతమైన ఫలితాలు. అలాంటి ప్రేరణను రూపొందించండి.

శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారానికి ముందు ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే ఏ అవగాహన?

నేను చదువుతున్నాను మరియు నిన్న నా స్వంత ప్రశ్నకు సమాధానం కనుగొన్నాను. నేను కనుగొన్న వాటిని నేను మీకు చదువుతాను. ఈ పద్యంలో ఎందుకు అని నా ప్రశ్న గుర్తుంచుకోండి: “అన్నింటికీ దోషరహితమైన కారణాన్ని మరియు ప్రభావాన్ని చూసేవాడు విషయాలను చక్రీయ ఉనికిలో మరియు అంతకు మించి, మరియు వారి అంతర్లీన ఉనికి యొక్క అన్ని తప్పుడు అవగాహనలను నాశనం చేస్తుంది..."-ఎందుకు అన్ని కారణాల మరియు ప్రభావాన్ని చూడటం విషయాలను శూన్యతను గ్రహించడానికి ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారపడే స్థాయి అవసరమా? నేను అడిగాను గుర్తుందా? నేను నా ప్రశ్నను మీతో పంచుకున్నాను. మీరు చూడండి, దిగువ తాత్విక సిద్ధాంత పాఠశాలల్లో ఏమి జరుగుతుందో వారు స్వాభావిక ఉనికిని నిరూపించడానికి ఆధారితమైన వాటిని ఉపయోగిస్తారు. ఉత్పన్నమయ్యే అంశాలు ఆధారపడి ఉంటాయి కాబట్టి అవి ఉనికిలో ఉన్నాయని వారు అంటున్నారు. మరియు వస్తువులు ఉనికిలో ఉంటే, అవి తప్పనిసరిగా ఉనికిలో ఉండాలి, ఎందుకంటే అవి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేకుంటే అవి అస్సలు ఉండవు. వారు శూన్యవాదంగా ఉండటానికి ఇష్టపడరు మరియు వస్తువులు అస్సలు లేవని అనుకుంటారు, కాబట్టి అవి సహజంగానే ఉనికిలో ఉండాలి. దిగువ తాత్విక సిద్ధాంత పాఠశాలల అభిప్రాయం ఇది.

వారు కొన్ని స్థాయిలను తిరస్కరించినప్పటికీ తప్పు అభిప్రాయాలు, నేను చెబుతున్నట్లుగా, ఒక ఆత్మ యొక్క దృక్కోణం లేదా స్వీయ సమృద్ధి, నేను గణనీయంగా ఉనికిలో ఉన్నాను, వారు ఇప్పటికీ అక్కడ కొంత నిజమైన ఉనికిని గ్రహించారు. కాబట్టి సిలోజిజంలో, “అన్నీ విషయాలను సంసారం మరియు మోక్షం శూన్యంగా ఉన్నాయి ఎందుకంటే అవి ఉత్పన్నమయ్యే వాటిపై ఆధారపడి ఉంటాయి, ”ఏదైనా ఆధారపడి ఉంటే అది ఖాళీగా ఉండాలి అనే వ్యాపకం వారికి అర్థం కాలేదు. వారు దానిని అర్థం చేసుకోలేరు మరియు వాస్తవానికి వారు ఖచ్చితమైన వ్యతిరేకతను అర్థం చేసుకుంటారు. ఉత్పన్నమయ్యే విషయాలు ఆధారపడి ఉంటే అవి అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉండాలని వారు భావిస్తారు.

కొన్ని బౌద్ధేతర సిద్ధాంత పాఠశాలలు ఎంటైల్‌మెంట్‌ను అర్థం చేసుకోలేదు [ఇక్కడ ఎంటైల్‌మెంట్ అనే పదాన్ని నేను గౌరవనీయులైన చోడ్రాన్‌తో స్పష్టం చేసాను. దీనిని కొన్నిసార్లు 'ఒప్పందం' అని పిలుస్తారు, కానీ మరింత సరిగ్గా 'కారణంలో విషయం యొక్క ఉనికి' అని పిలుస్తారు] అంటే, "అన్నీ విషయాలను సంసారం మరియు మోక్షం అనేవి ఉత్పన్నమయ్యేవి. అది కొంతమందికి అర్థం కాదు. ఉదాహరణకు, మీరు సృష్టికర్త అయిన దేవుడిని విశ్వసిస్తే, విశ్వంలోని ప్రతిదీ ఆధారపడి ఆవిర్భవించదు ఎందుకంటే దేవుడు ఆధారపడి ఉద్భవించలేదు. దేవుడు స్వతంత్ర, సంపూర్ణ సృష్టికర్త. కొన్ని తాత్విక వ్యవస్థలకు సిలోజిజం యొక్క అంతర్లీనత వారికి అర్థం కాలేదు. అవి సాధారణంగా బౌద్ధేతర పాఠశాలలు. బౌద్ధ పాఠశాలల కోసం, అది ఆధారపడి ఉంటే అది ఖాళీగా ఉండాలి అనే వ్యాపకం వారికి అర్థం కాలేదు.

ఆధారపడిన ఆ మూడు స్థాయిలలో వాస్తవానికి కారణాలు కారణాల ద్వారా ఉత్పత్తి చేయబడతాయని అర్థం చేసుకోవడం పరిస్థితులు మరియు అవి భాగాలపై ఆధారపడి ఉన్నాయని, అవి ఖాళీగా ఉన్నాయని అర్థం చేసుకోవడానికి సరిపోతుంది. వాస్తవానికి మీరు శూన్యతను గ్రహించిన తర్వాత, మీరు ఉత్పన్నమయ్యే సూక్ష్మమైన ఆధారితతను గ్రహిస్తారు. ఈ విషయాలు వాస్తవానికి ఎలా ఉన్నాయి-అంటే అవి పదం మరియు భావన ద్వారా లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంటాయి.

నేను ఈ పేరాను చదవనివ్వండి, ఇది తనిఖీ చేయని మాన్యుస్క్రిప్ట్ నుండి వచ్చింది కాబట్టి ఇది తప్పు అని నేను మీకు రెండేళ్లలో చెప్పగలను, కానీ ఇప్పటివరకు: “శూన్యత మరియు ఆధారపడటం అనేవి పర్యాయపదాలు అయినప్పటికీ, (అంటే, అవి ఒకే పాయింట్‌కి వస్తాయి.)… మనం ఒకదాన్ని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మరొకటి ఆటోమేటిక్‌గా అర్థమవుతుందని దీని అర్థం కాదు. వీటిని గ్రహించడానికి ఒక క్రమం ఉంది. మొట్టమొదట మనం ముతక ఆధారితం అని అర్థం చేసుకుంటాము, అంటే కారణాలు మరియు కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి పరిస్థితులు. (అది ఉద్భవించే స్థూల స్థాయి.) దీనిని ఒక కారణంగా ఉపయోగిస్తూ, ఉదాహరణకు మొలక అంతర్లీన ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంది, ఎందుకంటే ఇది ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యేది, మేము శూన్యతను గ్రహిస్తాము. శూన్యతను గ్రహించిన తరువాత, సూక్ష్మమైన ఆధారం తలెత్తుతుందని మనం గ్రహిస్తాము, అంటే కేవలం మనస్సు ద్వారా ఆపాదించబడటం ద్వారా విషయాలు ఉన్నాయి. శూన్యతను మొదట గ్రహించడం ద్వారా మాత్రమే మనం పూర్తిగా అర్థం చేసుకోగలము విషయాలను ఆధారపడి ఉంటాయి, అవి దేనిపై ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు ఉనికిలో ఉన్నదాని యొక్క లోతైన అర్థంపై ఆధారపడి ఉంటాయి, అప్పుడు విషయాలు ఖాళీగా ఉన్నప్పటికీ, అవి ఇప్పటికీ కనిపిస్తాయి మరియు ఉనికిలో ఉన్నాయని మేము నిజంగా అర్థం చేసుకుంటాము.

ఇది వాస్తవానికి మనం ఉన్న ప్రదేశానికి చెందిన రెండు పద్యాలకు వర్తిస్తుంది, కానీ నాకు ఇది చాలా సహాయకారిగా అనిపించింది. ఇది సరైనదని నేను ఆశిస్తున్నాను. మేము కనుగొంటాము.

[ఈ మాన్యుస్క్రిప్ట్ తరువాత తనిఖీ చేయబడింది మరియు ఈ భాగాన్ని ఈ క్రింది విధంగా తిరిగి వ్రాయబడింది: “అజ్ఞానాన్ని ఎదుర్కోవడానికి ఆధారితమైన ఉత్పన్నాన్ని అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే సూక్ష్మమైన ఆధారం మరియు శూన్యత ఒకే పాయింట్‌కి వస్తాయి. శూన్యత మరియు ఆధారపడటం అనేవి పర్యాయపదాలు అయినప్పటికీ, మనం ఒకదానిని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు మరొకటి స్వయంచాలకంగా అర్థం చేసుకోలేము. వీటిని మొదట అర్థం చేసుకుని, ఆపై గ్రహించడానికి ఒక క్రమం ఉంది. మేము కారణ ఆధారపడటాన్ని ఆలోచించడం ద్వారా ప్రారంభిస్తాము. దీన్ని అర్థం చేసుకోవడం వల్ల పరస్పర ఆధారపడటం మరియు భాగాలపై ఆధారపడటం ద్వారా శూన్యత గురించి లోతుగా విచారించమని ప్రోత్సహిస్తుంది, ఇది అశాశ్వత మరియు శాశ్వత రెండింటి యొక్క శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడానికి దారితీస్తుంది. విషయాలను. ఇది క్రమంగా, డిపెండెంట్ హోదా యొక్క ప్రశంసలకు దారి తీస్తుంది. నేను కారణాలపై ఆధారపడి ఉనికిలోకి వచ్చినప్పుడు మరియు దాని భాగాలపై ఆధారపడి ఉనికిలోకి వచ్చినప్పుడు, ఒక వ్యక్తిగా దాని గుర్తింపు మరియు ఉనికి ఆలోచన మరియు భాష ద్వారా లేబుల్ చేయబడటంపై ఆధారపడి ఉంటుందని మేము అర్థం చేసుకున్నాము.

"కారణం మరియు పరస్పర ఆధారపడటం గురించి ధ్యానం చేయడం ఒకదాన్ని తెస్తుంది అనుమితి సాక్షాత్కారము శూన్యం యొక్క. ఆలోచన మరియు భాషపై ఆధారపడటం యొక్క సాక్షాత్కారం తరువాత జరుగుతుంది అనుమితి సాక్షాత్కారము శూన్యం యొక్క. అదేవిధంగా, శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం, వస్తువులు ఎలా కనిపిస్తాయి అనేదానిని అర్థం చేసుకోవడానికి ముందు ఉంటుంది. అజ్ఞానం యొక్క జాప్యం కారణంగా, ఆర్యలు తప్ప అన్ని జీవుల మనస్సులకు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ, విషయాలను అవి లేనప్పటికీ అంతర్లీనంగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి. మేము వారి సూక్ష్మమైన సంప్రదాయ స్వభావాన్ని గ్రహించిన తర్వాత-అవి కేవలం ఆలోచన మరియు భాషతో లేబుల్ చేయబడటంపై ఆధారపడి ఉన్నాయని-అవి ఖాళీగా ఉన్నప్పటికీ, అవి ఇప్పటికీ కనిపిస్తాయి మరియు ఉనికిలో ఉన్నాయని మనం గ్రహించగలము. ఈ సాక్షాత్కారం శూన్యాన్ని గ్రహించిన తర్వాత వస్తుంది కాబట్టి, శూన్యత గురించి ఆలోచించే ముందు సంప్రదాయ సత్యాల గురించి దృఢమైన అవగాహన కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం.

తప్పుడు అభిప్రాయాలను తిరస్కరించడంపై ఎందుకు దృష్టి పెట్టాలి?

శూన్యం గ్రహించడం కష్టం. మనం క్రిందికి వెళ్ళగలిగే డెడ్ ఎండ్‌లు చాలా ఉన్నాయి, చాలా ఉన్నాయి తప్పు అభిప్రాయాలు మేము కలిగి ఉండవచ్చు. ఎవరో నాకు నోట్‌పై వ్రాసిన ప్రశ్నలలో ఒకటి: “ది బుద్ధ తాత్విక చర్చ కోసం తాత్విక చర్చకు వ్యతిరేకంగా మమ్మల్ని హెచ్చరించింది మరియు మెటాఫిజికల్ స్పెక్యులేషన్ గురించి మమ్మల్ని హెచ్చరించింది." నిజానికి పద్నాలుగు ప్రశ్నలు ఉన్నాయి బుద్ధ అని ప్రజలు ప్రశ్నించగా సమాధానం చెప్పేందుకు నిరాకరించారు. ఎందుకంటే ఈ ప్రశ్నలన్నీ స్వాభావిక అస్తిత్వ దృక్కోణం నుండి ఇవ్వబడ్డాయి కాబట్టి మీరు సమాధానం ఇచ్చే విధంగా వాటికి సరైన సమాధానం లేదు. ప్రశ్న కొనసాగుతుంది, “ఈ విషయాలన్నింటినీ చర్చించడం మరియు ఈ తత్వశాస్త్రంలోకి వెళ్లడం నిజంగా ముఖ్యమా?” బాగా, మీరు మా ఎలా అనేక చూసినప్పుడు తప్పు అభిప్రాయాలు ఉన్నాయి. యొక్క సమయంలో కూడా బుద్ధ ఇది సంభవించింది. పాలీ కానన్‌లో కొన్ని సూత్రాలు ఉన్నాయి బుద్ధ గురించి మాట్లాడుతుంది, నేను ఎన్ని మర్చిపోయాను, అది అరవై రెండు లేదా అరవై నాలుగు తప్పు అభిప్రాయాలు, ఇంకా అనేకం-వీటన్నింటి గురించి వివరిస్తూనే ఉన్నాడు తప్పు అభిప్రాయాలు అతని సమయంలో ప్రజలు కలిగి ఉన్నారు. వీటిని మనం చదువుతాం తప్పు అభిప్రాయాలు మరియు ఆలోచించండి, “అవి నిజంగా తప్పు! ఎవరైనా దీన్ని ఎలా నమ్ముతారు?" కానీ మేము కొత్తగా కనుగొన్నాము తప్పు అభిప్రాయాలు మేము నమ్ముతాము.

మా బుద్ధ ఇతర వ్యక్తులను ఖండించడానికి తగిన సమయాన్ని వెచ్చించారు' తప్పు అభిప్రాయాలు అతను జీవించి ఉన్నప్పుడు. ఎందుకు? ఎందుకంటే మీకు ఈ ఆర్జిత బాధలు, అజ్ఞానం, సంపాదించిన వాటిలో ఒకటి అయినా ఉంటే తప్పు అభిప్రాయాలు (ఈ జీవితంలో తప్పుడు తత్వశాస్త్రం లేదా మనస్తత్వ శాస్త్రాన్ని వినడం ద్వారా మీరు పొందగలుగుతారు), మీరు వాటిలో ఒకటి కలిగి ఉంటే మరియు దానిని పట్టుకుని ఉంటే? అప్పుడు మీరు సరైన వీక్షణను అర్థం చేసుకోకుండా నిరోధిస్తుంది-మేధోపరంగా కూడా సరైన వీక్షణను అర్థం చేసుకోవడం. మీరు సరైన అభిప్రాయాన్ని మేధోపరంగా అర్థం చేసుకోలేకపోతే, మీరు ఎలా వెళ్తున్నారు ధ్యానం దానిపై మరియు మీ మనస్సును నేరుగా చూడకుండా మిమ్మల్ని అస్పష్టం చేసే మానసిక చిత్రం నుండి విముక్తి పొందండి-ఎందుకంటే మీకు సరైన వీక్షణ కూడా లేదు. అందుకే ఇప్పుడు మనం చేస్తున్న వాటిలో కొన్ని చాలా ముఖ్యమైనవి. ఇది మన మనస్సులను చాలా స్థూల నుండి విముక్తి చేయడానికి మాకు సహాయం చేస్తుంది తప్పు అభిప్రాయాలు తద్వారా మనం నిజానికి శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు.

గుర్తుంచుకోండి, శూన్యత అనేది మీ కళ్ళు మూసుకుని, “ఓహ్, అదంతా ఖాళీగా ఉంది” అని చెప్పడం కాదు. శూన్యత అనేది మీ తనిఖీ ఖాతా లేదా మీ కడుపు యొక్క శూన్యత వంటి శూన్యత కాదు, అది శూన్యత యొక్క అర్థం కాదు. మనము కళ్ళు మూసుకుని, మన మనస్సును అన్ని ఆలోచనలను ఖాళీ చేయము. అది శూన్యాన్ని గ్రహించడం కాదు. వాస్తవానికి, జె రిన్‌పోచే చాలా కాలం మరియు చాలా పేజీలు గడిపాడు, ఆలోచన యొక్క మనస్సును ఖాళీ చేయడమే శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం, కేవలం సంభావితీకరణ మరియు విచక్షణాత్మక ఆలోచనను ఆపడం శూన్యతను గ్రహించడం. టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో ఇది స్థిరమైన విషయం.

ఎవరైనా సమాధిని పొంది, విచక్షణాపరమైన ఆలోచనలు లేకుంటే అది చాలా సులభం, మనస్సు చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది మరియు వారు "ఓహ్, నేను మోక్షాన్ని గ్రహించాను" అని అనుకుంటారు. ఇది పడటం చాలా సులభమైన ఉచ్చు; ప్రత్యేకించి మీకు ఒక రకమైన తత్వశాస్త్రం ఉంటే, “అవును, ఆ భావనలన్నీ స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించాయి. ఆలోచించడం మానేసి మీ మనసును ప్రశాంతంగా ఉంచుకోండి. అంతే, నువ్వు చేయాల్సింది అంతే” అది కాదు అది. ఎందుకంటే, మనం మాట్లాడుకుంటున్నట్లుగా, స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయాలను గ్రహిస్తుంది.

మనం దానిని వదిలించుకోవడానికి ఏకైక మార్గం ఏమిటంటే, అజ్ఞానం నిజం అని గ్రహించినది ఉనికిలో లేదని మన స్వయాన్ని నిరూపించుకోవడం మరియు ప్రత్యక్ష అవగాహనతో నగ్నంగా చూడటం. వాస్తవికతగా మనం భావించేది పూర్తి భ్రాంతి అని చాలా సూక్ష్మ స్థాయిలలో మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోగలిగేంత వరకు, మనం అలా చేయలేకపోతే, ఆ సూక్ష్మ అజ్ఞానం ఎల్లప్పుడూ నిజమైన ఉనికిని గ్రహించి ఉంటుంది. మనకు పరిపూర్ణ సమాధి ఉండవచ్చు, చాలా ప్రశాంతమైన మనస్సు ఉంటుంది, దేని గురించి ఆలోచించకపోవచ్చు-కాని మరణ సమయంలో నిర్మిత స్వయం కరిగిపోతున్నప్పుడు గ్రహించడం జరుగుతుంది. ఒక I వద్ద పట్టుకోవడం, ఒక వద్ద పట్టుకోవడం జరుగుతుంది శరీర, ఒక మనసును పట్టుకోవడం. అది తయారు కానుంది కర్మ పండు మరియు మరొక పునర్జన్మ లోకి మాకు త్రో. అందుకే శూన్యత గురించి సరైన దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండటం ఎంత ముఖ్యమైనదో మాస్టర్స్ నిజంగా పదే పదే నొక్కి చెబుతారు. ఈ ఎందుకంటే మేము ఉంటే ధ్యానంతప్పు వీక్షణ ధ్యానం చేయడం వల్ల మనకు ఫలితం లభిస్తుంది తప్పు వీక్షణ- ఇది మరింత సంసారం.

రీఫై చేసే మనసు

మన మనస్సు ప్రతిదానిని సరిచేసే ధోరణిని కలిగి ఉంటుంది. మన చర్చలలో మనం ముందుకు వెనుకకు వెళుతున్నప్పుడు, “సరే, అది ఖాళీగా ఉంటే ఏమీ లేదు. కాబట్టి అక్కడ ఏదో ఒకటి ఉండాలి. అవును, నిజంగా నేనే అయి ఉండాలి-లేకపోతే మీరు నన్ను ఏదైనా పిలవవచ్చు.” మనం మన చర్చలలో చూడగలం, మనస్సు కేవలం సహజంగానే ఈ మోకాలి-కుదుపు విషయం ఎలా పునరుద్ఘాటించబడుతుందో మరియు గ్రహించాలని కోరుకుంటున్నది. అజ్ఞానం పని చేసే ఈ తప్పుడు మార్గాలన్నింటిని బయటకు తీయగల ఒక రకమైన జ్ఞానాన్ని మనం అభివృద్ధి చేసుకోకపోతే, వాటిలో ఒకదానికి మనం చాలా బాధ్యులం.

అతను మాకు శూన్యత బోధిస్తున్నప్పుడు గెషే సోనమ్ రించెన్ వివరించిన విషయం నాకు గుర్తుంది. వారు చాలా సమయం గడిపారు, చంద్రకీర్తి మరియు ఇతర మాస్టర్లు సాంఖ్య తాత్విక సిద్ధాంతాన్ని తిరస్కరించడానికి చాలా సమయం గడిపారు. సాంఖ్యాలు కొన్ని పురాతన భారతీయ సిద్ధాంత పాఠశాలలు. మేము సాంఖ్య తత్వశాస్త్రంలో క్రాష్ కోర్సును పొందుతాము, తద్వారా మనం దానిని తిరస్కరించవచ్చు. మరియు మేము సాంఖ్య తత్వశాస్త్రం యొక్క ఈ క్రాష్ కోర్సును నేర్చుకుంటున్నప్పుడు, మనమందరం మన తలలు గోకుతున్నాము, “ఇది ఎవరు నమ్ముతారు? ఇది చాలా విచిత్రంగా ఉంది, ఎవరు నమ్ముతారు? గెషె-లా మాతో ఇలా అన్నాడు, “వీరు తెలివితక్కువ వ్యక్తులు కాదు! వారి ఉపాధ్యాయులలో ఒకరు ఇక్కడకు వెళ్లి మీకు ప్రసంగం ఇస్తే మీరు చాలా అజ్ఞానులు కాబట్టి మీరు అతనిని నమ్మడం ప్రారంభిస్తారు. ఇది చాలా వినయంగా ఉంది, కానీ అతను చెప్పింది నిజమేనని నేను భావిస్తున్నాను. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే మీరు ప్రజలను చూస్తారు, వారు ధర్మంలోకి ప్రవేశించడం ప్రారంభిస్తారు, ఆపై వారు వేరే తత్వశాస్త్రం వింటారు-ఏదో ఏదో, మరియు 'బోయింగ్,' వారు ఆఫ్‌లో ఉన్నారు.

DFF [ధర్మ ఫ్రెండ్‌షిప్ ఫౌండేషన్, సీటెల్‌లో] చాలా ప్రారంభ సభ్యుడు అయిన ఒక వ్యక్తి నిజానికి నాకు చాలా ప్రియమైన స్నేహితుడు (మరియు ఇప్పటికీ నాకు ప్రియమైన స్నేహితుడు). చాలా సంవత్సరాలు ఆమె ధర్మాన్ని ఆచరించింది మరియు చాలా బలమైన ఆశ్రయం పొందింది. 1994లో, లేదా '93లో, నేను ఒక నెల ఆసియాకు వెళ్లి తిరిగి వచ్చాను మరియు ఆమె క్యాథలిక్‌గా మారింది. ఆమె క్యాథలిక్‌గా కూడా ఎదగలేదు. కానీ ఆమె ఒక కాన్వెంట్‌కి వెళ్లింది మరియు ఆమె వారి జీవన విధానాన్ని ఇష్టపడింది. కొన్ని కర్మ అది అక్కడ ఉంది, అక్కడ ఉందని ఎవరికీ తెలియదు, ఇప్పుడే పండింది మరియు ఆమె ఇప్పుడు కార్మెలైట్ సన్యాసిని. మేము ఇంకా టచ్‌లో ఉన్నాము, మేము ఇంకా మంచి స్నేహితులం. కాథలిక్ సన్యాసినులు మరియు బౌద్ధ సన్యాసినులు ఒకరినొకరు బాగా అర్థం చేసుకుంటారు, దేవుడు వంటి సమస్యలపై కాదు, దాని కంటే చాలా ముఖ్యమైన ఇతర విషయాలపై. నేను చాలా క్యాథలిక్-బౌద్ధ డైలాగ్‌లకు వెళ్తాను మరియు అవి చాలా అద్భుతంగా ఉన్నాయి. వాస్తవానికి, ఈ గత వారాంతంలో, అబ్బే సమీపంలో నివసించే కొంతమంది కార్మెలైట్ సన్యాసినులు అబ్బేకి వచ్చారు. మాకు చాలా మంచి అనుబంధం ఉంది.

నేను టాంజెంట్‌పై దిగుతున్నాను. నేను చెప్పదలుచుకున్నది ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే మనకు చాలా ధోరణులు ఉన్నాయి. మరియు ఎవరైనా చాలా నైపుణ్యం కలిగిన వక్త అయితే, మన స్వంత జ్ఞానం చాలా బలహీనంగా ఉన్నప్పుడు వారు మనల్ని ఏదైనా నమ్మేలా మాట్లాడగలరు. అందుకే మనం పరిశీలించాల్సిన అంశాలన్నీ ఉన్నాయి.

కేవలం I యొక్క బౌద్ధ భావన

నేను ఈ రోజు కొంచెం మాట్లాడాలని అనుకున్నాను మరియు అది నిన్నటి నుండి అనుసరిస్తుంది. మేము ఇంప్యుటేషన్ గురించి మాట్లాడుతున్నాము మరియు విషయాలు కేవలం ఎలా ఆపాదించబడతాయో చూస్తున్నాము. పదాలు ఎలా సమావేశాలు మరియు ఇంకా మేము వాటిని నిజంగా పునరుద్ధరిస్తాము. మనం చెట్టును నాటనప్పుడు, “నేను ఒక చెట్టును నాటాను” అని చెప్పినప్పుడు మనం కారణానికి ఫలితం పేరును ఎలా పెడతాము. చరిత్రలో లక్షణాలు ఉన్న సమయంలో క్యాన్సర్ అనే పదం ఉనికిలో లేని సమయంలో క్యాన్సర్ ఉందా? ఇలాంటి విషయాలన్నీ మేం చర్చించుకున్నాం. “జీవితం నుండి జీవితానికి ఏమి జరుగుతుంది?” అని మీలో కొందరు అడిగే ప్రశ్నకు ఇది కొంచెం సరిపోతుంది.

ఒక సన్యాసి పారదర్శక బుద్ధుని విగ్రహం వైపు నడుస్తున్నాడు.

జీవితం నుండి జీవితానికి వెళ్లేది కేవలం నేను అనే లేబుల్, మీరు విశ్లేషించినప్పుడు మీరు కనుగొనలేనిది. (ఫోటో హార్ట్‌విగ్ HKD)

జీవితం నుండి జీవితానికి ఏమి జరుగుతుంది మరియు ఏది తీసుకువెళుతుంది అనే దానికి మీరు ఈ సమాధానాన్ని ఇష్టపడతారు కర్మ జీవితం నుండి జీవితం వరకు. సమాధానం కేవలం నేను-కేవలం నేను-కేవలం, కేవలం, కేవలం నేను. అంటే కేవలం లేబుల్ చేయబడిన I. అంటే మీరు విశ్లేషించినప్పుడు మీరు కనుగొనలేనిది కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉందని అర్థం. కాబట్టి మీరు వెళ్లడం ప్రారంభిస్తే, "ఇది కేవలం నేను ఏమిటి?" అది మొత్తం పాయింట్. మీరు ఏదో దానిని గుర్తించలేరు. ఎందుకంటే నేను కాదు శరీర, నేను మనస్సు కాదు, కాబట్టి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న, కనుగొనగలిగే నేను ఏదీ లేదు. కానీ మేము ఇప్పటికీ, “నేను ఇక్కడ కూర్చుని వింటున్నాను,” లేదా “నేను ఇక్కడ కూర్చొని మాట్లాడుతున్నాను,” లేదా “నేను వెళ్ళబోతున్నాను. విందు." నేను అనే పదాన్ని మనం నిత్యం ఉపయోగిస్తాము, లేదా?

కూడా బుద్ధ I అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు. అయితే బుద్ధ I అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు, దాని అర్థం ఏ రకమైన నేను ఉనికిలో లేను అని అర్థం? లేదు, లేదు అంతర్లీనంగా ఉంది నేను-కానీ మీరు స్వాభావిక ఉనికిని తిరస్కరించినప్పుడు మిగిలి ఉన్నది కేవలం ఉనికి, సంప్రదాయ ఉనికి అని లేబుల్ చేయబడుతుంది. మీరు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న నేను నిరాకరిస్తే, అది ఎప్పుడూ ఉనికిలో లేదు-లేదా మరొక విధంగా చెప్పినప్పుడు, ఎప్పటికీ ఉనికిలో లేనిది ఎన్నటికీ ఉనికిలో లేదని మేము గ్రహించినప్పుడు. ఆ తర్వాత మనం ఉనికిలో ఉన్నదాన్ని చూడవచ్చు-ఇది కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా ఉనికిలో ఉంటుంది. మీరు దాని కోసం శోధించినప్పుడు అది కనుగొనబడదని దీని అర్థం. మీరు దానిని గుర్తించలేరు ఎందుకంటే ఇది కేవలం ఏదైనా నిర్దిష్ట సమయంలో సంకలనాలుగా జరిగే వాటిపై ఆధారపడి ఇవ్వబడిన లేబుల్ మాత్రమే. ఇది కేవలం లేబుల్ చేయబడిన I మాత్రమే, ఇది ఏ నిర్దిష్ట సమయంలోనైనా సముదాయాలు, మానసిక మరియు శారీరక సంకలనాలుగా జరిగే వాటిపై ఆధారపడటంలో లేబుల్ చేయబడింది.

కంకరలు నిరంతరం మారుతూ ఉంటాయి. ది శరీర- క్షణ క్షణం మారడం, ప్రతి క్షణం పెరగడం మరియు ఆగిపోవడం, అదే సమయంలో ఉద్భవించడం మరియు ఆగిపోవడం-దీనిలో స్థిరంగా, శాశ్వతంగా ఏమీ లేదు శరీర. గత వారం మీరు దీన్ని గమనించకపోతే మనస్సు, అన్ని సమయాలలో కూడా మారుతుంది! క్షణం క్షణం మీరు గ్రహించగలిగే స్థిరంగా ఏమీ లేదు. కాబట్టి ఇది నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది శరీర, ఈ నిరంతరం మారుతున్న మనస్సు, మరియు వాటిపై ఆధారపడటం, ఒకదానికొకటి సంబంధం కలిగి ఉండటం వలన, మేము I అనే లేబుల్ ఇస్తాము. ఉనికిలో ఉన్నది నేను మాత్రమే. మరియు అది మోసుకెళ్ళేది కర్మ.

దొరకడం వల్ల కలిగే పరిణామాలు ఏమిటి?

మీరు వెళ్లబోతున్నారు, “అయితే అది కనుగొనబడకపోతే, అది ఎలా తీసుకువెళుతుంది కర్మ?" బాగా, అది ఉంటే is అది ఎలా తీసుకువెళుతుందో కనుగొనవచ్చు కర్మ? ఎందుకంటే అది కనుగొనదగినది మరియు అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, అది దేనిపై ఆధారపడకుండా ఉనికిలో ఉందని అర్థం. మరేదైనా ఆధారపడకుండా అది ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, అది స్థిరమైనది మరియు శాశ్వతమైనది మరియు మారదు అని అర్థం. మార్చలేకపోతే, అది ఎలా సృష్టించబడింది కర్మ మొదలు పెట్టుటకు? సృష్టించడం కర్మ నేనే మారిపోయింది, నేనే నటించింది అని సూచిస్తుంది. స్వయం స్థిరంగా ఉంటే, మార్పు ప్రమేయం ఉన్న ఒక జీవితం నుండి తదుపరి జీవితానికి ఎలా వెళ్లగలదు? మీ మనస్సు వెళ్ళిన వెంటనే, “ఇది కనుగొనబడకపోతే, అది ఎలా తీసుకువెళుతుంది కర్మ?" మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “అయితే is కనుగొనదగినది, అది ఎలా తీసుకువెళుతుంది కర్మ? "

ఎప్పుడైనా మనస్సు “అది దొరకకపోతే అది ఉనికిలో ఉండదు” అని చెప్పడం మొదలుపెడితే, “దొరికితే ఎలా ఉంటుంది?” అని చెప్పండి. ఎందుకంటే మీరు అన్నింటికీ స్వతంత్రంగా ఉన్న ఏదైనా కనుగొనగలిగితే, అది దాని స్వంత సంపూర్ణ, స్వతంత్ర, సంబంధం లేని వాస్తవికత-అంటే మరేదీ ప్రభావితం చేయదు. మరేదీ దానిని ప్రభావితం చేయకపోతే, అది దేనితోనూ సంబంధం కలిగి ఉండదు. ఇది మారదు. అది నటించదు. ఇది పనిచేయదు. అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న ఏదైనా, అది చనిపోయిన ముగింపు, అది ఏమీ చేయలేము. అందుకే విషయాలు స్వాభావిక ఉనికి లేకుండా ఖాళీగా ఉండాలి.

కేవలం హోదా ఆధారంగా ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడింది

ఇది ఏదైనా నిర్దిష్ట సమయంలో హోదా ఆధారంగా ఏమి జరుగుతుందనే దానిపై ఆధారపడటంలో కేవలం లేబుల్ చేయబడిన విషయం. ది శరీర మరియు మనస్సు కూడా ఆధారపడి అలాగే నియమించబడినది. అవి అంతర్లీనంగా ఉన్నాయని అనుకోవద్దు. వాటిపై ఆధారపడటంలో నియమించబడిన I వలె అవి కనుగొనబడనంతగా ఉన్నాయి.

నేను కొన్నిసార్లు ఒక ఉదాహరణ సులభం అని అనుకుంటున్నాను-సీటెల్ తీసుకోండి. సీటెల్ అని చెప్పినప్పుడు మనం ఏదో స్థిరమైన నగరం గురించి ఆలోచిస్తాము, కాదా? మన మనస్సులో వచ్చేది కొన్ని అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్థిరమైన నగరం. ఇది సీటెల్. బహుశా మీరు స్పేస్ నీడిల్ మరియు మరికొన్ని వస్తువులను పొందవచ్చు, ఇది సీటెల్. భూకంపానికి ముందు తిరిగి వెళ్ళండి. భూకంపం ఏ సంవత్సరంలో సంభవించింది? ఇది ఎప్పుడు, 1906 లేదా మరేదైనా? ఏమైనప్పటికీ, భూకంపానికి ముందు-మీరు ఎప్పుడైనా సీటెల్ డౌన్‌టౌన్‌కు వెళ్లి ఉంటే, మీరు వెళ్లి నగరం మునిగిపోయి దాని పైన కొత్త నగరాన్ని నిర్మించడాన్ని చూడవచ్చు. ఆ భూకంపానికి ముందు సీటెల్ ఉండేది. సీటెల్ ఇప్పుడు ఉనికిలో ఉంది. అదే సీటెల్? కాదు.. నిన్నటి సీటెల్, నేటి సీటెల్ కూడా ఒకటేనా? నం. నిన్నటి నుండి భవనాలు మారాయి; నిన్నటి నుండి నగరంలో నివసించే ప్రజలు మారారు. రోజు రోజుకీ హోదాకు సరికొత్త ఆధారం ఉంది. ఆపాదించబడిన లేబుల్, ఆ హోదా ఆధారంగా ఆధారపడి నిర్దేశించబడినది, అదే ఒకటిగా ఉంటుంది. చీఫ్ సీటెల్ తర్వాత ఎవరో మొదట నగరానికి ఆ పేరు పెట్టినప్పటి నుండి ఇది అదే. కాబట్టి లేబుల్‌లు అలాగే ఉంటాయి, కానీ లేబుల్ యొక్క ఆధారం క్షణం క్షణం మారింది. మీరు నాతో ఉన్నారా?

మా విషయంలో కూడా అంతే శరీర. మేము, “నా శరీర." మీరు శిశువు చిత్రాన్ని చూసి, "అది నేనే" అని అంటారా? “అది నేను, అది నాది శరీర. " ది శరీర మీరు చెప్పేది నాది శరీర నీకు రెండు నెలల వయస్సు ఉన్నప్పుడు, అదే కదా శరీర మీరు ఇప్పుడు కలిగి ఉన్నారా? లేదు. లేబుల్ అలాగే ఉంది, మేము ఇప్పటికీ, “నా శరీర." లేబుల్ ఒకటే, కానీ ఆ లేబుల్ యొక్క హోదా యొక్క ఆధారం పూర్తిగా మార్చబడింది. వాస్తవానికి, హోదా యొక్క మునుపటి ప్రాతిపదికన భాగమైన ప్రతిదీ ఇప్పుడు ఉనికిలో లేదు. ఆ కణాలన్నీ, ఎందుకంటే అది ఏమిటి, ప్రతి ఏడు సంవత్సరాలకు మా అన్ని కణాలు శరీర స్లష్ ఆఫ్ మరియు కొత్త వాటిని కలిగి?

ప్రేక్షకులు: ఎముక మజ్జ తప్ప.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్: ఎముక మజ్జ తప్ప? కానీ ఆ కణాలు ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటాయి. ఎలక్ట్రాన్లు, ప్రతిదీ చుట్టూ తిరుగుతున్నాయి. ప్రతిదీ పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది. హోదా యొక్క ఆధారం పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది. ఏదీ ఒకేలా ఉండదు మరియు లేబుల్ ఒకేలా ఉంటుంది. మేము మొదట సీటెల్ గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అది స్థిరమైన అంతర్లీన నగరంగా ఎలా భావించబడుతుందో మీరు చూస్తున్నారా. కానీ మనం ఉపరితలంపై స్క్రాచ్ చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, “వావ్, ఇది అన్ని సమయాలలో మారుతున్న ఈ హోదా ఆధారంగా ఆధారపడి ఇవ్వబడిన పేరు మాత్రమే” అని మనం చూడవచ్చు. మనదీ అదే తీరు శరీర. మనం ఏమని పిలుస్తాము, “నా శరీర”-ఇది అదే లేబుల్ కానీ హోదా యొక్క ఆధారం నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది.

ఒక జీవితం నుండి తదుపరి జీవితానికి ఏమి వెళ్తుందో మీరు ఆలోచించినప్పుడు, మేము ఈ లేబుల్‌ను కలిగి ఉంటాము, కేవలం నేను మాత్రమే.

ప్రేక్షకులు: సీటెల్? నా ఉద్దేశ్యం, ఇది సియాటిల్ లాగా ఉంటుందా, ఇది కేవలం పట్టణంగా ఉంటుందా?

VTC: అవును, నేను సీటెల్ లాగా ఉన్నాను లేదా నా లాగా ఉన్నాను శరీర- లేబుల్ చేయబడిన వస్తువు. మేము ఈ లేబుల్ కలిగి ఉన్నాము, నా మునుపటి జీవితం నేనే, నా భవిష్యత్ జీవితం నేనే. కానీ I యొక్క హోదా యొక్క ఆధారం ఒక జీవితం నుండి మరొక జీవితానికి తీవ్రంగా మారుతుంది. వాస్తవానికి ఇది ఒక క్షణం నుండి మరొక క్షణం వరకు మారుతుంది.

మేము I అని లేబుల్ చేస్తాము. మీరు ఆ శిశువు చిత్రాన్ని చూసినప్పుడు, "అది నేనే" అని అంటాము. మేము దీన్ని ఒకసారి DFFలో చేసాము. మేము మా శిశువు చిత్రాలను తీసుకువచ్చాము మరియు మేము ఇప్పుడు శిశువును వ్యక్తితో సరిపోల్చడానికి ప్రయత్నించాము. హోదా యొక్క ఆధారం పూర్తిగా భిన్నంగా ఉన్నందున దీన్ని చేయడం చాలా కష్టం. లేబుల్ I, లేబుల్ జూలీ లేదా జోర్డాన్ లేదా పీటర్, ఆ సమయంలో మీలో కొందరు ఉన్నారు, లేబుల్ ఒకేలా ఉంది కానీ ఆధారం భిన్నంగా ఉంటుంది.

ఒక జీవితంలో కూడా అదే జరుగుతుంది. చాలా భిన్నమైన ఆధారం ఉంది. మా నాన్న మా అమ్మతో కలిసి ఆమె 50వ హైస్కూల్ క్లాస్ రీయూనియన్‌కి వెళ్లారని, హైస్కూల్ విద్యార్థుల చిత్రాలన్నీ తమ వద్ద ఉన్నాయని చెప్పారు. అక్కడ ఉన్న వృద్ధ మహిళలతో మీరు ఎవరితోనూ సరిపోలడానికి మార్గం లేదని అతను చెప్పాడు. అవి సరిపోలలేదు. పేరు ఒకటే, కానీ లేబుల్ యొక్క ఆధారం, ఆ పేరు యొక్క ఆధారం పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది-గుర్తించలేని విధంగా భిన్నంగా ఉంటుంది.

నేను కర్మను జీవితం నుండి జీవితానికి తీసుకువెళతాను

అది ఒక జీవితంలో జరిగితే, ఒక జీవితం నుండి తదుపరి జీవితానికి-మన స్థూల శరీర పూర్తిగా మారిపోయింది, మేము దీన్ని విడిచిపెట్టి మరొకదాన్ని పొందాము. మన మనస్సును, మునుపటి మానసిక సమూహాలను వదిలివేసాము మరియు కొత్త మానసిక సంకలనాలను పొందాము. అక్కడ ఒక రకమైన కంటిన్యూమ్ ఉంది. స్థూల సముదాయాలు తదుపరి జీవితానికి వెళ్లే స్పష్టమైన కాంతి మనస్సులో కరిగిపోతాయి-మరియు కొత్త కంకరలు, కొత్త మానసిక సంకలనాలు కనిపిస్తాయి. కంకరలు భిన్నంగా ఉంటాయి, కానీ లేబుల్ ఇప్పటికీ అలాగే ఉంది. ఇది కేవలం నేను తీసుకువెళుతుంది కర్మ ఒక జీవితం నుండి మరొక జీవితానికి, ఎందుకంటే హోదా యొక్క ఆధారం శరీర మరియు మనస్సు, అన్ని సమయాలలో మారుతూ ఉంటుంది. ఘనమైనది లేదు శరీర, ఆత్మ, లేదా మనస్సు అని కర్మ దానికి లాచెస్ కేవలం "బోయింగ్" మరియు మరొకదానికి వెళుతుంది శరీర.

కర్మ బీజాలు కేవలం లేబుల్ ద్వారా కూడా ఉన్నాయి. మీరు ఈ కేవలం లేబుల్ చేయబడిన కర్మ బీజాలను కలిగి ఉన్నారు మరియు కేవలం నేను అని లేబుల్ చేయబడినవి మరియు ఏదో ఒకవిధంగా మొత్తం పని చేస్తుంది. మరియు ఇది కేవలం లేబుల్ చేయబడినందున ఇది పనిచేస్తుంది. ప్రతిదానికీ దాని స్వంత స్వాభావిక ఉనికి ఉంటే, అది పనిచేయదు. కర్మ బీజాలు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, మొదటగా, వాటిని సృష్టించడానికి మార్గం ఉండదు. ఎందుకంటే సహజంగా ఉనికిలో ఉన్నవి, గుర్తుంచుకోండి, అవి స్వతంత్రమైనవి. అవి కారణాలపై ఆధారపడవు. కాబట్టి అవి సృష్టించబడవు. కర్మ బీజాలు మనం సహజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే అవి మొదటి స్థానంలో కూడా సృష్టించబడవు ఎందుకంటే అవి శాశ్వతంగా ఉండాలి. అవి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, అవి పండే మార్గం లేదు-ఎందుకంటే కర్మ విత్తనాలు పండినప్పుడు అవి మారుతాయి, అవి వెదజల్లుతాయి, శక్తి ఆ కాలపు అనుభవం యొక్క శక్తిగా రూపాంతరం చెందుతుంది. కాబట్టి కర్మ అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంటే పండించలేదు.

కేవలం శుద్దీకరణలో లేబుల్ చేయబడిన ఈ అవగాహనను ఉపయోగించడం

ఇది నిజానికి మీలో చేర్చడానికి చాలా మంచి విషయం వజ్రసత్వము సాధన. ముఖ్యంగా మీరు పశ్చాత్తాపం నుండి అపరాధ భావానికి వెళ్లారని మీరు చూసినప్పుడు. మీరు చేసిన కొన్ని ప్రతికూల చర్యల గురించి మీరు పెద్ద కథనాన్ని రూపొందిస్తున్నప్పుడు మరియు “నేను ఎంత భయంకరంగా ఉన్నాను!” ఆ చర్య ఎంత ప్రతికూలమైనది మరియు క్షమించరానిది మరియు పాపాత్మకమైనది-మరియు “ఒప్పుకోలు ఎక్కడ ఉంది కాబట్టి నేను చెప్పగలను పూజారి?" మీ మనస్సు దాని గురించి కొంత పెద్ద ఒప్పందం చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, గుర్తుంచుకోండి కర్మ లేబుల్ చేయడం ద్వారా ఉనికిలో ఉంది. ఇది లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నందున, అది సృష్టించబడుతుంది మరియు అది కూడా వెదజల్లుతుంది. కాబట్టి దానిని శుద్ధి చేయవచ్చు. అక్కడ లేదు కర్మ ఎందుకంటే శుద్ధి చేయలేము కర్మ ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు పరిస్థితిని మార్చిన వెంటనే, మీరు మరింత ఉంచిన వెంటనే పరిస్థితులు సూప్‌లో, కర్మ బీజము మారబోతోంది-ఎందుకంటే అది స్థిరమైనది కాదు మరియు శాశ్వతమైనది మరియు స్వతంత్రమైనది కాదు.

నువ్వు ఎప్పుడు ధ్యానం ఈ విధంగా మీ ప్రతికూల చర్యల గురించి మీ మొత్తం భావన మారుతుంది. మీరు కొంచెం తేలికపడటం ప్రారంభిస్తారు. మన ప్రతికూలత యొక్క శూన్యత గురించి ధ్యానం కర్మ వాస్తవానికి దానిని శుద్ధి చేయడానికి ఉత్తమ మార్గాలలో ఒకటి-ఎందుకంటే ధ్యానం న శూన్యత అనేది బలమైనది శుద్దీకరణ ప్రారంభించడానికి ఏమి ఉంది. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, మీరు ఆ ప్రతికూలతను సృష్టించిన సన్నివేశానికి తిరిగి వెళ్లండి కర్మ. జస్ట్ చూడండి ఎన్ని కారణాలు మరియు పరిస్థితులు అక్కడ జరుగుతున్నాయి. నా ఉద్దేశ్యం, చాలా కారణాలు మరియు పరిస్థితులు- మరియు ఈ మొత్తం నాటకం.

ప్రతికూల చర్య యొక్క క్షణం సరిగ్గా ఏమిటి? మేము ప్రతికూలంగా మాట్లాడుతాము కర్మ. ఇది ఒక ప్రేరణ మరియు చర్య మరియు పూర్తిని కలిగి ఉంటుంది. మేము దీనిని చాలా నిర్బంధించబడిన విషయంగా భావిస్తాము, కానీ వాస్తవానికి ప్రతికూలమైనది కర్మ? మీరు మొత్తం సన్నివేశంలో ఒక్క క్షణం కనుగొనగలరా? మీరు పేల్చివేసి, ఎవరికైనా భయంకరమైన విషయాలు చెప్పారని అనుకుందాం, ప్రతికూలత ఏమిటి కర్మ అన్నింటిలో? నువ్వు పదిహేను నిమిషాలు అరిచి అరిచావు. ఏ క్షణం ప్రతికూలంగా ఉంది కర్మ? ఏ పదం ప్రతికూలంగా ఉంది కర్మ? లేదా ప్రేరణ ప్రతికూలంగా ఉంది కర్మ? లేక అది చర్యా? లేక అది పూర్తయిందా? మరియు ప్రేరణ ఏమిటి? అది కూడా కొంత కాలం పాటు కొనసాగలేదా? అనేక, అనేక మనస్సు క్షణాలు లేవు? కాబట్టి మనస్సు యొక్క ఏ క్షణం ప్రతికూల ప్రేరణ? చర్య యొక్క ఏ క్షణం ప్రతికూల చర్య? ఏ సమయంలో చర్య ముగిసింది?

మేము ప్రతికూల చర్య అని పిలుస్తాము, అది కొన్ని సంఘటనలపై ఆధారపడటం ద్వారా ఆపాదించబడినది. స్థిరమైన ప్రారంభం మరియు స్థిర ముగింపు లేదు. మీరు చుట్టూ ఒక గీతను గీసి, “అది ప్రతికూలమైనది కర్మ." అది అలా కాదు. ఇది ఆధారపడి పుడుతుంది. ఇది కేవలం ఈ మొత్తం నిరంతరం మారుతున్న కారణాల సమ్మేళనంపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడింది మరియు పరిస్థితులు ఆ నిర్దిష్ట క్షణం.

నువ్వు ఎప్పుడు ధ్యానం అది నిజంగా మనస్సును తేలికపరచడానికి ఉపయోగపడుతుంది. ఇది అక్కడ ఉన్న గొప్ప శుద్ధీకరణలలో ఒకటి అని మీరు చూడగలరు-ఎందుకంటే ఇది ప్రతికూల చర్యను దాని వాస్తవ కాంతిలో చూస్తోంది.

అదేవిధంగా, మేము సానుకూలంగా సృష్టించినప్పుడు కర్మ మరియు మనం అంకితం చేస్తున్నప్పుడు, అది కూడా కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉందని మనం చూడాలి. నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న సానుకూలత లేదు కర్మ. వాస్తవానికి, ప్రతికూలంగా పిలవబడేవి మరియు సానుకూలంగా పిలవబడేవి, వాటికి జోడించబడిన లేబుల్‌లు పూర్తిగా ఆధారపడి ఉంటాయి. ఏదో అంతర్లీనంగా ప్రతికూల చర్య కాదు. ఇంకేదో అంతర్లీనంగా సానుకూల చర్య కాదు.

ఎప్పుడు ఎందుకంటే ఏదో ప్రతికూల అంటారు బుద్ధ చూసాడు మరియు తన స్పష్టమైన శక్తితో, ప్రజలు కొంత బాధను అనుభవిస్తున్నారని చూసినప్పుడు, అతను కారణాలను చూశాడు. ఆ ఫలితాన్ని తెచ్చిన వారు ఏ చర్యలు చేసినా, ఆ కారణాల వల్ల అతను ప్రతికూల లేబుల్‌ని ఇచ్చాడు కర్మ. ఆ విధంగా వారు ప్రతికూలంగా ఉన్నారు కర్మ. వారు ఆ ఫలితాన్ని అందించినందున, వాటిని ప్రతికూలంగా పిలుస్తారు కర్మ. అవి సహజంగా ప్రతికూలమైనవి కావు. బుద్ధ వాటిని ప్రతికూలంగా ఉచ్ఛరించలేదు మరియు వాటిని చేసిన ప్రతి ఒక్కరూ నరకానికి వెళుతున్నారని చెప్పారు. అవి ప్రతికూలంగా ఉంటాయి ఎందుకంటే అవి ఫలితాన్ని బాధిస్తాయి, అంతే. ఇది పాజిటివ్‌తో సమానంగా ఉంటుంది కర్మ, నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న సానుకూలత లేదు కర్మ గాని. బుద్ధ తెలివిగల జీవులు ఒకరకమైన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తున్నప్పుడు చూశాడు మరియు అతను వాటిని సానుకూలంగా లేబుల్ చేయడానికి కారణమైన చర్యలను ఇచ్చాడు కర్మ. అంతే. అలా మాత్రమే వారు సానుకూలంగా మారారు కర్మ- కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా.

అంకితం చేయడం: "మూడు వృత్తం" లేదా "మూడు గోళాలు"

మనం అంకితం చేసినప్పుడు పాజిటివ్ కోసం ఇలా ఆలోచిస్తాం కర్మ కేవలం లేబుల్ కూడా. అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న సానుకూలత లేదు కర్మ, దీన్ని సృష్టించిన నేను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేను మరియు దానిని సృష్టించే అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న చర్య ఏదీ లేదు. మేము చెప్పినప్పుడు, “మేము సానుకూలతను అంకితం చేస్తాము కర్మ మూడు వృత్తాన్ని ధ్యానించడం ద్వారా,” ఇది మేము చేస్తున్నాము. ఏజెంట్, ఆబ్జెక్ట్ మరియు చర్య అన్నీ ఒకదానిపై మరొకటి ఆధారపడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నాయని మనం చూస్తున్నాము-అన్నీ కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నాయి.

మంచిని సృష్టించే నేను నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కాదు కర్మ, మరియు కొన్ని నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న మంచివి కర్మ అక్కడ, మరియు మంచిని సృష్టించే కొన్ని నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న చర్య కర్మ. నేను మంచిని సృష్టించే ఏజెంట్‌గా మారను కర్మ మంచి ఉంటే తప్ప కర్మ అది సృష్టించబడింది మరియు దానిని సృష్టించే చర్య లేకపోతే. ఏదో మంచిది కాదు కర్మ దానిని సృష్టించే చర్య మరియు ఎవరైనా దానిని సృష్టించడం తప్ప. ఏజెంట్, చర్య మరియు వస్తువు అన్నీ ఒకదానికొకటి సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. వారు ఏదో ఒకదానిని ఎదుర్కొనేందుకు వేచి ఉన్న శాశ్వత సంస్థల వలె లేరు.

మేము అలా ధ్యానం మన సానుకూలతపై ఆధారపడి ఉంటుంది కర్మ మేము అంకితం ప్రార్థన చెప్పినప్పుడు, మరియు ప్రతికూలంగా కర్మ మేము ఒప్పుకోలు చేసినప్పుడు. అవి సమానంగా ఖాళీగా ఉన్నాయి.

రెండు రకాల సంబంధాలు: కారణ సంబంధం మరియు ఒక స్వభావం

ఈ లేబుల్ Iని కొంచెం ఎక్కువగా పరిశీలిద్దాం. ముందుగా కొంచెం బ్యాకప్ చేద్దాం, తద్వారా మనం ఈ లేబుల్ Iని చూసినప్పుడు అర్థం చేసుకోవచ్చు. బౌద్ధమతంలో మనం సంబంధాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, రెండు రకాల సంబంధాలు ఉన్నాయి. విషయాలను సాధారణంగా కలిగి ఉండవచ్చు. ఒకటి కాజ్ అండ్ ఎఫెక్ట్ రిలేషన్‌షిప్-ఏదో కారణం మరియు మరొకటి ప్రభావం కాబట్టి విషయాలు సంబంధించినవి. విషయాలు చెప్పబడే మరొక రకమైన సంబంధం ఉంది ఒక స్వభావం. దీనర్థం అవి ఒకే సమయంలో ఉనికిలో ఉన్నాయి మరియు మరొకటి ఉనికిలో లేకుండా ఉండలేవు. ఉదాహరణకు, పుస్తకం యొక్క రంగు ఒక స్వభావం పుస్తకంతో. అవి ఒకదానికొకటి విడివిడిగా ఉండలేవు. పేజీలు ఉన్నాయి ఒక స్వభావం పుస్తకంతో పాటు పుస్తకం పేజీల నుండి విడిగా ఉండకూడదు. పుస్తకానికి చెక్క కారణం, అది కారణ సంబంధం. విషయాలు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, ఈ రకమైన సంబంధాలు ఏవీ ఉండవు.

మనం చాలా అనుబంధంగా ఉన్న ఈ అపఖ్యాతి పాలైన I యొక్క ఉదాహరణను తీసుకుందాం. మనకు ఈ జీవితంలోని నేను మరియు మునుపటి జీవితంలోని నేను ఉన్నాయి, చెప్పండి. ఈ జీవితంలోని నేను మరియు గత జీవితంలోని నేను మధ్య సంబంధం ఏమిటి? సంబంధం ఉందా లేదా సంబంధం లేదా? సంబంధం ఉంది. ఇది ఎలాంటి సంబంధం? కారణం మరియు ప్రభావం-గత జీవితంలో నేను ఈ జీవితానికి ఒక కారణం. నేను స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉంటే ఈ సంబంధం ఉనికిలో ఉండదు. ఎందుకంటే, ఈ జీవితం నేను సహజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, అది అన్నిటికంటే స్వతంత్రంగా తనంతట తానుగా ఉనికిలో ఉంటుంది. కానీ అది గత జన్మ యొక్క I యొక్క ఫలితం కాదని అర్థం. అంటే ఈ జీవితం నేను కేవలం 'పూఫ్,'-కారణం లేకుండా ఉనికిలోకి వచ్చింది, మరియు అది కూడా మారదు మరియు ఆ మునుపటి జీవితం యొక్క Iకి ఎటువంటి సంబంధం లేదు. అయితే అప్పుడు స్పష్టంగా ఉన్నాయి కర్మ ఒక జీవితం నుండి మరొక జీవితానికి బదిలీ కాలేదు. గత జన్మలో మనం చేసినవి ఈ జన్మలో అనుభవించలేవు ఎందుకంటే అవి రెండు వేర్వేరుగా, అంతర్గతంగా భిన్నమైనవి, విడివిడిగా ఉంటాయి. విషయాలను ఖచ్చితంగా సంబంధం లేకుండా.

గత జన్మలోని నేను మరియు ఇప్పుడున్న నేను, అవి వేర్వేరు, కాదా? వారు ఒకే వ్యక్తి కాదు. అవి భిన్నమైనవి-కాని అవి అంతర్గతంగా భిన్నమైనవి కావు. ఇక్కడ భిన్నమైనది మరియు స్వాభావికంగా భిన్నంగా ఉండటం మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. మునుపటి జీవితం నేను మరియు ఈ జీవితం నేను, వారు ఒకే వ్యక్తి కాదు. వారు వేర్వేరు వ్యక్తులు, కాబట్టి వారు భిన్నంగా ఉంటారు. అవి అంతర్లీనంగా విభిన్నంగా ఉన్నాయా-అంటే వాటి మధ్య ఎటువంటి సంబంధం లేదని అర్థం? కాదు.. వారి మధ్య సంబంధం ఉంది. మునుపటి జీవితం నేను ఈ జీవితానికి కారణం I. కాబట్టి ఆ రెండింటిలో నేను ఏవీ అంతర్లీనంగా లేవు, రెండూ ఆధారపడి ఉంటాయి. అది ఒక్క ముక్క.

"జనరల్ I" మరియు "నిర్దిష్ట I"

అప్పుడు మీరు కలిగి, వంటి బుద్ధ ఒక గ్రంథంలో, "నా గత జన్మలో నేను రాజుగా ఉన్నాను." (నేను ఎన్నటికీ పొందలేని సంస్కృత పేర్లలో ఒకటైన అతని పేరును మీరు ఎలా చెబుతారు?) అతను, "నేను రాజు M." (మీరు పేరును తప్పుగా ఉచ్చరించకూడదు.) ఎప్పుడు బుద్ధ "నేను గత జన్మలో కింగ్ M" అని చెప్పాడు బుద్ధ "I was King M,"లో చెప్పారు-నేను జనరల్ I అని. ఇది ఏ సమయంలో ఏ క్షణాన అక్కడ జరిగే సంకలనాలపై ఆధారపడి, ఇవ్వబడిన, లేబుల్ చేయబడిన ఒక జనరల్. కాబట్టి ఆ జనరల్ నేను, “నేను ప్రారంభం లేని కాలం నుండి సంసారంలో ఉన్నాను” అని చెప్పినప్పుడు, అది ప్రారంభం లేని కాలం నుండి సంసారంలో ఉన్న నేను. నేను కూడా ఒక రోజు జ్ఞానోదయం పొందబోతున్నాను. కానీ గుర్తుంచుకోండి, నేను-అది ఒక లేబుల్ మాత్రమే-స్నేయం లేదు, ఆత్మ లేదు అని మనం కనుగొనలేము. కాబట్టి అది జనరల్ I.

మనలో ప్రతి ఒక్కరికి మా స్వంత జనరల్ నేను ఉంది, ఎందుకంటే మేము ఇలా అంటాము, “నా మునుపటి జీవితంలో బ్లా, బ్లా, బ్లా, బ్లా; నేను జ్ఞానోదయం పొందినప్పుడు బ్లా, బ్లా, బ్లా, బ్లా. ఈ జనరల్ I ఉంది, అది కేవలం సంకలనాలుగా ఏది జరిగినా దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. శరీర మరియు మనస్సు, మనం ఏదైనా నిర్దిష్ట జీవితకాలంలో కలిగి ఉంటాము. ఒకానొక సమయంలో ఈ జనరల్ నేను దోమను ప్రస్తావించాను, మరొక సమయంలో అది నరకాన్ని సూచించింది, మరొక సమయంలో ఇది ఒక దేవుడిని సూచించింది, మరొక సమయంలో అది ఉగ్రవాదిని సూచించింది మరియు మరొక సమయంలో ఇది సూచించింది. - ఎవరికి తెలుసు-ఎందుకంటే మనం సంసారంలో అన్నీ ఉన్నాం. "అక్కడే ఉన్నాను, పూర్తి చేశాను!" ఆ జనరల్ నేను కేవలం ఏదైనా నిర్దిష్ట క్షణంలో జరిగే సంకలనాలు వాటిపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడ్డాను. మరియు గుర్తుంచుకోండి, కంకరలు నిరంతరం మారుతూ ఉంటాయి. వారు ఒక్క క్షణం కూడా భరించలేరు, జీవితకాలంలో కూడా వారు మారుతున్నారు.

ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ "నేను గత జన్మలో కింగ్ Mగా ఉన్నాను," అని అతను తన జనరల్ Iని సూచిస్తున్నాడు, అది గత జీవితంలో కింగ్ M. అది నేను కాదు బుద్ధ, ఎందుకంటే అతను ఉన్నప్పుడు నేను బుద్ధ జ్ఞానోదయమైన జీవి. కింగ్ M ఒక తెలివిగల జీవి. ఈ రెండూ సహజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, అప్పుడు బుద్ధ ఒక చైతన్య జీవి కూడా ఉంటుంది-ఈ రెండూ అంతర్లీనంగా ఒకటి అయితే, దానిని అలా ఉంచండి. వారు అంతర్గతంగా ఒకటి అయితే, అప్పుడు బుద్ధ బుద్ధి జీవి కూడా అవుతుంది. బుద్ధజ్ఞాన జీవి కాదు.

అతను చెప్పినప్పుడు జీవితం, “నేను ఉన్నాను బుద్ధ,” అని నేను నిర్దిష్టంగా ఉన్నాను బుద్ధ. అతను కింగ్ Mగా ఉన్న సమయంలో నేనుగా ఉన్న నేను, అతను ఒక అయినప్పుడు నేను భిన్నంగా ఉంటుంది బుద్ధ. దీనికి కారణం వారు వేర్వేరు వ్యక్తులు, వారు వేర్వేరు సమూహాలను కలిగి ఉంటారు. కానీ అవి రెండూ—అతను కింగ్ M అయినప్పుడు I అనేది ఒక నిర్దిష్ట I, అతను a అయినప్పుడు I బుద్ధ ఒక నిర్దిష్టమైన I-ఆ రెండూ నిర్దిష్టమైన I లు సాధారణ I వర్గానికి చెందినవి. మేము జీవి యొక్క సంబంధం గురించి మాట్లాడినప్పుడు ఒక స్వభావం, కింగ్ M సమయంలో ఉన్న I ఒక స్వభావం జనరల్ I. ది I ఉన్నప్పుడు అతను ది బుద్ధ is ఒక స్వభావం జనరల్ I. అతను నరకం జీవిగా ఉన్నప్పుడు I ఒక స్వభావం జనరల్ I తో. నేను అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే అది ఈ విధంగా పనిచేయదు. ఈ విషయాలన్నీ నిజంగా చిక్కుకుపోతాయి, ఎందుకంటే అవన్నీ అంతర్లీనంగా, స్వతంత్రంగా, మరేదైనా సంబంధం లేకుండా ఉండవు. నేను అక్కడ కూర్చున్న ప్రతి వ్యక్తిని మీరు కలిగి ఉంటారు మరియు మరేదైనా సంబంధం కలిగి ఉండలేరు.

మేము చూస్తే బుద్ధ మరియు రాజు, ఎందుకంటే బుద్ధ ఒక వ్యక్తి మరియు రాజు ఒక వ్యక్తి-ఆ ఇద్దరు వ్యక్తులు లేదా ఆ ఇద్దరు నేను స్వాభావికంగా భిన్నంగా ఉంటే, వారు ఒకే నిరంతరాయంగా ఉండలేరు. గుర్తుంచుకోండి, అంతర్లీనంగా భిన్నమైన వాటికి ఎటువంటి సంబంధం లేదు. వారు స్వతహాగా ఉనికిలో ఉండి, వారు స్వతహాగా భిన్నమైనవారని అనుకుందాం, ఆ రాజు ఆ రాజు-అతను చనిపోయినప్పుడు అతనికి ఖచ్చితంగా ఏమీ లేదు. బుద్ధ.

మీ భవిష్యత్తు గురించి ఏమిటి?

కొన్నిసార్లు మనం పునర్జన్మ గురించి మొదట తెలుసుకున్నప్పుడు మనకు ఇలా అనిపిస్తుంది, “నేను ఇక్కడ కూర్చున్నాను, దీని మీద కూర్చున్నాను ధ్యానం పరిపుష్టి కొంత మంచిని సృష్టించడానికి కష్టపడుతోంది కర్మ మరియు మరికొందరు దాని ఫలితాన్ని అనుభవించబోతున్నారు. మరియు నాకు ఆ వ్యక్తితో సంబంధం లేదు! ఈ మంచిని సృష్టించడానికి నేను ఎందుకు చెమటలు పట్టిస్తున్నాను కర్మ మరియు మరొక వ్యక్తి దానిని అనుభవించబోతున్నారా?" మీరు దీన్ని ప్రారంభకుల నుండి ఎల్లప్పుడూ వింటారు ఎందుకంటే ఇది అలా అనిపిస్తుంది. ఇది ఇలా కనిపిస్తుంది, “సరే, భవిష్యత్ జీవితం, పూర్తిగా సంబంధం లేని వ్యక్తి. నేను నా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తిని మరియు నా భవిష్యత్తు జీవితం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తిని. మా మధ్య ఎలాంటి సంబంధం లేదు కాబట్టి ఆ వ్యక్తి సంతోషం కోసం నేనెందుకు పని చేయాలి?” అని మీరు కూడా ఆలోచించి ఉండవచ్చు. అని ఎవరైనా అనుకుంటున్నారా? అవునా? భవిష్యత్ జీవితంలో నేను కూడా కాదు మరియు “నేను ఇప్పుడు ఎందుకు కష్టపడి పని చేయాలి?” మనం స్వాభావికమైన ఉనికిని గ్రహించడం వల్ల ఆ విధమైన వైఖరి వస్తుంది. ఈ జీవితం యొక్క నేను అనేది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువుగా మరియు తదుపరి జీవితం నేను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువుగా చూస్తున్నాము మరియు రెండింటి మధ్య ఎటువంటి సంబంధం లేదు. అందుకే మనకు ఇలా అనిపిస్తుంది.

ఇప్పుడు, వృద్ధాప్యం కోసం పని చేయడం ఏమిటి? మీరు వృద్ధాప్యం కోసం ఏదైనా ఏర్పాటు చేస్తారా? మేము చేస్తాం అని మీరు పందెం వేస్తున్నారు. మా వద్ద 401k ఉంది. మరియు మీకు IRA, మరియు SEP, మరియు CDలు మరియు మీ మ్యూచువల్ ఫండ్‌లు మరియు మీ రియల్ ఎస్టేట్ ఉన్నాయి. ఆ వృద్ధుడిగా మారడానికి మీరు చాలా కాలం జీవించబోతున్నారో లేదో కూడా మీకు తెలియదు. ఆశ్చర్యంగా ఉంది కదా! ఆ ముసలివాడు ఎప్పటికైనా ఉంటాడో లేదో కూడా మాకు తెలియదు, కానీ మేము అతని లేదా ఆమె ప్రయోజనాల కోసం చాలా కష్టపడుతున్నాము. ఆ వృద్ధుడు ఇప్పుడు మనం ఉన్న వ్యక్తితో సమానమేనా? మా టీనేజ్ ఫోటో మరియు మా ఎనభై ఏళ్ల చిత్రం ఒకదానికొకటి పక్కన ఉంటే వారు ఒకే వ్యక్తి అవుతారా? లేదు, వారు ఒకే వ్యక్తి కాదు. వారు భిన్నమైన వ్యక్తులు. అవి స్వతహాగా భిన్నమైనవా? లేదు, కారణ సంబంధం ఉంది.

మేము ఆ కారణ సంబంధాన్ని చూస్తాము ఎందుకంటే అది ఒక జీవితంలో ఉంది, లేదా? నాకు మరియు ఆ ముసలి వ్యక్తికి మధ్య కారణ సంబంధం ఉన్నట్లు మేము చూస్తున్నాము. కాబట్టి మనం, “ఓహ్, అది నేనే. నాకు ఎనభై ఏళ్లు ఉన్నప్పుడు. నేను కరేబియన్‌లోని బీచ్‌లో పడుకోవాలనుకుంటున్నాను, ”ఎందుకంటే ఆ సమయంలో ఇరవై ఒక్క వయస్సులో ఉన్నట్లుగా కనిపించే శరీరాలను మనం కలిగి ఉంటామని మేము భావిస్తున్నాము! కాబట్టి కరేబియన్‌లో ఎనభై ఏళ్ల నేను బికినీలో ఉన్నాను మరియు తగినంత డబ్బు ఆదా చేయడానికి నేను చాలా కష్టపడాల్సి వచ్చింది కాబట్టి నాకు ఎనభై సంవత్సరాల వయస్సు వచ్చినప్పుడు నేను అలా చేయగలను, సరియైనదా? ఇదీ మనం ఆలోచించే విధానం! ప్రస్తుత I మరియు భవిష్యత్తు I మధ్య కొంత సంబంధం ఉందని మనం చూస్తున్నాము. అవి భిన్నంగా ఉంటాయి కానీ అవి అంతర్గతంగా భిన్నమైనవి కావు, అవునా? వారు స్వతహాగా భిన్నంగా ఉంటే వారికి ఎలాంటి సంబంధం ఉండదు.

మేము ఎనభై ఏళ్ళ వయసులో దాని కోసం చాలా కష్టపడతాము మరియు అది ఎప్పటికీ ఉనికిలో ఉంటుందని కూడా మాకు తెలియదు. అది అసాధారణం కాదా? భవిష్యత్ జీవితం ఖచ్చితంగా జరగబోతోంది, కానీ మేము దాని గురించి పెద్దగా పట్టించుకోము. వృద్ధాప్యం చాలా నిరవధికంగా ఉంటుంది, కానీ మేము దాని గురించి చాలా శ్రద్ధ వహిస్తాము. చాలా విచిత్రంగా ఉంది, కాదా? మనం వృద్ధాప్యంలో ఉన్నప్పుడు-మనం అంత ముసలితనం వరకు జీవిస్తామనే నమ్మకం లేనప్పుడు దాన్ని ఆదా చేసేందుకు బ్యాంకు ఖాతాలో వేయడానికి మేము ప్రస్తుతం ఎలాంటి ఆనందం లేకుండా చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము. కానీ అదే డబ్బు తీసుకుని ఒక గా చేయడానికి సమర్పణ లేదా స్వచ్ఛంద సంస్థకు ఇవ్వండి, మేము అలా చేయము ఎందుకంటే అప్పుడు అది మా వద్ద ఉండదు! కానీ మంచిని సృష్టించండి కర్మ తయారు చేయడం ద్వారా భవిష్యత్తు జీవితం కోసం సమర్పణలు లేక స్వచ్ఛంద సంస్థకు ఇస్తున్నారా? “లేదు! ఎవరు నమ్ముతారు కర్మ? భవిష్యత్ జీవితంలో ఆ వ్యక్తి ప్రయోజనం కోసం నేను నా డబ్బును ఎందుకు ఇవ్వాలి? [ఇక్కడ 'ఆ వ్యక్తి' మన భవిష్యత్తును, మన భవిష్యత్ జీవిత వ్యక్తిని సూచిస్తుంది.] మీకు నాతో ఎలాంటి సంబంధం లేదు.

కాబట్టి ఇది మా భావనల వల్లనే అని మీరు చూస్తారు. ఈ జీవితంలోని నేను అనేది కొంత అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయంగా మరియు భవిష్యత్ జీవితంలోని నేను అనేది మరొక అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయంగా మనకు అనిపిస్తుంది-పూర్తిగా భిన్నమైన వ్యక్తి. మరియు, “నేను అతని ప్రయోజనం కోసం ఎందుకు పని చేయాలి? నేను మంచిని సృష్టించడం కంటే డబ్బును నా కోసం ఉంచుకుంటాను కర్మ అతను ఫలితాన్ని పొందబోతున్నాడు. వేరొకరి ప్రయోజనం కోసం నా డబ్బును విసిరేయండి! ” నీకు తెలుసు? ఎందుకంటే ప్రస్తుత నేను మరియు భవిష్యత్తు జీవితానికి మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని మనం చూడలేము-మనం స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించాము.

ప్రస్తుత నేను మరియు భవిష్యత్తు జీవితం సహజంగా భిన్నమైనవి కావు. అవి ఒకటేనా? లేదు, వారు ఒకేలా ఉండరు, ఎందుకంటే ఇది స్పష్టంగా ఇద్దరు వేర్వేరు వ్యక్తులు. నేను స్వతహాగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, ఈ రెండు నేను కూడా అంతర్లీనంగా ఒకేలా ఉండాలి లేదా అంతర్లీనంగా భిన్నంగా ఉండాలి. ఏ విధంగానూ సాధ్యం కాదు, కాబట్టి నేను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేను.

మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడం ప్రారంభించినప్పుడు, నేను మారడం ప్రారంభించినప్పుడు మనకు కనిపించేది. మునుపటి జీవితాల నుండి వచ్చిన, ఇప్పుడు ఉనికిలో ఉన్న, భవిష్యత్తుకు వెళ్లే సాధారణ I గురించి మనం చాలా ఎక్కువ భావాన్ని కలిగి ఉన్నాము. మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము, “ఓహ్, ఈ జీవితంలోని నేను మునుపటి జీవితంలోని Iకి సంబంధించినది. అవి అదే కంటిన్యూమ్‌లో ఉన్నాయి. అందుకే వారిద్దరూ ఈ జనరల్ Iలో భాగం, మరియు ఆ జనరల్ నేను భవిష్యత్తు జీవితంలోకి వెళ్లబోతున్నాను. మేము దాని గురించి శ్రద్ధ వహించడం ప్రారంభిస్తాము ఎందుకంటే అక్కడ ఒక నిరంతరాయంగా ఉన్నట్లు మేము చూస్తాము, అవన్నీ సాధారణ I యొక్క ఉదాహరణలు. గతం నేను మరియు వర్తమానం నేను అని మనం కొంచెం ఎక్కువగా భావించడం ప్రారంభిస్తాము.

కొన్నిసార్లు మనం మన గతాన్ని మరియు మన భవిష్యత్తును కూడా అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించడం ప్రారంభించవచ్చు. పాస్ట్ లైఫ్ రిగ్రెషన్ చేసే ఈ వ్యక్తులందరూ, వారిలో ఎంతమంది క్లియోపాత్రా ఉన్నారో మీరు ఎప్పుడైనా గమనించారా? నా ఉద్దేశ్యంలో ఒక చారిత్రక క్లియోపాత్రా ఉంది-చాలా మందికి క్లియోపాత్రా అనే గత జీవిత జ్ఞాపకం ఉంది. వారిలో చాలా మందికి మార్క్ ఆంటోనీ అనే గత జీవిత జ్ఞాపకం ఉంది. ఎవరు ఎక్కువ బాధపడ్డారో నాకు తెలియదు. నేను కూడా కాదని ఆశిస్తున్నాను.

మేము మునుపటి జీవితం నుండి ఒక గుర్తింపును తయారు చేయవచ్చు మరియు దానిని ఘనమైన, నిర్దిష్టమైన వస్తువుగా మార్చవచ్చు. “ఓహ్, నేను మునుపటి జీవితంలో ఏమి ఉన్నాను అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను? ఓహ్, నేను ఇది. అంటే దహ్ దహ్ దహ్ దహ్” అని అర్థం. మేము గత జీవితానికి సంబంధించిన ఈ మొత్తం గుర్తింపును చేస్తాము. అది కూడా ఇప్పుడు లేదు. లేదా మేము ఒక జాతకుడు లేదా జ్యోతిష్కుడి వద్దకు వెళ్తాము మరియు భవిష్యత్తు గురించి కొంత అంచనాను పొందుతాము. "ఓహ్, అది నేనే అవుతుంది," మరియు మేము దానితో అనుబంధించబడతాము. ఈ వ్యక్తులు చెప్పేది నిజమో కాదో కూడా మాకు తెలియదు. వాస్తవానికి, వారందరూ కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నారు-వీరెవ్వరూ కనుగొనగలిగే వ్యక్తులు కాదు.

ప్రాథమిక విషయం ఏమిటంటే, ఇప్పుడు మనం అనుభవించేది మనం గతంలో చేసిన దాని ఫలితమే, కాబట్టి దానిని అంగీకరించండి మరియు ఇప్పుడు మనం చేసే పనిలో జాగ్రత్తగా ఉండండి, ఎందుకంటే భవిష్యత్తులో మనం ఏమి కాబోతున్నామో దానికి కారణాన్ని మేము సృష్టిస్తున్నాము. . అందుకే మీ పూర్వ జీవితం ఏమిటో తెలుసుకోవాలంటే మీ వర్తమానం చూడండి అంటున్నారు టిబెటన్లు శరీర; మరియు మీ భవిష్యత్ జీవితం ఎలా ఉంటుందో తెలుసుకోవాలంటే, మీ ప్రస్తుత మనస్సును చూడండి. మా వర్తమానం శరీర ఒక మానవుడు శరీర. నమ్మశక్యం కాని పాజిటివ్ చేరడం వల్ల మేము దానిని తీసుకున్నాము కర్మ, ప్రత్యేకంగా పాజిటివ్ కర్మ మంచి నైతిక క్రమశిక్షణను ఉంచడం.

అంటే గత జన్మలో మనం మంచి నైతిక క్రమశిక్షణను పాటించేవారమని అర్థం. మేము ఔదార్యాన్ని పాటించే వాళ్లం. మేము సహనాన్ని పాటించేవారం, ఎందుకంటే మేము ఈ జీవితంలో చాలా అసహ్యంగా లేము, కొంచెం కొంచెం మాత్రమే. గత జీవితపు వ్యక్తి గురించి మనం చెప్పగలం. ఇది తక్షణ గత జీవితమో కాదో మాకు తెలియదు, కానీ అక్కడ ఉన్న కొందరు వ్యక్తులు చాలా మంచి పనులు చేసారు. ఆ జీవి బహుశా మానవుడు, మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించాడు మరియు మంచి నైతిక క్రమశిక్షణను కొనసాగించాడు మరియు ఉపదేశాలు, మరియు ఏమైనా. మరియు మనకు మనిషి ఉన్నాడని మనం చెప్పగలం శరీర.

మన భవిష్యత్తు జీవితం ఎలా ఉండబోతుందో తెలుసుకోవాలని ఉందా? ఏమిటో చూడండి కర్మ మేము ఇప్పుడు మన మనస్సుతో సృష్టిస్తున్నాము. దీనికి కారణం మన మనస్సు మనకు మూలం కర్మ- అంటే, మనం మన మనస్సుతో ఏమి చేస్తున్నాము. మన ప్రస్తుత జీవిత మనస్సు భవిష్యత్తులో మనం ఏమి కాబోతున్నామో దానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తోంది. ఇది గతం నుండి భవిష్యత్తుకు వెళ్ళే జనరల్ I. మనము గత లేదా భవిష్యత్తు జీవితాలను విశ్వసించడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఈ సాధారణ I గురించి మనం శ్రద్ధ వహించడం ప్రారంభిస్తాము. మరియు మనం కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా మనం ఎలా ఉన్నాము అనే దాని గురించి నిజంగా ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తే, వాస్తవానికి మనం ఇతరుల గురించి కూడా శ్రద్ధ వహించడం ప్రారంభించవచ్చు. మా నేను కేవలం లేబుల్ చేయబడినట్లుగా అవి కూడా కేవలం లేబుల్ చేయబడ్డాయి. వారంతా ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు.

నా జనరల్ I గురించి నాకు ఏమీ లేదు. కాబట్టి మనం మన స్వంత జనరల్‌తో జతకట్టకూడదు, "ఇది స్వాభావికంగా నేనే." ఎందుకు? అక్కడ వ్యక్తి లేనందున; కేవలం ఒక లేబుల్ ఉంది.

సూప్ తినడానికి సమయం. మీరు సూప్ తింటున్నప్పుడు, మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “ఎవరు సూప్ తింటారు? నేను ఎవరు?" ఆపై మీరు వెళ్ళండి, "అయ్యో-అయ్యో-ఏయ్!" కానీ అక్కడ కూర్చోండి, “ఈ సూప్ ఎవరు తింటారు, మరియు ఈ సూప్ ఏమి తింటారు?” సూప్‌లోకి చూడండి. లేదా మీరు ఇప్పుడే డ్రింక్ చేస్తుంటే, “ఏమిటి ఈ టీ తాగి వస్తున్నారు. ఈ టీ ఏమిటి? ప్రపంచంలో ఎవరు తాగుతున్నారు?" సరే? శూన్యత యొక్క బుద్ధిని అభ్యసించడానికి ఇది చాలా మంచి మార్గం.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.