ఆర్య తార: నావిగేట్ చేయడానికి ఒక నక్షత్రం

మీ ముందు, ఒక కమలంపై కూర్చొని, ఒక అందమైన మహిళ శరీర ఆకుపచ్చ కాంతిని ప్రసరింపచేస్తుంది. ఆమె ఎవరు? తార అంటే ఏమిటి? టిబెటన్ బౌద్ధమతం యొక్క అభ్యాసకులు ఎందుకు చేస్తారు ధ్యానం అటువంటి జీవిపైనా? ఆమెతో ఆధ్యాత్మిక సంబంధం మన జీవితాలను ఎలా సుసంపన్నం చేస్తుంది? తార యొక్క గుణాల ప్రకాశము మన స్వంత మార్గాన్ని ఎలా ప్రకాశిస్తుంది? విమోచకురాలైన తారా మనకు ఏమి కావడానికి సహాయం చేస్తుంది?

తారను అనేక స్థాయిలలో అర్థం చేసుకోవచ్చు. మొదటిది, ఆమె ఒక చారిత్రక వ్యక్తి, సృష్టించిన వ్యక్తి బోధిచిట్టఅన్ని జీవులకు అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందాలనే పరోపకార ఉద్దేశం- ఆపై ఆ ఉద్దేశాన్ని వాస్తవంగా మార్చడం ద్వారా బుద్ధ. రెండవది, ఆమె మేల్కొన్న లక్షణాల యొక్క అభివ్యక్తి, మరియు మూడవది, ఆమె మనది బుద్ధ దాని భవిష్యత్తులో సంభావ్యత, పూర్తిగా శుద్ధి చేయబడిన మరియు అభివృద్ధి చెందిన రూపం. ధ్యానం చేసే వ్యక్తి ఈ అవగాహనల మధ్య ప్రత్యామ్నాయంగా ఉండవచ్చు, వాటిని అతని లేదా ఆమె మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడానికి అవసరమైన విధంగా ఉపయోగించుకోవచ్చు.

ఒక వ్యక్తిగా తార

చాలా యుగాల క్రితం వేరే విశ్వంలో యేషే దావా అనే యువరాణి నివసించింది. తన స్వంత పరిశోధన మరియు అనుభవం ఆధారంగా, ఆమెపై గొప్ప విశ్వాసం వచ్చింది మూడు ఆభరణాలు- బుద్ధులు, ధర్మం మరియు సంఘ. ఆమె చక్రీయ ఉనికి యొక్క అసంతృప్త స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకుంది మరియు తద్వారా అన్ని బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని నిర్ణయించుకుంది. ఆనందాన్ని కోరుకోవడంలో మరియు బాధలను కోరుకోవడంలో అన్ని జీవులు తనలాంటివని భావించి, యువరాణి యేషే దావా ప్రతి జీవి పట్ల నిజమైన, నిష్పాక్షికమైన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంచుకుంది. ఆమె ప్యాలెస్ జీవితంలోని విలాసాలకు మంత్రముగ్ధులవ్వలేదు; బదులుగా, ఆమె ప్రతిరోజు అల్పాహారం తినే ముందు మిలియన్ల మంది జీవులకు, భోజనం తినే ముందు మిలియన్ల మందికి మరియు రాత్రి నిద్రపోయే ముందు మరింత ఎక్కువ మందికి విముక్తికి మార్గాన్ని చూపుతానని ప్రతిజ్ఞ చేసింది. ఈ కారణంగా, ఆమెను ఆర్య తారా (టిబెటన్: పాగ్మా డ్రోల్మా) అని పిలిచేవారు, దీని అర్థం "గొప్ప విముక్తి". "ఆర్య" ఆమె వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని ప్రత్యక్షంగా గ్రహించిందని మరియు "తారా" తన విముక్తి కార్యాచరణను చూపుతుందని సూచిస్తుంది. భవిష్యత్ జీవితంలో పురుషుడిగా పుట్టాలని ప్రార్థించమని మతపరమైన అధికారులు సూచించినప్పుడు, తారా నిరాకరించింది, చాలా మంది బుద్ధులు ఇప్పటికే మగ శరీరంలో వ్యక్తమయ్యారని మరియు స్త్రీలో పూర్తి మేల్కొలుపును పొందుతారని ప్రతిజ్ఞ చేశారు. శరీర మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు నిరంతరం స్త్రీ రూపంలో తిరిగి రావాలి.

మనం పురుషులైనా, స్త్రీలైనా ఈ చారిత్రక తార మనకు ఆదర్శం. మనలాగే, ఆమె ఒకప్పుడు సమస్యలు, ఒత్తిడి మరియు కలతపెట్టే భావోద్వేగాలతో సాధారణ జీవి. కానీ ఆమె మనసుకు శిక్షణ ఇవ్వడం ద్వారా బుద్ధయొక్క బోధనల ప్రకారం, ఆమె పూర్తి మేల్కొలుపును పొందింది, అన్ని అపవిత్రతల నుండి పూర్తి స్వేచ్ఛ మరియు అన్ని మంచి లక్షణాల యొక్క సంపూర్ణ అభివృద్ధి స్థితిని పొందింది. అలాగే, మనం కూడా సంతోషకరమైన ప్రయత్నంతో ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే, మనం కూడా ఆమె స్థితిని పొందగలము. తారా మమ్మల్ని చూసి నవ్వుతూ, "నేను చేయగలిగితే, మీరు కూడా చేయగలరు!" తద్వారా దారిలో మమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది.

మరొక పురాణంలో, తార అవలోకితేశ్వరుని కన్నీటి నుండి జన్మించినట్లు చెబుతారు. గా బోధిసత్వ, అవలోకితేశ్వర (టిబెటన్: చెన్రెజిగ్; చైనీస్: కువాన్ యిన్) అన్ని జీవులను నరక లోకాల నుండి విడిపించడానికి శ్రద్ధగా పనిచేశాడు. దీనిని సాధించిన తరువాత, అతను కొంతకాలం విశ్రాంతి తీసుకున్నాడు; కానీ అతను మేల్కొన్నప్పుడు, నరకాలను పూర్తిగా వారి హానికరమైన చర్యల శక్తితో జన్మించిన బుద్ధిగల జీవులతో నిండినట్లు అతను కనుగొన్నాడు. ఒక్క క్షణం నిరాశ చెంది ఈ అజ్ఞాన జీవుల దుస్థితికి దుఃఖంతో విలపించడం ప్రారంభించాడు. అతని కన్నీళ్ల నుండి, తారా ఉద్భవించింది మరియు అతనిని ప్రోత్సహించింది బోధిసత్వ మార్గం, "నిరాశ చెందకండి. సమస్త ప్రాణులను విడిపించడానికి నేను మీకు సహాయం చేస్తాను.

ఈ కథలో, తారను ఒక వ్యక్తిగా మనం మళ్ళీ చూస్తాము, అయినప్పటికీ ఆమెకు అద్భుతమైన జన్మ ఉంది. ఈ పురాణం జీవులకు ప్రయోజనం కలిగించే కఠినమైన అభ్యాసంపై విశ్వాసాన్ని కోల్పోకుండా మనల్ని ప్రేరేపించగలదు. అటువంటి సహనం మరియు పట్టుదల అవసరం, ఎందుకంటే మనకు తెలిసినట్లుగా, ప్రస్తుతం మనం ఉన్నటువంటి అజ్ఞాన జీవులు తరచుగా సంతోషం మరియు శాంతిని కలిగించే వాటికి విరుద్ధంగా చేస్తారు. తారా యొక్క ఆశావాదం క్లిష్ట పరిస్థితుల్లో మనకు బలాన్ని ఇస్తుంది, బాధ ఎల్లప్పుడూ అధిగమించే అవకాశం ఉందని చూపిస్తుంది.

జ్ఞాన గుణాల అభివ్యక్తిగా తార

తారను అర్థం చేసుకోగల రెండవ మార్గం జ్ఞానోదయ లక్షణాల యొక్క అభివ్యక్తి లేదా స్వరూపం. ఎ బుద్ధయొక్క మనస్సు మన పరిమిత గ్రహణ లేదా సంభావిత సామర్థ్యాలకు మించినది. మేల్కొన్న వారందరూ తమ మనస్సులను శుద్ధి చేసుకోవడానికి మరియు మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి వారి సామర్థ్యాలను పెంపొందించుకోవడానికి యుగయుగాలుగా సాధన చేస్తారు. కానీ బాధల నుండి పూర్తి మేల్కొలుపుకు దారితీసే మార్గంలో మనతో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి వారికి ఒక మార్గం అవసరం. మనం వర్ణం, ఆకారం మరియు ఇంద్రియాలకు సంబంధించిన ఇతర వస్తువులకు సంబంధించిన మూర్తీభవించిన జీవులం కాబట్టి, మనతో సంభాషించడానికి కరుణామయ బుద్ధులు వివిధ రూపాల్లో కనిపిస్తారు. తారా, ఇతర ధ్యాన దేవతల వలె, ఆ రూపాలలో ఒకటి.

ప్రతి దేవత అదే జ్ఞానోదయ లక్షణాల యొక్క అభివ్యక్తి-ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం, సమానత్వం, ఔదార్యం, నైతిక క్రమశిక్షణ, ఓర్పు, ఉత్సాహం, ఏకాగ్రత, వివేకం మరియు మొదలగునవి-ప్రతి అభివ్యక్తి ఒక నిర్దిష్ట గుణాన్ని నొక్కి చెప్పవచ్చు. ఉదాహరణకు, తారా మేల్కొన్న కార్యాచరణను సూచిస్తుంది, అయితే అవలోకితేశ్వరుడు కరుణను కలిగి ఉంటాడు. తార యొక్క విభిన్న రూపాలలో, గ్రీన్ తారా, దిగువ వివరించబడుతుంది, అడ్డంకులను తొలగిస్తుంది మరియు విజయాన్ని తెస్తుంది. తెల్ల తారా అనారోగ్యాన్ని ఎదుర్కొంటుంది మరియు దీర్ఘాయువును ప్రసాదిస్తుంది. 21 తారలు మరియు 108 తారలలో, ప్రతి ఒక్కటి దాని స్వంత ప్రత్యేకతను కలిగి ఉంది, ఆమె రంగు, పనిముట్లు మరియు శారీరక భంగిమను సూచిస్తుంది.

మరో విధంగా చెప్పాలంటే, తార ఒక ఉద్భవం ఆనందం మరియు శూన్యత. శూన్యత యొక్క గోళంలో-స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం-ఆనందకరమైనది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం తార రూపంలో కనిపిస్తుంది. తార యొక్క ఈ భౌతిక రూపంలో కనిపించడం ద్వారా, మనస్సులు ఆనందం మరియు అన్ని బుద్ధుల శూన్యత నిర్మాణాత్మక వైఖరులు మరియు చర్యలను పెంపొందించడానికి మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది. తారా యొక్క భౌతిక లక్షణాల యొక్క సంకేత అర్థాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, ఆమె బోధించే మార్గాన్ని అనుసరించడానికి మనం విశ్వాసం పొందుతాము మరియు ఆమె లక్షణాలను మనలోనే రూపొందించుకుంటాము.

ఆమె స్త్రీ రూపం మనల్ని ఆధ్యాత్మిక జీవితంలోకి ఆకర్షిస్తుంది. నా ఉపాధ్యాయుడు, లామా తారా సాధన చేసిన తుబ్టెన్ యేషే ధ్యానం ప్రతిరోజూ, తరచుగా ఆమెను "మమ్మీ తారా" అని పిలుస్తారు. మనలో చాలా మంది ప్రాపంచిక జీవులు మన తల్లుల పట్ల అనుబంధాన్ని కలిగి ఉన్నట్లే మరియు వారి నిరంతర, కరుణామయమైన సహాయంపై ఆధారపడతాము, మనం సహజంగా తార పట్ల ఆకర్షితులవుతాము. మన లోపాల కారణంగా తార మనల్ని తీర్పు తీర్చదు, తిరస్కరించదు లేదా విడిచిపెట్టదు అని తెలుసుకుని, ఆమె సమక్షంలో మనం విశ్రాంతి తీసుకోవచ్చు మరియు మనల్ని మనం నిజాయితీగా చూసుకోవచ్చు. ఏ తల్లిలాగే, ఆమె తన పిల్లల సామర్థ్యాన్ని చూస్తుంది-ఈ సందర్భంలో, మన ఆధ్యాత్మిక సామర్థ్యాన్ని లేదా బుద్ధ ప్రకృతి-మరియు దానిని పెంపొందించుకోవాలని కోరుకుంటుంది. ఆమె బోధించే మార్గానికి మనల్ని మనం సులభంగా అప్పగించగలమని మేము భావిస్తున్నాము. ఈ విధంగా ఆమె స్త్రీ రూపం మన విశ్వాసాన్ని పెంచడానికి పనిచేస్తుంది మూడు ఆభరణాలు మరియు మా ఆచరణలో మద్దతు అనుభూతి.

ఆమె స్త్రీ రూపం జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది, వాస్తవికతను తప్పుగా అర్థం చేసుకునే అజ్ఞానాన్ని తొలగించడానికి అవసరమైన మూలకం మరియు మన బాధలన్నింటికీ మూలం. మహిళలు త్వరగా, సహజమైన మరియు సమగ్రమైన అవగాహన కలిగి ఉంటారు. తార ఈ లక్షణాన్ని సూచిస్తుంది మరియు తత్ఫలితంగా అలాంటి జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. అందువల్ల ఆమెను "అన్ని బుద్ధుల తల్లి" అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే ఆమె మూర్తీభవించిన వాస్తవికతను గ్రహించే జ్ఞానం సంపూర్ణ మేల్కొలుపుకు జన్మనిస్తుంది, సంకుచిత, ద్వంద్వ వివక్షల నుండి విముక్తి స్థితి మరియు దాని సహాయకుడు, స్వీయ కేంద్రీకృతం.

ఆకుపచ్చ తారా రంగు కార్యాచరణ మరియు విజయాన్ని సూచిస్తుంది. ఆమె సర్వజ్ఞుల యొక్క అన్ని ఇతర వ్యక్తీకరణల మాదిరిగానే అదే లక్షణాలను కలిగి ఉన్నప్పటికీ, బుద్ధులు మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి పనిచేసే జ్ఞానోదయ ప్రభావాన్ని ఆమె ప్రత్యేకంగా కలిగి ఉంది. అలాగే, ఆమె గాలి యొక్క మూలకం యొక్క శుద్ధి చేయబడిన అంశాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది ప్రపంచంలోని వృద్ధిని సక్రియం చేస్తుంది. గాలి మూలకం పచ్చని మొక్కల పెరుగుదలను సృష్టిస్తుంది, ఇది శీతాకాలపు దుర్భరమైన వసంతకాలం యొక్క ఉద్ధరణ స్ఫూర్తిని తెస్తుంది, తార యొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం మనలోని మంచి లక్షణాలను వికసించేలా చేస్తుంది మరియు చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క అణచివేత తర్వాత విముక్తి యొక్క తాజాదనానికి దారి తీస్తుంది. తేలికగా పెరిగే పచ్చని మొక్కలు రైతుకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తాయి. అదేవిధంగా, ఆమె ఆకుపచ్చ రంగు విజయాన్ని సూచిస్తుంది-ప్రపంచ వ్యవహారాల్లో అలాగే ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిలో-మనకు ఆనందం, ఆశ మరియు ఆశావాద భావాన్ని ఇస్తుంది. గ్రీన్ తారా సమక్షంలో చేసిన ఆకాంక్షలు సులభంగా ఫలితాలుగా వృద్ధి చెందుతాయి మరియు ఆమెకు చేసిన అభ్యర్థనలు త్వరగా కార్యరూపం దాల్చవచ్చు. దీనికి ఒక కారణం ఏమిటంటే, తారను దృశ్యమానం చేయడం మరియు ప్రార్థించడం ద్వారా, ఆనందానికి కారణాలను సృష్టించడానికి మరియు మన ధర్మ సాధనలో అంతరాయాలను తొలగించడానికి మనం శక్తిని పొందుతాము.

తార యొక్క శరీర కాంతితో తయారు చేయబడింది. పారదర్శకంగా, ఇంద్రధనస్సు, ఎండమావి లేదా భ్రాంతి వంటి ఇది కనిపిస్తుంది మరియు ఇంకా కనిపించదు. ఈ విధంగా, ఆమె శరీర రెండు సత్యాల అనుకూలతను సూచిస్తుంది: సంప్రదాయ మరియు అంతిమ. సాంప్రదాయ స్థాయిలో, తార కనిపిస్తుంది మరియు ఉనికిలో ఉంది. అయినప్పటికీ, ఆమె ఉనికి యొక్క అంతిమ విధానం కోసం మనం మరింత లోతుగా శోధించినప్పుడు, కారణాల నుండి స్వతంత్రంగా మరియు అంతర్లీనంగా ఉన్న దేనినీ మనం కనుగొనలేము. పరిస్థితులు, భాగాలు, మరియు పదం మరియు భావన. తారా సంప్రదాయబద్ధంగా భ్రమలా కనిపిస్తుంది, కానీ అంతిమంగా కనుగొనబడదు మరియు అంతర్లీన సారాంశంతో ఖాళీగా ఉంటుంది.

తార యొక్క శరీర భాష ఆమె అంతర్గత సాక్షాత్కారాలను మరియు బాహ్య కార్యకలాపాలను వ్యక్తపరుస్తుంది. మనం మూసి ఉన్నప్పుడు లేదా సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు మనం చేసే విధంగా ఆమె తల దించుకుని లేదా ఛాతీ ముందు చేతులు చాచి కూర్చోదు. బదులుగా, ఆమె "డ్యాన్స్ భంగిమ" రిలాక్స్డ్, ఓపెన్ మరియు ఫ్రెండ్లీగా ఉంటుంది. ఆమె విస్తరించిన కుడి పాదం మనకు సహాయం చేయడానికి బాధలు, గందరగోళ జీవుల రంగాలలోకి అడుగు పెట్టడానికి ఆమె సంసిద్ధతను సూచిస్తుంది. ఆమె పరోపకార ఉద్దేశం కారణంగా, తారా పర్యావరణం ద్వారా ప్రతికూలంగా ప్రభావితం కాకుండా ఈ రంగాలలో కనిపించవచ్చు. ఆమె బాధల నుండి సిగ్గుపడదు, కానీ దానిని నిర్భయంగా మరియు దయతో ఎదుర్కొంటుంది, తద్వారా దానిని ఎదుర్కొంటుంది. ఆమె ఎడమ కాలు లోపల ఉంచబడింది, ఆమె తన సూక్ష్మ అంతర్గత శక్తులపై పూర్తి నియంత్రణను కలిగి ఉందని నిరూపిస్తుంది. ఇతరులు ఆమెను ప్రశంసించినా లేదా నిందించినా, హాని చేసినా లేదా ఆమెకు సహాయం చేసినా, ఆమె శక్తి సమతుల్యతను కోల్పోదు మరియు ఆమె తన సమభావాన్ని కోల్పోదు.

ఉత్కృష్టమైన సాక్షాత్కారాలను ప్రసాదించే సంజ్ఞలో తార కుడి చేయి చూపుతుంది, ఈ మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా మనమే ఈ సాక్షాత్కారాలను పొందగలము. ఈ సంజ్ఞను దాతృత్వం యొక్క సంజ్ఞ అని కూడా పిలుస్తారు, ఇది అన్ని జీవులకు వారి అవసరాలు మరియు వారి స్వభావాల ప్రకారం భౌతిక ఆస్తులు, ప్రేమ, రక్షణ మరియు ధర్మాన్ని ఇవ్వడానికి ఆమె సుముఖతను సూచిస్తుంది. ఆమె ఎడమ చేయి సంజ్ఞలో ఉంది మూడు ఆభరణాలు, బొటనవేలు మరియు ఉంగరపు వేలు తాకడం మరియు మిగిలిన మూడు వేళ్లు పైకి చాచి ఉంచడం. ఈ మూడు వేళ్లు సూచిస్తాయి మూడు ఆభరణాలు. ఈ మూడింటికి మనల్ని అప్పగించడం ద్వారా మరియు వారి బోధనలను ఆచరించడం ద్వారా, మనం కరుణ యొక్క ఐక్యతను గ్రహించగలమని వారు సూచిస్తున్నారు. ఆనందం మరియు జ్ఞానం, ఆమె ఉంగరపు వేలు మరియు బొటనవేలు కలపడం ద్వారా సూచించబడుతుంది.

ఈ విధంగా బయటికి విస్తరించి, తారా యొక్క కుడి చేయి మరియు పాదం కరుణతో కూడిన కార్యకలాపాన్ని నొక్కిచెప్పాయి-మేల్కొలుపు మార్గం యొక్క పద్ధతి అంశం. ఆమెకు దగ్గరగా ఉన్న ఆమె ఎడమ చేయి మరియు పాదం, మార్గం యొక్క వివేకం అంశాన్ని అభ్యసించడం ద్వారా పొందిన ఆమె అభేద్యమైన అంతర్గత శాంతిని సూచిస్తుంది.

తార కిరీటంపై అమితాభా ఉన్నారు బుద్ధ, ప్రశాంతంగా మరియు నవ్వుతూ. తారా యొక్క ఆధ్యాత్మిక గురువుగా, అతను మార్గంలో పూర్తి అర్హత, తెలివైన మరియు దయగల మార్గదర్శిని కలిగి ఉండటం యొక్క ప్రాముఖ్యతను సూచిస్తాడు. తారా తన గురువును తన కిరీటంపై ఉంచుకోవడం ద్వారా, అతని నుండి తను పొందిన బోధనల గురించి ఎప్పుడూ గుర్తుంచుకుంటుంది. ఈ విధంగా మనం కూడా అదే చేయాలని గుర్తు చేస్తున్నాము.

సామాన్యులమైన మనం అందంగా కనిపించడానికి బాహ్య ఆభరణాలతో అలంకరిస్తే, తార అంతరంగ సౌందర్యం-ఆమె ప్రశాంతతను, కరుణ మరియు జ్ఞానం-ఆమె నిజమైన అలంకారాలు. ఆమె మిరుమిట్లు గొలిపే ఆభరణాల నెక్లెస్‌లు, ఆర్మ్‌లెట్‌లు, చీలమండలు, చెవిపోగులు మరియు తలపాగా ఆ ఆరు దూరపు వైఖరులు or పరమార్థాలుఔదార్యం, నీతి, సహనం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ఏకాగ్రత మరియు వివేకం-ఆమె ఉనికిలో పూర్తిగా కలిసిపోయి, ఆమె ప్రతి కార్యకలాపాన్ని అలంకరిస్తుంది.

తార కూడా మూడు అక్షరాలతో అలంకరించబడింది: an om ఆమె కిరీటం చక్రం వద్ద, ah ఆమె గొంతు చక్రం వద్ద, మరియు హమ్ ఆమె గుండె చక్రం వద్ద. ఈ మూడు అక్షరాలు వరుసగా ఉంటాయి, a బుద్ధయొక్క శారీరక, శబ్ద మరియు మానసిక సామర్థ్యాలు. వారు కూడా వరుసగా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తారు సంఘ, ధర్మం మరియు బుద్ధ శరణు ఆభరణాలు. ఈ అక్షరాలు సూక్ష్మమైన వస్తువులుగా పనిచేస్తాయి, వాటిపై ధ్యానం చేసేవారు దృష్టి పెట్టవచ్చు మరియు అభ్యాసం చేయడం వల్ల మనలో మనం అభివృద్ధి చేసుకుంటున్న లక్షణాలను కూడా గుర్తు చేస్తుంది. బుద్ధయొక్క బోధన. ఈ విధంగా, తార రూపం యొక్క ప్రతి లక్షణం బుద్ధత్వానికి మార్గం మరియు దాని ఫలిత లక్షణాలను వివరిస్తుంది.

తత్ఫలిత బుద్ధిగా తార

తారను చూడడానికి మూడవ మార్గం మన వర్తమానానికి ప్రతిబింబం బుద్ధ దాని భవిష్యత్తులో పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందిన స్థితిలో సంభావ్యత. మా అత్యంత సూక్ష్మమైన మనస్సు మరియు శరీర పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందే అవకాశం ఉంది శరీర మరియు మనస్సు యొక్క a బుద్ధ. మేము తారను దృశ్యమానం చేసి, ఆమెను మనం పొందబోయే తారాగా పరిగణించినప్పుడు, ఈ ఫలితానికి దారితీసే మార్గంలో మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి మనం ప్రేరణ పొందుతాము. తారా అభ్యాసం దీన్ని ఎలా చేస్తుందో పరిశీలిద్దాం.¹

ఒక తార సాధనా- గైడెడ్‌ను వివరించే వచనం ధ్యానం-ప్రారంభమవుతుంది ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో మూడు ఆభరణాలు మరియు పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందించడం బోధిచిట్ట. వీటిని ఆలోచిస్తూ, మన ఆధ్యాత్మిక దిశను మరియు దానిని అనుసరించడానికి మన ప్రేరణను స్పష్టం చేస్తాము. మేము తారను మన ముందు దృశ్యమానం చేస్తాము మరియు అభ్యాసం చేయడం ద్వారా సానుకూల దృక్పథాలను పెంపొందించుకుంటాము ఏడు అవయవాల ప్రార్థన. మొదటి అవయవం, సాష్టాంగం, అహంకారాన్ని శుద్ధి చేస్తుంది మరియు మేల్కొన్న వ్యక్తి యొక్క అద్భుతమైన లక్షణాల పట్ల గౌరవాన్ని పెంపొందిస్తుంది, తద్వారా ఆ లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడానికి మనల్ని మనం తెరుస్తుంది. రెండవ లింబ్, మేకింగ్ సమర్పణలు, ఉంటుంది సమర్పణ నిజమైన మరియు ఊహించిన అందమైన వస్తువులు. ఇది ఉదారతను శుద్ధి చేస్తుంది మరియు ఉదారంగా ఉండటంలో ఆనందాన్ని పెంపొందిస్తుంది. మూడవది, మన తప్పులను బహిర్గతం చేయడం, తిరస్కరణ, సమర్థన, హేతుబద్ధీకరణ మరియు మనతో నిజాయితీగా ఉండకుండా నిరోధించే ఇతర అనారోగ్య మానసిక కుతంత్రాలను శుద్ధి చేస్తుంది. మన లోపాలను బహిర్గతం చేయడం నిజాయితీ మరియు వినయాన్ని పెంపొందిస్తుంది. నాల్గవది, మన స్వంత మరియు ఇతరుల సద్గుణాలపై సంతోషించడం, అసూయను తగ్గించడం మరియు ఇతరుల మంచితనం మరియు విజయాల పట్ల ఆనందాన్ని పెంపొందించడం. ఐదవ మరియు ఆరవ అవయవాలు, బుద్ధులను అభ్యర్థిస్తూ మరియు మా ఆధ్యాత్మిక గురువులు మన ప్రపంచంలో ఉండి, మనకు ధర్మాన్ని బోధించడానికి, వారి పట్ల మనకు ఏవైనా హాని లేదా అగౌరవాన్ని కలిగి ఉన్నట్లయితే వాటిని శుద్ధి చేయడం మరియు మన జీవితంలో వారి ఉనికిని మెచ్చుకోవడంలో సహాయం చేయడం. ఏడవది, అంకితభావం, పైన పేర్కొన్న అభ్యాసాల నుండి సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అన్ని జీవులతో పంచుకుంటుంది మరియు దానిని వారి తాత్కాలిక మరియు అంతిమ శ్రేయస్సు కోసం అంకితం చేస్తుంది.

సాధన తారా యొక్క లక్షణాలను ప్రశంసిస్తూ మరియు మన ఆధ్యాత్మిక సాధన కోసం ఆమె ప్రేరణను అభ్యర్థిస్తూ పద్యాలతో కొనసాగుతుంది. తారను మన ముందు దర్శింపజేసేటప్పుడు పఠించిన ఈ శ్లోకాలు తార యొక్క జ్ఞానోదయ గుణాలపై మన దృష్టిని కేంద్రీకరిస్తాయి. తారా లక్షణాలను మనం ఎంత ఎక్కువగా ప్రతిబింబిస్తాము ధ్యానం, ఆమె బోధించిన ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా వచ్చే ఆనందాన్ని మనం ఎంత ఎక్కువగా ఇవ్వగలము మరియు పొందగలము. మన ఉదాత్తమైన ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్షలకు స్వరం ఇవ్వడానికి శ్లోకాలు మాకు సహాయపడతాయి మరియు అలా చేయడం ద్వారా, వాటిని వాస్తవీకరించడానికి మేము శక్తిని పొందుతాము.

సాధన యొక్క హృదయం-శూన్యం మరియు స్వీయ-తరంలో కరిగిపోవడం-అనుసరిస్తుంది. తార ఇప్పుడు మన తలపైకి వచ్చి ఆకుపచ్చ కాంతిలో కరిగిపోతుంది, అది మనలోకి ప్రవహిస్తుంది మరియు మన హృదయ చక్రంలో మన హృదయ-మనస్సుతో కలిసిపోతుంది. ఈ సమయంలో మేము ధ్యానం నిస్వార్థత, శూన్యత లేదా స్వతంత్ర లేదా స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం. అంటే, ఏ ఘనమైన "నాకు" ధ్యానం లేదు, కాంక్రీటు తారా లేదు ధ్యానం ఆన్, మరియు కనుగొనదగిన చర్య లేదు ధ్యానం. స్వాభావిక ఉనికి యొక్క అన్ని తప్పుడు ప్రదర్శనలు ఆగిపోతాయి మరియు మనం మన మనస్సులో విశ్రాంతి తీసుకుంటాము అంతిమ స్వభావం.

అన్ని తప్పుడు, ద్వంద్వ రూపాలు లేని ఈ ఖాళీ స్థలంలో, మన జ్ఞాన మనస్సు తార రూపంలో కనిపిస్తుంది. శరీర ప్రకాశవంతమైన ఆకుపచ్చ కాంతితో తయారు చేయబడింది. స్వతంత్రంగా ఉనికిలో ఉన్న "I" లేకపోవడం గురించి ఇప్పటికీ తెలుసు, మేము తార రూపాన్ని బట్టి ఏకకాలంలో "I" అని లేబుల్ చేస్తాము. స్వీయ దృఢమైన భావన లేదా అది కలిగించే స్వార్థం లేకున్నా, మనం తారా అనే భావాన్ని కలిగి ఉండగలము మరియు ఒక ప్రదర్శనను ఊహించగలము. బుద్ధయొక్క జ్ఞానోదయ కార్యకలాపాలు అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తాయి. మన మనస్సులో, తార భావించే మరియు ఆమెను కలిగి ఉన్న అన్ని జీవుల పట్ల నిష్పాక్షికమైన ప్రేమ మరియు కరుణ అనుభూతి చెందుతుందని మేము ఊహించుకుంటాము. నైపుణ్యం అంటే వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చగలగాలి. మా తార నుండి శరీర కాంతితో తయారు చేయబడిన, మేము లెక్కలేనన్ని చిన్న తారలను వెదజల్లుతున్నాము, అవి విశ్వం అంతటా వ్యాపిస్తాయి, ప్రతి జీవిని తాకడం, వారికి అవసరమైనది మరియు వారి బాధలను తగ్గించడం. అన్ని జీవుల అపవిత్రతలు శుద్ధి చేయబడతాయి మరియు వారు తారా యొక్క అన్ని సాక్షాత్కారాలను పొందుతారు. ఇప్పుడు అన్ని జీవులు తారగా మారాయి, మేము ప్రకాశిస్తున్నాము సమర్పణలు వాటిలో ఉత్పత్తి చేసే వారికి ఆనందం ద్వారా కలుషితం కాని అటాచ్మెంట్. అప్పుడు ఈ తారలన్నీ మనలో మంచు రేకులు లాగా వస్తాయి, మన మనస్సును ఆశీర్వదించి, ఉత్తేజపరుస్తాయి.

దుస్తులు ధరించి, అగ్నిమాపక వ్యక్తిగా నటిస్తూ, తద్వారా తనను తాను ఒకరిగా మార్చుకునేలా ప్రేరేపించే పిల్లవాడిలాగా, మనల్ని మనం ఒక వ్యక్తిగా ఊహించుకుంటాము. బుద్ధ అజ్ఞానం, శత్రుత్వం లేదా లేకుండా పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తిగా వ్యక్తులతో సంబంధం కలిగి ఉంటారు అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం మరియు అపరిమితమైన జ్ఞానం, కరుణ మరియు నైపుణ్యంతో. ఈ విధంగా, మనం ఆలోచించడానికి మరియు ప్రవర్తించడానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తాము బుద్ధ తారను తీసుకురావడం ద్వారా మనం భవిష్యత్తులో ప్రస్తుత క్షణంలోకి మారతాము మరియు ఆ తారగా ఊహించుకుంటాము. ఇది భవిష్యత్తులో మనం తారగా మారడానికి విత్తనాలను నాటుతుంది. మన తారా స్వభావంతో మనల్ని మనం గుర్తించుకోవడం ద్వారా, మన జీవితాన్ని అర్థవంతంగా మార్చుకునేలా ఉత్తేజపరిచే విశ్వాసాన్ని పొందుతాము.

తారా యొక్క జ్ఞానోదయం కలిగించే కార్యకలాపాలను ప్రదర్శించడం యొక్క దృశ్యమానం తరచుగా ఆమెను పఠించేటప్పుడు జరుగుతుంది మంత్రం, ఓం తారే తుత్తరే తురే సోహా. ఒక మంత్రం a ద్వారా పలికిన సంస్కృత అక్షరాల సమితి బుద్ధ వాస్తవికత యొక్క స్వభావంపై లోతైన ధ్యాన సమీకరణలో ఉన్నప్పుడు. మేము పఠిస్తాము a మంత్రం మన శక్తులను శాంతపరచడానికి, మన మనస్సును కేంద్రీకరించడానికి మరియు ధ్యాన సమస్థితికి చేరుకోవడానికి. గ్రీన్ తారలో మంత్రం, om తారను సూచిస్తుంది శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు, మనం అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్న సామర్థ్యాలు. తారే, తుత్తరేమరియు తురే అన్నింటికీ "విముక్తి" అనే అర్థం ఉంది. ఒక వివరణలో, ప్రాక్టీషనర్ యొక్క మూడు స్థాయిల-ప్రారంభ, ఇంటర్మీడియట్ మరియు అధునాతన మార్గాలను రూపొందించడానికి ఇవి అడ్డంకుల నుండి మనలను విముక్తి చేస్తాయి. మరొకదానిలో, వారు ఉత్పత్తి చేయడానికి అడ్డంకులను బహిష్కరిస్తారు మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు-ది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, పరోపకార ఉద్దేశం మరియు శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం.

మూడవ వివరణ పద్ధతిలో, పని చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తి పొందడం అంటే, అనియంత్రిత, నిరంతర పునర్జన్మ నుండి a శరీర మరియు అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంతో మనస్సు. నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో, పని మొదటి గొప్ప సత్యం, నిజమైన బాధ నుండి విముక్తి పొందుతుంది. తుత్తరే ఎనిమిది ప్రమాదాల నుండి విముక్తిని సూచిస్తుంది, ఇది క్రింద చర్చించబడుతుంది. ఈ విధంగా తుత్తరే రెండవ గొప్ప సత్యం నుండి మనలను విముక్తి చేస్తుంది, నిజమైన మూలాలు బాధ-బాధిత వైఖరులు మరియు భావోద్వేగాలు మరియు అవి ప్రేరేపించే కలుషితమైన చర్యలు. టూర్ వ్యాధి నుండి విముక్తి కలిగిస్తుంది. మనలో ఉన్న అత్యంత తీవ్రమైన వ్యాధి బాధాకరమైన వైఖరులు మరియు భావోద్వేగాలు అలాగే మనస్సుపై ఉన్న సూక్ష్మమైన అస్పష్టతలు, తురే మూడవ గొప్ప సత్యం, బాధల యొక్క నిజమైన విరమణ మరియు దాని మూలాలను సూచిస్తుంది. అటువంటి విముక్తి మన అంతిమ ప్రయోజనం మరియు నిజమైన ఆధ్యాత్మిక విజయం. ఇది నాల్గవ గొప్ప సత్యాన్ని, మేల్కొలుపుకు మార్గాన్ని సాధన చేయడం ద్వారా చేరుకుంది. సోహ అంటే "ఇది రావచ్చు." ఇది మన హృదయాలలో పూర్తి మేల్కొలుపుకు మార్గం యొక్క మూలాన్ని నాటడాన్ని సూచిస్తుంది.

తారకు ప్రశంసలు మంత్రం ప్రతి అక్షర సమూహం యొక్క లక్షణాలను వివరిస్తుంది:

Om అతీంద్రియ ఉపశమనకర్త, ఆర్య తారకు, నేను సాష్టాంగ ప్రణామం చేస్తున్నాను.
తో విముక్తి కలిగించే మహిమాన్వితుడికి నివాళి పని;
తో తుత్తర మీరు అన్ని భయాలను శాంతింపజేస్తారు;
మీరు అన్ని విజయాలను అందిస్తారు తురే;
శబ్దానికి ఎప్పుడూ నేను గొప్ప నివాళులర్పిస్తున్నాను.

క్లుప్తంగా, తారా సాధన మన మనస్సును పూర్తి మేల్కొలుపు మార్గంలో నడిపించే మార్గం. అభ్యాసకులు పురోగమిస్తున్నప్పుడు మరియు పరోపకార ఉద్దేశం, ఏక-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రత మరియు వాస్తవిక స్వభావంపై అంతర్దృష్టిని గ్రహించినప్పుడు, వారి ఆధ్యాత్మిక గురువు వారి అత్యంత సూక్ష్మమైన వాటిని శుద్ధి చేయడానికి మరింత అధునాతన విజువలైజేషన్లు మరియు ధ్యానాలలో వారికి నిర్దేశిస్తారు. శరీర మరియు మనస్సు. వారు అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి అద్భుతమైన మార్గాల్లో వీటిని ఉపయోగించగలరు.

తారా విముక్తి

తార మనలను ఎనిమిది బాహ్య మరియు ఎనిమిది అంతర్గత ప్రమాదాల నుండి విముక్తి చేస్తుంది. ఎనిమిది బాహ్యమైనవి మన జీవితానికి లేదా ఆస్తికి ముప్పు కలిగిస్తుండగా, ఎనిమిది అంతర్గత అంశాలు మనల్ని మేల్కొలుపు మార్గం నుండి దూరం చేయడం ద్వారా ఆధ్యాత్మికంగా మనకు ప్రమాదం కలిగిస్తాయి.

తార మనల్ని ఎలా కాపాడుతుంది? నిజమైన రక్షణ ధర్మ శరణు-ది నిజమైన మార్గాలు మరియు మన మానసిక స్రవంతిలో బాధల యొక్క నిజమైన విరమణలు మరియు వాటి కారణాలు. వీటిని పెంపొందించడానికి మరియు పరిపూర్ణంగా చేయడానికి, మనం మొదట వాటిని అధ్యయనం చేయాలి, ఆపై వాటి అర్థాన్ని ప్రతిబింబించాలి మరియు చివరకు వాటితో మనల్ని మనం పరిచయం చేసుకోవాలి. ధ్యానం మరియు రోజువారీ జీవితంలో. ఈ మూడు దశలను సాధించడానికి, మనం గురువుపై ఆధారపడాలి; ఈ విధంగా తారా మనకు మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది. మొదట ఆమె మనకు ధర్మాన్ని బోధిస్తుంది, ఆపై దాని అర్థాన్ని పరిశోధించడానికి ఆమె మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది, తద్వారా మనం సరైన అవగాహనను పొందుతాము. చివరగా, ఆమె మాకు మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది ధ్యానం అభ్యాసం చేయడం వలన మనం కేవలం అద్భుతమైన అనుభవాల కంటే వాస్తవ సాక్షాత్కారాలను ఉత్పత్తి చేస్తాము. మేల్కొన్న జీవులు ఒకరి పాదాల నుండి ముల్లును లాగినట్లు మన అపవిత్రతలను తీసివేయలేరు. ఖాళీ గిన్నెలో నీరు పోయడం వంటి వాటి సాక్షాత్కారాలను కూడా వారు మనకు అందించలేరు. బదులుగా, వారు ఇచ్చే నిజమైన సహాయం మనకు మేల్కొనే మార్గాన్ని, ధర్మాన్ని బోధించడం.

ఈ ప్రమాదాల నుండి మమ్మల్ని రక్షించమని తారను అభ్యర్థిస్తూ ఈ క్రింది అనర్గళమైన పద్యాలను మొదటివారు స్వరపరిచారు దలై లామా అతను పూర్తి చేసిన తర్వాత a ధ్యానం తార మీద తిరోగమనం. వారు మార్గంలో అడ్డంకులను సూచిస్తారు, తద్వారా అవి మన మనస్సులో ఎలా పనిచేస్తాయో మేము పరిశోధించి అర్థం చేసుకుంటాము. అప్పుడు మనం విరుగుడులను వర్తించవచ్చు బుద్ధ మొదట వాటిని లొంగదీసుకుని చివరకు నిర్మూలించమని బోధించారు, తద్వారా అవి మన మనస్సులో మళ్లీ కనిపించవు.

గర్వించే సింహం

యొక్క పర్వతాలలో నివాసం తప్పు అభిప్రాయాలు స్వయం,
తనను తాను ఉన్నతంగా ఉంచుకోవడంతో ఉబ్బిపోయి,
ఇది ఇతర జీవులను ధిక్కరిస్తుంది,
గర్వించే సింహం - దయచేసి ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించండి!

ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసకులుగా, మనం గర్వపడటం అనేది మనం పడే గొప్ప ప్రమాదాలలో ఒకటి. ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసకులకు సంబంధించిన అనేక విచారకరమైన మరియు నష్టపరిచే కుంభకోణాలు ఇటీవలి సంవత్సరాలలో బయటపడ్డాయి మరియు వీటిలో చాలా వరకు, ఎవరైనా అహంకారంతో తాను సాధించని స్థాయికి చేరుకున్నానని భావించి, ఆపై అనైతిక చర్యలకు పాల్పడ్డాడు.

పర్వత అడవులలో సింహం దూసుకెళ్లినట్లే, మన అహంకారం వాతావరణంలో నివసిస్తుంది తప్పు అభిప్రాయాలు "నేను" లేదా "నేనే" స్వభావం గురించి. "నేను" అనేది ఆధారపడి ఉంటుంది, అయితే, మేము దానిని అన్ని ఇతర కారకాల నుండి స్వతంత్రంగా గుర్తించి, దానిని గ్రహించాము. ఈ తప్పు వీక్షణ చక్రీయ ఉనికిలో మన బాధలకు మూలం. మనం ఎలా ఉన్నాం అనే విషయంలో అవాస్తవిక దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండి, మనల్ని మనం ఇతరులతో పోల్చుకుంటాము. మేము తక్కువ వారిపై ఉబ్బిపోతాము మరియు గర్విస్తాము, ఉన్నతమైన వారిపై అసూయపడుతాము మరియు సమానులతో పోటీపడతాము. మన గర్వం సింహం పంజాల వంటి ధిక్కారాన్ని కలిగిస్తుంది, దానితో మనం ఇతర జీవులను గాయపరుస్తాము. ఈ హానికరమైన చర్యలు దురదృష్టకరమైన ఉనికిలో ఉన్న మన పునర్జన్మను శాశ్వతం చేస్తాయి. ఇంతలో, అహంకారం చక్రీయ ఉనికిలో మన భయంకరమైన దుస్థితిని గుర్తించకుండా నిరోధిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం దోషరహితమని గర్వంగా భావిస్తాము. ఈ విధంగా మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడంలో విఫలమవుతాము మరియు తత్ఫలితంగా మనలో ఉన్నవి క్షీణించేటప్పుడు కొత్త మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయలేము.

స్వాభావిక అస్తిత్వం యొక్క శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ఎనిమిది అంతర్గత భయాలకు అంతిమ విరుగుడు, ఎందుకంటే అది స్వయం యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని చూస్తుంది-ఇది ఏదైనా శాశ్వత లేదా స్వతంత్ర ఉనికి లేకుండా ఖాళీగా ఉంది. అయినప్పటికీ, ఈ సాక్షాత్కారాన్ని రూపొందించడానికి సమయం పడుతుంది మరియు పొందడం కష్టం కాబట్టి, ఈ సమయంలో మేము ప్రతి ప్రత్యేక బాధకు అనుగుణంగా సులభమైన విరుగుడులను ఉపయోగిస్తాము. అహంకారం విషయంలో, పన్నెండు మూలాలు మరియు పద్దెనిమిది అంశాలు వంటి కష్టమైన అంశాన్ని ఆలోచించడం అటువంటి విరుగుడు. "అవి ఏమిటి?" అని మనం అడగవచ్చు. కానీ అదే విషయం: ఈ విషయాలు, మార్గాన్ని వాస్తవికంగా మార్చడానికి అవసరమైనప్పటికీ, అర్థం చేసుకోవడం కష్టం. మన ప్రస్తుత అవగాహన ఎంత పరిమితంగా ఉందో గుర్తించడం వల్ల మన గర్వం తగ్గుతుంది మరియు మనల్ని మరింత వినయంగా చేస్తుంది.

అహంకారానికి మరో విరుగుడు ఏమిటంటే, మనకు తెలిసిన ప్రతిదీ మరియు మనకు ఉన్న ప్రతి ప్రతిభ మరియు సామర్థ్యం ఇతరుల దయ నుండి వచ్చినట్లు ప్రతిబింబిస్తుంది. మనం మంచి అథ్లెట్లమైతే, మన తల్లిదండ్రులు మరియు కోచ్‌లకు కృతజ్ఞతలు చెప్పాలి. మా కళాత్మక లేదా సంగీత ప్రతిభ దానిని పండించిన మా ఉపాధ్యాయుల వల్ల వికసించింది. చదవగలిగే సామర్థ్యం వంటి మనం పెద్దగా భావించే విషయం కూడా చాలా మంది ఇతరుల దయ మరియు ప్రయత్నాల ద్వారా వస్తుంది. అలాంటప్పుడు మనలో మంచి గుణాలు ఉన్నాయని భావించి గర్వపడటం ఎలా?

ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించమని తారను అడగడం ద్వారా, మనం వాస్తవానికి మన స్వంత జ్ఞానం మరియు కరుణ యొక్క విత్తనాలైన మన అంతర్గత తారను పిలుస్తున్నాము. ఈ లక్షణాలు క్రమంగా పెరిగేకొద్దీ, మన అహంకారం మనకు మరియు ఇతరులకు కలిగించే నష్టం నుండి మనలను కాపాడుతుంది.

అజ్ఞానపు ఏనుగు

బుద్ధిపూర్వకత మరియు ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం యొక్క పదునైన హుక్స్ ద్వారా మచ్చిక చేసుకోబడలేదు,
ఇంద్రియ సుఖాల పిచ్చి మద్యంతో మొద్దుబారి,
ఇది తప్పు మార్గాల్లోకి ప్రవేశిస్తుంది మరియు దాని హానికరమైన దంతాలను చూపుతుంది,
అజ్ఞానం యొక్క ఏనుగు - దయచేసి ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించండి!

శక్తివంతమైన, ఇంకా నియంత్రణలో లేనప్పటికీ, పిచ్చి ఏనుగు తన దారిలో ఉన్న అందరినీ భయభ్రాంతులకు గురిచేస్తుంది. ఎంతో జాగ్రత్తతో సాగుచేసిన పంటలను నాశనం చేయడంతోపాటు పలువురి ప్రాణాలకు ముప్పు కలిగిస్తుంది. అదేవిధంగా, మన దైనందిన జీవితంలో మన నియంత్రణ లేని మనస్సు అనేక అనైతిక చర్యలలో పాల్గొంటుంది మరియు మనం కూర్చున్నప్పుడు ధ్యానం, ఇది దృష్టి సారించలేకపోతుంది మరియు ఒక వస్తువు నుండి మరొక వస్తువుకు వెర్రిగా నడుస్తుంది. మన మనస్సు బుద్ధిపూర్వకత మరియు ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనంతో అణచివేయబడనందున ఇది సంభవిస్తుంది, మానసిక కారకాలు దానిని కట్టిపడేస్తాయి కాబట్టి అది ముఖ్యమైన వాటిపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తుంది. నైతిక ప్రవర్తన సందర్భంలో, బుద్ధిపూర్వకంగా మనం జీవించాలనుకుంటున్న మార్గదర్శకాల గురించి తెలుసు మరియు ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం మనం వాటిలో జీవిస్తున్నామో లేదో తనిఖీ చేస్తుంది. సందర్భంలో ధ్యానం, బుద్ధి అనేది వస్తువును గుర్తుంచుకుంటుంది ధ్యానం తద్వారా మనం దానిపైనే ఉండి, మరొక వస్తువు వైపు దృష్టి మరల్చలేము, అయితే ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం మన బుద్ధి చురుకుగా ఉందా లేదా పరధ్యానం లేదా నీరసం ఏర్పడి, మనతో జోక్యం చేసుకుంటుందా అని పరిశీలిస్తుంది. ధ్యానం.

మన మనస్సు అజ్ఞానంతో మత్తులో ఉన్నప్పుడు అటాచ్మెంట్ ఆనందాలను గ్రహించడానికి, మనం కోరుకునే ఆనందం లేదా ప్రయోజనాన్ని పొందడానికి మనం చేయవలసినదంతా చేస్తాం, ఇది మన దంతాలతో ఇతరులకు హాని కలిగించే హానిని కలిగిస్తుంది. అదనంగా, అజ్ఞానం మనల్ని తప్పుడు మార్గాల్లోకి తీసుకువెళుతుంది, అది మేల్కొలుపుకు బదులుగా మరింత గందరగోళానికి మరియు బాధలకు దారి తీస్తుంది.

రక్షణ కోసం తారను అభ్యర్థించడం ద్వారా, మేము మన స్వంత బుద్ధి మరియు ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనాన్ని తెలియజేస్తున్నాము. అడవి ఏనుగును ఎలా అణచివేయాలో మరియు నిర్మాణాత్మక ప్రయోజనాల కోసం దాని శక్తిని ఎలా ఉపయోగించాలో నిర్భయంగా తెలిసిన తెలివైన ఏనుగు మచ్చిక వలె, ఈ రెండు మానసిక కారకాలు మనల్ని అహింసా జీవనశైలికి మరియు లోతైన ఏకాగ్రతకు దారితీస్తాయి. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మా నైతిక మార్గదర్శకాలను మరియు మా గురించి పదేపదే గుర్తుచేసుకోవడం ద్వారా అభివృద్ధి చేయబడింది ధ్యానం వస్తువు, మరియు ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం మన మనస్సు దేనితో ఆక్రమించబడిందో తరచుగా తనిఖీ చేయడం ద్వారా పుడుతుంది. మన మనస్సు మార్గానికి అనుకూలమైన వాటిపై కేంద్రీకరించినట్లయితే, ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం దానిని అనుమతిస్తుంది; అది కాకపోతే, ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం ఆ సమయంలో మనల్ని ఏ అజ్ఞాన ఉద్వేగం వేధించినా శాంతించేందుకు తగిన విరుగుడును పిలుస్తుంది.

కోపం యొక్క అగ్ని

యొక్క గాలి ద్వారా నడపబడుతుంది తగని శ్రద్ధ,
దుష్ప్రవర్తన యొక్క పొగ-మేఘాలు చుట్టుముడుతున్నాయి,
మంచితనం యొక్క అడవులను కాల్చివేసే శక్తి దీనికి ఉంది,
యొక్క అగ్ని కోపం- దయచేసి ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించండి!

కోపం చాలా కాలం పాటు ఎంతో శ్రమతో పెంపొందించుకున్న వ్యక్తుల మధ్య ఉన్న సానుకూల సంభావ్యత, సామరస్యం మరియు నమ్మకాన్ని త్వరగా మరియు విచక్షణారహితంగా నాశనం చేసే శక్తి కారణంగా అగ్నితో పోల్చబడింది. రగులుతున్న అడవి మంటలా, కోపం ఒక చిన్న స్పార్క్‌తో మొదలవుతుంది మరియు గాలికి ఆజ్యం పోస్తుంది తగని శ్రద్ధ ఇది ఎవరైనా లేదా ఏదైనా ప్రతికూల లక్షణాలపై దృష్టి సారిస్తుంది మరియు అతిశయోక్తి చేస్తుంది, కోపం మండిపోతుంది. జ్వలించేది, అది మనల్ని మేఘావృతమైన దుష్ప్రవర్తనలోకి నడిపించడం ద్వారా మన స్వంత మరియు ఇతరుల జీవితాల్లో గందరగోళాన్ని సృష్టిస్తుంది. మన హానికరమైన చర్యల యొక్క అస్పష్టమైన పొగ మధ్య, మన కష్టాల మూలాన్ని మనం చూడలేము మరియు అందువల్ల అగ్నిని ఆర్పడానికి ఏమీ చేయలేము. కోపం.

ద్వేషం మరియు ఆవేశం యొక్క ప్రభావంతో మనకు మరియు ఇతరులకు హాని కలిగిస్తాము. ధర్మ అభ్యాసకులుగా మేము నిర్మాణాత్మక చర్యలలో నిమగ్నమవ్వడానికి ప్రయత్నించాము (సానుకూల కర్మ) మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌పై సానుకూల ముద్రలు వేస్తాయి. ఈ ముద్రలు మన జీవితాలలో ఆనందాన్ని కలిగిస్తాయి మరియు మన మనస్సును సారవంతం చేస్తాయి, తద్వారా ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాల పంటలు పెరుగుతాయి. అయితే, కోపం సానుకూల ముద్రలను కాల్చివేస్తుంది, వాటిని నపుంసకులుగా మారుస్తుంది. ఈ విధంగా కోపం మన విధ్వంసక చర్యలకు బాధితురాలిని మాత్రమే కాకుండా-మరొక జీవిని-కానీ నేరస్థుడిని కూడా-మమ్మల్ని కాల్చివేస్తుంది.

సహనం, హాని లేదా బాధలను ఎదుర్కొని అంతర్గతంగా ప్రశాంతంగా ఉండగల సామర్థ్యం దీనికి విరుగుడు కోపం. సహనం అంటే నిష్క్రియాత్మకంగా ఇవ్వడం లేదా మూర్ఖంగా హానిని క్షమించడం కాదు. బదులుగా, సహనం మన మనస్సును ప్రశాంతపరుస్తుంది, తద్వారా స్పష్టత మరియు జ్ఞానంతో మేము వివిధ చర్యలను పరిగణించవచ్చు మరియు పరిస్థితిలో ప్రతి ఒక్కరికీ ఎక్కువ ప్రయోజనం మరియు తక్కువ హాని కలిగించే ఒకదాన్ని ఎంచుకోవచ్చు. సహనంతో, మనం దృఢంగా వ్యవహరించగలుగుతాము-కొన్నిసార్లు శాంతియుత బలంతో, మరికొన్ని సార్లు దృఢమైన కరుణతో.

అసూయ పాము

తన అజ్ఞానపు చీకటి గుంటలో దాగి,
ఇతరుల సంపద మరియు గొప్పతనాన్ని భరించలేక,
ఇది తన క్రూరమైన విషాన్ని వారికి వేగంగా ఇంజెక్ట్ చేస్తుంది,
అసూయ పాము - దయచేసి ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించండి!

అసూయ, ఇతర కలతపెట్టే భావోద్వేగాల వలె, వాస్తవిక స్వభావం యొక్క అజ్ఞానం నుండి ఉత్పన్నమవుతుంది. ఇతరుల ఆనందాన్ని నాశనం చేస్తే మనం సంతోషంగా ఉంటాము అని అజ్ఞానంతో మనల్ని చేస్తుంది. విషం ఒక ఆరోగ్యకరమైన వ్యక్తిని చంపే ఒక భయంకరమైన పాము వలె, అసూయ మన మరియు ఇతరుల ఆనందాన్ని మరియు మంచితనాన్ని విషపూరితం చేస్తుంది. “నిన్నులాగే నీ పొరుగువానిని ప్రేమించు” మరియు “అన్ని జీవులు సంతోషంగా ఉండుగాక” అని మనం చెప్పుకుంటున్నప్పుడు, మనకు లేని అదృష్టాన్ని మరొకరికి కలిగి ఉన్నప్పుడు-వారి ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి మనం వేలు ఎత్తాల్సిన అవసరం లేకపోయినా-మన అసూయ వారి శ్రేయస్సు, సామర్థ్యం లేదా ధర్మాన్ని భరించదు. దాని ప్రభావంతో మనం ఇతరుల ఆనందాన్ని మరియు విజయాన్ని కూల్చివేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము. అలాంటి ప్రవర్తన స్వీయ-ఓటమిని కలిగిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం విజయం సాధించినప్పటికీ, ఇతరుల శ్రేయస్సును అణగదొక్కినప్పుడు మన గురించి మనం మంచిగా భావించలేము.

కాబట్టి ద్వేషపూరిత అసూయ మన స్వంత ఆత్మగౌరవాన్ని తగ్గించడమే కాకుండా, మనల్ని బాధలో బంధిస్తుంది. పాము సంకోచంతో తన బాధితుడిని చంపినట్లు, అసూయ మన మానసిక ప్రశాంతత నుండి జీవితాన్ని దూరం చేస్తుంది. కొన్నిసార్లు అసూయ యొక్క బాధ మాత్రమే దాని విరుగుడులను వెతకడానికి మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది.

ఇతరుల సంతోషాన్ని, ప్రతిభను, అదృష్టాన్ని, మంచి గుణాలను చూసి ఆనందించడం ఆ విరుగుడు. ఇతరులు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు, మనం కూడా అందులో చేరవచ్చు! ఇతరులు తెలివిగా మరియు దయతో ప్రవర్తించినప్పుడు, వారి ధర్మంలో ఎందుకు సంతోషించకూడదు? సంతోషించడం అనేది గొప్ప సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించడానికి సోమరి వ్యక్తి యొక్క మార్గంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇతరుల సద్గుణాల పట్ల మనం సంతోషించినప్పుడు-వారి దయ, ఔదార్యం, నైతిక క్రమశిక్షణ, ఓర్పు, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ఏకాగ్రత, వివేకం మొదలైనవాటికి- మనం ఆ ప్రశంసనీయమైన వైఖరిని కలిగి ఉన్నట్లయితే లేదా ఆ ప్రయోజనకరమైన చర్యను మనమే చేసినట్లుగా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటాము. మేము మార్గంలో పురోగతి సాధించడానికి గొప్ప సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడగట్టుకోవాలి కాబట్టి, ఇతరుల మంచితనం మరియు ఆనందాన్ని చూసి సంతోషించడం ఖచ్చితంగా విలువైనదే. ఇది మనల్ని మేల్కొలుపు మార్గంలో ప్రేరేపిస్తుంది మరియు ప్రస్తుతం మనల్ని సంతోషపరుస్తుంది.

తప్పుడు అభిప్రాయాల దొంగలు

నాసిరకం అభ్యాసాల భయంతో అడవిలో తిరుగుతోంది
మరియు సంపూర్ణత్వం మరియు నిహిలిజం యొక్క బంజరు వ్యర్థాలు,
వారు ప్రయోజనకరమైన పట్టణాలు మరియు ఆశ్రమాలను తొలగించారు ఆనందం,
యొక్క దొంగలు తప్పు అభిప్రాయాలు- దయచేసి ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించండి!

మనకు శ్రేయస్సు మరియు ఆనందాన్ని కలిగించే ఐశ్వర్యవంతమైన ఆస్తులు ఉన్నప్పుడు, మేము వాటిని దొంగల నుండి రక్షించాలనుకుంటున్నాము. అదేవిధంగా, మన ఖచ్చితమైనది అని మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి అభిప్రాయాలు ముఖ్యమైన ఆధ్యాత్మిక విషయాలపై రక్షణ ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇవి మన ఆధ్యాత్మిక శ్రేయస్సుకు పునాది. మనం పాటించాలి కదా తప్పు అభిప్రాయాలు, మేల్కొలుపుకు దారితీసే ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలలో మనం నిమగ్నమై ఉంటాము, కానీ వాస్తవానికి అలా చేయము. ఆ విధంగా మనం దరిద్రంగా, ఆధ్యాత్మిక ఎడారిలో చిక్కుకుపోతాం. భౌతిక పేదరికం కంటే ఆధ్యాత్మిక పేదరికం చాలా ప్రమాదకరమైనది ఎందుకంటే ఇది ఈ జీవితంలోని ఆనందాన్ని మాత్రమే కాకుండా, అనేక భవిష్యత్తు జీవితాల ఆనందాన్ని కూడా ప్రభావితం చేస్తుంది.

యొక్క దొంగలు తప్పు అభిప్రాయాలు అనేక రకాలు ఉన్నాయి. కొన్ని తప్పు అభిప్రాయాలు అనైతిక చర్యలు నైతికమైనవని మరియు తప్పుగా అర్థం చేసుకున్న అభ్యాసాలు జ్ఞానోదయానికి దారితీస్తాయని నమ్ముతారు. అవిశ్వాసులను చంపడం స్వర్గంలో పునర్జన్మకు దారితీస్తుందని భావించడం వంటి మతపరమైన బోధనలను వక్రీకరించడం, సమాజంలో మరియు అలాంటి వాటిని కలిగి ఉన్నవారిలో భయంకరమైన ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తుంది. అభిప్రాయాలు.

చీఫ్ తప్పు అభిప్రాయాలు, విముక్తి కార్యకలాపాలు పెరగని బంజరు వ్యర్థాల వలె, రెండు విపరీతాలను కలిగి ఉంటాయి: సంపూర్ణవాదం మరియు నిహిలిజం. మునుపటిది మార్గాన్ని రీఫై చేస్తుంది విషయాలను ఉనికిలో ఉంది, రెండోది వారి ఉనికిని పూర్తిగా తిరస్కరిస్తుంది. అయితే అన్ని వ్యక్తులు మరియు విషయాలను స్వతంత్ర అస్తిత్వంతో ఖాళీగా ఉన్నాయి, అవి స్వతంత్రంగా ఉన్నాయని సంపూర్ణవాదం పేర్కొంది. అది చూస్తుంది విషయాలను వారి స్వంత స్వాభావిక సారాన్ని కలిగి ఉండటం మరియు వారి స్వంత శక్తి కింద ఉనికిలో ఉన్నట్లు, అయితే వారు అలా చేయరు. నిహిలిజం ఇతర తీవ్రస్థాయికి వెళుతుంది, ఆ వ్యక్తులను నమ్ముతుంది మరియు విషయాలను అస్సలు ఉండవు. ఇది కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క పనితీరును కించపరుస్తుంది, తద్వారా నిర్మాణాత్మక పనులను అభ్యసించడంలో మరియు హానికరమైన వాటిని వదిలివేయడంలో మన మనస్సాక్షిని నాశనం చేస్తుంది. నిరంకుశవాదం లేదా శూన్యవాదం ఉన్నప్పుడు, మనం రెండింటినీ అర్థం చేసుకోలేము అంతిమ స్వభావం లేదా సంప్రదాయ స్వభావం విషయాలను.

మిడిల్ వే వ్యూ అనేది అవసరమైన బ్యాలెన్స్. ఇది స్వతంత్ర అస్తిత్వంతో సహా ఉనికి యొక్క అన్ని కల్పిత మార్గాలను నిరాకరిస్తుంది, కానీ అందరూ మరియు విషయాలను ఉనికిలో ఉన్నాయి. అంటే, ప్రతిదానికీ స్వతంత్ర ఉనికి లేకపోయినా, అది ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ దృక్పథం మనకు ఉనికిలో ఉన్న మరియు లేని వాటి మధ్య మరియు ఏది ఆచరించాలో మరియు ఏది వదిలివేయాలో ఖచ్చితంగా గుర్తించడానికి అనుమతిస్తుంది. ఈ విధంగా, మా వివేకం మరియు సానుకూల సంభావ్యత-పట్టణాలు మరియు సన్యాసాలను సులభంగా మరియు ఆనందం- రక్షించబడతాయి మరియు మన ఆనందం నిర్ధారిస్తుంది.

లోపము యొక్క గొలుసు

మూర్తీభవించిన జీవులను భరించలేని జైలులో బంధించడం
స్వేచ్ఛ లేని చక్రీయ ఉనికి,
ఇది వారిని లాక్ చేస్తుంది కోరికయొక్క గట్టి కౌగిలి,
లోపము యొక్క గొలుసు-దయచేసి మమ్మల్ని ఈ ప్రమాదం నుండి రక్షించండి!

అజ్ఞానం చక్రీయ అస్తిత్వానికి మూలం అయినప్పటికీ, ఒక జీవితకాలం నుండి మరొక జీవితకాలం వరకు బాధల చక్రంలో మనల్ని బంధించేది కోరిక. తో పొత్తులో కోరిక లోపము, మన ఆస్తులను అంటిపెట్టుకుని, వాటితో విడిపోవడాన్ని భరించలేని మనస్సు. మనల్ని మనం ఉదారమైన వ్యక్తులుగా భావించుకోవడానికి ఇష్టపడుతున్నాము, మన ప్రవర్తనను పరిశీలించినప్పుడు, అభివృద్ధికి చాలా స్థలం ఉంది. ఉదాహరణకు, మన అల్మారాలు మరియు నేలమాళిగలు మనం ఉపయోగించని వస్తువులతో నిండి ఉండవచ్చు-వాస్తవానికి, మనకు కొన్ని ఆస్తులు ఉన్నాయని కూడా గుర్తుండకపోవచ్చు-కాని మనం నిల్వ చేసే ప్రాంతాలను శుభ్రం చేయడం ప్రారంభించినట్లయితే, మన మనస్సు వీటిని ఇవ్వకూడదని అనేక కారణాలను సూచిస్తుంది. విషయాలు స్పష్టంగా అవసరమైన వ్యక్తులకు కూడా దూరంగా ఉంటాయి. “నాకు ఇది తరువాత అవసరం కావచ్చు,” “దీనికి సెంటిమెంట్ విలువ ఉంది,” “నేను దీన్ని ఇచ్చే వ్యక్తులు నన్ను సద్వినియోగం చేసుకుంటారు మరియు మరిన్నింటిని అడుగుతారు,” “నేను ఉనికిలో ఉన్నట్లు చూపించడం నాకు ఇష్టం లేదు. ఉదారంగా, ”మరియు ఇంకా కొనసాగుతుంది.

భయం తరచుగా మా సాకులు వెనుక ఉంటుంది. చక్రీయ ఉనికిలో ఆస్తులు మనకు భద్రతను తెస్తాయని మేము తప్పుగా నమ్ముతాము. నిజానికి, మా అటాచ్మెంట్ అవి మనల్ని అసంతృప్తి జైలులో బంధిస్తాయి. మేము నిరంతరం మరింత మెరుగ్గా కోరుకుంటాము, అయినప్పటికీ మనకు ఉన్నదానితో సంతృప్తి చెందము.

కాని-తగులుకున్న మరియు దాతృత్వమే విరుగుడు. కాని వాటితోతగులుకున్న మేము భౌతిక ఆస్తులను సంతోషానికి నమ్మదగిన మూలంగా లేదా విజయానికి అర్థంగా భావించడం లేదు. మనలో మనం మరింత సమతుల్యతతో, మన భౌతికవాద సమాజంలో సంతృప్తిని, అరుదైన "సరుకు"ను కనుగొంటాము. ఇతరులకు సంతోషం మరియు దాని కారణాలు ఉండాలని కోరుకునే ప్రేమను పెంపొందించుకోవడానికి సంతృప్తి మనల్ని అనుమతిస్తుంది, తద్వారా మనం ఇవ్వడంలో ఆనందిస్తాం.

హృదయపూర్వకంగా ఇవ్వడం మనకు ఆనందాన్ని ఇస్తుంది మరియు ఇతరులకు నేరుగా ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. వస్తువులు మన సమాజంలో మరియు దేశాల మధ్య మరింత సమానంగా పంచుకోబడతాయి, సామాజిక అసమానత యొక్క చెడు భావాన్ని ఉపశమనం చేస్తాయి మరియు ప్రపంచ శాంతిని ప్రోత్సహిస్తాయి. భాగస్వామ్యం అనేది ఒక జాతిగా మన నిరంతర ఉనికికి మూలం. ఆయన పవిత్రతగా ఆ దలై లామా ఇది యోగ్యమైన వారి మనుగడ కాదు, కానీ ఎక్కువగా సహకరించే వారి మనుగడ వల్ల ఒక జాతి అభివృద్ధి చెందుతుంది. మనలో ఎవరూ స్వతంత్రంగా లేరు; మనం జీవించడానికి ఇతరులపై ఆధారపడాలి. ఆ విధంగా ఇతరులకు సహాయం చేయడం మరియు సంపదను పంచుకోవడం తనకు మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. దాతృత్వం ఇప్పుడు మనల్ని సంతోషపరుస్తుంది, మన జాతులు అభివృద్ధి చెందడానికి వీలు కల్పిస్తుంది మరియు సానుకూలతను సృష్టిస్తుంది కర్మ అది భవిష్యత్తులో మనకు శ్రేయస్సును తెస్తుంది.

అనుబంధాల వరద

చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క ప్రవాహంలో మమ్మల్ని తుడిచివేయడం చాలా కష్టం,
ఎక్కడ, చోదక గాలుల ద్వారా కండిషన్ చేయబడింది కర్మ,
మనం పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం యొక్క అలలలో కొట్టుమిట్టాడుతున్నాము,
యొక్క వరద అటాచ్మెంట్- దయచేసి ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించండి!

వరదలా, అటాచ్మెంట్ చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క తుఫాను సముద్రంలో నిస్సహాయంగా మనల్ని ముందుకు నడిపిస్తుంది. ఇది రెండు విధాలుగా చేస్తుంది. మొదట, ప్రభావంతో అటాచ్మెంట్, ఇది వ్యక్తులు, వస్తువులు, స్థలాలు, ఆలోచనలు, అభిప్రాయాలు, మొదలగునవి, మనం కోరుకున్నది పొందడానికి హానికరమైన మార్గాల్లో ప్రవర్తిస్తాము. మన విధ్వంసక చర్యలు ఇప్పుడు ఇతరులతో వైరుధ్యాన్ని సృష్టిస్తాయి మరియు మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌పై ముద్రలు వేస్తాయి, అది తరువాత బాధాకరమైన పరిస్థితులను సృష్టిస్తుంది. రెండవది, మరణ సమయంలో, అటాచ్మెంట్ మరోసారి పుడుతుంది మరియు మేము మాతో అతుక్కుపోతాము శరీర మరియు జీవితం. మేము వాటిని ఇకపై పట్టుకోలేమని తెలుసుకున్నప్పుడు, అటాచ్మెంట్ తర్వాత మరొకదానిని పట్టుకుంటుంది శరీర మరియు జీవితం, మరియు మనం చక్రీయ ఉనికిలో పునర్జన్మ పొందాము.

ప్రతి పునర్జన్మలో, మనం పుట్టిన వెంటనే వృద్ధాప్యం ప్రారంభమవుతుంది, అనారోగ్యం పదేపదే సంభవిస్తుంది మరియు మరణం వారి అనివార్య ఫలితం. ఈలోగా, ఇప్పటికీ వరదల వెంట కొట్టుకుపోయింది అటాచ్మెంట్, మేము విధ్వంసకరంగా ప్రవర్తించడం కొనసాగిస్తాము, మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌పై మరింత ప్రతికూల కర్మ ముద్రలను వదిలివేస్తాము, అది మనం గందరగోళం మరియు అసంతృప్తిలో మునిగిపోతున్నప్పుడు మరిన్ని పునర్జన్మలకు కారణమవుతుంది.

చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రవాహాన్ని దాటడం కష్టం. దీన్ని చేయడానికి మనకు మార్గదర్శకత్వం అవసరం, కలతపెట్టే భావోద్వేగాల చీకటి సముద్రాల గుండా మన మార్గాన్ని కనుగొనడానికి నావిగేట్ చేసే నక్షత్రం. తారా అనే సంస్కృత పదానికి "నక్షత్రం" అని అర్ధం, మూలం నుండి "అంతటా మార్గనిర్దేశం చేయడం, అడ్డంగా తీసుకువెళ్ళడం" అని అర్ధం. విముక్తి మరియు పూర్తి మేల్కొలుపు మార్గాన్ని బోధించడం ద్వారా మమ్మల్ని ప్రమాదం నుండి రక్షించమని తారను కోరుతున్నాము, దాని ద్వారా మనం అవతలి ఒడ్డుకు వెళ్లి మానసిక స్థితికి చేరుకుంటాము. ఆనందం మరియు స్వేచ్ఛ.

విషయాల యొక్క అస్థిర స్వభావాన్ని ఆలోచించడం ఒక అద్భుతమైన విరుగుడు అటాచ్మెంట్. మనం అంటిపెట్టుకుని ఉండే వస్తువులు క్షణక్షణానికి మారడం చూస్తుంటే, అవి ఎక్కువ కాలం ఉండవని, తద్వారా ఆనందానికి నమ్మకమైన వనరులు కావని మనకు తెలుసు. వారి మోసపూరిత ఎర నుండి దూరంగా, మేము మా ఆందోళనకరమైన వైఖరులు మరియు భావోద్వేగాలను మార్చడం మరియు ప్రయోజనకరమైన వాటిని అభివృద్ధి చేయడంపై దృష్టి పెడతాము. యొక్క కారుణ్య ప్రేరణతో మన మనస్సును పరిచయం చేసే ప్రక్రియ ద్వారా బోధిచిట్ట ఇంకా శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, మేము దశల ద్వారా పురోగమిస్తాము బోధిసత్వ బుద్ధత్వానికి మార్గం.

సందేహం యొక్క మాంసాహార భూతం

చీకటి గందరగోళ ప్రదేశంలో తిరుగుతూ,
అంతిమ లక్ష్యాల కోసం ప్రయత్నించే వారిని హింసించడం,
ఇది విముక్తికి ఘోరంగా ప్రాణాంతకం,
యొక్క మాంసాహార భూతం సందేహం- దయచేసి ఈ ప్రమాదం నుండి మమ్మల్ని రక్షించండి!

సందేహం వివిధ రకాలుగా ఉంటుంది, అవన్నీ అబ్స్ట్రక్టివ్ కాదు. ఎప్పుడు మా సందేహం ఒక బోధన యొక్క అర్థాన్ని తెలుసుకోవడానికి, పరిశీలించడానికి మరియు స్పష్టం చేయడానికి మనల్ని ప్రేరేపించే ఉత్సుకత యొక్క ఒక రూపం, ఇది మనకు మార్గంలో సహాయపడుతుంది. అయితే, మా సందేహం గందరగోళంలో ఉండి వైపు మొగ్గు చూపుతుంది తప్పు అభిప్రాయాలు, మన మనస్సు దాని స్వంత వృత్తాలలో తిరుగుతుంది మరియు మనం ఆధ్యాత్మికంగా స్థిరంగా ఉంటాము. ఇది భ్రమపడింది సందేహం మన సమయాన్ని మ్రింగివేస్తుంది, విముక్తి కోసం మన అవకాశాన్ని వృధా చేస్తుంది; ఇది ఒక మాంసాహార దెయ్యాన్ని పోలి ఉంటుంది, అది జీవితాన్ని నాశనం చేస్తుంది, ఒక వ్యక్తి యొక్క సామర్థ్యాన్ని వికసించడాన్ని తగ్గిస్తుంది.

లోపలికి తిరుగుతున్న మనసు సందేహం విముక్తి మార్గంలో నేరుగా వెళ్లలేరు. మనం ఒక అభ్యాసం చేయడం ప్రారంభిస్తే, మనం సందేహం దాని సమర్థత; మేము బోధనలను విన్నప్పుడు సందేహం వారి ప్రామాణికత. మేము సందేహం సాధన చేసే మన సామర్థ్యం; మేము సందేహం మాకు మార్గనిర్దేశం చేసే మా గురువు యొక్క సామర్థ్యం; మేము సందేహం సాధన మార్గం; మేము సందేహం జ్ఞానోదయం యొక్క ఉనికి. ఏ నిర్ణయానికీ చేరుకోలేక, దారిలో ముందుకు సాగలేక మన మనస్సు బాధపడుతూనే ఉంటుంది. మన అంతిమ లక్ష్యాలు, విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం, ఈ రాక్షసుడిచే వధించబడ్డాయి సందేహం.

ప్రతిఘటించడానికి సందేహం, మనం ముందుగా పరస్పర విరుద్ధమైన ఆలోచనల అలజడికి స్వస్తి చెప్పాలి మరియు మన మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచుకోవాలి. ధ్యానం శ్వాసపై విచక్షణాత్మక ఆలోచనను తొలగించడానికి మరియు మనస్సును కేంద్రీకరించడానికి ఒక అద్భుతమైన మార్గం. స్థిరపడిన మనస్సు సందేహాస్పద, అర్ధంలేని ఆలోచనల నుండి పరిగణనలోకి తీసుకోవలసిన ముఖ్యమైన సమస్యలను వేరు చేస్తుంది. తరువాత మనం తార్కికంగా మరియు స్పష్టంగా ఆలోచించడం నేర్చుకోవాలి, తద్వారా మేము ఈ సమస్యలను పరిశోధించి ఖచ్చితమైన ముగింపులను చేరుకోవచ్చు. ఈ కారణంగా, టిబెటన్ సన్యాసులు గ్రంథాలను చర్చించడానికి మరియు చర్చించడానికి సంవత్సరాలు గడిపారు. చర్చ యొక్క అధికారిక నిర్మాణం బోధనలను స్పష్టంగా ఎలా పరిశీలించాలో మరియు వాటి ప్రామాణికతను ఎలా పరీక్షించాలో నేర్పుతుంది. ఇది బోధనల యొక్క లోతైన అర్థాలను కూడా వివరిస్తుంది, మనం ఏమి చేస్తున్నామో మరియు అర్థం చేసుకోని వాటిని చూపుతుంది మరియు విభిన్న దృక్కోణాలను విశదపరుస్తుంది. మేము అధికారిక చర్చలో పాల్గొనకపోయినప్పటికీ, ధర్మ మిత్రులతో విషయాలను చర్చించడం అదే ప్రయోజనానికి ఉపయోగపడుతుంది. ఈ విధంగా మనం ఏమి విశ్వసిస్తామో స్పష్టం చేయవచ్చు మరియు దానిని పూర్తి చేసిన తర్వాత, తదనుగుణంగా అభ్యాసం చేయడం ప్రారంభించవచ్చు.

అంకితం

మీకు ఈ ప్రశంసలు మరియు అభ్యర్థనల ద్వారా
అరికట్టడానికి పరిస్థితులు ధర్మ సాధనకు అననుకూలమైనది
మరియు మనకు దీర్ఘాయువు, సానుకూల సంభావ్యత, కీర్తి, పుష్కలంగా ఉండనివ్వండి
మరియు ఇతర అనుకూలమైనది పరిస్థితులు మేము కోరుకున్నట్లు!

తారా సాధన చేయడం ద్వారా మరియు అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఎనిమిది ప్రమాదాలకు విరుగుడులను వర్తింపజేయడం ద్వారా, మేము అద్భుతమైన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించాము. మేము ఇప్పుడు దానిని రెండు ప్రధాన ప్రయోజనాల కోసం ఎలా పండించాలో నిర్దేశిస్తాము. మొదటిది సమస్త జీవుల నుండి విముక్తి పొందడం పరిస్థితులు అది మన అభ్యాసాన్ని మరియు మన స్వంత మనస్సుతో ధర్మం యొక్క ఏకీకరణను అడ్డుకుంటుంది. అటువంటి పరిస్థితులు యుద్ధం, పేదరికం, మితిమీరిన బాధ్యతలు లేదా అర్హత కలిగిన ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శి లేకపోవటం వంటి బాహ్యంగా ఉండవచ్చు లేదా అంతర్గతంగా, వ్యాధి, భావోద్వేగ అల్లకల్లోలం, సందేహం, లేదా మానసిక అసమర్థత. రెండవది, మేము మరియు ఇతరులందరూ కలుసుకునేలా మేము అంకితం చేస్తాము పరిస్థితులు మేల్కొలుపు మార్గాన్ని వాస్తవీకరించడానికి అనుకూలమైనది. దీర్ఘాయువు ముఖ్యం కాబట్టి మనం చదువుకోవచ్చు మరియు సాధన చేయవచ్చు బుద్ధయొక్క బోధనలు చాలా కాలం. సానుకూల సంభావ్యత పశ్చాత్తాపం లేకుండా చనిపోయేలా చేస్తుంది మరియు మన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని కొనసాగించగల అదృష్ట పునర్జన్మల వైపు మనల్ని ముందుకు నడిపిస్తుంది. ఇది మన మనస్సును కూడా సారవంతం చేస్తుంది, తద్వారా మనకు అర్థం అర్థం అవుతుంది బుద్ధయొక్క బోధనలు సులభంగా మరియు వాటిని మన జీవితంలోకి చేర్చగలవు. భౌతిక సంపద మనకు అవసరాలను అందిస్తుంది కాబట్టి మనం చింత లేకుండా సాధన చేయవచ్చు. ఇది ఇతరులతో ఆస్తులను పంచుకోవడానికి కూడా అనుమతిస్తుంది, తద్వారా దాతృత్వం నుండి సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటుంది. ఆధ్యాత్మిక సంపద మన అభ్యాసాన్ని ప్రోత్సహించే అర్హత కలిగిన ఆధ్యాత్మిక గురువు మరియు మంచి ధర్మ స్నేహితులను సంప్రదించడానికి వీలు కల్పిస్తుంది. కీర్తి సామర్థ్యాన్ని సూచించవచ్చు మరియు పరిస్థితులు నైపుణ్యంతో ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి. సమృద్ధి అనేది మన భౌతిక ఆస్తులను ఇవ్వడానికి అలాగే మన ప్రేమ, రక్షణ మరియు ధర్మ అవగాహనను ఇతరులతో నైపుణ్యంతో పంచుకోవడానికి అనుమతిస్తుంది.

పై శ్లోకాలు వివిధ ప్రమాదాల నుండి మనలను రక్షించమని తారను ప్రార్థించే పద్ధతిలో రూపొందించబడినప్పటికీ, వాటి అర్థాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడానికి మనం కొన్ని ముఖ్యమైన అంశాలను గుర్తుంచుకోవాలి. మొదట, తారా ఎ కాదు స్వయంభువు, స్వతంత్ర దేవత లేదా దేవుడు. అందరిలాగే మరియు విషయాలను, ఆమె ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు స్వతంత్ర లేదా సంపూర్ణ ఉనికి లేకుండా ఉంది. మన కష్టాలను నయం చేసే మరియు మన స్వార్థపూరిత కోరికలను తీర్చగల మంత్రదండంను అలరించగల బాహ్య జీవిగా తారను భావించడం మానుకోవాలి. బదులుగా, మేము ఈ అభ్యర్థనలను మేము (అభ్యర్థన చేస్తున్నది), తారా (మేము అభ్యర్థిస్తున్నది) మరియు అభ్యర్థించే చర్య అన్నీ స్వతంత్ర అస్తిత్వం లేకుండా ఖాళీగా ఉన్నాయని, అయినప్పటికీ సాంప్రదాయకంగా ఉనికిలో ఉన్నాయని అవగాహనతో చేస్తాము.

రెండవది, తారగా మారిన అన్ని జీవులు ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి వారి స్వంత వైపు నుండి పరిమితులు లేకుండా ఉన్నప్పటికీ, వారు సర్వశక్తిమంతులు కాదు. మనం స్వీకరించేంత వరకు మాత్రమే వారు మనకు బోధించగలరు, మార్గనిర్దేశం చేయగలరు మరియు ప్రేరేపించగలరు. వీటిని మరియు ఇలాంటి ఇతర శ్లోకాలు పఠించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మన మనస్సు మరియు హృదయాన్ని తెరవడం, మనల్ని మనం స్వీకరించే ఆధ్యాత్మిక పాత్రలుగా మార్చుకోవడం. మనం బాహ్య తారను ప్రార్థిస్తున్నట్లు అనిపించినప్పటికీ, అద్భుతమైన ఆకాంక్షలను సృష్టించడం ద్వారా మరియు మన ఆలోచనలను సద్గుణ లక్ష్యాల వైపు మళ్లించడం ద్వారా మన అంతర్గత జ్ఞానం మరియు కరుణను ప్రేరేపిస్తున్నాము. అన్ని జీవుల పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణతో మన హృదయాలను ఎంతగా విప్పితే అంత ఎక్కువగా తార మనల్ని ప్రభావితం చేస్తుంది. మన జ్ఞానం ఎంత గొప్పగా అర్థం చేసుకుంటే అంతిమ స్వభావం, తారా మన సాక్షాత్కారాలను మరింతగా పెంచుకోవడానికి ఎంతగానో స్ఫూర్తినిస్తుంది.

యొక్క PowerPoint ప్రదర్శనను డౌన్‌లోడ్ చేయండి తారా మరియు ఎనిమిది ప్రమాదాలు ఆమె మనలను రక్షిస్తుంది.

1. తారా సాధన చేయడానికి, కొన్ని అవసరాలు అవసరం. అభ్యాసకులు టిబెటన్ బౌద్ధమతం యొక్క అర్హత కలిగిన ఉపాధ్యాయుడిని సంప్రదించాలి. ఇక్కడ వివరణ ఉపయోగించబడదు ధ్యానం.
    ↩