తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం

• A ధ్యానం మన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంచుకోవడానికి మనం చేస్తాం
• ఆధారంగా స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం
• తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం పట్ల మన మనస్సు ప్రతిస్పందిస్తుంది ధ్యానం
• తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ఉపయోగించడం ధ్యానం మన మానసిక స్థితితో పనిచేయడానికి
• వర్ధమాన బోధిచిట్ట ఇంకా బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ

bodhicitta 14: తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం (డౌన్లోడ్)

మనం ఇతరులతో స్వీయ మార్పిడి చేసుకున్న తర్వాత తదుపరి దశ ధ్యానం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడంపై. టిబెటన్‌లో దీనిని టాంగ్లెన్ అంటారు. టోంగ్, లేదా ఇవ్వడం, మరియు లెన్, టేకింగ్ లేదా టాంగ్లెన్. ఇది ఒక ధ్యానం మన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంచుకోవడానికి మనం చేస్తాం. మన సాధారణ సాధారణ పద్ధతిలో, ఆనందం ఉంటే, “నేను తీసుకుంటాను,” మరియు సమస్యలు ఉంటే, “మీరు దానిని పొందవచ్చు” అని అనుకుంటాము. సరియైనదా? ఏదైనా మంచిదైతే, "చాలా ధన్యవాదాలు, నేను దానిని పట్టుకుంటాను." లేదా ఎవరైనా బాధపడవలసి వచ్చినా లేదా లేకుండా పోయినా, లేదా ఏదైనా కష్టం వచ్చినా, “ఎవరో ఓవర్ టైం పని చేయాలి, మరొకరు ఇబ్బంది పడాలి, మీరు చేయగలరు, అది నాకు మంచిది.” అది మన స్వీయ-కేంద్రీకృతమైన విషయాలను వీక్షించే మార్గం. వ్యక్తులుగా, సమూహంగా, దేశంగా, ఒక జాతిగా ఇది నిజం: మనం ఎల్లప్పుడూ "నేను" అని అనుకుంటాము.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడంతో ధ్యానం, ఎందుకంటే ఇది ఆధారపడి ఉంటుంది స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం, మనం "నేను" అని పిలిచేది ఇతరులను. మరియు మనం "ఇతరులు" అని పిలిచేది "నేను." కాబట్టి, "మీకు బాధలు ఉండవచ్చు, మరియు మీరు ఓవర్ టైం చేయవచ్చు, మరియు మీరు పచ్చికను కోయవచ్చు మరియు మీరు చెత్తను తీయవచ్చు" అని మేము చెప్పినప్పుడు, మేము మా స్వంత కంకరలను చూపుతున్నాము. మరియు “నాకు సంతోషం కావాలి, నాకు అన్నీ బాగుండాలి, నేను జ్ఞానోదయం పొందాలి” అని మనం చెప్పుకుంటున్నప్పుడు, మనం ఇతరులను పరస్పరం మార్చుకున్నందున మనం దానిని సూచిస్తాము.

కాబట్టి, మేము తీసుకుంటున్నాము మరియు ఇస్తున్నాము, కానీ అది మార్పిడి చేయబడింది. మనం ఏమి చేస్తున్నాము అంటే, ఇప్పుడు మనం బాధలను తీసుకొని ఆనందాన్ని ఇస్తున్నాము, అయితే ముందు, మేము ఆనందాన్ని తీసుకొని బాధను ఇచ్చాము. ఈ ధ్యానం చాలా లోతైనది మరియు మేము దానిని చాలా తీవ్రంగా చేసినప్పుడు, అది చాలా అంశాలను తెస్తుంది. ఎదుటివారి బాధలను తీయాలని తలచినప్పుడు ఒక్కోసారి మనసు కాస్త భయపడుతుంది. అందుకే మేము ప్రారంభించినప్పుడు వారు తరచుగా సిఫార్సు చేస్తారు ధ్యానం మరియు ఆలోచన శిక్షణ బోధనలు, మేము ప్రారంభిస్తాము ధ్యానం మన స్వంత బాధలను తీసుకోవడం గురించి ఆలోచించడం ద్వారా. తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చాలా ఆసక్తికరమైన అవకాశం ధ్యానం మనమే ముఖ్య వ్యక్తిగా. కాబట్టి నేను కేవలం వివరిస్తాను ధ్యానం మొదట, మేము దీన్ని చేయడానికి ముందు.

ఎదుటివారు ఎవరైనా సరే వారి బాధల గురించి ఆలోచిస్తాం. మేము వారి పట్ల కనికరాన్ని కలిగిస్తాము మరియు వారి బాధలు వారిని కాలుష్యం రూపంలో మరియు వారి నుండి బయటకు వచ్చే అన్ని రకాల దుర్భరమైన, భయంకరమైన, వ్యర్థమైన వస్తువులను వదిలివేస్తాయని మేము ఊహించాము. వారి బాధలు మరియు వారి బాధలకు కారణం మరియు వారి బాధాకరమైన భావోద్వేగాలు వారిని ఈ కాలుష్యం రూపంలో వదిలివేస్తాయి. ఇప్పుడు వారు బాధల నుండి విముక్తి పొందారు. మేము ఈ కాలుష్యాన్ని మనలోకి తీసుకుంటాము మరియు అందరి బాధలు మరియు బాధలకు కారణాలను మన తలపై లేదా మన హృదయంలో ఉంచుకుని కూర్చోము. అది మనకు వచ్చినప్పుడు, అది పిడుగులా రూపాంతరం చెందుతుందని మేము ఊహించుకుంటాము, అది మన హృదయంలో మనం ఊహించే మన స్వంత స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన యొక్క ముద్దపైకి వస్తుంది.

మనం నిజంగా స్వార్థపరులైతే ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు. మనకు ఆంగ్లంలో “కఠిన హృదయం” అనే వ్యక్తీకరణ ఉంది, కాదా? మన స్వంత భాషలో చెప్పాలంటే, ఎవరైనా కఠినమైన హృదయం కలిగి ఉంటారు. చాలా స్వార్థం ఉన్న వ్యక్తి కఠిన హృదయంతో ఉంటాడు. మనం చాలా అనుబంధంగా ఉన్నప్పుడు లేదా చాలా కోపంగా లేదా అసూయతో లేదా గర్వంగా ఉన్నప్పుడు మనం అనుభూతి చెందుతాము. మన స్వంత ఆనందం గురించి మనం ఆందోళన చెందుతున్నప్పుడు మరియు భయపడినప్పుడు కొన్నిసార్లు ఛాతీలో నొప్పి ఉంటుంది. మన స్వంత హృదయంలో ఆ రాయి లేదా కఠినమైన ప్రదేశం మన స్వంతం స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు మన స్వంత స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం. ఈ కాలుష్యం రూపంలో మనం ఇతరుల బాధలను స్వీకరించినప్పుడు, అది పిడుగులా మారుతుంది మరియు అది మన హృదయంలో ఈ ముద్దను తాకినట్లు, అది పేల్చివేస్తుంది, ఆపై మన హృదయంలో ఖాళీ స్థలం మాత్రమే ఉంటుంది.

మన హృదయం కేవలం బహిరంగ ప్రదేశంగా ఉండడం అనేది ఊహించుకోవడానికి నిజమైన ఆసక్తికరమైన విషయం. ఇది అక్కడ రద్దీగా లేదు, రద్దీ లేదు, ఇది బాధాకరమైనది కాదు, ఇది పరిమితులు లేకుండా, సరిహద్దులు లేని మొత్తం ఖాళీ స్థలం. కాబట్టి అది పాల్గొనడం. మేము ఇతరులకు ఇష్టం లేని బాధలను తీసుకుంటున్నాము మరియు మన స్వంత బాధలను, మన స్వంత బాధలను నాశనం చేయడానికి దానిని ఉపయోగిస్తాము. స్వీయ కేంద్రీకృతం, మనకు ఏది అక్కరలేదు. కాబట్టి, ఇది వాస్తవానికి చాలా నిర్మాణాత్మకంగా మారుతుంది. అప్పుడు మనం మన హృదయంలోని బహిరంగ ప్రదేశంలో ఉండి, కొంత సమయం తర్వాత అక్కడ ఒక కాంతి కనిపిస్తుందని మరియు ఆ కాంతి మన ప్రేమపూర్వక దయ యొక్క స్వభావం అని చిత్రించాము. మేము దానిని ఇతరులకు ప్రసరిస్తాము మరియు మేము దానిని తీసుకోగలమని మేము ఊహించుకుంటాము శరీర మరియు దానిని ఇతరులకు అవసరమైనట్లుగా మార్చండి మరియు దానిని గుణించాలి, కాబట్టి ఎవరికైనా స్నేహితుడు అవసరమైతే, మేము వారికి స్నేహితుడిని పంపుతాము; వారికి డాక్టర్ లేదా బేబీ సిట్టర్ లేదా ప్లంబర్ లేదా వాషర్ రిపేర్‌మెన్ అవసరమైతే, అది ఏదైనా సరే, మేము దానిని వారికి పంపుతాము. కాబట్టి మేము మా ఇవ్వడం ఊహించుకోండి శరీర, మా నుండి దాతృత్వం చేయడం శరీర.

అప్పుడు మనం మన ఆస్తులను ఊహించుకుంటాం. మన వస్తువులు అన్నీ, మన దగ్గర ఉన్న అద్దాలు, మన బ్యాగ్ అన్నీ, మనం గుణించి, విస్తరింపజేసి, ఇతరులకు ఏది అవసరమో అది రూపాంతరం చెందుతుందని మరియు దానిని వారికి పంపుతుందని ఊహించుకుంటాము. మేము బయటకు పంపుతున్నప్పుడు మా శరీర మరియు మన ఆస్తులు, ఇతరులకు కావాల్సినవిగా రూపాంతరం చెందితే, ఇతర వ్యక్తులు వీటిని స్వీకరిస్తారని మరియు వీటిని కలిగి ఉండటం చాలా సంతోషంగా మరియు ఆనందంగా ఉందని మనం ఊహించుకోవాలి. కాబట్టి నిజంగా మన దాతృత్వం ద్వారా ఇతరులు ఆనందిస్తారని, వారి ఆనందాన్ని చూసి ఆనందిస్తారని ఊహించండి. మేము మా ఇస్తున్నాము శరీర, మేము మా ఆస్తులను ఇస్తాము, మేము మా స్వంత సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడా ఇస్తాము. అన్ని మంచి కర్మ మనం కూడబెట్టుకున్నది. స్వార్థపూరితంగా ఆలోచించడం మరియు మన కోసం దానిని పట్టుకోవడం కంటే, మేము దానిని అంకితం చేస్తాము మరియు ఈ కాంతి కిరణాలన్నింటినీ బయటకు పంపడాన్ని మనం ఊహించుకుంటాము మరియు అది ఆరిపోతుంది మరియు ఇతరులకు అవసరమైనది కూడా అవుతుంది. మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని బయటకు పంపడం ద్వారా మనం ఇతర జీవులకు ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలను అందిస్తాము అని మనం ఊహించవచ్చు.

ఉదాహరణకు, మేము మా రూపాంతరం చెందుతున్నప్పుడు శరీర మరియు దానిని పంపడం, బహుశా మేము వారికి ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి సరైన వాతావరణాన్ని ఇస్తున్నాము మరియు ధర్మ పుస్తకాలు మరియు a ధ్యానం హాల్, మరియు మొత్తం విషయం. మనం మన రూపాంతరం చెందినప్పుడు శరీర మరియు దానిని పంపండి, మేము వారికి ఉపాధ్యాయులను మరియు ధర్మ స్నేహితులను పంపాలని ఊహించాము. మేము మా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని తీసుకొని దానిని బయటకు పంపినప్పుడు, వారందరూ ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలను పొందుతారని మేము ఊహించుకుంటాము. ఇక్కడ మీరు అన్ని దశల ద్వారా వెళ్ళవచ్చు లామ్రిమ్. “ఓహ్, ఇప్పుడు వారు గురువుతో సంబంధం యొక్క ప్రాముఖ్యతను అర్థం చేసుకున్నారు, ఇప్పుడు వారు విలువైన మానవ జీవితాన్ని అర్థం చేసుకున్నారు, ఇప్పుడు వారు మరణం మరియు అశాశ్వతాన్ని అర్థం చేసుకున్నారు, మరియు మీరు ఈ సాక్షాత్కారాలను అందించడాన్ని ఊహించుకోండి. ఇప్పుడు వారు కలిగి ఉన్నారు బోధిచిట్ట, ఇప్పుడు వారు శూన్యాన్ని గ్రహించారు, ఇప్పుడు వారు బోధిసత్వాలు మరియు బుద్ధులుగా రూపాంతరం చెందుతున్నారు. ఈ ధ్యానం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చాలా వివరంగా ఉంది. నేను చాలా క్లుప్తంగా వివరిస్తున్నాను. గెషే జంపా టెంగ్‌చోక్ పుస్తకంలో, ప్రతికూలతను ఆనందంగా మరియు ధైర్యంగా మార్చడం, 11వ అధ్యాయంలో దాని గురించి అద్భుతమైన వివరణ ఉంది, కాబట్టి నేను నిజంగా మిమ్మల్ని ఆ పుస్తకానికి సూచిస్తాను. దీనిని స్నో లయన్ ప్రచురించింది.

కాబట్టి దీన్ని ప్రారంభించమని చెప్పినప్పుడు ధ్యానం మనతో ప్రారంభించి, మనల్ని మనం ఊహించుకోవడంతో ప్రారంభించవచ్చు, రేపటి స్వీయ లేదా సోమవారం ఉదయం స్వీయ. మరుసటి రోజు సోమవారం ఉదయం స్వీయ మీ ముందు ఉందని ఊహించుకోండి. ఆ వ్యక్తికి ఎలాంటి సమస్యలు, బాధలు ఉంటాయి?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని] [నవ్వు]

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్: మీకు తెలుసా, వారు అలసిపోయారు, వారు పనికి వెళ్లడానికి భయపడుతున్నారు, బహుశా వారికి తలనొప్పి ఉండవచ్చు, వారు తమ పిల్లల గురించి ఆందోళన చెందుతున్నారు, వారు డబ్బు గురించి ఆందోళన చెందుతున్నారు, అది ఏమైనా. మీరు ఇప్పటి నుండి రెండు రోజులు కాబోతున్న వ్యక్తి గురించి ఆలోచించండి. ఎదురుగా ఉన్న వ్యక్తిని ఊహించుకోండి మరియు వారి బాధలు మరియు వారి సమస్యల గురించి నిజంగా ఆలోచించండి మరియు మీరు చాలా కాలం జీవించినట్లయితే ఆ వ్యక్తి పట్ల కనికరం చూపండి. ఆపై మీరు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేయండి ధ్యానం మీరు సమీప భవిష్యత్తులో ఉన్న వ్యక్తితో, "నేను," రెండు రోజుల్లో. కాబట్టి మీరు వారి బాధలను తీసుకుంటారని, వారికి ఆనందాన్ని ఇవ్వండి మరియు అది మీరే కాబట్టి, వారి బాధలను స్వీకరించడం మరియు వారికి ఆనందాన్ని ఇవ్వడం ఊహించడం చాలా సులభం, సరియైనదా? కానీ ఇది ఒక ఆసక్తికరమైన విషయం ఎందుకంటే కేవలం రెండు రోజులలో మన గురించి ఆలోచించడం కూడా, ఇది ఇప్పుడు నేను కాకుండా “ఇతరమైనది”, మరియు మనం చూసినప్పుడు, “ఓహ్ ఆ వ్యక్తి ఈ అసహ్యకరమైన వ్యక్తిని కలవాలి. సోమవారం ఉదయం ఆ అంగీకరించని వ్యక్తిని కలుసుకుని, వారి బాధలను భరించడం నాకు ఇష్టం లేదు.” ఇక్కడ, ప్రయత్నించండి మరియు వెనుకకు వెళ్లి, మీరు కాబోయే వ్యక్తి పట్ల కరుణను పెంచండి, ఆ వ్యక్తి యొక్క బాధలను స్వీకరించండి మరియు వారికి ఆనందాన్ని అందించండి.

అప్పుడు మీరు 70 లేదా 80 సంవత్సరాల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు మీరు కాబోతున్న వ్యక్తి గురించి ఆలోచించండి మరియు వారి బాధల గురించి ఆలోచించండి మరియు వారి బాధలను స్వీకరించి వారికి ఆనందాన్ని ఇవ్వండి. అప్పుడు మీ భవిష్యత్తు జీవితం గురించి ఆలోచించండి మరియు భవిష్యత్ జీవితంలో మీరు ఎవరు కాబోతున్నారు మరియు ఆ వ్యక్తికి ఎదురయ్యే వివిధ సమస్యలు మరియు ఇబ్బందుల గురించి ఆలోచించండి. మనకు 70 లేదా 80 సంవత్సరాల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు ఆ వ్యక్తి నాతో సమానంగా ఉంటాడు. వారందరూ భవిష్యత్తులో నాకు చెందినవారు, కాదా? కాబట్టి, వారు ఒకరినొకరు, నేను కాదు. కాబట్టి మళ్ళీ, వారి బాధల గురించి ఆలోచించండి, దానిని తీసుకోండి, మన వర్తమానాన్ని నాశనం చేయడానికి దాన్ని ఉపయోగించండి స్వీయ కేంద్రీకృతం ఆపై మన శరీరాలు, ఆస్తులు మరియు సానుకూల సామర్థ్యాన్ని వారికి ఇవ్వడం గురించి ఆలోచించండి.

ధ్యానం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం పట్ల మన మనస్సు ప్రతిస్పందిస్తుందని గమనించడం

మీరు ఇందులోకి వచ్చినప్పుడు, నిజంగా దీన్ని చేయండి. మనస్సు వెళ్లడం ప్రారంభిస్తే, “అయ్యో, ఆ వ్యక్తికి జలుబు చేయడం నాకు ఇష్టం లేదు. నేను క్లౌడ్ మౌంటైన్ నుండి తిరిగి వచ్చినప్పుడు, ఒక వ్యక్తికి జలుబు వచ్చింది, మరియు గదిలోని ప్రతి ఒక్కరూ వెళ్లడం మీరు చూడగలిగారు, “నేను పొందడం ఇష్టం లేదు కాబట్టి వారు వేరే చోటికి వెళ్లారని నేను కోరుకుంటున్నాను. వారి జలుబు, మరియు వారి దగ్గు మరియు తుమ్ము, మరియు నేను వారికి జలుబు చేయడం ఇష్టం లేదు. జలుబుతో ఉన్న మీ భవిష్యత్తును ఊహించుకోండి. జలుబుతో బాధపడుతున్న మీ భవిష్యత్తు పట్ల కనికరం చూపి ఇప్పుడు వారి బాధలను భరించగలరా? మీరు అలా చేయగలిగితే, మన పక్కనే కూర్చుంటే ఎదుటివారి బాధను మనం ఎందుకు భరించలేం?

ఆలోచన శిక్షణ బోధనలలో ఇది ఎంత వాస్తవమైనది అనే దాని గురించి చాలా మాట్లాడుతుంది బోధిసత్వ బాధలను స్వాగతించారు ఎందుకంటే వారు బాధలను మరియు సమస్యలను మరియు ఇబ్బందులను గతంలో సృష్టించిన ప్రతికూలతను శుద్ధి చేసే మార్గంగా చూస్తారు కర్మ. ప్రతికూలతను సృష్టించిన వారి స్వంత స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనలకు వారు ఆ బాధలను మరియు సమస్యలను కూడా ఇస్తారు కర్మ మొదలు పెట్టుటకు. కాబట్టి నిజమైన బోధిసత్వ'లు, వారు కష్టాలను ఎదుర్కొన్నప్పుడు, చాలా సంతోషంగా ఉంటారు, ఎందుకంటే అది వారిని నిజంగా మార్గం వెంట నెట్టివేస్తుందని వారికి తెలుసు; కాబట్టి వారు తమకు సమస్యలు ఉన్నాయని ప్రార్థిస్తారు. ఆలోచనా శిక్షణా బోధనలు మనకు సమస్య వచ్చినప్పుడు లేదా సమస్య వస్తుందేమోననే భయం కలిగినప్పుడు, ఆ ప్రతికూలతను శుద్ధి చేయడానికి మనం దానిని కలిగి ఉండమని ప్రార్థించాలని సూచిస్తున్నాయి. కర్మ, కాబట్టి ఇది మాకు కరుణ మరియు ఉత్పత్తి చేయడంలో సహాయపడుతుంది పునరుద్ధరణ మరియు ప్రతికూలతలను చూడటానికి మాకు సహాయపడుతుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం కాబట్టి మనం మరింత కనికరాన్ని కలిగి ఉంటాము మరియు మొదలైనవి.

తిరోగమనంలో ఉన్న ఒక వ్యక్తి నాతో చెప్పినప్పుడు ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఈ ఇతర వ్యక్తి అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, ఆమె ఇలా చెప్పడం ప్రారంభించింది, “సరే, నాకు జలుబు చేయనివ్వండి. నాకు జలుబు చేయనివ్వండి మరియు నేను శుద్ధి చేస్తాను. కాబట్టి తనకు జలుబు వచ్చిందని, అది గంటన్నర పాటు కొనసాగిందని ఆమె చెప్పింది. మీరు దీన్ని చేసినప్పుడు కొన్నిసార్లు ఏమి జరుగుతుందో ఇది నిజంగా అద్భుతమైనది ధ్యానం. మీరు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం అని అర్థం కాదు ధ్యానం మీ స్వంత జలుబును నయం చేయడానికి. మనం నిజంగా ఇతరుల పట్ల నిజమైన ప్రేమ మరియు కరుణతో, వారి చల్లదనాన్ని కలిగి ఉండటానికి సిద్ధంగా ఉండాలి. కాబట్టి అదే విధంగా, మీకు ఏదైనా సమస్య వచ్చినప్పుడు, “నేను ఈ సమస్యను ఎదుర్కొంటున్నంత కాలం, ఇలాంటి సమస్య ఉన్న ప్రతి ఒక్కరికీ సరిపోతుంది” అని మీరు అనుకుంటే. లేదా, ఏదైనా సమస్య ఉన్న ఎవరికైనా కూడా. నాకు కష్టాలు ఉన్నంత మాత్రాన అది జరుగుతూనే ఉంది, అది పోదు, అందరూ పడుతున్న కష్టాలకు ఇది సరిపోతుంది. అప్పుడు మీరు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేయండి ధ్యానం. మీరు వారి బాధలన్నిటినీ స్వీకరించి, మీ నాశనం చేయడానికి దాన్ని ఉపయోగిస్తున్నారని మీరు ఊహించుకోండి స్వీయ కేంద్రీకృతం. ఇది చాలా చాలా శక్తివంతమైనది ధ్యానం. నేను ఇచ్చిన ఉదాహరణలో మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు ఇది చాలా బాగా పనిచేస్తుంది.

సంవత్సరాల క్రితం ఒక సారి నా బొటనవేలుకి ఇన్ఫెక్షన్ సోకిందని నాకు గుర్తుంది. మనం సాధారణంగా మన బొటనవేలును నిర్లక్ష్యం చేస్తాము. మీ బొటనవేలు గురించి మీరు ఎంత తరచుగా ఆలోచిస్తారు? మరి అంత తరచుగా కాకుండా. విషయాలను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం గురించి మాట్లాడండి. మేము నిజంగా మా బొటనవేలును మంజూరు చేస్తాము. కాబట్టి, సంవత్సరాల క్రితం ఒక రోజు నా బొటనవేలు లోపల ఇన్ఫెక్షన్ వచ్చింది, మరియు నేను గ్రామీణ ప్రాంతంలో ఒక మఠంలో నివసిస్తున్నాను మరియు అది రాత్రి సమయం, మరియు నా బొటనవేలు కొట్టుకుంటోంది. ఏదైనా చాలా తీవ్రంగా గాయపడుతుందని నేను ఎప్పుడూ ఊహించలేను, ముఖ్యంగా బొటనవేలు. మరియు దాని గురించి ఏమీ లేదు ఎందుకంటే మీరు ఉదయం వరకు డాక్టర్ వద్దకు వెళ్ళలేరు. నేను నొప్పితో పిచ్చిగా కూర్చున్నాను మరియు నేను దీన్ని చేయడం ప్రారంభించాను ధ్యానం. నా బొటనవేలు నొప్పి ఉన్నంత కాలం, అది అందరి బాధలకు సరిపోతుంది. నేను తీసుకోవడం-ఇవ్వడం చేస్తూనే ఉన్నాను ధ్యానం రాత్రంతా ఎందుకంటే ఆ రకమైన నొప్పితో నిద్రపోవడం చాలా కష్టం, మరియు అది నాకు రాత్రంతా వెళ్ళడానికి సహాయపడింది. కాబట్టి ఇది చాలా చాలా బాగుంది ధ్యానం.

మన మానసిక స్థితితో పని చేయడానికి ధ్యానం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం

అలాగే, మనం భయపడినప్పుడు, అది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే మనకు భయం ఉన్నప్పుడు, మనం దేనినైనా దూరంగా నెట్టివేస్తాము. మనం ఏదో తిరస్కరిస్తున్నాం. మీకు భయం ఉన్నప్పుడు అలా అనిపిస్తుందా? మనకు భయం ఉన్నప్పుడు, “దానిని నా నుండి దూరం చేయి,” అని అంటున్నాము మరియు “అది నా నుండి తీసివేయండి” అనే భావన మరింత మానసిక క్షోభను మరియు మరింత మానసిక వేదనను సృష్టిస్తుంది. నాకు భయం ఉన్నప్పుడు, “నేను ఆ భయాన్ని అందరి నుండి తీసుకోవచ్చు. అసహ్యకరమైన ఇతరుల భయాన్ని నేను స్వీకరించగలనా మరియు ఇతర వ్యక్తులు ఇప్పుడు అనుభవిస్తున్న దాని గురించి నేను భయపడే బాధాకరమైన పరిస్థితిని నేను స్వీకరించగలను. కాబట్టి, X, Y మరియు Z లకు భయపడే బదులు, నేను దానిని స్వాగతిస్తున్నాను, నేను దానిని తీసుకుంటున్నాను. భయపడే మనస్సుతో పనిచేయడానికి ఇది చాలా చాలా ప్రభావవంతమైన పద్ధతిగా నేను భావిస్తున్నాను. మీరు భయపడే బాధలను స్వీకరించి, “సరే. బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం నేను దీనిని భరిస్తాను. ” మరియు నేను దానిని భరించలేను మరియు నా తలపై ఒక టన్ను ఇటుకలు ఉన్నట్లు భావించి కూర్చోను, కానీ నేను ఆ బాధను స్వీకరించి, బాధకు కారణాన్ని నాశనం చేయడానికి ఉపయోగిస్తాను, నా స్వీయ-అవగాహన మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం నా హృదయం వద్ద, మరియు దానిని పగులగొట్టడానికి మరియు మీరు ఇతరులకు ప్రసరించే ప్రేమ యొక్క కాంతిని కలిగి ఉండటానికి దాన్ని ఉపయోగించండి.

అదేవిధంగా, మీరు ఇవ్వడం యొక్క విజువలైజేషన్ చేస్తున్నప్పుడు, నిజంగా దానిలోకి ప్రవేశించండి. మీరు ఏదైనా గట్టిగా పట్టుకున్నట్లయితే, “నేను నా ఇంటిని పోగొట్టుకుంటానని నేను చాలా భయపడుతున్నాను, నేను కోల్పోతానేమోనని నేను చాలా భయపడుతున్నాను …” మీరు ఏమైనా తగులుకున్న దానిపై, దాన్ని గుణించి, దాన్ని ఇవ్వండి, సరేనా? మీరు కోరుకోని మానసికంగా ఆ పరిస్థితిలోకి వెళ్లి దాన్ని ఇవ్వండి. “ఇదిగో నేను ఉన్నాను తగులుకున్న చాలా, నేను ఈ $100 నుండి వేరు చేయలేను. నేను నా ఇంటి నుండి విడిపోలేను. నేను విడిపోలేను…” అది ఏమైనా మనం తగులుకున్న పై. ఈ బూట్లు, చివరకు నేను ఎప్పుడూ ఇష్టపడే బూట్లు లేదా నేను ఎప్పుడూ ఇష్టపడే క్రీడా సామగ్రిని పొందాను. నేను దానిని ఇవ్వదలచుకోలేదు. ఆ తర్వాత దానిని మానసికంగా గుణించి, దానిని రూపాంతరం చేసి, ఎవరికైనా అవసరమైన దానిగా చేసి, దానిని ఇవ్వండి. మానసికంగా, ఇది ఆఫ్ఘనిస్తాన్‌లోకి వెళ్లే ఆహారంగా మారుతుంది, ఇది ఇరాక్‌లోకి వెళ్లే శాంతియుత సమాజం, ఇది పేద అంతఃపురంలోకి వెళ్లే ఆహారంగా మారుతుంది. నా ఉద్దేశ్యం, మీరు ఏది అయితే అది పంపండి తగులుకున్న మరియు అది కేవలం ఇతరులకు అవసరమైనదిగా మారుతుందని ఊహించండి. కాబట్టి ఇది చాలా అద్భుతమైనది ధ్యానం, మరియు మన స్వంత జీవితంలో చాలా ఆచరణాత్మకమైనది మరియు ప్రభావవంతమైనది.

మీరు అలా చేస్తున్నప్పుడు, మీరు భయపడటం ప్రారంభిస్తే, "నేను వారి బాధలను భరించి, వారికి నా సంతోషాన్ని ఇవ్వకూడదనుకుంటున్నాను," తిరిగి వెళ్లి మరి కొంత చేయండి ధ్యానం ఇతరుల దయ మరియు ప్రతికూలతల గురించి స్వీయ కేంద్రీకృతం. వెనుకకు వెళ్లి దానిని సమీక్షించండి, తద్వారా మనం చేయగలిగే ప్రేమ మరియు కరుణను పునరుద్ధరించుకుంటాము ధ్యానం. బహుశా ఎవరైనా ఆలోచించగలరు, “ఇది విజువలైజేషన్ అయితే మంచిది ధ్యానం, అయితే ఇది నిజంగా పని చేస్తే ఏమి చేయాలి?" మీకు అలాంటి భయం లేదా? ఇతరుల బాధల గురించి ఆలోచించడం చాలా చెడ్డది, కానీ నేను అలా చేస్తే ఏమి జరుగుతుంది ధ్యానం మరియు నాకు నిజంగా జలుబు చేస్తుందా? అప్పుడు మీరు, “ఆగండి. నాకు చాలా సంతోషం." ఎందుకంటే మనం చేసేది అదే కదా, కరుణను పెంపొందించుకోవడం మరియు ఇతరుల బాధలను స్వీకరించడం కోసం కాదా?

లేదా మీరు మీ ఇల్లు మరియు దానిలోని ప్రతిదానిని, మీ కుటుంబాన్ని మరియు మీ డబ్బును అందజేయాలని ఊహించినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది, ఆపై మనస్సు పైకి వచ్చి, "ఓహ్, వారు నిజంగా వెళ్ళిపోతే ఏమి జరుగుతుంది? ఇది మంచి విజువలైజేషన్, కానీ నేను ప్రతిదీ చక్కగా మరియు సౌకర్యవంతంగా ఉంచాలనుకుంటున్నాను, చాలా ధన్యవాదాలు. వారు వెళ్ళిపోతే ఏమి జరుగుతుంది? మీరు ఇలా అంటారు, “మంచిది, నేను నిజంగా ఇతరులకు ఆనందాన్ని ఇవ్వడానికి ధ్యానం చేస్తున్నాను మరియు ఇప్పుడు అది పని చేస్తోంది. నిజానికి నేను ఇతరులకు ఆనందాన్ని ఇవ్వగలను.” కాబట్టి సంతోషించండి. ఆ పాయింట్, "హే, ఒక నిమిషం ఆగండి, నేను దీన్ని నిజంగా చేయకూడదనుకుంటున్నాను," అది శూన్యంలో తిరస్కరించవలసిన వస్తువు. ధ్యానం, సరే?

మేము శూన్యం చేస్తున్నప్పుడు నాలుగు పాయింట్ల విశ్లేషణలో మీకు సమస్యలు ఉంటే ధ్యానం, మీరు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేసినప్పుడు వాస్తవానికి ఉనికిలో లేని “నేను”ని గుర్తించడం ధ్యానం మరియు ఆ ఆలోచన వస్తుంది, "నాకు బాధ అక్కర్లేదు, నా ఆనందాన్ని ఏ విధంగానూ వదులుకోకూడదు", ఆ "నేను" ఎలా ఉంటుందో చూడండి, ఎందుకంటే అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" యొక్క స్వరూపం. "ఓహ్, ఇది విజువలైజేషన్‌గా బాగానే ఉంది, కానీ నాకు తగినంత సమస్యలు ఉన్నందున ఇది పని చేయకూడదనుకుంటున్నాను" అని చెప్పేది. ఆ "నేను" చూడండి. అది తిరస్కరించవలసిన వస్తువు. కాబట్టి మీరు నిజానికి, మీరు నైపుణ్యం ఉన్నట్లయితే, ఆ సమయంలో ఒక చేయండి ధ్యానం శూన్యం మరియు ఆ "నేను" కోసం వెతకడం ప్రారంభించండి ఎందుకంటే అది చాలా స్పష్టంగా మరియు వాస్తవంగా కనిపిస్తుంది. అదెవరు? అది నేను ఏమిటి? అది ఎక్కడ ఉంది? ఇది చాలా వాస్తవంగా అనిపిస్తుంది, ఇది ఖచ్చితంగా ఏమిటి? అది నాదా శరీర? అది నా మనసునా? రెండిటి సమాహారమా? ఇది రెండింటి నుండి వేరుగా ఉందా? మరియు నిజంగా విశ్లేషించండి, ప్రయత్నించండి మరియు ఆ క్షణంలో చాలా వాస్తవంగా కనిపించే "నేను"ని కనుగొనండి.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ద్వారా, మనం చాలా బలమైన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోగలమని మీరు చూడవచ్చు. ఆ తర్వాత ఉత్పత్తి చేయడం చాలా సులభం బోధిచిట్ట ఎందుకంటే మనం ఇలా చెప్పడం ప్రారంభించాము, “సరే, నేను నిజంగా ఇతరుల సంతోషాన్ని తీసుకురావాలని మరియు వారి బాధలను భరించాలని కోరుకుంటే, నేను ఒక వ్యక్తిగా మారాలి. బుద్ధ త్వరగా తద్వారా నేను చేయగలిగే మంచికి నా వైపు నుండి అడ్డంకులు మరియు పరిమితులు ఉండవు. అప్పుడు మేము ఉత్పత్తి చేస్తాము బోధిచిట్ట, కాబట్టి అది ఉత్పత్తికి రెండవ పద్ధతి అవుతుంది బోధిచిట్ట.

లామా త్సాంగ్ ఖాపా యొక్క సంశ్లేషణ పదకొండు పాయింట్ల పద్ధతి

లామా త్సాంగ్ ఖాపా కూడా ఈ రెండు టెక్నిక్‌ల నుండి ఈ పాయింట్లన్నింటినీ ఒకదానిలో ఒకటిగా ఉంచడానికి ఒక మార్గాన్ని కలిగి ఉన్నాడు ధ్యానం. ఇక్కడ పదకొండు పాయింట్లు ఉన్నాయి. నేను ఈ పదకొండు పాయింట్లను జాబితా చేస్తాను. మొదటిది సమదృష్టి. ఇది సాధారణంగా ఆధారం. రెండవది బుద్ధి జీవులను మన తల్లిగా గుర్తించడం. మూడవది వారి దయను స్మరించుకోవడం. నాల్గవది ఆ దయను తీర్చుకోవాలనే కోరిక. కాబట్టి అవి సాధారణంగా సెవెన్ పాయింట్స్ ఆఫ్ కాజ్ అండ్ ఎఫెక్ట్‌లో మొదటి మూడు దశలు. అప్పుడు మనము మరియు ఇతరులను సమం చేస్తాము. పదకొండు పాయింట్ల సంశ్లేషణలో ఐదవ పాయింట్ స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం. ఆరవది ప్రతికూలతలను గుర్తించడం స్వీయ కేంద్రీకృతం. ఏడవది ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను చూస్తుంది. ఎనిమిది కరుణ ద్వారా ఇతరుల బాధలను తీసుకుంటుంది. తొమ్మిది ప్రేమ ద్వారా వారికి ఆనందాన్ని ఇస్తోంది, కాబట్టి తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం. అప్పుడు పది అంటే గొప్ప సంకల్పం, ఇతరుల సంతోషాన్ని మరియు వారి బాధలను తగ్గించే బాధ్యతను స్వీకరించడం; ఆపై పదకొండు అసలైనది బోధిచిట్ట. కాబట్టి మీరు కోరుకుంటే ధ్యానం ఈ రెండు రైళ్లలో అభివృద్ధి చేయాలి బోధిచిట్ట సంశ్లేషణ పద్ధతిలో, మీరు ఆ పదకొండు పాయింట్ల ద్వారా దీన్ని చేయవచ్చు.

ఆకాంక్షించే బోధిచిత్త మరియు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ

ఇప్పుడు నేను ఆకాంక్ష గురించి క్లుప్తంగా మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను బోధిచిట్ట ఇంకా బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, ఎందుకంటే అవి ఇక్కడ ఈ అంశానికి సరిపోతాయి. ఆకాంక్షించే బోధిచిట్ట మేము ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు ఆశించిన ఒక అవ్వటానికి బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం. మేము దానిని ఉత్పత్తి చేయవచ్చు ఆశించిన, కానీ ఇది చాలా కాలం పాటు ఉంటుందని అర్థం కాదు. ఇది వస్తుంది మరియు పోతుంది, కాదా? మేము ఒక చేయవచ్చు ధ్యానం అది బలంగా వచ్చేలా చేస్తుంది. మనం ఆయన పవిత్రత ముందు ఉండవచ్చు దలై లామా మరియు భావన చాలా బలంగా వస్తుంది. తరువాత, మేము బోధన నుండి బయటపడతాము మరియు మనం చేయాలనుకుంటున్నది ఐస్ క్రీం తినడమే. కానీ ఇప్పటికీ, ఆకాంక్షను సృష్టించడం చాలా మంచిది బోధిచిట్టఈ ఆశించిన ఒక అవ్వటానికి బుద్ధ.

మేము దానిని చేయడానికి ఒక నిజమైన వేడుక ఉంది. మీరు ఎప్పుడైనా ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మరియు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం మీరు జ్ఞానోదయం కావాలని ఆకాంక్షిస్తున్నప్పుడు, మీరు దీన్ని ఆకాంక్షిస్తూ ఉంటారు బోధిచిట్ట. అసలు వేడుకలో, దీన్ని చేయడానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒక దానిలో కేవలం సమక్షంలో ఆధ్యాత్మిక గురువు మీరు ఉత్పత్తి చేస్తారు బోధిచిట్ట మరియు మీరు దానిని అలా వదిలేయండి. రెండవ మార్గం మీరు ఎక్కడ ఉత్పత్తి చేస్తారు బోధిచిట్ట మరియు అది ఈ జీవితంలో క్షీణించకూడదని మీరు నిశ్చయించుకుంటారు. ఇది చాలా ఎక్కువ నిర్ణయం మరియు నిర్ణయం తీసుకుంటుంది. లో పెర్ల్ ఆఫ్ విజ్డమ్ బుక్ I, ఎరుపు ప్రార్థన పుస్తకం, మాని నిరోధించడానికి మేము ప్రయత్నించే మరియు జీవించే 12 పాయింట్ల జాబితా ఉంది బోధిచిట్ట క్షీణించడం నుండి. నిరోధించే నాలుగు బోధిచిట్ట ఈ జీవితంలో క్షీణించడం నుండి, సాధన చేయడానికి నలుగురి సమితి మరియు విడిచిపెట్టడానికి మరొక నాలుగు సెట్లు, మనలను నిరోధిస్తాయి బోధిచిట్ట భవిష్యత్ జీవితంలో క్షీణత నుండి. అవి ఎరుపు ప్రార్థన పుస్తకంలో జాబితా చేయబడ్డాయి.

తర్వాత, మీరు నిజంగా దృఢంగా భావించినప్పుడు బోధిచిట్ట మీరు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారు, మీరు తీసుకోవచ్చు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. 18 మూలాలు ఉన్నాయి బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మరియు 46 సహాయకమైనవి, మరియు అవి ప్రాథమికంగా మనల్ని అనుసరించకుండా ఉంచుతాయి స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం మహాయాన మార్గంలో మమ్మల్ని ట్రాక్ చేయండి. ది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ తేలికగా తీసుకోకూడదు. వారిని శరణాగతి ఆధారంగా తీసుకోవాలి. ఇది అవసరం లేనప్పటికీ, కనీసం కొన్నింటిని కలిగి ఉండాలని నేను సలహా ఇస్తాను, ఆశాజనక అన్నీ ఐదు సూత్రాలు మీరు తీసుకునే ముందు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. ది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ నిజానికి కంటే పూర్తిగా ఉంచడం చాలా కష్టం ఐదు సూత్రాలు.

గురించి మంచి విషయం బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మీరు వాటిని తీసుకునే ముందు మీరు వాటిని తెలుసుకోవచ్చు, కాబట్టి మీరు వాటిని తీసుకునే ముందు వాటిలో మీ మనస్సును శిక్షణ పొందవచ్చు. ఇది చాలా చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది ఎందుకంటే అవి నిజంగా నిర్దిష్టంగా కొన్ని ప్రవర్తనలు మరియు వైఖరులను ఎత్తి చూపుతాయి, మనం జ్ఞానోదయం పొందాలని ఆశిస్తున్నట్లయితే మనం ప్రయత్నించాలనుకుంటున్నాము. మీరు వాటిని తీసుకున్నా తీసుకోకపోయినా చాలా మంచిది, కానీ ప్రత్యేకంగా మీరు వాటిని తీసుకున్నట్లయితే, కనీసం నెలలో రెండు సార్లు వాటిని చదవడం మరియు మీరు ఎలా చేస్తున్నారనే దాని గురించి కొంచెం విశ్లేషణ చేయడం, మరియు రోజువారీగా, మీరు వాటిలో దేనినైనా అతిక్రమిస్తున్నారని మీరు గుర్తిస్తే ప్రతిజ్ఞ, ఒప్పుకోవడం మరియు వాటిని శుద్ధి చేయడం. అలాగే, మేము చేసినప్పుడు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, మీలో వాటిని తీసుకున్న వారు, ఉదయం మరియు సాయంత్రం వాటిని చేయండి, ఎందుకంటే మేము అన్ని బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలను దృశ్యమానం చేయగలము మరియు శ్లోకాలను పఠించవచ్చు మరియు మనని పునరుద్ధరించవచ్చు. ప్రతిజ్ఞ, మరియు ఆ విధంగా ఇది చాలా చాలా మంచి అభ్యాసం.

బోధిచిట్టా మరియు ఆకర్షణీయమైన బోధిచిట్టా

నేను ఆశించే మధ్య వ్యత్యాసాన్ని వివరించాలి బోధిచిట్ట మరియు ఆకర్షణీయంగా బోధిచిట్ట ఎందుకంటే ఆకాంక్ష కోసం వేడుక బోధిచిట్ట ఆకాంక్షిస్తున్నాడు బోధిచిట్ట, మరియు తీసుకోవడం బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ ఎంగేజింగ్ కింద వస్తుంది బోధిచిట్ట. ఐస్ క్రీం పార్లర్‌కు వెళ్లాలని ఆకాంక్షించడం మరియు వాస్తవానికి అక్కడికి వెళ్లి మీ ఐస్‌క్రీం కొనడం ఆ రెండింటి మధ్య వ్యత్యాసంగా వివరించబడింది. తేడా ఉంది, కాదా? ఎందుకంటే మనం ఇక్కడ కూర్చుని, “ఓహ్, వెళ్లి చాక్లెట్ ఐస్ క్రీం తెచ్చుకుంటే ఎంత బాగుంటుంది. ఎంత బాగుండేది, ఎంత బాగుండేది.” కానీ మేము ఇక్కడ కూర్చున్నాము. మేము సీటు నుండి లేచి అక్కడికి వెళ్లి, "నాకు ఇది కావాలి, ఇదిగో నా డబ్బు" అని చెప్పినప్పుడు, మేము నిజంగా కొంత ప్రయత్నం చేస్తున్నాము. సాధనలో నిమగ్నమై ఉన్నాం. కాబట్టి ఇక్కడ, ఐస్‌క్రీమ్‌ను కోరుకునే బదులు, ఇది ఎటువంటి దీర్ఘకాల ఆనందాన్ని ఇవ్వదు, మేము జ్ఞానోదయం కోరుతున్నాము. ఇది జ్ఞానోదయం పొందాలని ఆకాంక్షించడం మరియు వాస్తవానికి అక్కడికి చేరుకునే ప్రక్రియలో పాల్గొనడం మధ్య వ్యత్యాసం. మేము ఉత్పత్తి చేస్తాము ఆశించిన సెవెన్-పాయింట్ కాజ్ అండ్ ఎఫెక్ట్ సాధన ద్వారా జ్ఞానోదయం కోసం, లేదా స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం. మేము ఎలా ఉత్పత్తి చేస్తాము ఆశించిన జ్ఞానోదయానికి. మేము దానిని రూపొందించిన తర్వాత మరియు మేము అక్కడికి వెళ్లే ప్రక్రియలో నిమగ్నమై ఉన్నాము మరియు ఆశాజనక, తీసుకున్నాము బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, అప్పుడు మేము నిజంగా ఆరు లోతుగా సాధన మొదలు దూరపు వైఖరులు. అవి దాతృత్వం, నైతిక క్రమశిక్షణ, సహనం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం.

అప్పుడు మీరు చెప్పబోతున్నారు, “హే, ఒక నిమిషం ఆగండి, నేను ఉత్పత్తి చేయాలి బోధిచిట్ట నేను దాతృత్వాన్ని పాటించే ముందు? నేను ఈ రోజు ఎవరికైనా కొంత నగదు ఇవ్వగలను కాదా?” సరే, అవును అయితే, మీరు చూస్తారు, సాధారణ దాతృత్వానికి మరియు సుదూర దాతృత్వానికి మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. క్రమమైన దాతృత్వం అంటే మనం దయగల వైఖరిని కలిగి ఉండి, మనం ఎవరికైనా ఏదైనా ఇస్తే, సరియైనదా? మరియు అది మంచిది. ఇది మంచిని సృష్టిస్తుంది కర్మ, మరియు వారు సంతోషంగా ఉన్నారు, మరియు మేము సంతోషంగా ఉన్నాము మరియు ఇది చాలా అద్భుతమైనది. ది సుదూర వైఖరి యొక్క ప్రేరణతో మనం ఇచ్చినప్పుడు దాతృత్వం ఉంటుంది బోధిచిట్ట మరియు మూడు వృత్తం యొక్క శూన్యతను చూడటం ద్వారా వారు పిలిచే అభ్యాసంతో మనం ఇవ్వడాన్ని కూడా ముద్రించినప్పుడు.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఇచ్చినప్పుడు, మనల్ని మనం ఇచ్చేవారిగా, ఇచ్చిన వస్తువుగా మరియు వస్తువును స్వీకరించేవారిగా చూస్తాము మరియు ఇచ్చే చర్యలో ఇవన్నీ స్వాభావిక ఉనికిని ఖాళీగా చూస్తాము, కానీ ఆధారపడి ఉంటాయి. ఇది ఔదార్యం యొక్క ఖచ్చితమైన అభ్యాసం కాదని మేము అవగాహనతో దాతృత్వానికి ముద్ర వేస్తున్నాము; ఇది శూన్యత యొక్క స్ఫూర్తితో ఉందని మేము దానిని గుర్తించాము. అది మరియు ది బోధిచిట్ట దానిని చాలా విస్తృతమైన దాతృత్వంగా మార్చండి. కాబట్టి మీరు దానికి మరియు సగటు దాతృత్వానికి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసాన్ని చూడవచ్చు, ఇక్కడ మేము శ్రద్ధ వహించడం లేదు మరియు మేము ఆలోచించడం లేదు బోధిచిట్ట మరియు మనం ఇస్తున్నప్పుడు శూన్యం. మనం దాతృత్వాన్ని అభ్యసిస్తున్నందున, కనీసం మన మనస్సులో ఉత్పత్తి చేయడానికి ప్రయత్నించడం మంచిది. బోధిచిట్ట మరియు శూన్యతను గుర్తుంచుకోవాలి. మనం కూర్చుని కాళ్లకు అడ్డంగా కూర్చుని మూడు గంటల మధ్యవర్తిత్వం చేయలేకపోయినా, కనీసం మన మనస్సులో మనం జ్ఞానోదయానికి నిజమైన కారణాలుగా మారే సాధారణ దాతృత్వ చర్యలను మార్చడానికి ప్రయత్నించవచ్చు మరియు గుర్తుంచుకోవచ్చు. సరే?

కనుక ఇది మార్గం యొక్క రెండవ ప్రధాన అంశం గురించి కొంచెం, బోధిచిట్ట సాధారణంగా. నా ఉద్దేశ్యం, మేము అభిలాష మరియు నిమగ్నమయ్యే మొత్తం టాపిక్ ద్వారా చాలా త్వరగా వెళ్ళాము బోధిచిట్ట, మరియు ఆరు దూరపు వైఖరులు. ఇది భవిష్యత్తులో విస్తరించదగిన విషయం. ఇది ఆ అభ్యాసం గురించి మీకు కొంత సమాచారం ఇస్తుంది. కాబట్టి ఏవైనా ప్రశ్నలు లేదా వ్యాఖ్యలు?

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: ఒక వ్యాఖ్య మరియు కొన్ని ప్రశ్నలు ఉండవచ్చు. నేను గత నెలలో రెయిన్ ఫారెస్ట్‌కి వెళ్లాను మరియు ఆ ప్రదేశం చాలా అందంగా ఉంది, కానీ అది గుర్రపు ఈగలతో నిండిపోయింది. ఈ జంతువులు వేలకు వేలు నన్ను కాటు వేయడానికి వస్తున్నాయి. (నవ్వు). మరియు దాదాపు ఒక వారం పాటు నేను పరస్పర ఆధారపడటం మరియు గుర్రపు ఈగలు మరియు అవన్నీ ఒకదానికొకటి ఎలా అవసరమవుతాయి అనే దాని గురించి మంచి దయతో ఆలోచించాను. ఆ తరువాత, చివరకు ఒక రోజు నాపై వంద కాటులు వచ్చాయి మరియు నేను దానిని ఇకపై భరించలేను మరియు నేను ఈ వస్తువులను అన్ని చోట్లా తిప్పడం ప్రారంభించాను. ఆ రాత్రి నాకు చాలా బాధ అనిపించింది మరియు నేను వారి కోసం టాంగ్లెన్ చేయడం ప్రారంభించాను. ఆ తర్వాత దాదాపు పది రోజుల వరకు వారు మళ్లీ ఓకే అయ్యారు, నేను దానిని నిర్వహించగలిగాను. కాబట్టి ఇది నిజంగా పని చేస్తుందని చెప్పండి మరియు నేను దానిని భాగస్వామ్యం చేయాలనుకుంటున్నాను. అప్పుడు నేను అనుకుంటున్నాను పది రోజుల తరువాత వారు మళ్ళీ నా వద్దకు వచ్చారు మరియు నేను మళ్ళీ ఇలా చేయాల్సి వచ్చింది. నేను అడగదలుచుకున్న మరో విషయం ఏమిటంటే, ఇతరుల కోసం టోంగ్లెన్ చేయడం వల్ల మీకు ఎటువంటి సమస్య లేకపోతే, మీ కోసం కూడా చేయడం వల్ల ప్రయోజనం ఉందా?

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్: కాబట్టి మీరు స్వయంగా తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం కోసం నిజమైన కారణం ఉందా అని అడుగుతున్నారా? నేను మొదటగా అనుకుంటున్నాను, అలా చేయడం వల్ల మన స్వంత బాధల స్థితితో కొంచెం ఎక్కువ సన్నిహితంగా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది, కానీ ఆబ్జెక్టివ్ మార్గంలో. సాధారణంగా ఇది, "నా బాధ, పేద నేను." బదులుగా, ఇక్కడ ఉంది, మేము దానిని మన ముందు ఉంచుతున్నాము ఎందుకంటే ఇది మనం మారబోయే వ్యక్తి. కాబట్టి, మనం దానిని మరింత నిర్లిప్తతతో చూడవచ్చు. ఉదాహరణకు, మనం ఎక్కువ కాలం జీవించినట్లయితే, మనకు వృద్ధాప్యంతో వచ్చే బాధలు ఉంటాయి. వాటి గురించి ఆలోచించడం ద్వారా మరియు ఇప్పుడు వాటిని తీసుకోవడం ద్వారా, ఆ బాధలు నిజంగా వ్యక్తమవుతున్నప్పుడు వాటిని మరింత సునాయాసంగా ఎదుర్కోవడానికి ఇది మనల్ని సిద్ధం చేస్తుంది. అలాగే, మనం స్వయం-కేంద్రీకృతంగా ఉంటాము కాబట్టి, ఇతరుల బాధలను స్వీకరించడానికి మరియు వారికి ఆనందాన్ని ఇవ్వడానికి దారితీసే మార్గంగా మన భవిష్యత్ బాధలను మరియు మన భవిష్యత్తు స్వీయ-సంతోషాన్ని అందించడాన్ని ఊహించడం మనకు చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. . మన గురించి మనం ఆలోచించినప్పుడు, ఇంకా కొంచెం ఎక్కువ ఉంటుంది అటాచ్మెంట్ అక్కడ. కానీ అది మనల్ని సులభతరం చేయడానికి ఒక నైపుణ్యంతో కూడిన మార్గం, ఎందుకంటే ఆ సమయంలో మనం భవిష్యత్ జీవితాల్లో భవిష్యత్ “నేను” పరంగా “నేను” గురించి ఆలోచిస్తున్నాము, అయితే మన స్వయాన్ని మనం స్వీకరించడం ఇప్పుడు నా ఆనందం. తక్షణ. కాబట్టి దానిని విస్తరించడానికి ఇది మాకు సహాయం చేస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: సరే. నా రెండవ ప్రశ్న టోంగ్లెన్ ఎలా చేయాలో వివిధ వెర్షన్లు ఉంటే. Khensur Rinpoche మాకు ఒక మార్గం నేర్పింది, మీరు వేరే చెప్పండి, Pema Chodron దానిని వేరే విధంగా వివరించారు. మనకు అత్యంత సౌకర్యంగా ఉండేదాన్ని మనం కనుగొనాలా? మీ సిఫార్సు ఏమిటి?

VTC: సరే. టోంగ్లెన్‌ను వివరించడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి. మీరు నొక్కిచెప్పే విషయంలో ఇది కేవలం తేడా మాత్రమేనని నేను భావిస్తున్నాను. సాంకేతికత ప్రాథమికంగా అదే అని నేను అనుకుంటున్నాను. బుద్ధి జీవుల నుండి మరియు వారి పర్యావరణం నుండి తీసుకోవడం మరియు బుద్ధి జీవులకు మరియు వారి పర్యావరణానికి ఇవ్వడం గురించి నొక్కి చెప్పే మార్గం ఉంది. నేను ప్రస్తుతం దానిని బోధించలేదు, కానీ అది టోంగ్లెన్‌లో చేర్చబడింది. ఇది మెరుపు అని కొందరు అంటారు మరియు కొంతమంది కాలుష్యాన్ని దృశ్యమానం చేస్తారు, కొందరు పొగ అంటారు, కొందరు మెరుపు అంటారు, కొందరు డిటర్జెంట్ అంటారు. విజువలైజేషన్ పరంగా, మీరు చాలా సౌకర్యవంతంగా అనిపించేదాన్ని చేయవచ్చు. మీరు ఎవరి నుండి తీసుకుంటున్నారు మరియు మీరు ఎలా తీసుకుంటున్నారు అనే పరంగా, ఇది నిరంతరం విస్తరించడం మరియు మీలో మరిన్ని జీవులను చేర్చడం మాత్రమే. ధ్యానం. అన్ని జీవుల బాధలను స్వీకరించడం ద్వారా మనం ప్రారంభిస్తే, అది చాలా మేధావి అవుతుంది. బదులుగా, మనం మన భవిష్యత్తు వంటి ఒక వ్యక్తితో ప్రారంభించి, అక్కడ నుండి మన స్నేహితుడి వద్దకు, మనం ఎంతో శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తి వద్దకు వెళ్లి, ఆపై ఇతర వ్యక్తుల వద్దకు వెళ్తాము, చివరికి అర్హత్‌లతో సహా ఆరు రంగాలలోని అన్ని జీవులను చేరుకుంటాము. ఆర్యలు మరియు ఒక కాని ప్రతి ఒక్కరూ బుద్ధ, మరియు వారి సూక్ష్మమైన అస్పష్టతలను తీసుకోవడం. మేము దానిని విస్తరిస్తూనే ఉంటాము మరియు మరింత ఎక్కువగా చేస్తాము. ఇది ఒక సంస్కరణ సరైనది మరియు ఇతరులు తప్పు అని కాదు. మీరు దీన్ని ఎంత విస్తృతంగా మరియు విస్తృతంగా చేస్తారనేది మాత్రమే.

ప్రేక్షకులు:మీరు ఎంత సమయం గడపాలి అనే దాని గురించి ధ్యానం మీకు పదకొండు పాయింట్లు ఉన్నప్పుడు మరియు వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి వ్యక్తిగతంగా ఉండవచ్చు ధ్యానం వారి స్వంత ద్వారా? అదే సమయంలో, మేము హడావిడిగా దీన్ని పదకొండు నిమిషాల్లో ముగించాలని అనుకోము. మీరు మీ సమయాన్ని ఎలా అంచనా వేస్తారు?

VTC: కాబట్టి, మీరు వాస్తవానికి ఎలా చేస్తారు ధ్యానం దీనిపై సెషన్?

ప్రేక్షకులు:అవును, అన్ని పాయింట్లతో సహా.

VTC: నేను సిఫార్సు చేసేది ప్రధాన దృష్టిగా సమానత్వంతో ప్రారంభించడం. మీరు చాలా విభిన్నంగా చేయాలనుకుంటున్నారు ధ్యానం కాల వ్యవధిలో సెషన్లు. మీరు ఈక్వనిమిటీతో ప్రారంభించి, మీ సెషన్‌ను హృదయపూర్వకంగా చేసుకుంటే, దిగువ మరియు మధ్య స్థాయి అభ్యాసకుల కోసం, ఆ అంశాల గురించి కొంచెం సమీక్షించండి. లో కొన్ని పద్యాలను చదవడం ద్వారా మీరు దీన్ని చేయవచ్చు గ్లాన్స్ ధ్యానం. ఆపై సమదృష్టితో పని చేయండి మరియు బలంగా ఉండండి, మిగిలిన దశలను సమీక్షించండి, ఆపై మీ సెషన్‌ను ముగించండి. మరుసటి రోజు, చెప్పడానికి అన్ని విధాలుగా సమీక్షించండి, బుద్ధి జీవులను మీ తల్లిగా గుర్తించండి మరియు మీరు మీ సమయాన్ని ఎక్కువగా వెచ్చించే పెద్ద విషయంగా బుద్ధి జీవులను మీ తల్లిగా గుర్తించండి. ఆ తర్వాత వచ్చే దశలను సమీక్షించండి. మరుసటి రోజు మొదటి రెండు స్కోప్‌లను సమదృష్టితో సమీక్షించండి మరియు మీరు తల్లి యొక్క దయను చూసే వరకు, ఆపై దానిని నొక్కి, మీలో ఎక్కువ భాగం చేయండి. ధ్యానం దానిపై మరియు మిగిలిన వాటిని సమీక్షించండి. కాబట్టి మీరు ప్రతిసారీ అలా చేస్తూనే ఉంటారు, మునుపటి వాటి ద్వారా త్వరగా వెళతారు మరియు మీరు వాటిని బాగా తెలిసినప్పుడు, స్నాప్, స్నాప్, స్నాప్, ఆపై ప్రతి అడుగులో మరింత లోతుగా వెళ్లవచ్చు. సరే? విషయం ఏమిటంటే, మీరు ప్రతి అడుగులో మరింత లోతుగా వెళుతున్నప్పుడు, అది మీలో బలంగా మారుతుంది కాబట్టి మీరు తదుపరి దశకు వెళ్లినప్పుడు, మీరు ఆ అనుభూతిని త్వరగా సృష్టించవచ్చు. మరియు మనం దృష్టి పెడుతున్న దశల తర్వాత వచ్చే దశలను సమీక్షించడం ద్వారా, మేము మన మనస్సును నిర్దేశిస్తాము, విత్తనాలను నాటడం మరియు భవిష్యత్తులో మనం చేయబోయే ధ్యానాల కోసం మనల్ని మనం సిద్ధం చేసుకుంటాము, తద్వారా మేము పొందడం ప్రారంభించాము వారితో కొంత పరిచయం. ఇది చేయదగినదిగా అనిపిస్తుందా?

ప్రేక్షకులు: నా భార్యకు పిల్లి ఉంది మరియు నాకు అది ఇష్టం లేదు. అది లోపలికి రావాలని ఏడుస్తుంది, బయటికి రావాలని ఏడుస్తుంది. ఇది ఆరు పాదాలను కలిగి ఉంది, కనుక ఇది కొంత ప్రతికూలతను కలిగి ఉండాలని నేను భావిస్తున్నాను కర్మ పిల్లిలా వుండి ఆ పైన వికృతంగా వుండాలి. నేను నీటిని అందిస్తాను, ఆహారం పెడతాను, కానీ అది పట్టించుకోదు. కొన్నిసార్లు నేను తట్టుకోగలను, కానీ కొన్నిసార్లు మీరు ఆశ్చర్యపోతారు. నా భార్య నాకు నచ్చుతుందని ఆశిస్తోంది. నేనేం చేయాలి?

Ven. చోడ్రాన్: కాబట్టి మీరు తట్టుకోలేని మీ భార్య పిల్లి గురించి ప్రశ్న, మీరు కొన్నిసార్లు భరించగలరు, కానీ కొన్నిసార్లు అది చాలా ఎక్కువ అవుతుంది. మరియు అది గుర్రం ఫ్లైస్‌తో ఎరిక్ లాగా ఉంటుంది; సరిగ్గా అదే పరిస్థితి కాదా? మీరు ప్రయత్నించండి మరియు మీరు ప్రయత్నించండి, మరియు ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో అది, “మూసుకుని వినండి. నేను తట్టుకోలేను, వెళ్ళిపో” సరే? కాబట్టి, మీరు అలాంటి విషయాలతో ఎలా ప్రాక్టీస్ చేస్తారు?

ప్రేక్షకులు: నేను ఏమి చేస్తాను అంటే నేను సానుకూలంగా ఉండాలని నాకు గుర్తు చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాను. నేను వెళ్ళినప్పుడు నేను ఆడతాను ఓం మణి పద్మే హమ్ CDని పునరావృతం చేసి, పిల్లికి సానుకూల కర్మ విత్తనాలను అందించడానికి రోజంతా ప్లే చేయనివ్వండి, కానీ అది సరిపోదు.

VTC: సరే, మీరు పిల్లిని మార్చడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. మీరు మారాలి. పిల్లిని మార్చవద్దని నేను చెప్పడం లేదు. ఈ ఉదయం 3:30 గంటలకు నా పిల్లి నన్ను నిద్ర లేపింది. కాబట్టి ప్రవర్తనలను మార్చుకోవడానికి ప్రయత్నించడం మంచిది, కానీ మన మనస్సును మార్చుకోవడం ఉత్తమం. నేను సిఫార్సు చేసేది ఏమిటంటే, మరణించిన వారి గురించి మీరు చాలా లోతుగా శ్రద్ధ వహిస్తున్న వారి గురించి ఆలోచించండి మరియు "ఆ పిల్లి నేను చాలా శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తి యొక్క కొనసాగింపుగా ఉంటే?" ఇది మా మామయ్యా లేదా మా తాత లేదా మా అమ్మమ్మ అని నేను గుర్తించగలిగితే, అది అదే అనుభూతి చెందుతుందా? నేను కొంచెం ఓపికగా ఉంటాను, కాదా? మనము బుద్ధి జీవులను తల్లిగా చూడడానికి ఇదే కారణం. మీరు పిల్లిని మీ తల్లిలా చూసుకోండి మరియు ఇది గత జన్మలో నా తల్లి అని భావించడం ఆలోచన.

మన స్వంత తల్లి సజీవంగా ఉంటే కొన్నిసార్లు అది మనకు నైరూప్యమైనదిగా అనిపించవచ్చు. కానీ మా అమ్మ సజీవంగా లేకుంటే “అదే మా అమ్మ భవిష్యత్తు జీవితం” అని అనుకుంటాం. ఓహ్, నా మంచితనం, నేను ఈ పిల్లి సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను. లేదా, మరణించిన వారు లేదా మరేదైనా మీ స్నేహితుడు ఉంటే. అది ప్రయత్నించండి. ఆపై మనస్సును చూడటం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, ఆ హానికరమైన మనస్సు, "వెళ్లిపోండి మరియు నన్ను ఒంటరిగా వదిలివేయండి." ఎందుకంటే అర్ధరాత్రి నన్ను మేల్కొల్పుతున్న నా పిల్లి దాదాపు రెండు వారాల క్రితం చనిపోయింది. నా ఉద్దేశ్యం, అతను చనిపోయే అంచున ఉన్నాడు మరియు అప్పటి వరకు నేను ఇలా అనుకున్నాను, "నేను నిజంగా కొంచెం నిద్రపోవాలి, అతను నన్ను అర్ధరాత్రి నిద్ర లేపకూడదని నిజంగా కోరుకుంటున్నాను." అప్పుడు, అతను అనారోగ్యానికి గురైనప్పుడు, నేను అనుకున్నాను, “ఓహ్, ఇది బాగానే ఉంది, మీరు నన్ను అర్ధరాత్రి మీకు కావలసినదంతా మేల్కొలపవచ్చు, మీరు చుట్టూ ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను, నాపై చనిపోవద్దు.” కాబట్టి, ఈ ఉదయం అతను నన్ను మేల్కొన్నప్పుడు నేను అనుకున్నాను, “ఓహ్, అతను బాగుపడుతున్నాడు. అతను తన సాధారణ విషయానికి తిరిగి వచ్చాడు. మేము అతనిని దాదాపు కోల్పోయాము కాబట్టి అతను ఇప్పుడు క్షేమంగా ఉన్నందున నేను సంతోషంగా ఉన్నాను. బాగా లేదు, అతను మంచివాడు. అతను పూర్తిగా క్షేమంగా లేడు, కానీ మేము అతనిని దాదాపు కోల్పోయాము. కాబట్టి, నా మనస్సులోని మార్పును నేను గమనించాను, అక్కడ నేను ఒక జీవిని తేలికగా తీసుకున్నాను మరియు "నువ్వు ఒక విసుగుగా ఉన్నావు" అని అనుకున్నాను మరియు జీవితాన్ని నిజంగా ప్రేమిస్తున్నాను మరియు "ఓహ్, మీరు జీవించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను!" నా ఉద్దేశ్యం, అతను చనిపోవాలని నేను కోరుకున్నట్లు కాదు, కానీ "వెళ్లిపో" అనే ఆలోచన మాత్రమే మినహాయింపు ఆలోచన. మరియు అతను రాత్రంతా నిద్రపోవాలని నేను ఇప్పటికీ కోరుకుంటున్నాను. లేదా వాడు లేచి అటూ ఇటూ నడిచినా, నా చెవికి మియావ్ రావద్దు. ఏం చేయాలి? సరే?

మీలో చాలా మందిని కలిసిన అలెక్స్, భారతదేశంలో ఈ అపారమైన సాలెపురుగులు ఉన్నాయని నాకు ఈ కథ చెప్పాడు. నా ఉద్దేశ్యం, నిజంగా అపారమైన సాలెపురుగులు. వారు మీ ఇంట్లో, అన్ని చోట్ల ఉన్నారు. అన్ని చోట్ల కాదు, కానీ వాటిని దూరంగా ఉంచడానికి మార్గం లేదు ఎందుకంటే ఇది చాలా వేడిగా ఉంటుంది, మీరు మీ కిటికీలు తెరిచి ఉంచాలి. అలెక్స్ మామ ఒక సమయంలో చనిపోయాడు మరియు అతను నిజంగా ఆ మామ గురించి పట్టించుకున్నాడు. అతను ఒక రాత్రి వ్రాస్తున్నాడని మరియు అతను గోడపై చూశానని మరియు ఆ భారీ సాలెపురుగులలో ఒకటి మళ్లీ ఉందని మరియు సాధారణంగా అతను ఆ సాలెపురుగులను తట్టుకోలేనని అతను నాకు చెబుతున్నాడు. అతను వారిని చంపాడని కాదు; అతను వారిని ఎన్నడూ చంపలేదు కానీ అతను వాటిని తట్టుకోలేకపోయాడు. అకస్మాత్తుగా అతను ఆ సాలీడు వైపు చూస్తుంటే, "అదే మామయ్య కొనసాగితే ఏమవుతుంది?" మరియు ఆ తర్వాత ఆ సాలెపురుగులతో తనకు సంబంధం ఉన్న విధానం మొత్తం మారిపోయిందని అతను చెప్పాడు. కాబట్టి, ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: నాకు ఒకే ఒక వ్యాఖ్య ఉంది. నిన్న రాత్రి 7:00 గంటలకు టీవీలో ఈ షో ఉంది, ఎవరైనా చూశారో లేదో నాకు తెలియదు. ఈ వ్యాఖ్యాత పరస్పర అనుసంధానం గురించి మరియు మన చుట్టూ ఉన్న సంఘం యొక్క భావాన్ని మనం ఎలా కోల్పోయామో చర్చించారు. మేము స్వయం సమృద్ధిగా ఉన్నామని మరియు ఇంకా చాలా అని మేము భావిస్తున్నాము మరియు ఆధునిక సమాజంలో అతను ప్రాథమికంగా పాథలాజికల్ ఎకోలాజికల్ ఇండివిడ్యువలిజం అని చెప్పాడు. మేము చాలా స్వయం సమృద్ధిగా ఉన్నామని మేము భావిస్తున్నాము. ప్రతి ఒక్కరూ నడుచుకుంటూ వస్తున్నారని మీరు చూస్తారు మరియు ఆధునిక సమాజం అభివృద్ధి చెందిన విధానం మనం వేరుగా ఉన్నామని నమ్మేలా చేస్తుంది. మనం సంబంధాన్ని కలిగి ఉండము, మనం జీవించే విధంగానే, మనతో కాకుండా మరెవరితోనూ మనం సంబంధం కలిగి ఉండము.

VTC: ఇది ఒక రకమైన రోగలక్షణ వ్యక్తివాదం, కాదా? సరే. కూర్చుందాము మరియు ధ్యానం కొన్ని నిమిషాలు.