స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి

• యొక్క ప్రతికూలతలు స్వీయ కేంద్రీకృతం
• ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు
• సంతోషానికి కారణం కరుణ

bodhicitta 13: స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి (డౌన్లోడ్)

మేము ఉత్పత్తి చేయడానికి రెండు ప్రధాన మార్గాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము బోధిచిట్ట, జ్ఞానోదయుడు ఆశించిన: ఒకటి కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క సెవెన్ పాయింట్ ఇన్స్ట్రక్షన్, మరియు రెండవది ఈక్వలైజింగ్ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి. మేము ఇప్పుడు రెండవది చేస్తున్నాము. చివరిసారి, మేము ఈ రెండవ మార్గం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, ఈక్వలైజింగ్ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి, మేము సమానత్వంతో ప్రారంభించాము ధ్యానం; అది ఇతర టెక్నిక్. అప్పుడు, మేము స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేసాము. ప్రతి ఒక్కరూ ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నారని, ఎవరూ బాధలను కోరుకోరని మరియు ఆ విషయంలో మనమందరం పూర్తిగా సమానమని మేము గుర్తించాము, కాబట్టి మనల్ని మనం ఆదరించడానికి మరియు ఇతరులను మరచిపోవడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు. “నేను, నేను, నేను, నేను, నాకు కావాలి, నాకు కావాలి, నేను కలిగి ఉండాలి, నేను తప్పక, నేను, నేను, నేను,” అని ఎప్పుడూ ఆలోచించే స్వీయ-కేంద్రీకృత దృక్పథం యొక్క ప్రతికూలతలు మరియు ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి మేము ఆలోచించాము. ఇతరులు. మేము చివరిసారి చేసినది అదే.

స్వీయ-కేంద్రీకృతం: మన బాధలన్నింటికీ కారణం

నేను అతని పవిత్రత నుండి తిరిగి వచ్చాను దలై లామాన్యూయార్క్‌లో అతని బోధనలు మరియు అతను బోధిస్తున్న పాఠాలలో ఒకటి సెవెన్ పాయింట్ థాట్ ట్రాన్స్ఫర్మేషన్. ఆ వచనంలోని రెండవ పాయింట్‌లో, రెండు పంక్తులు ఉన్నాయి: “అన్ని నిందల వస్తువును ఒకటిగా బహిష్కరించు;” మరియు రెండవ పంక్తి "అందరి గొప్ప దయను గుర్తుంచుకో." "అన్ని నిందల వస్తువును ఒక్కటిగా బహిష్కరించండి" అంటే మన బాధలు మరియు సంతోషాలన్నీ స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన నుండి వచ్చేలా చూడటం. అందరి గొప్ప దయను స్మరించుకోవడం అంటే మన హృదయాలను తెరిచి, స్నేహితులు, అపరిచితులు, మనకు నచ్చని వ్యక్తులు, ప్రతి ఒక్కరి నుండి మనం విపరీతమైన దయను అందుకున్నామని తెలుసుకోవడం. ఆ ప్రసంగంలో హిస్ హోలీనెస్ కవర్ చేసిన మొదటి విషయం, ఆ రెండు పంక్తులు, అతను చెప్పాడు, “సరే, ఇది మొత్తం ఆలోచన శిక్షణ బోధనను సంగ్రహిస్తుంది కాబట్టి మేము ఇక్కడే ముగిస్తాము,” ఎందుకంటే ఇది రోజు చివరిలో ఉంది. మరుసటి రోజు అతను ఆ రెండు పంక్తులకు తిరిగి వచ్చి వాటిని వివరించడం ప్రారంభించాడు, మరియు అతను అలా చేస్తున్నప్పుడు, అతను ఏడవడం ప్రారంభించాడు మరియు ఆ రెండు పంక్తులు ఎంత నిజమో అతని పవిత్రతను అనుభవిస్తున్నందున ఆడిటోరియం మొత్తం మూగబోయింది. మీ గురువు ఏడ్వడం, ఆయన పవిత్రత వంటి వారు చూడటం చాలా గొప్ప విషయం. ఇది నిజంగా ఆ రెండు విషయాల ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెప్పింది: గుర్తుంచుకోవడం స్వీయ కేంద్రీకృతం మన స్వంత మరియు ఇతరుల బాధలకు కారణం; మరియు అన్ని జీవుల యొక్క గొప్ప దయను గుర్తుంచుకోవడం మరియు వాటిని ఆదరించడం, వారి ప్రయోజనం కోసం పని చేయాలనుకోవడం.

దాని తర్వాత దశ ఏమిటంటే, మనం నిజంగా స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకుంటాము. ఈ సమయంలో మేము సైద్ధాంతికంగా అలా ఒప్పించబడ్డాము స్వీయ కేంద్రీకృతం అన్ని బాధలకు కారణం, మరియు నేను సిద్ధాంతపరంగా చెబుతున్నాను, ఎందుకంటే మనం ఇక్కడ అంతా అని చెప్పవచ్చు, కానీ మనం నిజంగా స్వీయ-ఆకర్షణే బాధలకు కారణమని భావించడం లేదు, లేదా? మీరు మీ జీవితాన్ని చూసినప్పుడు, మీరు నిర్ణయాలు తీసుకుంటారు మరియు ఆలోచన ఆధారంగా ఏమి చేయాలో ఎంచుకుంటారు స్వీయ కేంద్రీకృతం బాధలకు కారణమా? లేదు, మేము చేయము. నా ఉద్దేశ్యం, దాని గురించి నిజాయితీగా చెప్పుకుందాం, సరేనా? అవును, మరియు ఇతరులను నిజంగా ఆదరించే ఆలోచన ఆధారంగా మనం నిర్ణయాలు తీసుకుంటామా? మనం బాధ్యతగా భావించడం వల్ల లేదా మనం బ్రౌనీ పాయింట్‌లను పొందాలనుకుంటున్నందున, వారి అభిమానాన్ని పొందడం లేదా వారు మనకు రుణపడి ఉన్నారని భావించడం లేదా అలాంటిదేమిటంటే, స్వార్థపూరితంగా ఉండటం మరియు ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం గురించి అపరాధ భావన కంటే ఇతరులను ఆదరించడం భిన్నంగా ఉంటుందని గుర్తుంచుకోండి. ఇది వేరు, ఆ విషయాలు వేరు. వాస్తవానికి, మేధోపరమైన అవగాహన మొదట వస్తుంది. అప్పుడు అది పదేపదే ఆత్మపరిశీలన మరియు ధ్యానం మేము ఇక్కడ నుండి అవగాహనను మన హృదయంలోకి తీసుకువస్తాము.

మనం ఎక్కడ ఉన్నాము అనే విషయంలో మనం చాలా నిజాయితీగా ఉండటం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మనం లేకుంటే, నేను "మిక్కీ మౌస్" అని పిలుస్తాము బోధిసత్వ,” మీకు తెలుసా, “ఓహ్, అవును, నేను అన్ని జీవులను నా కంటే ఎక్కువగా ప్రేమిస్తాను మరియు నేను వాటి గురించి నిజంగా శ్రద్ధ వహిస్తాను.” మనం నిజంగా చేస్తున్నామని అనుకుంటే, మనం తారుమారు అవుతాము, ఆపై మనం వారి ప్రయోజనం కోసం ఎలా పని చేస్తున్నామో అర్థం చేసుకోని ఆ సహకరించని బుద్ధి జీవులందరిపై కోపం తెచ్చుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. మనం ఎక్కడ ఉన్నామో దాని గురించి నిజాయితీగా ఉండటం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను మరియు ఆ నిజాయితీ ద్వారా మన మనస్సు పనిచేసే విధానాన్ని మార్చడం ప్రారంభించవచ్చు.

స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి

కాబట్టి, ప్రతికూలతల గురించి కొంత అవగాహన ఆధారంగా స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు, మేము ఆ తర్వాత ఒక అభ్యాసాన్ని చేసాము స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి; అయితే స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం అంటే నేను నువ్వు అవుతాను, నువ్వు నావు అవుతాను అని కాదు. సరే, నా బ్యాంక్ ఖాతా మీది మరియు మీ బ్యాంక్ ఖాతా నాది, మరియు మీ ఇల్లు నాది మరియు నా ఇల్లు మీదే అవుతుంది అని దీని అర్థం కాదు, ఎందుకంటే మీరు వీధిలో నివసిస్తున్నారు. స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి మేము ఒకరి వస్తువులను మరొకరు తీసుకుంటామని అర్థం కాదు. దీని అర్థం ఏమిటంటే, ఇంతకుముందు మనం ఎక్కువగా ఆదరించేది ఈ “నేను” కాబట్టి మేము దానిని మార్పిడి చేస్తున్నాము మరియు ఇప్పుడు మనం ఎక్కువగా ఆదరించేది ఇతరులే అవుతుంది. ఇంతకుముందు మనం ఇతరులను చూసి, "అవును, మేము బాగానే ఉన్నాం, కానీ వారు తర్వాతి స్థానంలో ఉన్నారు, మొదటిది నేను" అని వెళ్ళేవాళ్ళం. ఇప్పుడు, మనము మరియు ఇతరులను పరస్పరం మార్పిడి చేసుకున్నప్పుడు మన స్వంత ఆనందాన్ని చూసి, "ఓహ్, అది బాగుంది, కానీ ఇది రెండవది, మొదటిది ఇతరులు." మేము ఎవరిపై ఎక్కువగా దృష్టి సారిస్తామో మరియు వారి గురించి ఎక్కువగా శ్రద్ధ వహిస్తాము. దీనర్థం మనల్ని మనం తిరస్కరించుకోవడం కాదు. వీటన్నింటి వల్ల మనం అమరవీరులమని అర్థం కాదు. మనల్ని మనం నిరాకరిస్తూ, మనల్ని మనం చూసుకోకపోతే ఇతరులకు పెద్ద భారం అవుతాం. అది చాలా సానుభూతి కాదు. మరియు మనం అమరవీరులమైతే, బలిదానంలో టన్నుల కొద్దీ అహం ఉంటుంది. నిజమైన పరోపకార ఉద్దేశ్యంతో ఒకరి జీవితాన్ని ఇవ్వడం అనేది అమరవీరుడు కావడం కంటే చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది, ప్రత్యేకించి ప్రస్తుతం అమరవీరుడు అనే అర్థంతో. కాబట్టి, మనం ఎవరిని ముఖ్యమైనవారిగా పరిగణించాలో మరియు ఇతరులను నిజంగా ఆదరించే వారి పరిధిని తెరుస్తున్నామని దీని అర్థం.

అహం చాలా నిరోధకంగా ఉన్నందున ఆయన పవిత్రత మాకు ఈ చాలా తక్కువ చక్కని వ్యాయామం చేయమని చెప్పారు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం, నీకు తెలుసు. "నేను నా గురించి పట్టించుకునే విధంగా ఇతరుల గురించి శ్రద్ధ వహించండి, మార్గం లేదు!" అతను \ వాడు చెప్పాడు. ముఖ్యంగా మెజారిటీ పాలనను విశ్వసించే ప్రజాస్వామ్య దేశాల నుండి మనలాంటి వారికి. నాలో ఎంతమంది ఉన్నారో మీరు ఆలోచిస్తే, నేను అనే వ్యక్తి ఒకరు. ఇంకా ఎంతమంది? లెక్కలేనన్ని. కాబట్టి, ఎవరి సంతోషం ముఖ్యం, ఒక వ్యక్తి, “నేను” లేదా లెక్కలేనన్ని మైనస్ ఒకటి అనే దానిపై మనం ఓటు వేయబోతున్నట్లయితే, మనం ఎవరిని ఎక్కువగా ఆదరిస్తామో ప్రజాస్వామ్యబద్ధంగా ఎన్నికైన గ్రహీతలు ఇతరులే. ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది. మీరు ఆ విధంగా చూస్తే అది నిజంగా కొంత అర్ధమవుతుంది. నేను ఒక వ్యక్తి మాత్రమే మరియు ఈ లెక్కలేనన్ని ఇతర జీవులు అక్కడ ఉన్నాయి. వారిని నిజంగా ఆదరించడం మరియు వారి సంతోషం మరియు బాధల గురించి తెలుసుకోవడం మరింత అర్ధమే. అయితే దీన్ని చేయడానికి మన మనస్సు పెద్ద యుద్ధమే చేస్తుంది. అది మనకు నచ్చక, ఆచరణలో రకరకాల సందేహాలు వస్తున్నాయి.

మా సందేహాలను అధిగమించడం

యొక్క ఎనిమిది అధ్యాయంలో శాంతిదేవ గైడ్ బోధిసత్వయొక్క మార్గం [జీవన] ఈ అభ్యాసాన్ని బోధిస్తుంది మరియు అతను వ్రాసిన పద్యాలలో, స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం ఎందుకు అసాధ్యం అనే దాని గురించి మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు చేసే వివిధ సందేహాలను అతను స్వరం చేస్తాడు. నేను మీ కోసం వీటిని కొంచెం సంక్షిప్తీకరించాలనుకుంటున్నాను. మీ స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సును తీసుకోండి మరియు దానిని బాహ్య వ్యక్తిగా ఊహించుకోండి. ఒక ముఖం ఇవ్వండి. మీకు నచ్చిన రూపంలో మీరు దాని గురించి ఆలోచించాలి: ఒక వ్యక్తి, రాక్షసుడు, బొట్టు. మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు "ఇతరుల బాధలు నన్ను ప్రభావితం చేయవు కాబట్టి నేను దానిని పారద్రోలడానికి ఎందుకు కృషి చేయాలి" అని ఊహించుకోండి. ఇది బాగా అనిపిస్తుంది, కాదా? నా ఉద్దేశ్యం, ఇతరుల బాధలు నన్ను ప్రభావితం చేయవు, నేను ఏమి పట్టించుకోవాలి? వారు తమ స్వంత బూట్ పట్టీల ద్వారా తమను తాము తీయాలి. నేను ఐన్ రాండ్ చదివాను మరియు నేను దానిని గట్టిగా నమ్ముతున్నాను. మీరు మీ కోసం పని చేస్తారు మరియు ఆ విధంగా ప్రపంచం మెరుగ్గా మారుతుంది. కాబట్టి, ఇతరుల బాధలను దూరం చేయడానికి మనం ఎందుకు పని చేయాలి? సరే, ఒక కారణం ఏమిటంటే, మనం పరస్పరం సంబంధం కలిగి ఉన్నాము మరియు ఇతరుల బాధలు మనపై ప్రభావం చూపుతాయి, మరియు మీరు స్వార్థపూరితంగా ఉండాలనుకుంటే, తెలివిగా స్వార్థపూరితంగా ఉండండి మరియు ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించండి అని ఆయన పవిత్రత చెప్పినట్లు నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మనం మన కోసం మాత్రమే పని చేసి, ఇతరుల గురించి మరచిపోతే, మనం చాలా మంది ఇతర సంతోషంగా లేని వ్యక్తులతో సమాజంలో జీవిస్తాము మరియు ప్రజలు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు ఏమి చేస్తారు? వారు జెట్‌లైనర్‌లను వరల్డ్ ట్రేడ్ సెంటర్‌లోకి క్రాష్ చేస్తారు, వారు మన ఇళ్లలోకి చొరబడతారు, వారు ఏమైనా చేస్తారు, గోడలపై గ్రాఫిటీ రాస్తారు. సంవత్సరాల క్రితం సీటెల్‌లో నివసించిన నాకు గుర్తుంది మరియు పాఠశాలలకు వెళ్లే ఆస్తి పన్నుల కోసం బిల్లు ఉంది మరియు పిల్లలు లేని వ్యక్తులు ఎక్కువ పాఠశాలలను కలిగి ఉండటానికి మరియు పాఠశాల తర్వాత వినోద కార్యకలాపాలు మరియు విద్యాభ్యాసాన్ని పెంచడానికి ఎక్కువ ఆస్తి పన్నులు చెల్లించడానికి ఇష్టపడరు. విషయాలు. మరియు ఈ వ్యక్తులు నా గురించి మరియు నా డబ్బు గురించి ఆలోచిస్తున్నారు మరియు పిల్లలు ఉన్న వ్యక్తులు వారు దీని కోసం చెల్లించాలి కానీ పిల్లలకు విద్య లేనప్పుడు మరియు వారికి వినోద కార్యకలాపాలు లేనప్పుడు, వారు ఏమి చేస్తారు? వాళ్ళు అల్లకల్లోలం అవుతారు. ఎవరి ఇళ్లలోకి వాళ్లు చొరబడబోతున్నారు? పాఠశాలలకు ఎక్కువ డబ్బులు ఇవ్వాలని బాండ్‌కు ఓటు వేయని ప్రజల ఇళ్లు. కాబట్టి, మనం మన కోసం మాత్రమే పని చేసినప్పుడు అది పూర్తిగా స్వీయ-ఓటమిగా మారుతుంది. జైళ్లను నిర్మించడానికి మనం ఎక్కువ డబ్బు ఎందుకు పెట్టాలనుకుంటున్నాము, కాని నివారణకు డబ్బు పెట్టకూడదనుకుంటున్నాము? మనకు మరియు ఇతరులకు నిజంగా ఆనందాన్ని కలిగించే మన విధానం సరైనదైతే మనం దీని గురించి సమాజంగా ఆలోచించాలి. మనం ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడానికి మరియు ఇతరుల బాధలను పారద్రోలడానికి మనం పనిచేయడానికి మన పరస్పర ఆధారపడటం ఒక కారణం.

మరొక కారణం ఏమిటంటే, స్వీయ మరియు ఇతరుల మధ్య వ్యత్యాసం కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంటుంది. గుర్తుంచుకోండి, ఈ కంకరల ఆధారంగా మేము ఇంతకు ముందు ఈ పనులను చేసాము శరీర మరియు ఈ పరిపుష్టిపై ఇక్కడ దృష్టి పెట్టండి. మేము "నేను" అని లేదా నేను "నేను" అని అంటాము. మరియు దాని ఆధారంగా శరీర మరియు మరొక పరిపుష్టిని దృష్టిలో ఉంచుకుని నేను "ఇతర" అని చెప్తున్నాను. అయితే, ఈ గదిలో ఉన్న ప్రతి వ్యక్తి వారి స్వంత సంకలనాల గురించి ఆలోచించి, "నేను" అని చెబుతారు మరియు నన్ను మరియు అందరి వైపు చూసి "ఇతరులు" అని చెప్పారు. కాబట్టి, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" ఎవరు మరియు అంతర్లీనంగా ఉన్న "ఇతరులు?" ఏదీ లేదు, ఎందుకంటే ఇది మీరు లేబులింగ్ చేస్తున్న దానిపై పూర్తిగా ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది పర్వతం యొక్క ఈ వైపు మరియు పర్వతం యొక్క ఆ వైపు ఉదాహరణ వంటిది. లోయ యొక్క ఆ వైపు మరియు లోయ యొక్క మరొక వైపు మీరు ఎక్కడ ఉన్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ కంకరలపై ఆధారపడి “I” అని లేబుల్ చేయడం మాకు ఇప్పుడే బాగా తెలిసిపోయింది, అయితే ఇతర వ్యక్తుల కంకరల ఆధారంగా “I” అని లేబుల్ చేయడం ద్వారా మనం కూడా అంతే సుపరిచితం కావచ్చు. కాబట్టి ఎవరైనా శారీరకంగా మరియు మానసికంగా బాధలు అనుభవిస్తున్నట్లు మనం చూసినప్పుడు, "నేను సంతోషంగా ఉన్నాను" లేదా "నేను బాధలో ఉన్నాను" అని ఆలోచించడం ప్రారంభించండి ఎందుకంటే దానిని అనుభవించే వ్యక్తి యొక్క కోణం నుండి, అతను/అతను "నేను' నేను సంతోషంగా ఉన్నాను" లేదా "నేను బాధలో ఉన్నాను." లేబులింగ్ యొక్క కొత్త పద్ధతిని మనం పరిచయం చేసుకుంటే మరియు దానితో బాగా సుపరిచితం అయితే, మనం ఇప్పుడు మన గురించి ఎంత శ్రద్ధ వహిస్తామో అలాగే ఇతరుల గురించి కూడా శ్రద్ధ వహించడానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వవచ్చు. మీలో పిల్లలను కలిగి ఉన్నవారికి మీ బిడ్డ సంతోషంగా లేనప్పుడు, మీ బిడ్డ అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, మీరు వారి బాధలను మీ ఆనందంతో మార్చుకోవాలని మీరు కోరుకుంటారు, అది సహజంగానే వస్తుంది. మీరు ఇతర సముదాయాలపై "నేను" అని లేబుల్ చేయడం మరియు వాటిని, పిల్లల సంకలనాలను ఆదరించడం వలన ఇది జరిగింది. కాబట్టి, ఈ విధంగా ఇతరులతో చాలా సన్నిహితంగా గుర్తించడం సాధ్యమవుతుంది, తద్వారా మనం ఒకరకమైన ప్రేరణ లేకుండా, దేనిపైనా చిత్రలేఖనం చేయకుండా, లేదా మానసిక జిమ్నాస్టిక్స్ చేయకుండా, లేదా తారుమారు చేయకుండా, నిజాయితీగా, నిజాయితీగా, ఇతరులను ఆదరించకుండా వారిని నిజంగా ఆదరించగలము.

కాబట్టి, నాకు హాని చేయకపోతే వారి బాధలను నేను ఎందుకు తొలగించాలి అనే ప్రశ్నకు తిరిగి వెళ్దాం? సరే, మనం దీన్ని ఆదరిస్తున్నందున మాత్రమే శరీర అది హానిని చూసి మనం సహించలేము మరియు మన స్వంతం కోసం మనం కలిగి ఉన్న ఆ ప్రేమను శరీర అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంతో ఉనికిలో ఉంది, ఇది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంది శరీర. ఆ పట్టుకోవడం చక్రీయ అస్తిత్వానికి మూలం, కాబట్టి మనం దాని బారిన పడినప్పుడు మరియు మనతో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నప్పుడు శరీర ఆ విధంగా, మనం మన కోసం మరింత ఎక్కువ బాధలను సృష్టిస్తున్నాము, ఎందుకంటే నిజమైన “నేను” ఉంది అని భావించే ఆ అపోహ నుండి మనం బయటపడుతున్నాము. శరీర. మనం ఆ విధంగా చూసినప్పుడు, అవును, ఇతరుల బాధలు మనల్ని నేరుగా ప్రభావితం చేయనప్పటికీ దాని గురించి పట్టించుకోవడం అర్ధమే.

శాంతిదేవా డైలాగ్‌లో, మనసు మరో కారణాన్ని ఏర్పరుస్తుంది, అది మరింత చిలిపిగా ఉంది. మన అహం అనేది ఈ దుర్మార్గపు విషయం, “అయితే ఇతరుల బాధ నాకు హాని కలిగించదు! నేను వారి గురించి ఎందుకు పట్టించుకోవాలి? ” మేము బహుశా ఇలా చెప్పాము. మూడేళ్ళ పిల్లవాడిని చూస్తే వాళ్ళ నోటి వెంట వస్తుంది. మేము మరింత అధునాతనంగా ఉన్నాము మరియు మేము ఇలా ఆలోచించనట్లు నటిస్తాము. సరే, ఇతరుల బాధలు నాకు హాని కలిగించవు అనేది నిజమైతే, మనం మారబోయే వృద్ధుడు మనం కానందున మనం మారబోతున్న వృద్ధుడి ఆనందం కోసం మనం ఎందుకు పని చేస్తాము? నా ఉద్దేశ్యం మీకు అర్థమౌతోందా? "నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను, నా గురించి కాకుండా వేరే వాటి గురించి ఎందుకు పట్టించుకోవాలి?" సరే, మనం మారబోతున్న వృద్ధుడు ప్రస్తుతం మనం "నేను" కాదు, అది ఎవరో. అది కాదా? అది నువ్వేనా లేక మరెవరైనా ఉన్నారా? అవును, మీరు ప్రస్తుతం 80 ఏళ్ల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు మీరు అనుభవించే బాధను అనుభవిస్తున్నారా?

ప్రేక్షకులు: లేదు, కానీ ఇప్పటికీ నేను నేనే అవుతాను.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): కానీ మీరు ఇంత కాలం జీవించబోతున్నారని కూడా మీకు తెలియదా?

ప్రేక్షకులు: అది నాకు తెలుసు.

VTC: నీకు తెలుసు. కాబట్టి, 80 ఏళ్ల వయస్సులో ఉనికిలోకి వస్తుందని కూడా మీకు తెలియదు. మీరు 80 ఏళ్ల వయస్సులో ఉన్నారో లేదో కూడా మీకు తెలియదు. కానీ మీరు అతని సంతోషం కోసం చాలా కష్టపడుతున్నారు, లేదా? మీరు డబ్బు ఆదా చేస్తారు, మీరు మీ పదవీ విరమణను ప్లాన్ చేస్తారు, మీకు ఆరోగ్య బీమా ఉందని నిర్ధారించుకోండి. 60 లేదా 80 ఏళ్ల వయస్సు ఉన్న వ్యక్తి లేదా మీరు ఏ విధంగా ఉండాలనుకుంటున్నారో, అసలు ఉనికిలో ఉండకపోవచ్చు. కానీ మేము అతనిని లేదా ఆమెను చాలా ప్రేమిస్తాము మరియు అతని లేదా ఆమె ఆనందం కోసం చాలా కష్టపడతాము, కానీ మీకు తెలుసా, బహుశా వారు కూడా ఉండకపోవచ్చు, కానీ అది మనకు అర్ధమే, కాదా? భవిష్యత్తులో కూడా ఉనికిలో లేని వ్యక్తి కోసం ఇంత కష్టపడాలా? కాబట్టి, భవిష్యత్తులో ఆ వ్యక్తి మనం కాదు, అది మనం కాదు. మీరు లేచి అద్దంలో చూసుకుని, మిమ్మల్ని మీరు చూసినట్లయితే, ఈ 80 ఏళ్ల వ్యక్తిని చూస్తే, “అది నేనేనా?” అంటారా? ఏ విధంగానూ, మీరు "అది నేను కాదు?" మీరు కాదా? మీరు వెళ్లి అద్దంలో చూసుకుంటే, ప్రస్తుతం అద్దం ఉంది. మేమంతా లేచి నిలబడి అద్దంలో చూసుకున్నాము మరియు మీరు ఈ పాత ముడతలు పడిన ముఖంతో తెల్లటి జుట్టు లేదా జుట్టు లేకపోవటం, కుంగిపోయి ఉన్నారు శరీర లేదా ఏమైనా, అది నేనే అంటారా? నం.

ప్రేక్షకులు: ఇంకెవరు ఉంటారు?

VTC: మీకు ఇంకా 80 ఏళ్లు లేవు, ఎరిక్. మీరు ఇంకా వెళ్ళడానికి మార్గాలు ఉన్నాయి. హెన్రీ మీ వయస్సు ఎంత?

హెన్రీ: అరవై ఎనిమిది.

VTC: అప్పుడు కూడా మీరు వెళ్ళడానికి మార్గాలు ఉన్నాయి. కాబట్టి, ఆ 80 ఏళ్ల వ్యక్తిని చూస్తే, “అది నేనేనా? అది వేరొకరు, ”అయినా మనం ఆ వ్యక్తిని గౌరవిస్తాము, అతని లేదా ఆమె సంక్షేమం కోసం మేము చాలా కష్టపడుతున్నాము, కానీ అది మనం కాదు. అదేవిధంగా, మన పాదము ముల్లుపై తొక్కినప్పుడు చేయి క్రిందికి చేరుకుంటుంది మరియు సహజంగానే పాదంలో నుండి ముల్లును బయటకు తీస్తుంది. కాదా? చేయి ఈ విషయం ద్వారా వెళ్ళదు, మీకు తెలిస్తే, “నేను ఒక చేతిని, అది ఒక పాదం, నేను పాదానికి ఎందుకు సహాయం చేయాలి? తెలివితక్కువ పాదం, మీరు ఎక్కడ నడుస్తున్నారో ఎందుకు చూడలేదు. ” ఈ నిందలు, అపరాధభావన అంతా చేయి పోలేదు, “మూగ పాదం, మళ్ళీ నువ్వు ఏదో ఒకదానిపై అడుగు పెట్టావు, నేను నీకు కట్టు కట్టాలి. మూర్ఖుడయిన చేతకాని పాదం నువ్వు, నిన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం పట్ల నేను ఎంత దయతో ఉన్నానో చూడు, కాబట్టి నేను గొప్ప అద్భుతమైన చేతిని, ఎంత దయతో ఉన్నానో మీరు గుర్తుంచుకోవాలి. చేయి అలాంటి యాత్ర ద్వారా వెళ్ళదు. చేతి కేవలం ముల్లును బయటకు తీస్తుంది. కానీ వారు "ఇతరులు" కాదా? పాదం మరియు చేయి, అవి "ఇతరమైనవి." అవి ఇంకా ఒకేలా లేవు, ఒకరు మరొకరికి సహాయం చేస్తారు. ఎందుకు? మనం వాటిని ఒకే జీవిలో భాగమని భావించడం వల్ల, మన మనస్సు చేయి మరియు పాదాలను కలిపి ఒకే జీవిలో భాగం చేస్తుంది. అదే విధంగా మనం "నేను" అనే వ్యక్తిపై ఎక్కువ దృష్టి పెట్టడం మానేసి, సమిష్టి గురించి ఎక్కువగా ఆలోచిస్తే, మనం ఒక సమృద్ధిగల జీవిత సమూహం అని, ఆ గుర్తింపులోని మరొక భాగానికి సహాయం చేయడం మన స్వశక్తికి సహాయం చేసినట్లే అవుతుంది. చేయి పాదానికి సహాయం చేస్తుంది మరియు దాని గురించి ఒకటికి రెండుసార్లు ఆలోచించదు.

ఇది నిజంగా "నా శరీరమా?"

ఇప్పుడు మనసు చెబితే కానీ, “ఇంకా నాది శరీర మరియు నేను నా జాగ్రత్త తీసుకోవాలి శరీర,” అలాగే, నా గురించి ఏమిటి శరీర? మీరు దానిని తెరిచినట్లయితే, మీకు పెద్ద "నేను?" మీరు మీ అన్ని అవయవాలు, రెండు మూత్రపిండాలు మరియు ప్రేగులు, మరియు ఒక పెద్ద మరియు చిన్న ప్రేగు, కంటి బంతులు మరియు కొన్ని ప్లీహములను ఉంచినట్లయితే, మీకు తెలుసా, మీరు వాటన్నింటినీ ఉంచారు. మీరు దానిని చూసి, “అది నాది, అది నేనే?” అని చెబుతారా? మీరు "అయ్యో" అని చెబుతారు, లేదా? కాబట్టి, దీని గురించి నాది ఏమిటి శరీర? మరియు జన్యుపరంగా, సగం జన్యువులు మన తల్లి నుండి మరియు సగం జన్యువులు మన తండ్రి నుండి వచ్చిన వాస్తవాన్ని పరిశీలిస్తే, అది వాస్తవానికి మన తల్లిదండ్రులది. శరీర అది కాదు, అది మాది కాదు శరీర? దీనిపై "నేను" మరియు "నాది" అని లేబుల్ చేస్తూ మనం ఏమి చేస్తున్నాము శరీర? మేము "అమ్మ మరియు నాన్నల" అని లేబుల్ చేయాలి శరీర” ఎందుకంటే ఇది వారి నుండి వచ్చింది, కాదా? జన్యువులు వారివి. లేదా మనం దానిని రైతు అని లేబుల్ చేయాలి శరీర ఎందుకంటే మనం తినే బ్రోకలీ మరియు టోఫు మరియు మిగతావన్నీ రైతుల నుండి వచ్చాయి. మాంసం తింటే దాన్ని ఆవు అని పిలవాలి శరీర ఎందుకంటే మీ శరీర అనేది ఆవు యొక్క పరివర్తన శరీర లేదా కోడి యొక్క శరీర లేదా చేపలు శరీర. కాబట్టి, మేము దానిని నా అని ఎలా లేబుల్ చేయవచ్చు శరీర? ఈ విషయం గురించి "నా" ఏమీ లేదు. అవన్నీ ఇతర వ్యక్తుల నుండి వచ్చాయి మరియు అయినప్పటికీ మనం కేవలం పరిచయం యొక్క శక్తి మరియు స్వీయ-గ్రహణ శక్తి ద్వారా చూస్తాము, ఇది "నా" అనే మా ఆలోచన శరీర అంత బలంగా మారుతుంది. ఇది వజ్రం కంటే కష్టం అవుతుంది, కాదా? అయినప్పటికీ, ఇది మన మనస్సు ద్వారా పూర్తిగా కనుగొనబడినది ఎందుకంటే దీని గురించి "నా," "నాది" ఏమీ లేదు శరీర. ఈ శరీర నిజానికి ఇతరులకు చెందినది. కానీ, అది ఇంకా నాదేనా? సరే, నిజంగా అది కాదని మీకు తెలుసు, దాని గురించి మాది అని ఏమీ లేదు.

డబ్బు నాది అని అనుకునేలా ఉంది. మీరు ఏదైనా డబ్బుతో పుట్టారా? పిడికిలి నిండా డాలర్లతో అమ్మ కడుపులోంచి బయటకు వచ్చావా, తెలుసా? మేము చేయలేదు, మేము మా తల్లి గర్భం నుండి పూర్తిగా విరిగిపోయాము. ఇప్పుడు మన దగ్గర ఉన్న డబ్బు ఎవరైనా మనకు ఇచ్చినందున. మనం కాదా? కాబట్టి, డబ్బు నిజానికి ఇతర వ్యక్తులకు చెందినది. అది నా డబ్బు కాదు. మా వద్ద ఉన్నవన్నీ, మీ బట్టలు, మీ ఇల్లు, మీ కారు, మీ వద్ద ఉన్నవన్నీ, ఎవరో మీకు ఇచ్చినందున మీకు ఉన్నాయి. ఈ విషయాలన్నిటితో మీరు గర్భం నుండి బయటకు రాలేదు. కాబట్టి, అదే విధంగా, ఇంకా వీటన్నిటితో మనం వాటిని "నాది" అని లేబుల్ చేస్తాము. కాబట్టి, మాతో కూడా అదే శరీర, ఇతర వ్యక్తులు మాకు అందించినందున మాత్రమే మేము దానిని కలిగి ఉన్నాము. రైతులు మాకు తినడానికి తిండి ఇచ్చారు, అమ్మ సగం జన్యువులు ఇచ్చారు, నాన్న మిగతా సగం జన్యువులు ఇచ్చారు, కాబట్టి మనం “నాది” అని ఇంత పెద్ద ఒప్పందం ఎందుకు చేస్తున్నాము మరియు దానిని చాలా ఘనంగా చేసి దానిని పట్టుకొని ఉన్నాము నా గుర్తింపు? ఇది చాలా అర్ధవంతం కాదు.

మీరు దీని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, ఇతరులతో స్వీయ మార్పిడి చేసుకోవడం కొంచెం తేలికవుతుందని మీరు భావించవచ్చు, ఎందుకంటే ఇక్కడ ప్రారంభించడానికి అసలు నేను లేను. కాబట్టి, అందుకే ఈక్వలైజింగ్ మరియు ఇతరులతో స్వీయ మార్పిడి యొక్క ఈ సాంకేతికత కోసం చెప్పబడింది బోధిసత్వ, ఉన్నత అధ్యాపకుల కోసం. కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క సెవెన్-పాయింట్ ఇన్స్ట్రక్షన్ మరింత నిరాడంబరమైన అధ్యాపకుల కోసం ఉద్దేశించబడింది ఎందుకంటే స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం శూన్యత గురించి మనకు పూర్తి అవగాహన కల్పిస్తోంది, కాదా? మరియు ఎలా శరీర, మనస్సు, “నేను,” “గని” అన్నీ ఖాళీగా ఉన్నాయి, అందుకే అది ఉన్నతమైన అధ్యాపకుల కోసం. కాబట్టి, “నేను” మరియు “ఇతరుల” మధ్య ఉన్న ఈ వ్యత్యాసాన్ని మనం తొలగించినప్పుడు, అవి సహజంగా ఉనికిలో లేవని గ్రహించడం ద్వారా, బాధ ఎవరిదైనా బాధ అని మరియు అది ఎవరిదైనా తొలగించాల్సిన విషయం అని మనం చూస్తాము. , మరియు ఆనందం అనేది ఎవరికైనా మరియు దాని కోసం పని చేయవలసిన విషయం. కాబట్టి దాని ఆధారంగా, “నేను” మరియు “ఇతరులు” గురించి మనం ఎక్కువగా శ్రద్ధ వహించే వారిని మార్చడం చాలా సులభం అవుతుంది.

నేను ఎందుకు ఎక్కువ బాధలు తీసుకోవాలి?

ఇప్పుడు, మనము మనము మరియు ఇతరులను ఎందుకు మార్పిడి చేసుకోలేము అనే దాని గురించి మనస్సు మరిన్ని సాకులు చెబుతూనే ఉంది మరియు అది ఇలా చెబుతోంది, “చూడండి, నన్ను నేను ప్రేమిస్తున్నట్లుగా ఇతరులను ఆదరించడం చాలా భారం. నేను ఇంతకుముందే ఉన్నదానికంటే ఎక్కువ బాధలను ఎందుకు భరించాలి? ” అర్ధం అవుతుంది కదా? నా ఉద్దేశ్యం, నేను ఇప్పటికే బాధతో మునిగిపోయాను, నాకు ఎక్కువ ఇవ్వవద్దు! ” సరే, ఎందుకు, మనం ఎందుకు చేయాలి? ఎందుకంటే మన స్వంత బాధల గురించి మాత్రమే శ్రద్ధ వహించడం మరింత బాధలకు కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది మరియు కరుణ మరియు ఇతరుల గురించి శ్రద్ధ వహించడం ఆనందానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది. కాబట్టి, వాస్తవానికి మనం ఇతరుల బాధల గురించి పట్టించుకున్నప్పుడు మనం ఆనందానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తాము మరియు బాధకు కారణం కాదు. అప్పుడు, ఎవరో చెప్పబోతున్నారు, “కానీ నా బిడ్డ లేదా నా కుక్క లేదా నా స్నేహితుడు అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్నప్పుడు, నేను వారు బాధపడటం చూస్తాను, లేదా నేను టీవీ చూస్తూ, ఆఫ్ఘనిస్తాన్‌లో ఏమి జరుగుతుందో మరియు ఎవరైనా బాధపడటం చూస్తే, అది నాకు బాధ కలిగిస్తుంది. కాబట్టి నేను ఇతరుల బాధలను ఎందుకు పట్టించుకోవాలి? దాని గురించి శ్రద్ధ వహించడం, దానిని చూడటం నాకు బాధను కలిగిస్తుంది కాబట్టి నేను దానిని ఎందుకు అడ్డుకోకూడదు, పట్టించుకోకూడదు, ఇతరుల బాధలను చూడకూడదు, ఇతరుల బాధలను పట్టించుకోకూడదు ఎందుకంటే అది నా హృదయంలో మరింత బాధను సృష్టిస్తుంది. ఈ సమయంలో దీనికి సమాధానం ఏమిటంటే, మేము కరుణ గురించి కొంచెం తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నాము మరియు మేము కరుణ నుండి వ్యక్తిగత బాధకు గురయ్యాము. పాశ్చాత్య శాస్త్రవేత్తలతో హిస్ హోలీనెస్ యొక్క సమావేశాలలో ఒకదానిలో ఉన్నట్లు నాకు గుర్తుంది మరియు మనస్తత్వవేత్తలలో ఒకరు దీని గురించి వివరిస్తున్నారు ఎందుకంటే కరుణ మరొకరిపై దృష్టి పెడుతుంది, వ్యక్తిగత బాధలు మన స్వీయంపై కేంద్రీకరించబడతాయి. మీరు బాధపడటం చూసి, మీరు బాధపడటం చూసి తట్టుకోలేక నేను అసంతృప్తికి గురైతే, నా మనస్సు మీపై లేదా నాపై దేనిపై ఎక్కువ దృష్టి పెడుతుంది? నేను. కాబట్టి, మేము ఆ సమయంలో వ్యక్తిగత బాధలో పడిపోయాము. మనం మరొకరిపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తే, మనం ఇంకా సానుభూతిని కలిగి ఉండగలమని అర్థం, కానీ ప్రపంచంలోని బాధల వల్ల మనల్ని మనం విడదీయలేము. ఎందుకు? ఎందుకంటే బాధకు కారణం ఉన్నందున మాత్రమే బాధ ఉందని మరియు అది ఇవ్వబడినది కాదు, ఆ బాధ తొలగించబడుతుందని మనం చూస్తాము. కాబట్టి ఎ బోధిసత్వ, వారు ఇతరుల బాధలను చూసినప్పుడు కూడా, చూడడానికి బాధ కలిగించవచ్చు, వ్యక్తిగత బాధలకు వెళ్లరు ఎందుకంటే వారు బాధలను ఆపగలరని చూస్తారు. ఇది ఈరోజు లేదా రేపు లేదా ఈ జీవితకాలంలో కూడా ఆపలేకపోవచ్చు, కానీ a బోధిసత్వ బాధలు ముందుగా ప్రోగ్రామ్ చేయబడవని మరియు ఎప్పటికీ ఉనికిలో ఉండే ఒక పూర్తి ఒప్పందం అని తెలుసు.

మనం ఈ రకమైన మార్గాలలో చూసినప్పుడు, ఈ సందేహాలు మన మనస్సులో మెదులుతాయి మరియు పుస్తకంలోని ఆ భాగాన్ని వ్రాసినప్పుడు అది నిజంగా శాంతిదేవ యొక్క నైపుణ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. మీకు తెలుసా, అన్నింటినీ అనుమతించడం సందేహం "నేను ఇతరులను ఎందుకు పట్టించుకోవాలి?" అనే దాని గురించి మన మనస్సులో కనిపిస్తుంది. మరియు, “నేను నన్ను మరియు ఇతరులను ఎందుకు మార్పిడి చేసుకోవాలి? ఇది ఎలాంటి మూర్ఖపు హాస్యాస్పదమైన విషయం?" ఆ సందేహాలు బయటపడేలా చేసి, ఆపై సందేహాలను పరిశోధించడానికి మా విశ్లేషణాత్మక వివేకాన్ని ఉపయోగించుకోండి మరియు వాటి వెనుక ఏదైనా రకమైన తార్కికం ఉందా లేదా అవి ప్రాథమికంగా స్వీయ-కేంద్రీకృత నిర్మాణాలు లేదా నిజంగా స్వంతం చేసుకోవాలనుకోని మన స్వంత మనస్సును మభ్యపెడుతున్నాయో చూడండి. . ఈ ధ్యానం of స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి చాలా బాగుంది మరియు ఇది చాలా విషయాలను తెస్తుంది కానీ, నేను చెప్పినట్లు, ఇది మంచిది ఎందుకంటే అప్పుడు మనం నిజంగా చాలా చాలా లోతుగా చూడవచ్చు మరియు మన మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో అర్థం చేసుకోవచ్చు మరియు మనకు ఉన్న మరియు చేయని అనేక ముందస్తు భావనలను ఉపరితలంలోకి తీసుకురావచ్చు. మేము కలిగి ఉన్నామని కూడా గుర్తించలేదు. మరియు అది మంచిది ఎందుకంటే మేము వారిని విచారించడం ప్రారంభించినప్పుడు.

లో తదుపరి దశ ధ్యానం మనం ఇతరులతో స్వీయ మార్పిడి చేసుకున్న తర్వాత ధ్యానం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడంపై.