Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

గొప్ప సంకల్పం మరియు బోధిచిత్త

గొప్ప సంకల్పం మరియు బోధిచిత్త

లామా సోంగ్‌ఖాపాపై వరుస చర్చల్లో భాగం మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు 2002-2007 వరకు యునైటెడ్ స్టేట్స్ చుట్టూ వివిధ ప్రదేశాలలో ఇవ్వబడింది. ఈ చర్చ ఇదాహోలోని బోయిస్‌లో ఇవ్వబడింది.

  • ఇతరుల సంక్షేమం పట్ల ఆనందంగా బాధ్యత వహిస్తారు
  • ఉత్పత్తి చేస్తోంది ఆశించిన బుద్ధత్వం కోసం
  • యొక్క రెండు అంశాలు బోధిచిట్ట

bodhicitta 09: ది గొప్ప సంకల్పం మరియు బోధిచిట్ట (డౌన్లోడ్)

మేము అభివృద్ధి చేయడానికి రెండు పద్ధతుల గురించి మాట్లాడుతున్నాము బోధిచిట్ట: మొదటి పద్ధతి కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క సెవెన్-పాయింట్ ఇన్స్ట్రక్షన్, మరియు రెండవ పద్ధతి సమం చేయడం మరియు స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి.

ప్రత్యేకంగా చెప్పాలంటే, మేము మొదటి పద్ధతి గురించి మాట్లాడుతున్నాము, కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క సెవెన్-పాయింట్ ఇన్స్ట్రక్షన్. అందువల్ల, మేము దాని ప్రాథమిక అభ్యాసం గురించి మాట్లాడటం ద్వారా ప్రారంభించాము, సమానత్వం. మొదటి విషయం ఏమిటంటే, అన్ని జీవులు మన తల్లిదండ్రులు, ప్రత్యేకంగా మన తల్లి ఎలా ఉన్నారు; మరియు రెండవది, మన ప్రస్తుత జీవితంలో తల్లిదండ్రులు ఉన్న విధంగానే మమ్మల్ని చూసుకున్నారు; మరియు మూడవది, ఆ దయను తిరిగి చెల్లించాలనే కోరికను అభివృద్ధి చేయడం. ఆపై మేము మాట్లాడాము హృదయాన్ని కదిలించే ప్రేమ మరియు గొప్ప కరుణ. అవి నాల్గవ మరియు ఐదవ సూచనలు.

ఈ రోజు మనం ఆరవది చేయబోతున్నాం గొప్ప సంకల్పం. అందువల్ల, మేము అధిగమించాము హృదయాన్ని కదిలించే ప్రేమఇతర జీవులను అందంలో చూడటం మరియు వారికి ఆనందం కలగాలని కోరుకోవడం-మరియు మేము కరుణ గురించి కూడా మాట్లాడుకున్నాము-ఇతరుల బాధలు మరియు దుఃఖాన్ని గుర్తించడం మరియు వారు దాని నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడం.

గొప్ప సంకల్పం

ఆరవ పాయింట్ ది గొప్ప సంకల్పం, మరియు ఇది చాలా ముఖ్యమైన అంశం. ఇది మన ఆచరణలో పెద్ద భేదాన్ని కలిగిస్తుంది-ప్రత్యేకంగా మనం విముక్తిని కోరుతున్నామా లేదా మనం పూర్తి జ్ఞానోదయాన్ని పొందబోతున్నామా అనే దాని మధ్య. సరే? ఎందుకంటే తమ కోసం విముక్తిని కోరుకునే వ్యక్తులు ఇతరులపై ప్రేమ మరియు కరుణను కూడా పెంచుకుంటారు. వారు పూర్తిగా స్వార్థపరులు అని కాదు, వారికి ప్రేమ మరియు కరుణ ఉన్నాయి మరియు వాస్తవానికి, వారు అపరిమితమైన జీవుల పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉంటారని కూడా చెప్పబడింది. అయినప్పటికీ, వారికి ప్రేమ మరియు కరుణ లేదు అన్ని జీవులు. ఇప్పుడు మీరు ఇలా అనవచ్చు, “అవునా? లిమిట్లెస్ మరియు ఆల్ మధ్య తేడా ఏమిటి?

సరే, మీరు పశ్చిమ తీరంలో ఉన్నారని మరియు మీకు ఎదురుగా పెద్ద బీచ్ ఉందని ఊహించుకుంటే, ఆ బీచ్‌లో అపరిమితమైన ఇసుక రేణువులు ఉన్నాయి, సరియైనదా? మీరు కూర్చుని వాటిని అన్ని లెక్కించడానికి వెళ్ళడం లేదు. అవన్నీ ప్రపంచంలోని ఇసుక రేణువులా? లేదు. సరే. కనుక ఇది పోలి ఉంటుంది. విముక్తిని కోరుకునే ఎవరైనా అపరిమితమైన జీవుల పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉంటారు, కానీ అది అన్ని జీవులు కాదు.

కాబట్టి మనం జ్ఞానోదయం కోరినప్పుడు, మన ప్రేమ మరియు కరుణ గురించి వేరే గుణం ఉంటుంది; ఒకటి, ఇది ప్రతి జీవి కోసం, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారందరికీ. రెండవది, ఇది కేవలం ప్రేమ మరియు కరుణ మాత్రమే కాదు-వారికి ఆనందం మరియు బాధ నుండి విముక్తి ఉండాలని కోరుకోవడం-అది గొప్ప ప్రేమ మరియు గొప్ప కరుణ, అంటే మనం వారిని బాధల నుండి విముక్తి చేసి వారికి ఆనందాన్ని అందించే ప్రక్రియలో పాలుపంచుకోబోతున్నాం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము అలా ఉండాలని కోరుకోవడం మాత్రమే కాదు, మేము మొత్తం విషయంలో ప్రోయాక్టివ్‌గా ఉంటాము. సరే. కాబట్టి, ఉదాహరణ ఏమిటంటే, మీకు స్విమ్మింగ్ పూల్‌లో మునిగిపోతున్న పిల్లవాడు ఉన్నాడు మరియు ఆ పిల్లవాడిపై మీకు చాలా కనికరం ఉంది, అతను మునిగిపోవడం మీకు ఇష్టం లేదు, కానీ మీరు మీ స్నేహితుడితో, “నువ్వు దూకి అతన్ని రక్షించు. ”

సరే? మీలో దూకడం మరియు మీ అందమైన దుస్తులను మొత్తం తడి చేయడం మరియు మీ మేకప్ రన్ అవడం మరియు మీ తర్వాత షేవ్ చేయడం మరియు ప్రతిదీ కడగడం వంటి వాటికి వ్యతిరేకంగా. ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉండటం మరియు దానిని చేయమని వేరొకరితో చెప్పడం మరియు మిమ్మల్ని మీరు ఇవ్వడం మరియు మీరే చేయడం మధ్య తేడాను మీరు చూస్తున్నారా? సరే?

మహాయాన మార్గాన్ని రూపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వ్యక్తులుగా, మేము ఆ గొప్ప ప్రేమను కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము గొప్ప కరుణ మనకు ఎక్కడ ఉంది గొప్ప సంకల్పం మేము చురుగ్గా వ్యవహరిస్తాము మరియు దాని గురించి ఏదైనా చేస్తాము. మేము మా మీద కూర్చోవడం లేదు ధ్యానం కుషన్లు మరియు విష్, సరేనా? లేదా మనం ప్రపంచంలోని మంచి పని చేసేవారిగా ఉన్మాదంగా ఉండము, తద్వారా మేము అందరి వ్యాపారాన్ని పట్టించుకోము. కానీ మేము ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి మరియు బాధలను తొలగించడానికి సరైన మరియు సరైన పద్ధతిని వెతకబోతున్నాము. సరే?

మా గొప్ప సంకల్పం, ఆరవ పాయింట్, మనం ఇతరుల సంక్షేమం కోసం బాధ్యత తీసుకుంటాము. సరే? మరియు ఈ బాధ్యత తీసుకోవడం ఆనందంగా జరుగుతుంది, ఇది భారంగా తీసుకోబడదు. కొన్నిసార్లు అనువాదం ఇలా చెబుతుంది, "అన్ని జీవులను విముక్తి చేసే భారాన్ని నేను తీసుకుంటాను," కానీ బాధ్యత అనేది మంచి పదం అని నేను భావిస్తున్నాను. ఈ పదాలన్నీ ఆంగ్లంలో చాలా విభిన్న అర్థాలను కలిగి ఉన్నాయి. కానీ బోధన చేసేది మన మనస్సును దృఢంగా మార్చడం, తద్వారా మనం ఒక భారం/బాధ్యత తీసుకుంటే అది భారంగా మారదు, కాబట్టి మనం ఒక బాధ్యత తీసుకుంటే అది బాధ్యతగా మారదు. నా ఉద్దేశ్యం మీకు అర్థమైందా? సరే. ఇది ఆనందంగా చేసిన పని, ఇది ఇలా కాదు, “ఓహ్, నేను అన్ని జీవులను విముక్తి చేయాలి! ప్రపంచంలో నేను దీన్ని ఎలా చేయబోతున్నాను? ఇది చాల ఎక్కువ!" కానీ ఇది ఇలా ఉంటుంది, "నేను దీన్ని చేయబోతున్నాను!" మీరు మొత్తం విషయం గురించి నిజంగా ఉల్లాసంగా మరియు ఆశాజనకంగా ఉన్నారు. మీరు బాధ్యత తీసుకుంటున్నారు.

ఇందులో రెండు కోణాలున్నాయి గొప్ప సంకల్పం. ఒక అంశం గొప్ప ప్రేమ మరియు ఒక అంశం గొప్ప కరుణ. కాబట్టి మీరు "నేను, నేనే, బుద్ధి జీవులను బాధ నుండి విముక్తి చేస్తాను" అని చెప్పినప్పుడు గొప్ప సంకల్పం కలిసి గొప్ప కరుణ. "నేను, నేనే, బుద్ధిగల జీవులకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తాను" అని మీరు చెప్పినప్పుడు, అది గొప్ప సంకల్పం గొప్ప ప్రేమతో కలిసి. సరే?

నా టీచర్, జోపా రిన్‌పోచే, అతను తరచూ విషయాలను నడిపిస్తున్నప్పుడు, అతను మాకు ప్రేరణను కలిగించేలా చేస్తాడు: “నేను, నేనే, ఒంటరిగా, సమస్త ప్రాణులను విముక్తులను చేస్తుంది.” మరియు మొదట మీ మనస్సు, "ఎవరు, నేను? నేను కూడా నన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకోలేను-నన్ను నేను విముక్తి చేసుకోలేను-అన్ని జీవులను వదిలివేయండి. కాబట్టి, ఇదే మనల్ని అసలు తదుపరి పాయింట్‌కి నడిపిస్తుంది బోధిచిట్ట ఎందుకంటే ఇది నిజం, మనల్ని మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోలేనప్పుడు, మనల్ని మనం విడిపించుకోలేము. నిజానికి, మనం మంచిని సృష్టిస్తున్నామని కూడా ఖచ్చితంగా చెప్పలేము కర్మ మంచి పునర్జన్మ పొందడానికి. అప్పుడు మేము గ్రహిస్తాము, హే, పరిమిత జీవిగా దీన్ని నిజంగా నెరవేర్చడం నాకు కష్టమని ఆశించిన of గొప్ప సంకల్పం. నేను దీనిని నెరవేర్చుకోవాలంటే నేను ఏమి చేయాలి ఆశించిన?

కాబట్టి మనం చుట్టూ చూసి, జీవులకు మేలు చేసి వారిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించగలిగేది ఎవరు? అందులో అత్యంత సమర్థుడు ఎవరు? సరే. మన తల్లులు మరియు మా నాన్నలు మరియు మా గురువులు దయగలవారు, కానీ వారు ఇతరులను జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించగలరా? లేదు. సరే. కాబట్టి మనం ఇప్పటివరకు మాత్రమే వారిని రోల్ మోడల్‌గా తీసుకోగలము. సంసారం నుండి, చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తి పొందిన అర్హతల సంగతేంటి, వారు తమను తాము విముక్తి చేసుకున్నారు, అయితే ప్రతి ఒక్కరినీ విముక్తి చేయడానికి అవసరమైన అన్ని లక్షణాలు వారికి ఉన్నాయా? సరే, లేదు. కాబట్టి గొప్ప మంచి మరియు ప్రయోజనం చేయడానికి అవసరమైన లక్షణాలను వారి స్వంత వైపు నుండి ఎవరు కలిగి ఉన్నారు? బోధిసత్వాలు చేస్తారా? బోధిసత్వాలు గొప్ప ప్రేమ మరియు కరుణను కలిగి ఉంటారు, కానీ వారు ఇప్పటికీ మనస్సుపై ముద్రలు మరియు మనస్సుపై అస్పష్టతలు కలిగి ఉన్నారు, కాబట్టి వారు కూడా చాలా అర్హత కలిగి లేరు. వారు ఖచ్చితంగా మన కంటే మెరుగైన సామర్థ్యాలు కలిగి ఉంటారు, కానీ ఎక్కువ అర్హత కలిగిన వారు కాదు. కాబట్టి అన్ని అస్పష్టతల నుండి పూర్తిగా శుద్ధి చేయబడిన మరియు అన్ని మంచి గుణాలు పూర్తిగా అభివృద్ధి చేయబడిన మనస్సును కలిగి ఉన్న వ్యక్తి ఎవరు, తద్వారా వారు ఏ పరిస్థితిలో ఉన్నా ఆకస్మికంగా మరియు అప్రయత్నంగా గొప్ప ప్రయోజనం పొందగలరు? ఆ సత్తా ఎవరికి ఉంది? మేము చుట్టూ చూస్తాము-అది ఒకకి చెందిన సామర్ధ్యం బుద్ధ ఒంటరిగా. మరి అలాంటప్పుడు మనమే పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడానికి కారణం అదే అని చూస్తాము, ఆ సమయంలో, మనస్సులో ఎటువంటి అస్పష్టతలు ఉండవు, కాబట్టి మనకు పూర్తి జ్ఞానం ఉంటుంది, సరేనా? కాబట్టి ప్రజలు తమను తాము ఎలా విముక్తి చేసుకోవాలో మరియు అజ్ఞానాన్ని ఎలా ఛేదించుకోవాలో మాకు ఖచ్చితంగా తెలుసు.

A బుద్ధ కరుణ యొక్క పూర్తి అభివృద్ధిని కలిగి ఉంది, కాబట్టి పరిమితి లేదు. ఎ బుద్ధ వారు అలసిపోరు, వారు కాలిపోరు, వారు అలసిపోరు, బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం కలిగించే ఏ అసౌకర్యం గురించి వారు ఆందోళన చెందరు. కాబట్టి, మేము ఒక అవ్వాలనుకుంటున్నాము బుద్ధ కాబట్టి మనకు ఆ నాణ్యత ఉంది గొప్ప కరుణ మరియు సహాయం చేసే ఆకస్మిక ఆనందం. మరియు, అదనంగా, ది బుద్ధయొక్క కలిగి నైపుణ్యం అంటే అది చేయగలగాలి. కాబట్టి, ఒక వ్యక్తి యొక్క మనస్సు పూర్తిగా అస్పష్టత నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు, ఒక వ్యక్తి అనంతమైన శరీరాలను వ్యక్తపరచగలడు. కర్మ అభివృద్ధి చెందాల్సిన, అంటే, విముక్తి పొందడం లేదా ప్రయోజనం పొందడం. మరియు అదంతా యాదృచ్ఛికంగా జరుగుతుంది, కాబట్టి మీరు అక్కడ కూర్చోవాల్సిన అవసరం లేదు లేదా ఉదయం లేచి ఇలా ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు, “సరే, ఈ రోజు నేను ఎవరికి ప్రయోజనం పొందబోతున్నాను? ఓహ్, అవి ఐదు విశ్వాల దూరంలో ఉన్నాయి. నాకు నిజంగా అక్కడికి వెళ్లాలని అనిపించడం లేదు. బదులుగా, మనస్సు ఏ విధంగానూ పరిమితం కానందున, కేవలం ఆకస్మిక కోరిక మరియు దానితో పాటు ఇతరులకు నిర్దిష్ట ప్రయోజనం చేకూర్చే విధంగా ఒక అభివ్యక్తిని తయారు చేయగల సామర్థ్యం ఉంది.

కాబట్టి అది a అవ్వడాన్ని మనం చూడవచ్చు బుద్ధ ఉదాత్తమైన లక్ష్యం మరియు అన్ని జీవుల కోసం మనం ఎక్కువగా చేయగలిగినది. ఇది కోసం మేము ఉత్పత్తి చేయడానికి కారణం ఆశించిన బుద్ధత్వం కోసం. సరే? కాబట్టి మీరు దానిని ఉత్పత్తి చేయడాన్ని చూడవచ్చు bodhicitta ఆశ్రయం మరియు త్రిరత్నాల గుణాల గురించి మనం కొంత తెలుసుకోవాలి మూడు ఆభరణాలు, తద్వారా మనం ఎలాంటి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేసుకోవాలనుకుంటున్నామో తెలుసుకుని, వాటిని అభివృద్ధి చేసుకోగలుగుతాము. మేము దానిని ఉత్పత్తి చేయడాన్ని చూడవచ్చు బోధిచిట్ట, మనం ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉండాలి కాబట్టి మనం బుద్ధి జీవులను ప్రేమగలవారిగా చూడాలి మరియు వారి దయను చూడాలి మరియు మన మనస్సులను పక్షపాతం నుండి విముక్తి చేయాలి మరియు వారి పట్ల సమానత్వాన్ని పెంపొందించాలి. మేము దానిని ఉత్పత్తి చేయడానికి చూస్తాము బోధిచిట్ట, మన స్వంత దుఖా-మన స్వంత పరిమితులు మరియు బాధల గురించి మనం చాలా తెలుసుకోవాలి, ఎందుకంటే మన స్వంత బాధలను మనం గుర్తించలేకపోతే మరియు మనం దాని నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటే, మనం ఇతరుల కోసం ఎలా చేయబోతున్నాం? కాబట్టి ఈ కారణంగా, అన్ని ఇతర ప్రాథమిక దశలను ఎందుకు మనం చూడవచ్చు లామ్రిమ్ నిజంగా ఉత్పత్తి చేయడానికి అవసరం బోధిచిట్ట. ఒక అవగాహన ఎందుకు అని మనం చూడవచ్చు కర్మ అవసరము. మనం బుద్ధి జీవులను విముక్తి చేయబోతున్నట్లయితే, మనం వారికి కారణం మరియు ప్రభావం గురించి బోధించవలసి ఉంటుంది-ఏది ఆచరించాలి మరియు దేనిని వదిలివేయాలి. మనం వారిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించాలంటే, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ధర్మాలు, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు మరియు అవి ఎలా బాధలను కలిగిస్తాయి మరియు వాటిని ఎలా వదిలివేయాలి అనే విషయాల గురించి వారికి బోధించాలి. సరే?

కాబట్టి నిజంగా గొప్ప ప్రయోజనం పొందడానికి మార్గంలో ఈ ఇతర ప్రాథమిక దశలన్నీ ఎలా అవసరమో మనం చూస్తాము. కాబట్టి ఇది మాకు చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది ఎందుకంటే ఇది వివిధ దశలను కట్టడానికి మాకు సహాయపడుతుంది లామ్రిమ్ కలిసి.

బోధిసిట్టాను ఖచ్చితంగా నిర్వచించడం

bodhicitta దానికి రెండు కోణాలు ఉన్నాయి. నిజానికి నిర్వచనం "బోధిచిట్ట"రెండు ఆకాంక్షలతో కూడిన ప్రాథమిక మనస్సు." ఒకటి ది ఆశించిన గొప్ప మార్గంలో ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం, మరియు రెండవది ఆశించిన పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడానికి బుద్ధ అలా చేయడానికి. కాబట్టి రెండు అంశాలు ఉన్నాయి బోధిచిట్ట: ఒకటి అన్ని జీవుల సంక్షేమం కోసం పని చేయాలనే ఉద్దేశ్యం, మరియు మరొకటి ఆశించిన, లేదా ఉద్దేశం, జ్ఞానోదయం కావాలనే ఉద్దేశ్యం, తద్వారా వారి విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం కలిగించే లక్షణాలు మనకు ఉంటాయి.

యొక్క ఈ నిర్వచనం బోధిచిట్ట అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు బౌద్ధ సమూహాలలో ఎవరైనా మంచి పని చేస్తారని మనం వింటాము మరియు మనం, “ఓహ్, వారు ఒక బోధిసత్వ." బాగా, ఒక మంచి ఏదో చేయడం కంటే ఎక్కువ పడుతుంది బోధిసత్వ. ఏదైనా మంచి పని చేయడం గొప్పది! సరే. కానీ దాని కంటే ఎక్కువ పడుతుంది. మేము ఈ మొత్తం అభివృద్ధి ప్రక్రియను అధ్యయనం చేసినప్పుడు బోధిచిట్ట, ఈ వైఖరులన్నీ కలిగి ఉండటం నిజంగా ఎలా అవసరమో మనం చూస్తాము బోధిసత్వ.

అలాగే, మేము నిర్వచనం గురించి స్పష్టంగా ఉన్నప్పుడు bodhicitta, మనతో అబద్ధం చెప్పుకోవడం లేదా మన స్వంత ఆచరణలో గర్వంగా మారడం చాలా కష్టం అవుతుంది. సరే? ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం ఉండవచ్చు ధ్యానం చాలా బాగా, మరియు ఇతరులపై అపారమైన ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉండండి లేదా మీరు వెనక్కి తిరిగి వచ్చిన తర్వాత మీరు ప్రతి ఒక్కరినీ ప్రేమిస్తున్నట్లు మీకు అనిపిస్తుంది మరియు ఇది అద్భుతమైనది. అయితే మనం మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవాలి, “నేను ఒక చైతన్య జీవిని చూసినప్పుడల్లా, వారిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించాలనే ఈ సహజమైన కోరిక నాకు ఉందా?” అని మీరే ప్రశ్నించుకోండి. "నా ఇంట్లో, నా బిడ్డ దగ్గర ఆ సాలీడును చూసినప్పుడు, ఆ సాలీడును జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించాలనే కోరిక నాకు ఉందా?" ఆపై మీరు నిజంగా పూర్తిగా ఉత్పత్తి చేసారో లేదో చూస్తారు బోధిచిట్ట లేదా. సరే? మరియు "ఎవరైనా నా వెనుక మాట్లాడినప్పుడు, నా స్పందన పూర్తిగా ప్రేమ మరియు కరుణ మరియు ఆ వ్యక్తి బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటున్నానా?" అనే ప్రశ్నను మీరే ప్రశ్నించుకోండి. “అది నా వైఖరి, దాని గురించి ఆలోచించకుండా, ఆకస్మికంగా ఉందా? ప్రభావంతో ఎవరైనా డ్రైవింగ్ చేయడం ప్రమాదవశాత్తు నా ప్రియమైన వ్యక్తిని చంపినట్లయితే, ఆ తాగుబోతు వ్యక్తిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించాలనే సహజమైన కోరిక నాకు ఉందా? అప్పుడు మనం పూర్తిగా జనరేట్ చేశామో లేదో చూస్తాము బోధిచిట్ట. లేదా మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి నేను నా నిద్రను వదులుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నానా? బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి నేను నా లాట్‌ను వదులుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నానా? ఆపై మీకు ఒక క్లూ లభిస్తుంది, ఎందుకంటే మేధోపరంగా, “బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు నేను ఒక లాట్‌ను వదులుకోగలను. కానీ నేను ఈ రోజు కలిగి ఉన్నదాన్ని కాదు, రేపు కలిగి ఉన్నాను, నేను దానిని వదులుకుంటాను. సరే? [నవ్వుతూ] కనుక ఇది ఈ విధంగా ఉపయోగపడుతుంది. మేము మార్గంలో సరిపోలేమని భావించడం కోసం నేను దీన్ని చెప్పడం లేదు, కానీ అతిగా పెంచబడకుండా జాగ్రత్తపడతాము. సరే? ఎందుకంటే అది మనకు సాధ్యమే ధ్యానం మరియు మనం గొప్ప ప్రేమ మరియు కరుణను అనుభవిస్తాము, కానీ ఈ ప్రేమ మరియు కరుణతో సంపూర్ణమైన, సంపూర్ణమైన జ్ఞానం మరియు పూర్తి స్వీయ-నిజాయితీ మరియు స్వీయ-అవగాహన కలగకపోతే, అహం మనల్ని మోసం చేసే అన్ని రకాల మార్గాలు ఉన్నాయి. కాబట్టి మనం దాని పట్ల చాలా శ్రద్ధ వహించాలి.

నేను ఈ హెచ్చరిక చేస్తున్నాను ఎందుకంటే ప్రజల ఆచరణలో తలెత్తే ఇబ్బందులను నేను చూశాను మరియు నా ఉపాధ్యాయులు కూడా నన్ను హెచ్చరించినందున మరియు వారి ఉపాధ్యాయులు అహంకారం మరియు మార్గంలో చాలా స్వీయ-ద్రవ్యోల్బణం గురించి వారిని హెచ్చరించినందున-మనం ఉన్నప్పుడు మనం ఏదో గ్రహించాము. లేదు. మరియు అతని పవిత్రత కూడా దలై లామా వారు దశలవారీగా మార్గాన్ని బోధిస్తున్నప్పుడు, మీరు చూసే మార్గాన్ని చేరుకున్నప్పుడు-మహాయాన మార్గంలో ఐదు మార్గాలు ఉన్నాయి-మరియు మీరు మూడవది, దర్శన మార్గాన్ని చేరుకున్నప్పుడు, మీరు 1,000 చూడగలరని వారు చెప్పారు. ఒకప్పుడు బుద్ధులు. కాబట్టి అతనిని చూడటానికి వచ్చిన ఒకరి కథను అతని పవిత్రత చెబుతుంది, "నేను 1,000 బుద్ధుల గురించి కలలు కన్నాను. నేను తప్పక దర్శన మార్గాన్ని పొందాను." మరియు అతని పవిత్రత ఇలా అన్నాడు, "సరే, 1,000 బుద్ధుల గురించి కలలు కనడం కంటే, మీ కలలో 1000 బుద్ధులను చూడటం, చూసే మార్గాన్ని సూచించడానికి ఎక్కువ సమయం పడుతుంది." ఇది మీరు చూసే మార్గం నుండి పొందే ఒక చిన్న రకమైన 'పెర్క్' లాంటిది, కానీ అది నిర్వచించే లక్షణం కాదు. కాబట్టి ఈ వ్యక్తి, వారు అధ్యయనం చేసినప్పటికీ, ఇది చూసే మార్గం యొక్క నాణ్యత అని వారికి తెలుసు బోధిసత్వ, వారు నిజంగా బాగా అర్థం చేసుకోలేదు మరియు వారు తమ కంటే మరింత ముందుకు ఉన్నారని వారు భావించారు. సరే? కాబట్టి ఎల్లప్పుడూ వినయంగా ఉండటం మంచిది.

రోజువారీ జీవితంలో బోధిచిట్టా రుచిని పొందడం

bodhicitta, మేము దానిని అభివృద్ధి చేసినప్పుడు, అది చాలా విముక్తి కలిగిస్తుంది. ఊరికే కూర్చొని ఊహిస్తూ, నల్లని వెధవ సాలీడు మీ బిడ్డకు దగ్గరగా కనిపిస్తే ఎలా ఉంటుందో మరియు మీ కనికరం మీ బిడ్డపై మాత్రమే కాదు, నల్ల వితంతు సాలీడుపై కూడా ఉంటుంది. మీకు తెలుసా, ఆ భయంకరమైన పునర్జన్మలో జన్మించిన కొంతమంది తెలివిగల జీవులు, ఏమి జరుగుతుందో పూర్తిగా తెలియదు, మరియు వారు కేవలం తినడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు మరియు వారు తమను తాము నలిపివేయకుండా ప్రయత్నిస్తున్నారు, వారికి ఏమీ తెలియదు. కర్మ, వారు కేవలం సంతోషంగా ఉండేందుకు ప్రయత్నిస్తున్నారు మరియు బాధ పడకుండా ఉంటారు. మరి నల్ల వెధవ సాలీడుని అలా చూడగలగాలి. మానసిక స్థితిని ఊహించుకోండి మీ బిడ్డ పట్ల మాత్రమే కాకుండా సాలీడు పట్ల కూడా చాలా కనికరం కలిగి ఉండాలని మనస్సు ఉంటుంది. అది నిజంగా మనోహరమైన మానసిక స్థితి అవుతుంది, కాదా? మీరు అలా అనుకోలేదా? నా ఉద్దేశ్యం, వాస్తవానికి, మీరు ఇప్పటికీ మీ బిడ్డను సాలీడు నుండి కాపాడతారు. సాలీడు మీ బిడ్డను కాటు వేయనివ్వడం సాలీడుకు ఎలాంటి మేలు చేయదు, కానీ మీరు సాలీడును కొట్టాల్సిన అవసరం లేదు-మీరు దానిని బయటికి తీసుకెళ్లండి. మీరు దానిని ద్వేషించాల్సిన అవసరం లేదు లేదా భయపడాల్సిన అవసరం లేదు. నా స్వంత ఆచరణలో ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.

ఒక్కసారి ఆలోచించండి, పూర్తిగా విముక్తి పొందితే ఎలా ఉంటుంది కోపం? మరియు సులభంగా బాధించని, నా ప్రతిష్టతో ముడిపడని మనస్సును కలిగి ఉంటే ఎలా ఉంటుంది, తద్వారా నేను పనిలో ప్రవేశించగలను మరియు నేను గందరగోళంలో ఉన్న దాని గురించి ఎవరైనా నాకు చెప్పవచ్చు మరియు నేను స్పందించను అహంతోనా? అది ఎలా ఉంటుంది? లేదా ఎవరైనా నాకు ఊహించలేని అత్యంత భయంకరమైన పనిని చేస్తే, మరియు నేను అతనిని లేదా ఆమెను ఆప్యాయతతో చూడటం ద్వారా ఇప్పటికీ అతని పట్ల ప్రతిస్పందించగలిగితే ఎలా ఉంటుంది? కానీ ఇప్పటికీ తాము చేసింది తప్పేనని చెప్పారు. వాళ్ళు చేసినది సరైనదని మీరు అనడం కాదు. వాళ్ళు చేసింది తప్పే, కానీ మీరు దానికి కోపం తెచ్చుకోకండి. అది ఎలా ఉంటుంది? లేదా మీరు చాలా కోరుకునే మరియు కోరుకునే వస్తువు మీ ముందు ఉంటే ఎలా ఉంటుంది, కానీ మీ మనస్సు దాని పట్ల నిమగ్నమై ఉండదు? నీ మనస్సు న్యాయమైనది ప్రశాంతత ఎందుకంటే మీరు ఇప్పటికే సంతృప్తి చెందినట్లు అనిపిస్తుంది. అది ఎలా ఉంటుంది? కాబట్టి ఈ రకమైన విషయాలను ఊహించడం వల్ల మనకు ఒక రుచి కలుగుతుందని నేను భావిస్తున్నాను-మనం బుద్ధుని కోసం ఆకాంక్షిస్తున్నామని చెప్పినప్పుడు-మనం దేని కోసం కోరుకుంటున్నాము. మన జీవితంలో మనం సంభందించగలిగే ఏదో ఒక రకమైన సంగ్రహణ నుండి మనం బుద్ధత్వాన్ని తగ్గించుకుంటాము. కాబట్టి ఇవి a యొక్క కొన్ని గుణాలు మాత్రమే బుద్ధ, సరే, కానీ బుద్ధుడిని నిర్మించడానికి మరియు అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది మనకు కొంత ఇస్తుంది. మరియు అది బుద్ధుడిని పొందాలనుకునే బలమైన ప్రేరణను ఇస్తుంది. సరే?

సెవెన్-పాయింట్ కాజ్ అండ్ ఎఫెక్ట్ ఇన్స్ట్రక్షన్ యొక్క సంక్షిప్త సమీక్ష

కాబట్టి మనం ఈ ఏడు పాయింట్లను పరిశీలిస్తున్నప్పుడు, మొదటి మూడు పాయింట్లు-బుద్ధిగల జీవులను మన తల్లిదండ్రులుగా, ప్రత్యేకంగా మన తల్లిగా చూడటం; రెండవది, మన తల్లిదండ్రులుగా మమ్మల్ని చూసుకున్నందుకు వారిని దయతో చూడటం; మరియు మూడవది, దానిని తిరిగి చెల్లించాలని కోరుకోవడం-ఈ మూడు ఉత్పత్తికి ఆధారం ఆశించిన బుద్ధి జీవులకు మేలు చేయడానికి. వారు దానిని ఉత్పత్తి చేయడానికి ఆధారం ఆశించిన. ప్రేమ మరియు కరుణ, నాల్గవ మరియు ఐదవ పాయింట్లు, బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని కోరుకునే వాస్తవ వైఖరులు, ఎందుకంటే ప్రేమ వారికి ఆనందాన్ని కోరుకుంటుంది మరియు కరుణ వారు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటుంది. యొక్క రెండు అంశాలు గొప్ప సంకల్పం, గొప్ప ప్రేమతో కలిసి ఉన్నది మరియు కలిసి ఉన్నది గొప్ప కరుణ, బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని నిర్ణయించే వాస్తవ ఆలోచనలు ఇవి. కాబట్టి మనం అక్కడ పురోగతిని చూడగలం, దానికి ఆధారం ఉంది ఆశించిన, వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చాలని ఆకాంక్షించడం, వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చాలని నిర్ణయించుకోవడం. ఆ ఆరు కారణాలు. అప్పుడు ప్రభావం, సెవెన్-పాయింట్ ఇన్‌స్ట్రక్షన్‌లో ఏడవది బోధిచిట్ట, మరియు అది నిజమైన కోరిక, అది రెండు ఆకాంక్షలు లేదా రెండు అంశాలను కలిగి ఉంటుంది. ఒకటి ఇతరులకు మేలు చేయాలనే ఉద్దేశం, వారి శ్రేయస్సు కోసం పని చేయడం; మరియు రెండవది ఆశించిన అలా చేయగలిగేందుకు జ్ఞానోదయం పొందడం. సరే. కాబట్టి బోధిచిట్ట ఉంది ప్రభావం కారణం మరియు ప్రభావంపై సెవెన్-పాయింట్ ఇన్‌స్ట్రక్షన్‌లో. మరియు మొదటి ఆరు కారణాలు.

కాబట్టి మనం ఈ దశల ద్వారా వెళ్ళినప్పుడు అది మన మనస్సు యొక్క క్రమంగా అభివృద్ధి ఎలా జరుగుతుందో మీరు చూడగలరా? మీరు వీటిని ధ్యానిస్తూ కొంత సమయం గడిపినప్పుడు, ఒకదానితో మరొకటి ఎలా సంబంధం కలిగి ఉందో, చివరి దశలు మునుపటి వాటిపై ఎలా ఆధారపడతాయో, మునుపటి దశలు మిమ్మల్ని రెండో దశకు ఎలా నడిపిస్తాయో మీరు చూడవచ్చు; మరియు మీరు నిజంగా ఈ విషయాల గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడిపినట్లయితే, మీరు మీ మనస్సులో మార్పును చూస్తారు. ఖచ్చితంగా. మీరు కేవలం బోధనను విని నోట్స్ రాసుకుని, ఏడు పాయింట్లను హృదయపూర్వకంగా తెలుసుకుంటే, అది మంచిది, కానీ మీరు దానిని రుచి చూడలేరు. దీన్ని నిజంగా రుచి చూడడానికి మార్గం కూర్చుని, నేను వివరించిన విధంగా ఈ ధ్యానాలు మరియు ధ్యానాలు చేయడం. కాబట్టి ఇది చాక్లెట్ గురించి అధ్యయనం చేయడం మరియు మీ జేబులో చాక్లెట్ బార్ కలిగి ఉండటం మరియు వాస్తవానికి దానిని తినడం మధ్య వ్యత్యాసం వంటిది. చాక్లెట్ గురించి అధ్యయనం చేస్తే, చాక్లెట్ గురించి మీకు తెలుసు, చాక్లెట్ ఎలా తయారు చేయబడుతుందో మీకు తెలుసు; మీరు చాక్లెట్‌కు దారితీసే అన్ని కారణాలపై మొత్తం ఉపన్యాసం ఇవ్వవచ్చు. మీ చేతిలో చాక్లెట్ బార్ కూడా ఉంది. మీరు దానిపై ఒక అందమైన బోధన ఇవ్వవచ్చు. మీ చాక్లెట్ బార్ పట్ల మీకు చాలా భక్తి మరియు ప్రేమ ఉంది, కానీ మీరు దానిని తినరు. సరే. ఈ విషయాలన్నిటి గురించి వినడానికి మరియు ఈ ధ్యానాల గురించి ప్రతిరోజూ ఆలోచిస్తూ కూర్చోవడానికి మధ్య ఉన్న తేడా అదే. కాబట్టి చాక్లెట్ తినండి! [నవ్వు] మరియు బోధిచిట్ట చాక్లెట్ కంటే మెరుగైనది. మరియు ఇది మీకు అధిక కొలెస్ట్రాల్ ఇవ్వదు మరియు మిమ్మల్ని లావుగా మార్చదు.

కాబట్టి అది కారణం మరియు ప్రభావం కోసం ఏడు పాయింట్ల సూచన. అవునా? కాబట్టి ఇది ఉత్పత్తి చేసే పద్ధతుల్లో ఒకటి బోధిచిట్ట.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.