తనను మరియు ఇతరులను సమం చేయడం

• తనను మరియు ఇతరులను సమం చేయడం సమానత్వానికి వ్యతిరేకంగా
• సమం చేయడంలో తొమ్మిది పాయింట్లు ధ్యానం
• ఉన్నదంతా స్వాభావిక ఉనికికి శూన్యం

bodhicitta 10: తనను మరియు ఇతరులను సమం చేయడం (డౌన్లోడ్)

ఇప్పుడు ఉత్పత్తి యొక్క రెండవ పద్ధతి బోధిచిట్ట ఈక్వలైజింగ్ మరియు అని పిలుస్తారు స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి. మేము ఈ రోజు దానిని ప్రారంభించబోతున్నాము. మునుపు మేము ఉత్పత్తి చేయడానికి సెవెన్-పాయింట్ కాజ్ మరియు ఎఫెక్ట్ ద్వారా వెళ్ళాము బోధిచిట్ట. ఇప్పుడు మేము తిరిగి వచ్చి దీన్ని చేయడానికి రెండవ పద్ధతిని చూడబోతున్నాము. ఈ రెండవ పద్ధతి చాలా తెలివైన జీవులకు లేదా వారు అధిక నైపుణ్యాలు కలిగిన జీవులకు చెప్పబడింది. వాస్తవానికి, తెలివితేటలు చాలా పదం కాదు ఎందుకంటే దానికి మీ IQతో ఎలాంటి సంబంధం లేదు; ఇది ధర్మానికి మీ గ్రహణశక్తితో ఎక్కువ సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకునే మీ సామర్థ్యం తప్పనిసరిగా మీ IQతో సంబంధం కలిగి ఉండదు ఎందుకంటే చాలా మంది వ్యక్తులు అధిక I.Qలను కలిగి ఉంటారు మరియు ధర్మం విషయానికి వస్తే చాలా మూగవారు. ఇతర వ్యక్తులు నిరక్షరాస్యులు, కానీ వారు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులు. కాబట్టి ఇది విద్యా విషయాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటుందని అనుకోకండి.

సమం చేయడం మరియు స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి- సమం చేసే భాగాన్ని చూద్దాం. ఈక్వానిమిటీ నుండి కొంచెం భిన్నంగా ఉంచండి. ఉత్పత్తి చేయడానికి రెండు పద్ధతులకు ప్రాథమికంగా మేము ఇంతకు ముందు సమానత్వం గురించి చర్చించామని గుర్తుంచుకోండి బోధిచిట్ట. స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితుల పట్ల మన భావాలను సమం చేయడం, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సున్నితత్వంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అటాచ్మెంట్, శత్రుత్వం మరియు ఉదాసీనత. స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం—ఇది కొంచెం భిన్నమైనది ఎందుకంటే, ఇది సమానత్వంపై ఆధారపడి ఉన్నప్పటికీ, ఈ సమానత్వంలో మనం స్నేహితుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడిని సమం చేయడం కంటే స్వీయ మరియు ఇతరులను సమానంగా చూడడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. సెవెన్-పాయింట్ కాజ్ అండ్ ఎఫెక్ట్ మెథడ్ యొక్క సమానత్వంతో మనం స్నేహితుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడిని సమానంగా పొందగలము, అయితే ఈ మూడింటి కంటే మనం చాలా ముఖ్యమైనవారమని భావిస్తాము. కాబట్టి ఇక్కడ స్వీయ మరియు ఇతరులలో మనం వాటిని కూడా సమం చేస్తున్నాము.

స్వీయ మరియు ఇతరులను సమానం చేయడం మరియు మార్పిడి చేసుకోవడం అహం మరియు స్వీయ భావనను సవాలు చేస్తుంది. (ఫోటో బ్రెట్ డేవిస్)

మేము కొన్ని నిజంగా సున్నితమైన పాయింట్లను కొట్టబోతున్నాము. ఇది ఒక ముందస్తు హెచ్చరిక, ఎందుకంటే ఇది ఎవరికన్నా ముందు మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం చూసేందుకు మనలో చాలా లోతుగా పాతుకుపోయిన ఆటోమేటిక్ ప్రధాన ప్రతిచర్యను సవాలు చేస్తుంది. మన సమాజం మరియు మన సంస్కృతి ద్వారా మనం ఇందులో షరతులు పెట్టబడడమే కాదు, ఇది సహజమైనది. మేము దానితో జన్మించాము ఎందుకంటే "నేను," ఈ దృఢమైన నేను అనే బలమైన అనుభూతిని కలిగి ఉన్నాము. వాస్తవానికి, మీరు విశ్వానికి కేంద్రంగా ఉన్న దృఢమైన నిజమైన నన్ను కలిగి ఉంటే, అప్పుడు, "నా సంతోషం ఇతరులకన్నా ముఖ్యమైనది," మరియు, "నా బాధ ఇతరుల కంటే ఎక్కువగా బాధిస్తుంది." మనకు స్వయంచాలకంగా అలా అనిపిస్తుంది. తనను మరియు ఇతరులను సమం చేయడం దానిని సవాలు చేయబోతున్నారు-కాబట్టి సిద్ధంగా ఉండండి. (నవ్వు).

చాలా బాగుంది ధ్యానం నా రూట్ టీచర్, సెర్కాంగ్ రిన్‌పోచే ద్వారా, నాకు ఇది నేర్పిన మొదటి వ్యక్తి. ఇది మేము సమం చేయడం ద్వారా వెళ్ళే తొమ్మిది పాయింట్లను కలిగి ఉంది ధ్యానం. మొదటి మూడు పాయింట్లు వాస్తవానికి సాంప్రదాయ స్థాయిలో ఉన్నాయి, ఇతరుల దృక్కోణం నుండి దీనిని చూస్తారు. రెండవ మూడు పాయింట్లు కూడా సంప్రదాయ స్థాయిలో ఉన్నాయి, ఇప్పుడు మన స్వంత దృక్కోణం నుండి చూస్తున్నాము. మూడవ మూడు పాయింట్లు అంతిమ స్థాయిలో ఉన్నాయి.

వెనుకకు వెళ్లి ఈ రూపురేఖలను పూరించండి.

సంప్రదాయ స్థాయి

మొదటి పాయింట్

మొదటి మూడు పాయింట్లు సంప్రదాయ స్థాయిలో ఉన్నాయి, అన్నింటితో మనం సంప్రదాయ సమాజంలో ఎలా ఉన్నాము విషయాలను, కానీ చూస్తూ స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం ప్రధానంగా ఇతరులపై దృష్టి సారించే దృక్కోణం ద్వారా. మొదటి విషయం ఏమిటంటే, ప్రతి ఒక్కరూ ఆనందాన్ని కోరుకుంటారు మరియు సమానంగా బాధ నుండి విముక్తి పొందాలి. మనందరికీ ఇది మన తలలో తెలుసు; అది మన హృదయంలో మనకు తెలియదు. మనం ఇతరులను చూసినప్పుడల్లా, “ఆ వ్యక్తి నాలాగే సంతోషంగా మరియు బాధ లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటాడు” అని ఆలోచించేలా మన మనస్సులకు శిక్షణ ఇవ్వాలి. మనం చూసినప్పుడల్లా ఎవరైనా అలా అనుకుంటారు. ఇది ఎంత లోతుగా మొదట సన్నిహితంగా ఉండటానికి మీకు సహాయం చేస్తుంది మీరు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను. అది మా ప్రధాన ఆందోళన, కాదా? పొద్దున లేచిన దగ్గర్నుంచి పడుకునే వరకు, కలలో మనం ఎప్పుడూ ఆనందంగా, బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటాం. అది మనలో ఎంత లోతుగా ఉందో దానితో సన్నిహితంగా ఉండండి, ఆపై మనం మరొక జీవిని చూసిన ప్రతిసారీ, "ఇతర జీవికి అదే విధంగా అనిపిస్తుంది" అని అనుకుంటాము.

మీరు ట్రాఫిక్ జామ్‌లో ఉన్నప్పుడు ఇది ఒక అద్భుతమైన పని. మీరు కార్లలో ఇతర వ్యక్తులను చూసినప్పుడు లేదా మీరు లైన్‌లో వేచి ఉన్నప్పుడు లేదా మీరు మీ ఫ్లైట్‌లోకి వెళ్లడానికి విమానాశ్రయంలో నిలబడి ఉన్నప్పుడు ఇలా ఆలోచించండి. మీ చుట్టుపక్కల ఉన్న వ్యక్తులందరినీ చూసి, "వారూ నాలాగా సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు, నాలాగే వారు కూడా బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటారు" అని ఆలోచించేలా మీ మనసుకు శిక్షణ ఇవ్వండి. మీరు ఆరు గంటల వార్తలను చూస్తున్నప్పుడు మరియు మీరు దళాలను చూస్తున్నప్పుడు, వారి గురించి పక్షం వహించకుండా ఆలోచించండి. ప్రతి ఒక్కరూ తమలో ఎలా చిక్కుకున్నారో ఆలోచించండి కర్మ. ప్రియమైన జాన్ ఆష్‌క్రాఫ్ట్ పట్టణానికి వస్తున్నాడని నేను విన్నాను, అతని గురించి ఆలోచించండి. అతను సంతోషంగా ఉండటానికి మరియు బాధలను నివారించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు. ఇది కొంచెం సాగదీయవచ్చని నాకు తెలుసు, కానీ మనం దీన్ని చేయాలి, మనం ఈ విధంగా ఆలోచించాలి. లేదా, మీ సమస్య సద్దాం హుస్సేన్ మరియు ఒసామా బిన్ లాడెన్‌తో ఉంటే, వారి పరంగా దాని గురించి ఆలోచించండి; వారు సంతోషంగా ఉండటానికి మరియు బాధలను నివారించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు.

మరలా, ప్రజలు కోరుకునేది, వారు చేసే ప్రతిదీ సరైనదని దీని అర్థం కాదు, ఎందుకంటే ప్రజలు ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి మరియు బాధలను నివారించడానికి మార్గాల గురించి చాలా అజ్ఞానంగా ఉంటారు. మనలో మనం చూసుకున్నట్లే మనం కూడా తరచుగా స్వీయ-ఓటమికి గురవుతున్నాము, కాదా? మేము సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధలను నివారించాలని కోరుకుంటున్నాము మరియు మనం ఏమి చేస్తాము? మనకు ఆనందాన్ని మరియు బాధలను నివారించే దానికి ఖచ్చితమైన వ్యతిరేకం. కాబట్టి, మనం కొంత సహనం మరియు సహనం కలిగి ఉంటాము, ఆపై మనం ఇతరుల పట్ల మరియు వారి అజ్ఞానం పట్ల కూడా సహనం మరియు సహనం కలిగి ఉండాలి. కానీ మీరు వార్తలను చూసినప్పుడు, "ఓహ్, ఈ ప్రపంచం చాలా భయంకరమైనది మరియు నిరాశ మరియు విపత్తు మరియు తీవ్రవాదంతో నిండి ఉంది" అని అన్నింటికీ వంగిపోయే బదులు, వెనక్కి తగ్గండి మరియు ఇది ఒక అని గ్రహించండి. లామ్రిమ్ ధ్యానం గురించి స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం మరియు వారి పట్ల సహనం మరియు సహనం మరియు నిజమైన కరుణను అభివృద్ధి చేయడం. అందరూ సుఖాన్ని, బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటారు. నాకూ వాళ్లకూ తేడా లేదు, తేడా లేదు.

రెండవ పాయింట్

రెండవ అంశం ఇతరుల పరంగా కూడా ఉంది: ఎవరి సంతోషం ఎక్కువ విలువైనది అనేదానిపై ప్రాధాన్యతనివ్వకుండా ఉండటం. ఉదాహరణకు, మీరు డౌన్‌టౌన్ ప్రాంతానికి వెళ్లి, పది మంది నిరాశ్రయులను చూస్తే, వారందరూ సమానంగా సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు, కాదా? ఒకరి సంతోషం కంటే మరొకరి ఆనందానికి ప్రాధాన్యత ఇవ్వడానికి ఏదైనా కారణం ఉందా? లేదు, వారందరూ సమానంగా సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. వారందరికీ ఇవ్వడానికి మీకు సమాన సామర్థ్యం ఉందని దీని అర్థం కాదు. మేము ప్రస్తుతం వాటిని చూస్తున్నాము. అందరూ సమానంగా సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. నిరాశ్రయులైన వ్యక్తిగా ఉండటానికి మాకు ఎక్కువ సమయం పట్టదు. నేను 26 సంవత్సరాలుగా ఉన్నాను. (పూజనీయుని నవ్వు) అనే అర్థం సన్యాస మీరు ఇంటి జీవితం నుండి బయటికి వెళ్లిపోయారు. అయితే, నేను డౌన్‌టౌన్ వీధుల్లో కూర్చుని అడుక్కోను, నాకు వేరే మార్గాలు ఉన్నాయి. (నవ్వు). పూర్తిగా నియమితుడైన సన్యాసిని పేరు జెలాంగ్మా. యొక్క సాహిత్య అనువాదం ge ధర్మం మరియు దీర్ఘ భిక్ష కోసం వెళ్ళడం, అడుక్కోవడం ఇష్టం, మరియు ma స్త్రీని సూచిస్తుంది. కాబట్టి, ఎవరైనా ధర్మం మీద ఉద్దేశ్యంతో ఉంటారు కానీ భిక్షతో జీవిస్తారు. నా ఉద్దేశ్యం, అది మా దీక్షకు పేరు. మీ దయ వల్ల నేను డౌన్‌టౌన్‌లో ఆహారం కోసం అడగడం లేదు, కానీ ఇక్కడ ఆహారం కోసం అడుగుతున్నాను. (నవ్వు).

తిరిగి టాపిక్‌కి. ఒక విధంగా మనం అందరం బిచ్చగాళ్ళమే కదా? అందరం ఆనందం కోసం వేడుకుంటున్నాం. మనమందరం సమానంగా ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము, మీరు వీధి వ్యక్తి అయినా కాదా అన్నది ముఖ్యం కాదు. మనమందరం సమానంగా ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము. ఒక వీధి వ్యక్తి సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకునే విషయంలో మనం మరొకరిని ఇష్టపడనట్లే, మనం మొదట సంతోషంగా ఉండాలని మరియు ఇతరులు తరువాత సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకునే అన్ని ఇతర జీవుల కంటే మన స్వీయ ప్రాధాన్యత ఎందుకు? ఇది చాలా అర్ధవంతం కాదు. ఎందుకంటే ఒక వీధి వ్యక్తికి గ్రానోలా బార్‌లు కావాలి మరియు మరొకరికి హాంబర్గర్ కావాలి మరియు మరొకరికి విటమిన్లు కావాలి, కాబట్టి వారు కోరుకునే విభిన్న వస్తువులు ఉండవచ్చు కానీ అవన్నీ సమానంగా ఉంటాయి. అదేవిధంగా స్వీయ మరియు ఇతరులతో, మనకు కావలసిన విభిన్నమైన విషయాలు ఉండవచ్చు కానీ మనం కోరుకునే మరియు అవసరమైన విషయాలలో మనం అందరం సమానమే.

మూడవ పాయింట్

మూడవ అంశం కూడా ఒక ఉదాహరణను ఉపయోగిస్తుంది. ఇక్కడ ఉదాహరణ అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తులు. ఇంతమంది అనారోగ్యంతో ఉన్న ఆసుపత్రికి మీరు వెళితే, ఇతరులు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకోవడం కంటే ఒకరు బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడం ఏదైనా కారణం ఉందా? కాదు.. ఒకరు కిడ్నీ వ్యాధితో బాధపడుతున్నారు, ఒకరు ఊపిరితిత్తులు కుప్పకూలారు, ఒకరు డయాబెటిస్‌తో బాధపడుతున్నారు, కాబట్టి వారికి వివిధ రుగ్మతలు ఉన్నాయి, కానీ నయం కావాలని మరియు వారి బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడంలో వారందరూ సమానమే. అదేవిధంగా, నేను మరియు ఇతరులు సమానం మరియు మన సంసార బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు. బిచ్చగాడు ప్రతి ఒక్కరూ ఏదో కోరుకునే వ్యక్తులకు ఒక ఉదాహరణ వంటిది, కానీ వారు వేర్వేరు వస్తువులను కోరుకున్నప్పటికీ, వారు సమానంగా కోరుకునేవారు, ప్రాధాన్యత కోసం ఎటువంటి కారణం లేదు. అదేవిధంగా స్వీయ మరియు ఇతరులతో, మనమందరం ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు తాత్కాలిక ఆనందాన్ని మాత్రమే కాకుండా విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు దానిని కోరుకోవడంలో మనమందరం సమానం. ఆసుపత్రిలో రోగులకు ఇతర ఉదాహరణ మరియు వారు వివిధ వ్యాధులతో ఎలా బాధపడుతున్నారు, అయితే వారందరూ వారి వ్యాధి మరియు వారి బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు. అదేవిధంగా స్వీయ మరియు ఇతరులతో, మేము మార్గంలో వివిధ స్థాయిలలో ఉండవచ్చు మరియు మనకు వివిధ అస్తిత్వ రంగాల బాధ ఉండవచ్చు కానీ మనమందరం చక్రీయ ఉనికి యొక్క బాధల నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాము. ఒకరి బాధ మరొకరి బాధ కంటే ముఖ్యమని భావించడానికి కారణం లేదు. అది ఇతరులపై దృష్టి కేంద్రీకరించిన సంప్రదాయ స్థాయిలో మొదటి మూడు పాయింట్లను పూర్తి చేస్తుంది.

నాల్గవ పాయింట్

తదుపరి మూడు పాయింట్లు కూడా సంప్రదాయ స్థాయిలో ఉన్నాయి కానీ నా స్వంత దృక్కోణం నుండి ఎక్కువగా చూస్తున్నాను. మొదటి విషయం ఏమిటంటే, అన్ని జీవులు మన పట్ల దయతో ఉన్నాయి మరియు మనం వారికి తిరిగి సహాయం చేయాలి. మేము కిండర్ గార్టెన్‌లో లేదా వాస్తవానికి కిండర్ గార్టెన్‌లో నేర్చుకున్న వాటిలో ఇది ఒకటి. ఇతరుల నుండి మనం పొందిన ప్రయోజనం గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపండి. ఇది మొత్తం ధ్యానం ఇతరుల దయ మీద. మన స్నేహితులు మనతో, మన స్నేహితులు మరియు బంధువుల పట్ల ఎలా దయగా ఉన్నారో ఆలోచించడం ప్రారంభించవచ్చు. దాని గురించి ఆలోచించడం చాలా సులభం. మేము వారితో అనుబంధం కోసం కాకుండా వారి దయను పెద్దగా తీసుకోకుండా వారి దయను నిజంగా అభినందించడానికి దాని గురించి ఆలోచిస్తాము. ఇది మన రోజువారీ సంబంధాలలో ముఖ్యమైనది, మన కుటుంబం మరియు స్నేహితులను పెద్దగా పట్టించుకోకుండా, వారు మన కోసం చేస్తున్న వాటిని నిజంగా అభినందించడం.

అప్పుడు మేము అపరిచితుల దయ గురించి ఆలోచిస్తాము. ఇది మన జీవితంలో ఎన్నడూ ఆలోచించని విషయం, అపరిచితుల దయ. ఉదాహరణకు, ఈ ఉదయం ఇక్కడికి చేరుకోవడానికి మేము నడిపిన రోడ్లను నిర్మించిన వ్యక్తులు. వారు మాతో దయతో ఉన్నారు, కాదా, ఎందుకంటే వారు రోడ్లు నిర్మించకపోతే మేము ఇక్కడకు రాలేము. మనం తినే ఆహారాన్ని అల్పాహారంగా పండించి అందించిన వారి దయ గురించి ఆలోచించండి. మేము మా స్వంత ఆహారాన్ని పెంచుకోలేదు, కానీ మీకు వేసవి తోట ఉన్నప్పటికీ, మీరు ఎవరి నుండి విత్తనాలను పొందారు.

మీరు ఒక రొట్టె ముక్క తిన్నట్లయితే, ఒక రొట్టె ముక్కను కలిగి ఉండటం వెనుక ఎంత మంది బుద్ధి జీవులు ఉన్నారో ఆలోచించండి. నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, దుకాణం, చెక్‌అవుట్ కౌంటర్‌లోని వారందరూ బాక్స్ బాయ్‌లు కానీ బాక్స్ గర్ల్స్, బాక్స్ వ్యక్తులు, దానిని రవాణా చేసే ట్రక్కర్లు, బేకరీలో ఉన్నవారు మరియు ప్లాస్టిక్ బ్యాగ్‌ని తయారు చేసే వ్యక్తులు కూడా అది చుట్టబడి ఉంది, ప్లాస్టిక్ బ్యాగ్ కంపెనీకి లెక్కలు వేసే వ్యక్తులు, గోధుమలు వేసిన రైతులు మరియు రైతులకు లెక్కలు వేసే అకౌంటెంట్లందరూ. మీరు ఒక రొట్టె ముక్కను మరియు దానిని తయారు చేయడానికి పట్టే ప్రతిదాన్ని చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, ఇది గోధుమ మాత్రమే కాదు, ఇది ఈస్ట్. అయితే ఈస్ట్ ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? అప్పుడు మీరు జ్ఞాన జీవుల యొక్క మొత్తం ఇతర బాటను కలిగి ఉంటారు. మీరు ఇందులోకి ప్రవేశించినప్పుడు, మీరు ఒక రొట్టె ముక్కపై ధ్యానం చేస్తూ ఒక గంట గడపవచ్చు మరియు దాని వెనుక ఎన్ని బుద్ధి జీవులు ఉన్నాయి. మీరు అలా చేస్తే, మనం ఎంత పరస్పరం అనుసంధానించబడ్డాము మరియు మనం ఎంత పరస్పర ఆధారితంగా ఉన్నాము మరియు వాస్తవానికి, ఇతర జీవులు మనతో ఎలా దయతో ఉన్నాయో మరియు మేము వారి నుండి ఎంత దయను పొందుతాము అనే దాని గురించి మీకు నిజమైన అవగాహన ఉంటుంది. మొత్తం అపరిచితులు.

మన మనస్సు గొట్టాలు వేసుకుని, “గోధుమలు నాటినప్పుడు వారు నా గురించి ఆలోచించలేదు; వారు జీవనోపాధి కోసం ప్రయత్నిస్తున్నారు." మనతో దయగా ఉండాలంటే ఎవరైనా మన గురించి వ్యక్తిగతంగా ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు. ఇతరుల నుండి దయ పొందడం అంటే మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనే ఉద్దేశ్యంతో వారు చేసిన ప్రయత్నాల నుండి మనం ప్రయోజనం పొందాము. “ఓ పిల్లలూ, ఈ ఉదయం పిల్లలకు టోస్ట్ ముక్క కావాలని నేను నిజంగా కోరుకున్నాను కాబట్టి నేను వెళ్లి గోధుమలు పండించాను, నేను వెళ్లి ట్రక్కును నడిపాను, మరియు నేను వెళ్లి బేకరీలో పని చేసాను, ఆపై నేను ట్రక్కును నడిపాను కిరాణా దుకాణం మరియు షెల్ఫ్‌లో ఉంచండి, తద్వారా ఎవరైనా దానిని కొని ఆమె ఇంటికి తీసుకెళ్లవచ్చు. అయితే, ఎవరూ అలా ఆలోచించరు! ఎవ్వరూ అలా ఆలోచిస్తారని నేను ఊహించలేదు, కానీ విషయం ఏమిటంటే, ఆ వ్యక్తులందరూ వారి పని చేసారు మరియు నేను అల్పాహారం తీసుకున్నందున నేను లాభపడ్డాను, కాబట్టి వారు దయతో ఉన్నారు ఎందుకంటే వారు ఏమి చేయకపోతే మీరు అవుతారు నా కడుపు ఇప్పుడు విన్నది. మరియు ఇతర జీవులు ఇక్కడికి వెళ్లడానికి రహదారిని తయారు చేయకపోతే నేను ప్రారంభించడానికి కూడా ఇక్కడ ఉండను. మనం మన చుట్టూ చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, మన దగ్గర ఉన్న ప్రతి వస్తువు మనం ఎంత నమ్మశక్యం కాని రీతిలో ఆధారపడతామో మరియు మనం ఎంత దయ పొందామో చూస్తాము.

మొదట కొందరు ప్రియమైనవారు, తరువాత కొందరు అపరిచితులు, ఇప్పుడు గమ్మత్తైనవారు, మనకు నచ్చని వ్యక్తులు. కొన్నిసార్లు మనం నిజంగా కూరుకుపోతాము, “సరే, మనకు హాని చేసిన, మమ్మల్ని బెదిరించే, మనం ఎవరికి భయపడతామో వారి గురించి ఎలా ఉంటుంది. ఈ వ్యక్తులు ఎలా దయతో ఉంటారు? ” సరే, మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, మేము ఆ అనుభవాలన్నింటినీ అనుభవించాము, వారు మమ్మల్ని చంపలేదు మరియు వారు చాలా బాధాకరంగా ఉన్నప్పటికీ, మేము చాలా ముఖ్యమైన విషయం నేర్చుకున్నాము. మీరు మీ జీవితంలో నిజంగా కలవరపెట్టిన దాని గురించి ఆలోచిస్తే, మీకు కలిగిన బాధాకరమైన అనుభవం గురించి మీరు ఆలోచిస్తే, మీరు దాని నుండి ముఖ్యమైనది నేర్చుకోవడం లేదా? మీరు కొంచెం బలంగా, కొంచెం తెలివిగా ఒక విధంగా దాని నుండి బయటపడలేదా? మీరు మరింత విరక్తి చెంది ఉండవచ్చు కానీ మేము ఆ భాగాన్ని చూడటం లేదు. కష్టాన్ని ఎదుర్కొన్నందున మీలో మరింత తెలివిగా మరియు బలంగా ఉన్న భాగాన్ని మేము చూస్తున్నాము. కష్టాల నుండి మనం ప్రయోజనం పొందుతామని మరియు మనకు హాని చేసిన వ్యక్తి ప్రభావం వల్ల ఆ కష్టం వచ్చిందని మనం చూడవచ్చు. కాబట్టి, మనతో దయగల వ్యక్తులతో మనం అదే విధంగా ఎదగలేము కాబట్టి మనం ఎదగగల పరిస్థితిని అందించినందుకు వారు ఆ విధంగా మాకు దయ చూపారు.

మన నమ్మకాన్ని ఎన్నడూ ద్రోహం చేయని వ్యక్తులు క్షమించే అపురూపమైన ఫ్యాకల్టీని పెంపొందించే అవకాశాన్ని ఇవ్వరు. మన కారును పాలిష్ చేసే వ్యక్తులు ఉత్పత్తి చేయడానికి మాకు ఎప్పుడూ అవకాశం ఇవ్వరు పునరుద్ధరణ మా కారు దెబ్బతినడం లేదా కొట్టడం లేదా మొత్తంగా ఉండటం కోసం. ఈ విధంగా ఆలోచించినప్పుడు, మనకు హాని చేసిన లేదా మన ఆనందానికి ఆటంకం కలిగించిన వ్యక్తులు, మన నమ్మకాన్ని వంచించిన లేదా మమ్మల్ని బెదిరించిన వ్యక్తులు, వారందరూ ఏదో ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా మనకు అవకాశం ఇచ్చారు, దానిని మనం ఏదో ఒక స్థాయికి తీసుకున్నాము. , మన స్వంత అంతర్గత బలాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి. ఆ వ్యక్తులను చూసి, "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పడానికి మరియు వారి దయను నిజంగా చూడడానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం సవాలు.

నేను మీకు ఒక కథ చెబుతాను. నేను ఎప్పుడైనా కథ చెప్పాను కదా లామా అతను టిబెట్ విడిచిపెట్టినప్పుడు యేషే? మీకు హాని చేసిన ఇతరుల దయను చూడడానికి ఇది నిజంగా మంచి ఉదాహరణ. లామా బహుశా దాదాపు 24 ఏళ్లు. ఏమైనప్పటికీ, 1959లో లాసాలో చైనా ఆక్రమణకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు జరిగినప్పుడు అతను చాలా చిన్నవాడు. యుద్ధం ప్రారంభమైనప్పుడు అతను నగరం వెలుపల ఉన్న సెరా మొనాస్టరీలో ఉన్నాడు. చాలా మంది సన్యాసులు తమ టీ గిన్నెలను తీసుకున్నారు, ఎందుకంటే మీ టీ గిన్నె మీ అత్యంత విలువైన ఆస్తి, మరియు వారి చిన్న బ్యాగ్ త్సంప బార్లీ పిండి మరియు షెల్లింగ్ కోసం వేచి ఉండటానికి పర్వతాలలోకి వెళ్లారు. అంతా శాంతించిందని మరియు వారు లాసాకు, ఆశ్రమానికి వెళతారని వారు భావించారు. అది అలా మారలేదు. వారు అతని పవిత్రతను విన్నప్పుడు పర్వతాలలో ఏమీ లేకుండా ఉన్నారు దలై లామా 1959 మార్చిలో అతని ప్రాణాల కోసం పారిపోయాడు. హిమాలయాల మీదుగా భారతదేశంలోకి కూడా ప్రవేశించడం మంచిదని వారు గ్రహించారు. వారు ఎక్కువ సమయం కాలినడకన హిమాలయాలను దాటారు. టిబెట్ నుండి ఎత్తైన ప్రదేశంలో, అక్కడ మీరు వెచ్చని ఉన్ని బట్టలు కలిగి ఉంటారు, అక్కడ బ్యాక్టీరియా లేదా వైరస్లు చాలా ఎక్కువగా ఉండవు, మీ ఉన్ని బట్టలు అస్సలు సరిపోని భారతదేశంలోకి వెళ్లడం మరియు ఇతర వాటిని కొనడానికి మీకు డబ్బు లేదు. బట్టలు, మరియు బాక్టీరియా మరియు వైరస్లు టన్నుల ఉన్నాయి ఎందుకంటే అది తక్కువ ఎత్తులో, మరియు తేమ, కష్టం. వారందరూ ఏమీ లేకుండా భారతదేశానికి వచ్చారు, మరియు నెహ్రూ భారత ప్రభుత్వం టిబెటన్ శరణార్థులందరి పట్ల చాలా దయ చూపింది. భారతదేశం, పేద దేశం కాబట్టి, వేలాది మంది ప్రజలు రావడంతో వారు ఏమి చేయగలరు? సరే, సన్యాసుల కోసం, వారు వాటిని బక్సాలో ఉంచారు, ఇది రెండవ ప్రపంచ యుద్ధం నుండి పాత బ్రిటిష్ POW క్యాంపు. లామా ఆ సినిమా కారణంగా తాను కాన్సంట్రేషన్ క్యాంపులో ఉన్నానని చెప్పేవారు టిబెట్‌లో ఏడేళ్లు. అవును, అతను బక్సాలో ఉండేవాడని నేను అనుకుంటున్నాను కానీ అది సరిగ్గా సినిమాలాగా లేదు. చాలా కాలం క్రితం అంటే 1959లో వారందరినీ అక్కడికి శరణార్థులుగా పంపించారు. వారందరూ అనారోగ్యంతో ఉన్నారు మరియు వారికి తినడానికి ఏమీ లేదు. నెమ్మదిగా, వారు తమ మఠాలను కలిసి ఉంచారు, మరియు వారు తమ సంప్రదాయాలను కొనసాగించారు, ఆపై చివరికి లామా నివసించడానికి భారతదేశంలోని డల్హౌసీకి వెళ్ళాడు. అప్పుడు ఒక స్త్రీ వచ్చింది, ఒక రష్యన్ అమెరికన్ యువరాణి, మరియు నేపాల్‌లోని కోపాన్‌లో భూమిని కొనుగోలు చేయడానికి వారికి సహాయం చేసింది మరియు వారు కోపన్ మఠాన్ని స్థాపించారు మరియు ఈ పాశ్చాత్యులందరూ వచ్చారు. అంతర్జాతీయ ధర్మ కేంద్రాల నెట్‌వర్క్ దాని కారణంగా ప్రారంభమైంది.

ఇది సులభమైన మార్పు కాదు లామా; నా ఉద్దేశ్యం అతని జీవితం చాలా కష్టం. నాకు చాలా స్పష్టంగా గుర్తుంది లామా అతను శరణార్థిగా మారడం మరియు తన స్వదేశాన్ని విడిచిపెట్టడం ఎంత మంచిదో తన అనుభవం గురించి చెబుతూ, ఎందుకంటే అంతకు ముందు అతను గెషేగా మారడానికి గెషే ప్రోగ్రామ్‌లో చదువుతున్నాడు. మీరు టిబెట్‌లో గెషేగా ఉన్నప్పుడు మీరు చాలా గౌరవించబడతారు, ప్రజలు మీకు చాలా ఇస్తారు సమర్పణలు, మరియు మీ విద్యార్థులు మిమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటారు మరియు మీ కోసం ప్రతిదీ చేస్తారు. లామా అన్నాడు, “నేను గెషేగా చాలా సౌకర్యవంతమైన జీవితాన్ని గడిపేవాడిని. అందరూ ఏదో ఒకటి చేసి ఉండేవారు. నేను కొంచెం నేర్పిస్తాను మరియు ఇతరులకు సహాయం చేస్తాను, కానీ నేను చాలా సౌకర్యవంతమైన జీవితాన్ని గడిపాను. నేను చాలా చాలా చెడిపోయి ఉండేవాడిని, కానీ నేను శరణార్థిగా మారి కష్టాలను ఎదుర్కొన్నందున ధర్మాన్ని పాటించడం అంటే ఏమిటో నేను నిజంగా నేర్చుకున్నాను. అతను ఇలా అన్నాడు, “నేను సులభమైన జీవితాన్ని గడిపినప్పుడు, ధర్మం ఏమి చేస్తుందో నేను ఎప్పుడూ మెచ్చుకోలేదు. నేను శరణార్థిగా మారినప్పుడే ధర్మం అంటే ఏమిటో నాకు అర్థమైంది. అప్పుడు అతను ఇలా వెళ్ళాడు, అతను తన చేతులు జోడించి, "నేను మావో త్సే తుంగ్‌కి ధన్యవాదాలు చెప్పాలి" అన్నాడు. అది అపురూపం కాదా? మీరు మీ మాతృభూమిని మరియు మీ కుటుంబాన్ని విడిచిపెట్టి, ఏమీ లేకుండా శరణార్థిగా మారి, మీ మొత్తం సౌకర్యవంతమైన జీవనశైలిని కోల్పోయారని ఊహించుకోండి, ఆపై ఆ బాధ్యత వహించిన ముఖ్య రాజకీయ నాయకుడికి ధన్యవాదాలు చెప్పండి. ఇది చేయవచ్చు. అవును, అది చేయవచ్చు. లామా దానికి సజీవ ఉదాహరణ. ఈ విధంగా మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తే, మన మనస్సు ఎంత స్వేచ్ఛగా ఉంటుందో మరియు ఇతరుల పట్ల మనకు ఎంత ప్రేమ మరియు కరుణ ఉంటుందో చూడవచ్చు. అది మొదటి పాయింట్, మూడు పాయింట్ల రెండవ సెట్‌లో, ప్రతి ఒక్కరూ మనతో ఎలా దయగా ఉన్నారో పరిశీలిస్తే.

ఐదవ పాయింట్

రెండవ సెట్‌లోని రెండవ పాయింట్ ఏమిటంటే, మన మనస్సు పైకి లేచి, “అయితే అవి నాకు కూడా హాని చేశాయి” అని చెప్పడం మరియు ఇక్కడ మనకు జ్ఞాపకశక్తి తగ్గడం లేదు. వారు ఇది చేసారు మరియు వారు ఇది చేసారు మరియు వారు ఇది చేసారు మరియు వారు ఇది చేసారు. నా ఉద్దేశ్యం, మనందరికీ కొన్ని విషయాల గురించి సీనియర్ క్షణాలు ఉన్నాయని మీరు గమనించారా, కానీ ఇతరులు మనకు ఎలా హాని చేశారనే దాని గురించి మాకు ఎప్పుడూ సీనియర్ క్షణాలు లేవు? "ఓహ్, ఆ వ్యక్తి నాకు ఎలా హాని చేసాడో నేను మర్చిపోయాను?" మనం ఎప్పుడూ అలా అనను కదా? మన మనస్సు "బాగా వారు నాకు కూడా హాని చేసారు" అని మన మనస్సు కదిలినప్పుడు, వారు మనకు హాని చేసిన దానికంటే ఎక్కువగా మాకు సహాయం చేశారని గుర్తుంచుకోండి. కాబట్టి వారు మనకు హాని చేసారు, వారు మనలాగే అయోమయంలో మరియు అజ్ఞానంతో ఉన్నారు, కానీ వారు కూడా మాకు సహాయం చేసారు, మరియు, మన గత జీవితాలన్నింటినీ పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, వారు ఖచ్చితంగా మనకు హాని కంటే ఎక్కువ సహాయం చేసారు. మనకు కలిగే హానికి వ్యతిరేకంగా మనల్ని సజీవంగా ఉంచడానికి ఎంత అవసరమో మీరు పరిశీలిస్తే, మేము హాని కంటే తెలివిగల జీవుల నుండి చాలా ఎక్కువ ప్రయోజనాన్ని పొందాము, బహుశా చాలా ఎక్కువ ప్రయోజనం పొందాము. మన జీవితమంతా మనం ఎప్పుడూ నష్టపోయిన దానికంటే చాలా ఎక్కువ ప్రయోజనం పొందాము. అది గుర్తుంచుకోండి. ఇతరులు మనకు హాని చేసారు కాబట్టి, వారిని లేబుల్ చేసి చెత్త కుండీలో పడేయడం లేదా వారి ఆనందం అంతంత మాత్రమే అని అనుకోవడం సరైన కారణం కాదు, ఎందుకంటే అది కాదు.

ఆరవ పాయింట్

ముగ్గురి రెండవ సమూహంలోని మూడవ అంశం, మనం చనిపోతామని చూడటం. మనకు హాని చేసిన ఇతరులపై పగ పెంచుకోవడం వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి? నిజంగా దీని గురించి చాలా లోతుగా ఆలోచించండి, ఇది చాలా హీలింగ్ పాయింట్ ధ్యానం. మనం చనిపోతామని భావించి, మనకు హాని చేసిన వ్యక్తులపై పగ పెంచుకోవడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? పగ పట్టుకోవడం అంటే మన పగను మరియు మన శత్రుత్వాన్ని మనం పట్టుకోవడం కోపం ఎవరో మాకు చేసిన దాని కోసం. మనం చనిపోతామని, మనతో తీసుకెళ్లేది ఆ వ్యక్తిని కాదని చూస్తే, అది మనకు ఏమి ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది? మనం మనతో తీసుకెళ్లేది ఆ శత్రుత్వానికి బీజాలు మరియు అది మన మరణ ప్రక్రియను ఎంత ప్రభావితం చేస్తుంది మరియు మన తదుపరి పునర్జన్మను ప్రభావితం చేస్తుంది. మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోండి, నేను శత్రుత్వంతో చనిపోవాలనుకుంటున్నానా? నేను నా మరణ శయ్యపై పడి ఉండాలనుకుంటున్నాను మరియు నేను పగను పట్టుకున్నందున నా మనస్సు శత్రుత్వంతో మునిగిపోదామా? ఇది నిజంగా బాధాకరమైన మరణం, కాదా? మనలో ఎవరూ అలా చనిపోవాలని నేను అనుకోను. మనం అలా చనిపోకూడదనుకుంటే, అలా ఎందుకు జీవించాలి? మనం ఎప్పుడు చనిపోతామో తెలియదని భావించి, “సరే, నేను చనిపోయే గంట ముందు వరకు నా పగను పట్టుకుని వదిలేస్తాను” అని చెప్పడం పనికిరాదు, ఎందుకంటే మనం అలా చేయలేము. మనం ఎప్పుడు చనిపోతామో ఖచ్చితంగా తెలుసు. మన మరణ సమయంలో పగ మనల్ని అతలాకుతలం చేస్తే, మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు కూడా అది మనల్ని దుఃఖంలోకి నెట్టడం లేదా? దీని గురించి ఆలోచించు. మనం నిజంగా లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు ఎదుటి వ్యక్తి పట్ల శత్రుత్వం దూరమవుతుంది.

నేను సమాజంలోని ధర్మ కేంద్రంలో పని చేస్తున్నప్పుడు నాకు ఒకసారి గుర్తు వచ్చింది. అక్కడ ఒక వ్యక్తి నన్ను చులకన చేసాడు. ఆమె షెడ్యూల్‌ను అనుసరించలేదు, అల్పాహారం 7:30కి ఉంది మరియు మేము మధ్యాహ్న భోజనం వండడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు ఆమె తొమ్మిది గంటలకు షికారు చేసేది. ఆమె షెడ్యూల్‌ను అనుసరించలేదు, పెద్ద నోరు కలిగి ఉంది, ఎక్కువ శబ్దం చేసింది మరియు నన్ను పూర్తిగా నట్టేట ముంచింది. ఈ వ్యక్తి పట్ల నాకు చాలా శత్రుత్వం ఉండేది. నేను బోధనల కోసం చాలా స్పష్టంగా నడుచుకోవడం మరియు నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరు దీని గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించడం నాకు గుర్తుంది. మనం చచ్చిపోతామని చూసి, పగ పట్టుకుని ఏం లాభం? నేను ఇప్పుడే చెప్పాను, "చోడ్రాన్, ఈ వ్యక్తిని ద్వేషించడం వల్ల నీకు ఏమి ప్రయోజనం?" అయితే, నేను ఎవరినీ ద్వేషిస్తానని ఎప్పుడూ అనుకోను కాబట్టి నేను ఇలా అన్నాను, “ఈ వ్యక్తిని ఇష్టపడకపోవడం వల్ల ఏమి ప్రయోజనం ఉంటుంది?” ఇతర వ్యక్తులు ఇతర వ్యక్తులను ద్వేషిస్తారు; వారికి ఆ ప్రతికూల వైఖరి ఉంది కానీ నాకు కాదు. నేను వాటిని ఇష్టపడను. నేను నిజంగా దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, ఆమె చనిపోతుంది మరియు నేను చనిపోతాను, ఆమెను ఇష్టపడకపోవడం వల్ల ఏమి ప్రయోజనం ఉంటుంది? సంసారంలో బంధించబడి మరణించబోతున్న వ్యక్తి పట్ల శత్రుత్వం కలిగి ఉండటం వల్ల ఏమి ప్రయోజనం ఉంటుంది, మరియు ఎవరైనా సంసారంలో బంధించబడి చనిపోతారనే దాని వల్ల నాకు ఏమి ప్రయోజనం? శత్రుత్వంతో చనిపోవడం హాస్యాస్పదం. నేను దానిని ఆ తర్వాత వదిలేశాను. ఈ మూడవ పాయింట్ నిజంగా ఆలోచిస్తోంది, మనం చనిపోతామని మరియు వారు చనిపోతారని భావించి, పగ పట్టుకోవడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి?

నేను ఆ మూడు పాయింట్ల నుండి కూడా చూడగలను, నేను మరియు ఇతరులు సమానం. వాళ్లు చెడ్డవాళ్లని, నేను చాలా తీపిగా ఉన్నాను లేదా నేను నాతో దయగా ఉన్నానని చెప్పలేము మరియు వారు నా పట్ల దయ చూపలేదు. ఈ మూడు అంశాలపై లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు మనం చెప్పలేం. మన పట్ల మనకున్న దయ మరియు ఇతరుల దయ గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, వాస్తవానికి మనం మనకంటే ఇతరులు మన పట్ల దయతో ఉన్నారని మనం గ్రహిస్తాము. శత్రుత్వాన్ని కొనసాగించడం ఎవరికీ మేలు చేయదని కూడా మేము గ్రహించాము. మూడింటి రెండవ సెట్‌లో, మేము ఇప్పటికీ సాంప్రదాయ స్థాయిలోనే ఉన్నాము, కానీ మన స్వీయ దృక్కోణం నుండి పాయింట్‌లను చూస్తున్నాము.

అంతిమ స్థాయి

ఏడవ పాయింట్

ఈ తొమ్మిది పాయింట్లలో మూడు మూడు సెట్లు ధ్యానం అంతిమ దృక్కోణం నుండి మన స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేస్తుంది. మనం మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోబోతున్నాం, “స్నేహితుడా, శత్రువు, మరియు అపరిచితుడు లేదా మన స్వీయ మరియు ఇతరులు అంతర్గతంగా ఉన్నారా?” అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న “నేను” మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న “ఇతర” లేదా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న “స్నేహితుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు” ఉంటే, ఎవరైనా, వారి స్వభావం ప్రకారం, దానిని మార్చడానికి ప్రయత్నించడం వల్ల ప్రయోజనం లేదు, ఎందుకంటే వారి స్వభావం అలాంటిది. అని. కానీ, తెలివిగల జీవులు వారి స్వభావంతో మిత్రుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు లేదా నేనే మరియు ఇతరులు తమ స్వభావాన్ని బట్టి మరియు ఇతరులను కలిగి ఉంటే, అప్పుడు బుద్ధ అది వాస్తవంగా చూస్తుంది ఎందుకంటే బుద్ధ మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ఎటువంటి అస్పష్టతలు లేవు. ఎ బుద్ధ అది వాస్తవం అని చూస్తారు. కానీ అది కాదు బుద్ధ చూస్తాడు. ఏమిటీ బుద్ధ తాను మరియు ఇతరులు సమానం మరియు స్నేహితులు, మరియు శత్రువులు మరియు అపరిచితులు సమానం అని చూస్తాడు. దృక్కోణం నుండి a బుద్ధ, ఉంటే a బుద్ధ అక్కడ కూర్చొని, ఇటువైపు ఒక వ్యక్తి అతనిని కొడుతున్నారు మరియు ఒక వ్యక్తి అతనికి మసాజ్ చేస్తున్నాడు లేదా ఈ వైపున ఒక వ్యక్తి అతనిని విమర్శిస్తున్నాడు మరియు అతనిని చింపివేస్తున్నాడు మరియు ఇటువైపు ఒక వ్యక్తి, "ఐ లవ్ యు" అని చెబుతున్నాడు. a యొక్క పాయింట్ బుద్ధ, అతను వారిద్దరి పట్ల సమానమైన శ్రద్ధ మరియు కరుణ కలిగి ఉన్నాడు. దాని గురించి ఆలోచించు. నుండి a బుద్ధయొక్క దృక్కోణం, a బుద్ధ సహాయం చేసే వ్యక్తి మరియు హాని చేసే వ్యక్తి మధ్య ఎటువంటి భేదం చూపదు ఎందుకంటే a బుద్ధయొక్క కరుణ అందరికీ సమానంగా ఉంటుంది. ఇది చాలా బాగుంది ఎందుకంటే మనం ఎప్పటికీ విడిచిపెట్టబడము.

మీరు పరిత్యాగం మరియు తిరస్కరణ భయాలను కలిగి ఉంటే, ది బుద్ధ నిన్ను ఎప్పటికీ వదులుకోదు మరియు తిరస్కరించదు. తెలుసుకోవడం చాలా ఆనందంగా ఉంది. కానీ కూడా a నుండి బుద్ధపక్షాన, అతను లేదా ఆమె ఆ వ్యక్తులలో ఎవరినీ మరియు తనను తాను ఎక్కువ లేదా తక్కువ ముఖ్యమైనదిగా లేదా ఎక్కువ లేదా తక్కువ ఆనందానికి మరియు బాధల నుండి విముక్తికి అర్హులుగా చూడటం లేదు. నిజానికి ది బుద్ధ అంతిమ స్థాయిలో తనకు మరియు ఇతరులకు మధ్య ఇంత పెద్ద విచక్షణ ఉన్నట్లు కనిపించడం లేదు, అప్పుడు మనం శ్రద్ధ వహించాలి ఎందుకంటే బుద్ధ అది చూడలేదు, అది అలా అని అర్థం కావచ్చు.

ఎనిమిదవ పాయింట్

రెండవ విషయం ఏమిటంటే, నేను మరియు ఇతరులు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉంటే మరియు స్నేహితుడు మరియు శత్రువు మరియు అపరిచితుడు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉంటే అది ఎప్పటికీ మారదు, కానీ అది మారుతుంది. మిత్రులు శత్రువులవుతారు, శత్రువులు మిత్రులవుతారు, అపరిచితులు ఇద్దరూ అవుతారు. ఈ సంబంధాలన్నీ ఎప్పుడూ మారుతూనే ఉంటాయి. ఆ సంబంధాలు ఏవీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నాయని భావించడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు, ఎందుకంటే అవి ఉంటే అవి శాశ్వతంగా ఉంటాయి, కానీ అవి శాశ్వతమైనవి కావు. మళ్ళీ, ఒకరి ఆనందాన్ని మరొకరి కంటే ముఖ్యమైనదిగా ఉంచడం పని చేయదు ఎందుకంటే సంబంధాలు ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటాయి. ఒక వ్యక్తిని ఈ సంవత్సరం మనం ఎంతగానో ప్రేమిస్తాం కానీ వచ్చే ఏడాది కాదు. ఈ సంవత్సరం మనం ఎవరినైనా ఇష్టపడకపోవచ్చు మరియు వచ్చే సంవత్సరం వారిని చాలా ప్రియమైనవారిగా, మనం మన స్వంతంగా ఉంచుకోవడం కంటే మనకే అత్యంత ప్రియమైనదిగా భావించవచ్చు. అంతిమ స్థాయిలో, స్నేహితుడు, శత్రువు, అపరిచితుడు, స్వీయ మరియు ఇతరులు ఉండకపోవడానికి ఇది మరొక కారణం.

తొమ్మిదవ పాయింట్

మూడవ సెట్‌లోని మూడవ అంశం, ఇది మీకు నిజంగా అందజేస్తుంది, స్వీయ మరియు ఇతరులు, కేవలం స్వీయ మరియు ఇతరులను వేరు చేయడం అనేది అంతర్లీనంగా ఉండదు ఎందుకంటే ఇది దృక్కోణంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నా దృక్కోణం నుండి, చోడ్రాన్ స్వయం మరియు బాబీ మరొకటి. బాబీ దృక్కోణంలో, అతను స్వయం మరియు చోడ్రాన్ మరొకడు. ఇది లోయ యొక్క ఈ వైపు మరియు లోయ యొక్క మరొక వైపు వంటిది. మేము ఇక్కడ నిలబడి ఉన్నప్పుడు, మేము ఓవీహీ పర్వత శ్రేణిని చూస్తాము. అది ఇతర పర్వత శ్రేణి, కాదా? మనం ఇక్కడ నిలబడి ఉన్నప్పుడు ఇది ఈ పర్వతం, మనం ఓవీహీస్ వైపు చూసినప్పుడు ఇది మరొక పర్వతం, ఆ పర్వతం. మనం ఓవీహీస్‌కి వెళితే, ఓవీహీస్ ఈ పర్వతం మరియు చుట్టూ తిరిగి చూస్తే, బోయిస్ ఇతర పర్వతం అవుతుంది. కాబట్టి ఇది మరియు ఆ పర్వతం ఏమిటి అనేది మీరు లోయలో ఏ వైపు వేలాడుతున్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అవి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేవు; ఇది మీరు ఎక్కడ నిలబడి ఉన్నారో, మీరు ఏ విధంగా చూస్తున్నారో దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది బాబీ మరియు చోడ్రాన్ మధ్య అదే; మీరు దానిని ఇక్కడ ఉన్న దృక్కోణం నుండి చూస్తున్నారా లేదా మీరు దానిని అక్కడి దృక్కోణం నుండి చూస్తున్నారా, మీరు దానిని "స్వయం" లేదా "ఇతరులు" అని పిలుస్తారా అనే దాని మధ్య వ్యత్యాసం మాత్రమే. కాబట్టి మనం సెల్ఫ్ అని పిలవబడేది కేవలం లేబుల్ చేయబడింది, అది కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంటుంది. ఇది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉందని కాదు, ఎందుకంటే అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వీయ ఉంటే, మీరందరూ చోడ్రాన్‌ను స్వీయంగా చూస్తారు. అప్పుడు మీరు "నాకు ఆనందం కావాలి" అని చెప్పినప్పుడు అది నాకు అందుతుంది. (నవ్వు). మీరందరూ చోడ్రాన్‌ను స్వయంగా చూడరు, అవునా? నువ్వు చూడు? మీరు ఇతర దృక్కోణం నుండి చూస్తున్నందున "నేను" అనేది నేను. కానీ అది మీరు చూస్తున్న దృక్కోణంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వీయ మరియు ఇతరులు కాదు.

మరియు ఇప్పుడు మనం అన్ని రకాల ఇబ్బందుల్లో పడవచ్చు మరియు అన్ని రకాల విషయాలను తయారు చేసుకోవచ్చు. ఉదాహరణకు, ఇది నాది శరీర కాబట్టి నన్ను రక్షించుకోవడం నాకు సరైనది శరీర ఇతరుల శరీరాల కంటే మొదటిది, ఎందుకంటే ఇది నాది శరీర. దాని గురించి "నేను" ఏదో ఉందని మీరు చూస్తారు, అది నాది శరీర. మరియు మేము ఈ విధంగా భావిస్తున్నాము లేదా? కానీ, మేము తనిఖీ చేసినప్పుడు, అది నాదేనా శరీర? బాగా? జన్యువులు మా అమ్మ మరియు తండ్రి నుండి వచ్చాయి, కాబట్టి మనలో భాగం శరీర అమ్మ మరియు మా భాగం శరీర నాన్న. మా మిగిలిన శరీర మనం పుట్టినప్పటి నుండి మనం తిన్న ప్రతి దాని ఫలితం. అది రైతులందరూ మాకు ఇచ్చారు. అసలైన, మనం ఎవరిని పరిశీలిస్తే శరీర అది, మా శరీర అమ్మ, నాన్న మరియు రైతులకు చెందినది. పరిచయం ప్రక్రియ ద్వారా మాత్రమే మేము దీని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించాము శరీర నాలాగా, మరియు దానికి చాలా అనుబంధంగా మారింది.

ఇప్పుడు, అది మీకు హాస్యాస్పదంగా అనిపిస్తే, ఊహించడం కష్టంగా ఉంటే, మనస్తత్వవేత్తలు శిశువుల గురించి చాలా అధ్యయనాలు చేసారు. శిశువులకు నిజంగా వారి స్వంత మధ్య తేడా తెలియదు శరీర మరియు వారి తల్లి శరీర, లేదా వాటి మధ్య మరియు ఇతరుల మధ్య. మరియు పిల్లలు ఏడుస్తున్నప్పుడు, వారు తమ స్వంత ఏడుపు శబ్దానికి భయపడతారు. తమ నుండి వచ్చినప్పుడు పెద్దగా ఏడుపు ఇతరుల నుండి వస్తుందని వారు అనుకుంటారు. వారికి స్వభావసిద్ధమైన స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటారు, కానీ అది మన స్వీయ భావనగా మారినంత కఠినంగా మరియు దృఢంగా ఉండదు. పెద్దలు దాని గురించి చాలా ఎక్కువ కాన్సెప్ట్ చేస్తారు. ఇది మాది అని మాకు నేర్పించారు శరీర. మన ఏడుపులను వేరొకరి ఏడుపు నుండి వేరు చేయడం నేర్చుకున్నాము. కానీ ఒక శిశువుకు చాలా లేదు. అని ఆలోచిస్తే మనకు పరిచయం మరియు అలవాటులో పాత్ర కనిపిస్తుంది. స్పెర్మ్ ఇప్పటికీ నాన్నలో ఉన్నప్పుడు మరియు గుడ్డు అమ్మలో ఉన్నప్పుడు, మాకు ఏదీ లేదు అటాచ్మెంట్ ఆ స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు, మేము చేసామా? మేము ఆ జన్యు పదార్థాన్ని చూసి, “అది నాది” అని చెప్పలేదు. అది కలిసి వచ్చి, మధ్యలో మా స్పృహ గాయపడిన తర్వాత, ఇది నాది అని చెప్పడం ప్రారంభించాము లేదా మరింత గందరగోళం చెందాము మరియు ఇది నేను అని చెప్పడం ప్రారంభించాము.

ఇది నిజానికి కాదు, అది? మనం తిన్నప్పుడు చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, మనం సాధారణంగా ఆహారం తినేటప్పుడు ఖాళీగా ఉంటాం, మనం బ్రోకలీ ముక్కను తింటాము మరియు ఈ బ్రోకలీ నా చర్మంలో భాగమవుతుందని లేదా ఈ బ్రోకలీగా మారుతుందని భావించడం. నా కనుబొమ్మలో భాగం, లేదా ఈ బ్రోకలీ నా చిటికెన బొటనవేలులో భాగమవుతుంది, లేదా అది ఏమైనా. ఎందుకంటే ఇది, కాదా? అక్కడ కణం మనుగడ సాగించడానికి పదార్థాన్ని పొందుతుంది; అది మనం తినే దాని నుండి వస్తుంది.

మీరు బ్రోకలీని తిన్నప్పుడు ఇది నాది, ఇది నేను, ఇది నాది అని చెప్పరు శరీర. మరియు మేము బ్రోకలీతో అంతగా అనుబంధించబడలేదు, “ఖచ్చితంగా, మీకు బ్రోకలీ ముక్క కావాలా? తీసుకో." మేము దానిని మా స్వంత ప్లేట్ నుండి కూడా ఇస్తాము. కానీ, ఆ బ్రోకలీ ముక్క యొక్క కొనసాగింపు నాది శరీర. కానీ బ్రోకలీ రూపంలో ఉన్నప్పుడు నేను దానితో ఎందుకు జతకట్టాను? నేను వాటిని చెప్పను, మీకు తెలుసా, అది నాది అని గట్టిగా గుర్తించండి. ఆ అణువులు మరియు అణువులు ఇందులో భాగంగా మారినప్పుడు శరీర, ఇది నేను లేదా ఇది నాది అని నేను గుర్తించాను. ఎందుకు? ఇది కలిసి పట్టుకోదు, అవునా? మరియు ఇక్కడ మనం పరిచయం మరియు అలవాటు ప్రక్రియ ద్వారా మనం దీనితో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నామని చూడవచ్చు శరీర, మరియు దీని దృక్కోణం నుండి దీనిని చూడడానికి జోడించబడింది శరీర. మన జ్ఞానేంద్రియాలు ఈ భాగానికి మెరుస్తూ ఉండడం వల్లనే మన తల లోపల “నేను” ఉందని అనుకుంటాము. మన తల లోపల "నేను" లేదు. మీరు తల పగులగొట్టారు మరియు మేము చూడకూడదనుకునే ఈ బూడిదరంగు అంశాలు చాలా అసహ్యంగా ఉన్నాయి. అక్కడ వ్యక్తి లేడు. మన జ్ఞానేంద్రియాలు అక్కడ ఉన్నందున ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడని మనం భావించే ఒక ఆధారిత ప్రక్రియ. మేము ఇప్పుడే దానితో సుపరిచితం అయ్యాము మరియు దానిని అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న నేను మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న గనిగా గ్రహించాము. కానీ, ఇది కేవలం ఆధారపడటం మరియు పరిచయం యొక్క ప్రక్రియ.

మనం దాని గురించి ఈ విధంగా ఆలోచిస్తే, మనం మరియు ఇతరులను సమం చేయడం మరియు మనం మన స్వంతం కోసం శ్రద్ధ వహించే విధంగానే ఇతరుల శరీరాల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం సాధ్యమవుతుందని ఆలోచించడానికి ఇది మాకు కొంచెం స్థలాన్ని ఇస్తుంది. శరీర, లేదా మనం మన స్వంత మానసిక ఆనందం కోసం శ్రద్ధ వహించే విధంగానే ఇతరుల శరీరాల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం, ఎందుకంటే అంతిమ స్థాయిలో, స్వీయ మరియు ఇతరుల మధ్య తేడా లేదు. నొప్పి నొప్పి, దాన్ని తొలగించండి! దాని యజమాని “నేను,” పెద్దగా లేడు, దాని యజమానిగా పెద్ద “ఇతర” లేరు.

అంతిమ స్థాయిలో సమానత్వం అంటే నేను నువ్వు మరియు నువ్వు నేను అని కాదు. అంతిమ స్థాయిలో మరియు సాంప్రదాయ స్థాయిలో ఉండటం మధ్య వ్యత్యాసం గురించి మనం చాలా స్పష్టంగా ఉండాలి. ఎందుకంటే అంతిమ స్థాయిలో చెప్పడం ద్వారా ఇది లేదా అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు, నేను మీ బ్యాంక్ ఖాతా నుండి డబ్బు తీసుకోగలను. మనమందరం ఒకటి అయితే, ఎందుకు కాదు? నేను మీ క్రెడిట్ కార్డ్ తీసుకొని మీ బ్యాంక్ ఖాతా నుండి డబ్బును ఎందుకు తీసుకోలేను? మేము అంతిమ మరియు సాంప్రదాయ స్థాయిల మధ్య వివక్ష చూపాలి. అంతిమ స్థాయిలో, నేను లేదా ఇతరులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉండరు. అంతిమ స్థాయిలో, మనమందరం ఒక్కటే అని చెప్పలేము, ఉన్నాయి అని మాత్రమే చెబుతాము ఏ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వీయ మరియు ఇతరులు. సాంప్రదాయ స్థాయిలో, మనం నిలబడి ఉన్న ప్రదేశాన్ని బట్టి ఈ పర్వతాన్ని మరియు ఆ పర్వతాన్ని లేబుల్ చేసినట్లే, సాంప్రదాయ స్థాయిలో మనం నన్ను మరియు ఇతరులను లేబుల్ చేయవచ్చు. మేమంతా ఒక్కటే అని చెప్పరు. కానీ ఇది కేవలం సంప్రదాయ స్థాయిలో మాత్రమేనని మరియు మీరు మొత్తం విషయాన్ని చూస్తున్న దృక్కోణంపై ఆధారపడి ఉంటుందని మేము గుర్తుంచుకోవాలి. దీని లోపల అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" ఏదీ లేదు శరీర ఈ అన్ని ఇంద్రియ అవయవాల వెనుక. అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వయం కూడా లేదు, అదే విధంగా, ఇతర శరీరాలు మరియు ఇంద్రియ అవయవాల వెనుక, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న మరొకటి లేదు. సాంప్రదాయకంగా మేము ఒకరినొకరు వేర్వేరు జీవులుగా గౌరవిస్తాము మరియు నేను స్వీయ-ద్వేషంతో నిండినప్పుడు నేను దానిని మీపైకి తీసుకురాగలనని కాదు, ఎందుకంటే మనమందరం ఒక్కటే. లేదా, మనమందరం ఒక్కటే కాబట్టి మీరు నా బ్యాంక్ ఖాతాను ఉపయోగించండి మరియు నేను మీ బ్యాంక్ ఖాతాను ఉపయోగిస్తాను. ఇది ఆ విధంగా పనిచేయదు. మీరు దీని గురించి స్పష్టంగా ఉన్నారా? మేము ఎల్లప్పుడూ సాంప్రదాయిక వాస్తవికతను కొనసాగిస్తాము, కానీ మేము దాని నుండి స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడాన్ని తీసివేస్తాము మరియు అది మనకు చాలా స్వేచ్ఛను ఇస్తుంది. కాబట్టి, అది ధ్యానం on స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం, ఆ తొమ్మిది పాయింట్లతో. ఆ తొమ్మిదిని మళ్లీ సమీక్షిద్దాం.

సమీక్ష

మొదట, అన్ని జీవులు సుఖాన్ని కలిగి ఉండాలని మరియు సమానంగా బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు. రెండవది బిచ్చగాళ్ల గురించి, ప్రతి ఒక్కరూ వేర్వేరు విషయాలను కోరుకుంటారు కానీ అందరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు, కాబట్టి స్వీయ మరియు ఇతరుల ఆనందం లేదా స్నేహితుడు, శత్రువు లేదా అపరిచితుడి ఆనందం మధ్య వివక్ష చూపడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు. మూడవది వివిధ వ్యాధులతో బాధపడుతున్న రోగుల ఉదాహరణ, కానీ వారందరూ బాధపడుతున్నారు, మరియు మేము సంసారంతో బాధపడుతున్నాము కాబట్టి బాధలను తొలగించాలని కోరుకునే విషయంలో స్వీయ మరియు ఇతరులు, స్నేహితుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు అనే వివక్షకు కారణం లేదు.

నాల్గవ విషయం ఏమిటంటే, అన్ని జీవులు మన పట్ల దయతో ఉన్నారు. అక్కడ మేము ధ్యానం ప్రియమైనవారి దయ, అపరిచితుల దయ మరియు మనకు హాని చేసిన వారి దయపై కూడా. ఐదవది, వారు మనకు హాని చేసినప్పటికీ, వారు మాకు చేసిన సహాయం దాని కంటే చాలా ఎక్కువ. ఆరవది, మనమందరం చనిపోతామని భావించి, పగ పెంచుకోవడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? అవి సంప్రదాయ స్థాయిలో ఆరు పాయింట్లు.

అప్పుడు ఏడవది, స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వీయ మరియు ఇతరులు, లేదా స్నేహితుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు ఉంటే బుద్ధ వాటిని గ్రహిస్తారు, కానీ బుద్ధ చేయదు. ఎనిమిది, తాను మరియు ఇతరులు, స్నేహితుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు సహజంగా ఉనికిలో ఉంటే వారు శాశ్వతంగా ఉంటారు మరియు ఎటువంటి మార్పు ఉండదు, కానీ వాస్తవానికి ఈ విషయాలన్నీ మారతాయి. ఆపై తొమ్మిదవది, నేను మరియు ఇతరులు మీ దృక్కోణంపై ఆధారపడి ఉంటారు మరియు కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంటారు; అవి సహజంగా ఉనికిలో లేవు.

సెర్కాంగ్ రిన్‌పోచే దీన్ని బోధిస్తున్నప్పుడు, మేము స్విట్జర్లాండ్‌లో ఉన్నామని, అలెక్స్ బెర్జిన్ అనువదిస్తున్నారని నాకు గుర్తుంది. రిన్‌పోచే చాలా ఫన్నీగా ఉన్నాడు, ఎందుకంటే అతను దాని గురించి మరియు దాని గురించి ప్రత్యేకంగా ఈ చివరి పాయింట్ గురించి మాట్లాడుతున్నాడు, తన గురించి మరియు ఇతరులపై లేబుల్ చేయబడింది, మరియు అతను అలెక్స్‌ను చిక్కుల్లో పడేసాడు, మీరు మీరేనా లేదా మీరు వేరేవారా, మరియు అది ఉల్లాసంగా ఉంది . అలెక్స్ తప్ప అందరం నవ్వుకున్నాం. (నవ్వు). అప్పుడు అతను కూడా నవ్వడం మొదలుపెట్టాడు. ఎందుకంటే రిన్‌పోచే అతని ఎదురుగా చూస్తూ, “నువ్వేనా లేక వేరేవాడా? మీకు తెలుసా, ఎందుకంటే నేను నిన్ను చూస్తున్నాను మరియు మీరు మరొకరు. కానీ మీరు మిమ్మల్ని చూస్తారు మరియు మీరు మీరే. కాబట్టి మీరు ప్రపంచంలో ఎవరు?"

ఏవైనా ప్రశ్నలు లేదా వ్యాఖ్యలు ఉన్నాయా?

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: Is బుద్ధ ప్రకృతి శూన్యమా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును బుద్ధ ప్రకృతి శూన్యం. నిజానికి, శూన్యం బుద్ధ స్వభావం, లేదా ఒక అంశం బుద్ధ ప్రకృతి అనేది మనస్సు యొక్క శూన్యత. ఈ విధంగా ఉంచితే, ఉనికిలో ఉన్న ఏదైనా స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉంటుంది. అంతర్లీనంగా లేదా అంతిమంగా ఉన్నట్లు మనం గుర్తించగలిగేది ఏదీ లేదు.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి, బుద్ధ నువ్వు ఏదైతే ఉన్నావని అనుకుంటున్నావో అది ఉండలేనని చెప్పాడు.

VTC: అంతిమ స్థాయిలో? ఖచ్చితంగా. మనం అంతిమ స్థాయిలో ఉన్నామని మనం అనుకున్నది ఏదైనా కాదు. మరియు మనకోసం మనం ఆలోచించే ఈ గుర్తింపులన్నింటి గురించి ఆలోచించడం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. మా కెరీర్ గుర్తింపులు మాత్రమే కాదు, మన స్వీయ-ఇమేజీ కూడా: నేను ప్రేమించలేనివాడిని, లేదా నేను ప్రతిదానిని తప్పుదారి పట్టించాను, నేను విలువైనవాడిని కాదు. సరే? "నేను" అంటే ఎవరు? మేము శోధించినప్పుడు మరియు పరిశోధించినప్పుడు, మనం "నేను"ని కనుగొనలేము. అది చాలా చాలా విముక్తి కలిగించేది.

ప్రేక్షకులు: ఐదు మరియు ఆరవ సంఖ్యలకు తిరిగి వెళుతున్నాను, కానీ అతను కూడా నాకు హాని చేసాడు, మరియు నేను కూడా చనిపోతాను మరియు అతను బాధపడటం నాకు ఇష్టం లేదు మరియు అతను నా జీవనంలో జోక్యం చేసుకోవాలని నేను కోరుకోను, ఎందుకంటే ఇది భౌతికమైనది. కాబట్టి, అది దూరంగా పడిపోయే వరకు మీరు ఆ ప్రాంతంలో ధ్యానం చేస్తూనే ఉంటారా?

VTC: మేము దాని గురించి మళ్లీ మళ్లీ ఆలోచిస్తాము, నిజంగా లోతుగా. కేవలం ఉపరితల స్థాయిలోనే కాదు, మేము నిజంగా దానిని మునిగిపోయేలా చేశాము. నిజంగా అక్కడ కూర్చోండి, అక్కడే కూర్చుని, ఆ వ్యక్తిపై పగ పట్టుకుని మీ మరణ శయ్యపై మిమ్మల్ని మీరు ఊహించుకోండి. అక్కడ మీరు ఆ వ్యక్తి పట్ల చాలా ద్వేషం మరియు పగతో చనిపోతున్నారని మరియు అది చనిపోతే ఎలా ఉంటుందో ఊహించుకోండి. అంత ద్వేషం మరియు పగతో చనిపోతున్నట్లు ఊహించుకోండి. అప్పుడు మీరు ఇప్పుడు ఉన్న చోటికి తిరిగి వచ్చి, “నాకు అలా జరగాలని నేను కోరుకుంటున్నానా?” అని చెప్పండి. అప్పుడు "కాదు" అని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి అది సహజంగానే పడిపోతుందా?

VTC: అవును. ఎందుకంటే ఎవరు తమను తాము బాధించుకోవాలనుకుంటున్నారు?

ప్రేక్షకులు: నేను చూసుకుంటున్నాను మరియు నేను ఈ భాగాన్ని చేసాను మధ్య ఆ చక్కటి గీత ఎక్కడ ఉంది ధ్యానం, మరియు నేను దాని నుండి నన్ను క్లియర్ చేస్తున్నాను మరియు నేను ఇక్కడ ఒక బాధితుడిని? బాధితుడు అనే పదం ఎక్కడ నుండి వచ్చింది, సరిపోతుంది?

VTC: మనల్ని మనం బాధితులుగా చేసుకుంటాము. నేను అవతలి వ్యక్తిపై ద్వేషాన్ని పట్టుకున్నంత కాలం, నన్ను నేను బలిపశువుగా చేసుకుంటున్నాను. మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నారు, "ఆ వ్యక్తి నాకు హాని చేసాడు, కాబట్టి నేను వారి హానికి స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉన్న బాధితుడిని."

ప్రేక్షకులు: ఈ వ్యక్తి మీ నుండి డబ్బు తీసుకున్నాడు.

VTC: ఇక్కడ నేను ఆ భయంకర వ్యక్తి యొక్క దొంగతనం చర్యలకు స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉన్న బాధితుడిని, ఇది రెండవ ప్రతికూల చర్య, అంటే మీరు ఆత్మలోకంలో జన్మిస్తారని అర్థం. వారు నా వస్తువులను చీల్చారు కాబట్టి వారు ఆకలితో ఉన్న దెయ్యంగా జన్మించారని నేను ఆశిస్తున్నాను! మరియు నేను వారిని ద్వేషిస్తున్నాను!

ప్రేక్షకులు: మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు దీన్ని కోర్టుకు తీసుకువెళతారా? మీరు మీ డబ్బును తిరిగి పొందడానికి అన్ని విషయాల ద్వారా వెళుతున్నారా లేదా మీరు మళ్లీ బాధితురాలవుతున్నారా?

VTC: నన్ను ఆ విషయానికి రానివ్వండి. ముందుగా బాధితురాలి మనస్తత్వంతో వ్యవహరిస్తాం. సరే? ఆ అవతలి వ్యక్తి పట్ల నాకున్న పగను పట్టుకున్నంత కాలం నేను బాధితురాలిని అవుతాను. నేను నా పగను విడిచిపెట్టిన క్షణం, నేను ఇకపై బాధితుడిని కాదు. మీరు చేయవలసిన మొదటి పని, మీరు అతనిని కోర్టుకు తీసుకెళ్లడం గురించి మాట్లాడుతున్నారు, దాని గురించి మీరు ఆలోచించకముందే, మేము చేయవలసిన మొదటి పని మా పగను వదిలించుకోవడం. అప్పుడు మనం మన ఆగ్రహం నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు, మేము పరిస్థితిని పరిశీలిస్తాము మరియు ఈ పరిస్థితిని ఎదుర్కోవటానికి ఉత్తమ మార్గం ఏది. నేను దానిని వదిలేస్తే, నాకు మరియు అవతలి వ్యక్తికి ఏమి లాభం లేదా హాని? నేను కోర్టులో కేసు వేస్తే అవతలి వ్యక్తికి ఏం లాభం, నష్టం? ఇది చాలా మంది వ్యక్తులను చీల్చే వ్యక్తి అయితే, ఇది మంచి ప్రవర్తన కాదని వారి దృష్టికి తీసుకురావడం ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం కావచ్చు. మీరు ఆ వ్యక్తిని అతని స్వంత ప్రతికూల చర్యల నుండి రక్షించాలనే ఉద్దేశ్యంతో కోర్టు కేసును దాఖలు చేస్తే, ఇతర వ్యక్తులు అతని నుండి చీల్చివేయబడకుండా రక్షించండి. "నేను ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలని మరియు నా డబ్బును పొందాలని మరియు వారికి బాధ కలిగించాలని కోరుకుంటున్నాను" అని మీరు దానిని చూస్తున్నట్లయితే, వాస్తవానికి మీరు ఆ కోర్టు కేసు మధ్యలో చాలా అసంతృప్తి చెందుతారు మరియు మీకే చాలా నష్టం కలిగిస్తారు. . గెలిచినా ఓడినా.

ప్రేక్షకులు: మీరు నిజంగా ముందు ఆ పగ వదిలించుకోవాలి?

VTC: అవును.

ప్రేక్షకులు: మీరు అలా చేయలేకపోతే, మీరు ఫైల్ చేయలేదా లేదా మీరు అంతకు మించి వెళ్లలేదా?

VTC: బాగా, నేను చెప్పలేను, కానీ మీరు నిజంగా పని చేయవలసిన మొదటి విషయం…

ప్రేక్షకులు: అలా చేయడానికి సంవత్సరాలు పట్టవచ్చు.

VTC: మీరు పరిమితుల శాసనం యొక్క సమయం దాటి ఉండవచ్చు. కుడి. అందుకే ఇది రోజువారీ సాధన. (నవ్వు).

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి, ఇది నిజంగా, నిజంగా, చాలా సులభం. మీరు ఈ అభ్యాసం చేయండి, ఆ తర్వాత మిగిలి ఉన్నదంతా మీరు చేయవచ్చు లేదా చేయకపోవచ్చు. అవును, కానీ అది పట్టింపు లేదు.

VTC: అవును! కానీ మనశ్శాంతి కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం. ఆపై మీరు ఎవరినైనా హాని చేయకుండా ఆపవలసి వస్తే, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఆ వ్యక్తి పట్ల కనికరం కలిగి ఉంటే, మీరు వారిని వారు కోరుకున్నది చేయనివ్వండి అని కాదు. సరే? ఎవరైనా ఇతర బుద్ధి జీవులకు హాని కలిగిస్తే, వారు తమ స్వంత ప్రతికూల చర్యల నుండి కూడా రక్షించబడాలి.

నేను చాలా జైలు పనులు చేస్తానని మీ అందరికీ తెలుసు. అమెరికాలో సాధారణ భావన ఏమిటంటే జైలు శిక్ష కోసం. మీరు ఎవరినైనా శిక్షిస్తే, వారు రూపాంతరం చెందుతారు. ఇది పని చేయదని అన్ని అధ్యయనాలు చూపిస్తున్నాయి. నా దృష్టిలో, ఒక వ్యక్తిగా, మనం అన్ని జైళ్లను తెరవాలి మరియు అందరినీ వెళ్లనివ్వాలి అని కాదు. ఎందుకంటే కొంతమందికి స్వీయ-నిగ్రహం చాలా కష్టం, ప్రత్యేకించి కొన్ని సందర్భాల్లో, మరియు వారు వారి స్వంత బెర్సెర్కీ మనస్సు నుండి రక్షించబడాలి మరియు ఇతర వ్యక్తులు వారి మనస్సు నుండి రక్షించబడాలి. నేను బెర్సెర్కీ అని చెప్పినప్పుడు జైలులో ఉన్న ప్రతి ఒక్కరూ బెర్సర్కీ అని నా ఉద్దేశ్యం కాదు, నా ఉద్దేశ్యం అది కాదు. మీకు కూడా చులకన మనస్సు ఉంది. నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే నియంత్రణ లేని మనస్సు, అజ్ఞానంతో మునిగిపోయి, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్.

కాబట్టి జైళ్లు మనకు రక్షణగా ఉన్నాయని నేను చూస్తున్నాను. అలాగే వారు ఆ ఇతర వ్యక్తి కోసం ఉన్నారు ఎందుకంటే వారు ఇతరులకు హాని చేయడం వల్ల ప్రయోజనం పొందరు, మరియు కొన్ని సందర్భాల్లో వారికి సంయమనం లేకపోతే, వారు హాని చేయలేని నిర్మాణాత్మక పరిస్థితిని కలిగి ఉండటం వారికి ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. అలాంటి ఆలోచనతో జైళ్లను నిర్మిస్తే, అది చాలా భిన్నమైన విషయం అని నేను అనుకుంటున్నాను. నిన్న ఒక ఖైదీ నుండి నాకు ఒక లేఖ వచ్చింది, అతను చాలాసార్లు జైలులో ఉన్నాడు, ఎందుకంటే అతను ఉపచేతనంగా తిరిగి జైలుకు రావాలనుకుంటే అది అతని జీవితంలో నిర్మాణాన్ని మరియు భద్రతను అందిస్తుంది కాబట్టి అతను ఆశ్చర్యపోతున్నాడు. మరియు అతను "నేను డ్రగ్స్ మరియు ఆల్కహాల్ మరియు మహిళలకు దూరంగా ఉన్నప్పుడు," ఎందుకంటే అతను అత్యాచారానికి పాల్పడ్డాడు, అది అతని నేరాలలో ఒకటి, మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, "నేను వాటికి దూరంగా ఉన్నప్పుడు, నా మనస్సు మెరుగుపరచడంపై దృష్టి పెట్టగలదు. నేనే." అతను ఒప్పుకుంటున్నాడు, "నేను ముఖ్యంగా డ్రగ్స్ మరియు ఆల్కహాల్ చుట్టూ ఉన్నప్పుడు," అతను నియంత్రణ కోల్పోతాడు. కాబట్టి అతను ఏదో విధంగా చూస్తాడు, నా ఉద్దేశ్యం జైలు సరదా కాదు, మరియు జైలు అధికారులు అతనికి పునరావాసం కల్పించడంలో నిజంగా సహాయం చేయడం లేదు, కానీ అతను ప్రస్తుతం తన జీవితంలో మరింత నిర్మాణం అవసరమని చూస్తాడు. అతని కలతపెట్టే భావోద్వేగాల బలం.