నీ మరణాన్ని ఊహించుకుంటున్నాను

• రెండు స్థాయిలు పునరుద్ధరణ
• విరుగుడు తగులుకున్న ఈ జీవితం యొక్క
• మరణం గురించి ధ్యానం

వచనం 4: నీ మరణాన్ని ఊహించుకోవడం (డౌన్లోడ్)

మేము గురించి మాట్లాడుతున్నాము మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు. ఏమిటి అవి? మొదటిది?

ప్రేక్షకులు: త్యజించుట.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): రెండవది?

ప్రేక్షకులు: bodhicitta.

VTC: మూడవది?

ప్రేక్షకులు: సరైన వీక్షణ.

VTC: గుడ్.

మేము మొదటిదాన్ని అన్వేషిస్తున్నాము పునరుద్ధరణ, అని కూడా పిలుస్తారు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి. మేము మొదటి మూడు శ్లోకాల గురించి మాట్లాడుకున్నాము మరియు మేము నాలుగవ పద్యంలో ఉన్నాము—అక్కడ మేము చాలా కాలం పాటు ఉన్నాము ఎందుకంటే నాలుగవ వచనంలోని మొదటి వాక్యం చాలా గొప్పది:

మీ జీవితం యొక్క నశ్వరమైన స్వభావాన్ని కనుగొనడం చాలా కష్టమైన విశ్రాంతి మరియు దానం గురించి ఆలోచించడం ద్వారా తగులుకున్న ఈ జీవితానికి. యొక్క తప్పు చేయలేని ప్రభావాలను పదేపదే ఆలోచించడం ద్వారా కర్మ మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క కష్టాలు, రివర్స్ ది తగులుకున్న భవిష్యత్తు జీవితాలకు.

అనే రెండు స్థాయిల గురించి ఆ పద్యం చెబుతోంది పునరుద్ధరణ యొక్క రెండు స్థాయిలను ఎదుర్కొంటుంది తగులుకున్న. ఒకటి ది తగులుకున్న ఈ జీవితానికి. రెండవది తగులుకున్న భవిష్యత్తు జీవితాలు-కు తగులుకున్న చక్రీయ అస్తిత్వంలో ఎలాంటి సంతోషానికైనా. మేము చాలా కాలం నుండి మొదటి దాని గురించి మాట్లాడుతున్నాము; అని అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల చుట్టూ తిరుగుతుంది.

ప్రియమైన వారిని గుర్తుంచుకో ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు మనం ప్రతిరోజూ జీవిస్తామా? మన దగ్గర ఉంది అటాచ్మెంట్ డబ్బు మరియు భౌతిక వస్తువులను స్వీకరించడం, వాటిని పొందకపోవడం లేదా అవి నాశనం అయినప్పుడు విరక్తి. మేము ప్రశంసించబడినప్పుడు మరియు ఆమోదం మరియు తీపి అహాన్ని ఆహ్లాదపరిచే పదాలను కలిగి ఉన్నప్పుడు మేము సంతోషిస్తాము, ఆపై నిందలు లేదా విమర్శలు లేదా అసమ్మతిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు కలత మరియు నిరాశకు గురవుతాము. అప్పుడు మనకు మంచి పేరు మరియు మంచి ఇమేజ్ ఉన్నప్పుడు ఆనందంగా ఉంటుంది మరియు మనకు చెడ్డవి ఉన్నప్పుడు చాలా సంతోషంగా ఉంటుంది. ఆపై మన చక్కని ఇంద్రియ ఆనందాలన్నింటినీ చూసి ఆనందిస్తున్నాను; మేము మంచి భోజనం చేసాము, చాక్లెట్ ఐస్ క్రీం (యమ్!) మరియు మంచి శబ్దాలు మరియు వాసనలు, పడుకోవడానికి సౌకర్యవంతమైన మంచం-ఇవన్నీ; ఆపై మనం వీటిని అందుకోనప్పుడు అసంతృప్తి.

స్పష్టం చేయడానికి, ఆనందంలో తప్పు ఏమీ లేదు. ఆనందంలో తప్పు లేదు. మనం ఈ విషయాలతో అటాచ్ అయినప్పుడు మనకు ఇబ్బంది ఏర్పడుతుంది. చాలా తరచుగా ఆనంద భావన మరియు తదుపరి మధ్య సాధారణ జీవులుగా తగులుకున్న దానికి, కేవలం ఖాళీ లేదు. సంతోషకరమైన అనుభూతి వస్తుంది మరియు "బోయింగ్!" మేము అంటిపెట్టుకుని ఉంటాము. కాబట్టి మేము ఏమి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము వాటి మధ్య కొంత ఖాళీని పొందడం. మేము మంచి అనుభూతిని అనుభవిస్తాము, అది అక్కడ ఉంది-కాని మనం దానిపై అతుక్కుని దాని కోసం శోధించాల్సిన అవసరం లేదు మరియు దానిని మన జీవితాల ఉద్దేశ్యంగా మార్చుకోవాలి. మీరు నాలుగు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌లు చేస్తుంటే, మీరు భావాల యొక్క మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ చేస్తున్నప్పుడు మీరు మీ భావాల గురించి తెలుసుకోవటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. మరియు వాటిని తదుపరి ఉత్పత్తి చేయకుండానే తెలుసుకోండి తగులుకున్న లేదా మేము తరచుగా ప్రతికూల భావాలను కలిగి ఉన్న తదుపరి విరక్తి.

ఈ ధ్యానాన్ని హృదయపూర్వకంగా తీసుకోవడం

ఈ మొదటి వాక్యంలో ఇది "విశ్రాంతి మరియు ఉపకారాలను కనుగొనడం చాలా కష్టం" గురించి మాట్లాడింది. వాటి గురించి ఆలోచించడం అనేది మన జీవితానికి విలువనివ్వడానికి మరియు ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలతో పాటు ఉన్నత ప్రయోజనం మరియు అర్థాన్ని వెతకడానికి మాకు సహాయపడే మార్గం. అప్పుడు రెండవ విరుగుడు తగులుకున్న ఈ జీవితం మీ జీవితం యొక్క నశ్వరమైన స్వభావాన్ని, మరో మాటలో చెప్పాలంటే అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ఆలోచిస్తోంది. చివరిసారి మేము కలుసుకున్నాము అనిత్యం మరియు మరణం గురించి మాట్లాడుకున్నాము. మేము తొమ్మిది పాయింట్ల మరణం ద్వారా వెళ్ళాము ధ్యానం. అప్పటి నుండి ఎవరైనా చేశారా? మీకు ఎలాంటి అనుభవం ఉంది?

ప్రేక్షకులు: నేను పాము కాటుకు గురై చనిపోతున్నట్లు కలలు కన్నాను. కానీ దానికి కనెక్ట్ అయ్యిందో లేదో నాకు తెలియదు ధ్యానం. నేను దాని ద్వారా ఎటువంటి తీవ్ర ప్రభావాలను కలిగి ఉండలేదు, దాని యొక్క ప్రాముఖ్యతను నాలో నేను ఆకట్టుకోవడానికి ప్రయత్నించాను.

VTC: ఇది చాలా విలువైనది ధ్యానం. కొన్నిసార్లు మనం దీన్ని చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది చాలా మేధోపరమైనదిగా అనిపిస్తుంది. మేము తొమ్మిది పాయింట్ల ద్వారా వెళ్తాము, “అవును, మరణం ఖచ్చితంగా ఉంది, ఇంకా కొత్తది ఏమిటి?” మరియు మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంది, "అవును, నాకు ఇది ఇప్పటికే తెలుసు." మరియు మరణ సమయంలో ధర్మం తప్ప మరేమీ ముఖ్యం కాదు, “అవును, అవును, అవును. నా చాక్లెట్ ఐస్ క్రీం ఎక్కడ ఉంది?" మొదట ఇది మేధోపరమైనదిగా అనిపిస్తుంది. కానీ మనం నిజంగా కొంత సమయం గడిపినప్పుడు ఆ పాయింట్లను ప్రతిబింబిస్తూ మరియు ముఖ్యంగా మనం శ్రద్ధ వహించే వారికి మరియు మనకు వర్తింపజేసినప్పుడు: నిజంగా మన స్వంత మరణం గురించి మరియు చనిపోవడం ఎలా ఉంటుందో ఆలోచించడం; మరియు మనం శ్రద్ధ వహించే వారి మరణాన్ని చిత్రించడం; మరియు ఖచ్చితంగా వంద సంవత్సరాల కంటే ఎక్కువ ఈ గదిలో మనలో ఎవరూ సజీవంగా ఉండరని ప్రతిబింబిస్తుంది. నీకు తెలుసు? మనం ఈ విషయాలను పదే పదే ఆలోచిస్తే అది నిజంగా మన జీవితంపై బలమైన ప్రభావం చూపుతుంది.

మీరు ఆసుపత్రిలో శవాలను, శవాలను చూసేందుకు వెళ్లాలని హితవు పలికారు. మనం దీన్ని ఎందుకు చేస్తాము? సరే, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మరణం మనకు చాలా మేధోపరమైన విషయంగా కనిపిస్తుంది: ఇది ఇతర వ్యక్తులకు జరుగుతుంది, ఇది ప్రస్తుతం జరగదు. కానీ మనం శవాన్ని చూసినప్పుడు అది నిజంగా మనల్ని ప్రతిబింబించేలా చేస్తుంది, “సరే, ఒక్క నిమిషం ఆగండి. ఇప్పుడు లేనిది అక్కడ ఉంది.” మరియు చూడటం శరీర క్షయం మరియు, "ఇది నాకు జరగబోతోంది." అది నాకు జరిగినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? నేను నిజంగా దానిని నిర్వహించగలనా? నేను ప్రశాంతంగా చనిపోతానా? మరియు నేను దీని నుండి విడిపోయిన తర్వాత ఏమి జరుగుతుంది శరీర? మన భద్రతలో ఎక్కువ భాగం ఈ శరీరంపైనే కేంద్రీకృతమై ఉంది-అహం గుర్తింపును కలిగి ఉండకుండా మన భద్రత యొక్క భావన అంతా.

ఈ ఆలోచన ఎవరిది I ఉదయం. WHO I am మరియు ప్రజలు ఎలా వ్యవహరించాలి me. ఏం I కలిగి ఉండాలి. ఏమిటి my ప్రపంచంలో స్థానం ఉంది. అందులో ఎక్కువ భాగం మన చుట్టూనే కేంద్రీకృతమై ఉంది శరీర.

మన దగ్గర ఇది లేనప్పుడు శరీర, మనం ఎవరిని అనుకుంటున్నాము? మన దగ్గర ఇది లేనప్పుడు శరీర, అప్పుడు మనం కూడా ఇకపై ఈ వాతావరణంలో ఉండబోము. పర్యావరణం కూడా మనల్ని స్థితికి తీసుకురావడానికి సహాయపడుతుంది మరియు మనకు గుర్తింపును ఇస్తుంది. నేను మఠంలో నివసించే సన్యాసిని. ఇక్కడ మఠం ఉంది, ఇక్కడ ఇతర సన్యాసులు ఉన్నాయి. ఇదిగో నాది శరీర వస్త్రాలు ధరించారు. ఇది నా చర్మం రంగు. ఇది నా జాతి. ఇది నా మతం. మన చుట్టూ చాలా గుర్తింపు ఉంది శరీర మరియు దాని పర్యావరణం-మరియు అది అదృశ్యమైనప్పుడు మనం ప్రపంచంలో ఎవరు అవుతాము?

కేవలం వంటి శరీర మరణం తర్వాత కొనసాగింపును కలిగి ఉంటుంది, చైతన్యం మరణం తర్వాత కొనసాగింపును కలిగి ఉంటుంది. ది శరీర మరణం తర్వాత అదృశ్యం కాదు. ఇది కొనసాగింపును కలిగి ఉంటుంది మరియు అది క్షీణిస్తుంది. అదేవిధంగా, స్పృహ మరణం తర్వాత మాత్రమే ముగియదు. దీనికి కొనసాగింపు ఉంది. కాబట్టి మన స్పృహకు ఏమి జరగబోతోంది? మీకు పునర్జన్మ పట్ల స్పృహ ఉంటే, లేదా మీరు లేకపోయినా, ఈ జీవితకాలం తర్వాత దానితో సంబంధం లేనప్పుడు నా స్పృహకు ఏమి జరుగుతుంది శరీర? మీకు పునర్జన్మ కోసం ఫీలింగ్ ఉంటే, “నేను మరెక్కడా పునర్జన్మను ఎలా నిర్వహించగలను?”—నాకు ఇది ఎక్కడ లేదు. శరీర మరియు ఈ ప్రస్తుత అహం గుర్తింపు తిరిగి తగ్గుతుందా?

మనం ఎవరో అనే దృఢమైన భావనలను అధిగమించడంలో సహాయం చేయడంలో అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ప్రతిబింబించడం చాలా విలువైనది.

సీటెల్ నుండి ఇక్కడికి వెళ్లడం నాకు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. నా వాతావరణం మారినందున నా భావం ఎంత అనిశ్చితంగా మారిందని నేను చూస్తూనే ఉన్నాను. నేను మార్పును ఎంచుకున్నాను, అది ప్రణాళిక చేయబడింది మరియు ప్రతిదీ. ఇంకా అది జరిగినప్పుడు కూడా, “ఒక్క నిమిషం ఆగండి. నేను ఇక్కడ ఎలా సరిపోతానో నాకు తెలియదు. నియమాలు ఏమిటో నాకు తెలియదు. ” ఇప్పుడు అకస్మాత్తుగా మనం మరొక పునర్జన్మలో ఉన్నట్లు ఊహించుకోండి మరియు ఇదిగో ఇదిగో కొత్తది శరీర. ఇది ఎలా పని చేస్తుందో మీకు తెలియదు, మీకు ఏ సామర్థ్యం లేదు. శిశువుల గురించి ఆలోచించండి. "ఓహ్, అక్కడ నా తల్లి మరియు తండ్రి ఉన్నారు - మరియు వారు నన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకుంటారు" అని ఆలోచించే సామర్థ్యం వారికి లేదు. వారికి ఏమీ తెలియదు. పిల్లలు ఎందుకు ఎక్కువగా ఏడుస్తారు, జీవితం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడానికి వారికి మార్గం లేనందున ఆ అనిశ్చితి మీరు అర్థం చేసుకోవచ్చు.

అప్పుడు, జీవితం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించిన తర్వాత, “నేను ఎవరు” మరియు “ఇతరులు నా పట్ల ఎలా ఉండాలి” అనే ఈ దృఢమైన భావనలన్నింటినీ మనం అభివృద్ధి చేస్తాము. అది చాలా బాధలను సృష్టిస్తుంది. కానీ అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ప్రతిబింబించడం నిజంగా చాలా విలువైనది.

మరణం యొక్క షాక్

ఎవరైనా చనిపోయినప్పుడు మనం ఎప్పుడూ ఆశ్చర్యపోతాం. ఇది ఎల్లప్పుడూ షాక్‌గా వస్తుంది, “ఓహ్, నేను ఆ వ్యక్తిని ఇప్పుడే చూశాను. ఇప్పుడు వారు చనిపోయారు." నా పిల్లి ఒకటి, సీటెల్‌లోని పిల్లి, వారాంతంలో చనిపోయింది. అది ప్లాన్ చేయలేదు. నా క్యాలెండర్‌లో అది లేదు. మరియు అది కేవలం పిల్లి మాత్రమే. నేను కేవలం పిల్లి అని చెప్పకూడదు ఎందుకంటే ఆమె దృక్కోణంలో అది విశ్వానికి కేంద్రం.

ఈ రాత్రికి మనం నిద్రపోయే సమయానికి మధ్య చనిపోయే వారు చాలా మంది ఉన్నారు. చాలా మంది తాము చనిపోవడం లేదని అనుకుంటారు. నేను గత సారి చెప్పినట్లు, ఆసుపత్రిలో ఉన్న వ్యక్తులు కూడా ఈ రోజు చనిపోతారని వారు భావించరు. ఈరోజు రాత్రి పది గంటలలోపు గుండెపోటు వస్తుందోనన్న సంగతి వారికి తెలియదు. మెదడు అనూరిజమ్‌తో చనిపోయే వ్యక్తులు, వారికి తెలియదు. మనం ఎప్పటికీ జీవించబోతున్నాం అనే భావనతో ఉల్లాసంగా సాగిపోతాము మరియు మా గురించి నిజంగా శ్రద్ధ వహించడం లేదు. కర్మ, మన మనస్సులను పట్టించుకోవడం లేదు. ఆపై అకస్మాత్తుగా, బ్యాంగ్! అక్కడ మరణం ఉంది.

నేను కొన్ని నెలల క్రితం గ్వాటెమాలాలో ఉన్నప్పుడు ఇది నాకు చాలా హత్తుకునేది. ఒక స్త్రీ నన్ను చూడటానికి వచ్చింది. ఆమె భర్త లేదా ప్రియుడు, నాకు గుర్తులేదు, అతను వేరే దేశంలో నివసిస్తున్నాడు. అతను ఆమెను చూడటానికి గ్వాటెమాలాకు వచ్చాడు మరియు అతను ఇప్పుడే వచ్చాడు. అతని సామాను దొంగిలించబడింది-ఇది తరచుగా ఆ దేశంలో జరుగుతుంది. అతను చివరకు ఆమె ఇంటికి వచ్చినప్పుడు అతను తన సామాను దొంగిలించబడినందుకు కొంచెం కలత చెందాడు. సామాను దొంగిలించే వ్యక్తుల గురించి ఆమె అతన్ని హెచ్చరించినందున అతని సామాను దొంగిలించబడటం పట్ల కలత చెందినందుకు ఆమె అతనిపై విసుగు చెందింది. పబ్లిక్ ట్రాన్స్‌పోర్టేషన్‌లో వెళ్లవద్దని ఆమె అతనికి చెప్పింది మరియు అతను ఎలాగైనా చేశాడు మరియు అది దొంగిలించబడింది. కాబట్టి అతను కలత చెందాడు, ఆపై ఆమె అతనితో కలత చెందింది. వారు చిన్నవారు, వృద్ధులు అని కాదు. అప్పుడు అతనికి బ్రెయిన్ అనూరిజం వచ్చింది. గొడవ మధ్యలో, అతను చివరిగా ఆమెతో అన్నాడు, "నువ్వు నన్ను దూరంగా నెట్టివేస్తున్నట్లు నాకు అనిపిస్తోంది." ఆపై అతనికి బ్రెయిన్ అనూరిజం వచ్చింది. ఆ సాయంత్రం నాటికి అతను కోమాలో ఉన్నాడు మరియు రెండు రోజుల తరువాత అతను చనిపోయాడు.

ఆమె చాలా టార్చర్‌లో ఉన్నందున ఆమె నా దగ్గరకు వచ్చింది, ఎందుకంటే అతను ఆమెతో చివరిగా చెప్పిన విషయం ఏమిటంటే, "నువ్వు నన్ను దూరంగా నెట్టివేస్తున్నట్లు నాకు అనిపిస్తోంది." వారికి అప్పుడే ఈ గొడవ జరిగింది. అతను ఆ మానసిక స్థితిలో చనిపోవడం మరియు అతని మరణం మరియు ఆమె మానసిక స్థితితో ఆమె వ్యవహరించడం గురించి నేను ఆలోచిస్తున్నాను. మనం శాశ్వతంగా జీవించబోతున్నామని భావించడం వల్ల ఇదంతా జరుగుతుంది. ఒకరిపై ఒకరు కోపం తెచ్చుకుని పని చేయించుకోగలిగే విలాసం తమకు ఉందని భావించారు రేపు- మరికొంత సమయం, తరువాత. కానీ అలా జరగలేదు. ప్రజల జీవితాల్లో ఇది ఎన్నిసార్లు జరుగుతుందో ఇప్పుడు ఆలోచిస్తున్నాము-ఈ భావన మనం శాశ్వతంగా ఉండబోతున్నాం. అయినా అది జరగదు.

మన జీవితాల పైన ఉంచడం

వేలిముద్రలో చావడానికి మనం సిద్ధపడాలి. మేము సిద్ధంగా ఉన్నారా? మన జీవితంలోని విషయాలు నిజంగా స్థిరపడ్డాయా? మనం త్వరగా చనిపోవలసి వస్తే దాని గురించి మనం ఓకే అనుకునేలా మన జీవితాల గురించి మనకు శాంతి ఉందా?

ధర్మశాల నర్సు అయిన నా స్నేహితుడితో కలిసి వర్క్‌షాప్‌కి వెళ్లడం నాకు గుర్తుంది. ఇది స్టీఫెన్ లెవిన్ వర్క్‌షాప్; మీరు వాటిలో కొన్నింటికి వెళ్లి ఉండవచ్చు. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. అతను చేసే పనిలో చాలా మంచివాడు. అతని వద్ద మైక్రోఫోన్ ఉంది, అది ప్రేక్షకులలోకి వెళుతుంది మరియు ప్రజలు వారి కథలను చెబుతారు. చాలా మంది వ్యక్తులు తమ ప్రియమైన వారు చనిపోతున్నారని మరియు వారు వారిని ఎంతగా ప్రేమిస్తున్నారని కథలు చెబుతున్నారు-మరియు వారు తమ ప్రియమైనవారికి వారు వారిని ప్రేమిస్తున్నారని చెప్పలేకపోయారు. లేదా వారు సంవత్సరాలు మరియు సంవత్సరాల క్రితం బంధువుతో ఎలా పోరాడారు మరియు ఎన్నడూ సరిదిద్దుకోలేదు - ఆపై ఆ బంధువు మరణించాడు. దాని వల్ల వారు ఎంత బాధ, బాధలు పడ్డారు.

అక్కడ కూర్చున్న వాళ్ళు వాళ్ళ కథలు వింటూంటే చాలా బాధ కలిగింది. నేను ఆలోచిస్తున్నాను, “వారు 500 మందితో నిండిన గదిని చెబుతున్నారు-కాని ఈ 500 మంది వ్యక్తులు వారు మాట్లాడవలసిన వ్యక్తులు కాదు. వారు ఎవరితో మాట్లాడవలసి ఉంది, మరణించిన ఒక వ్యక్తి. అయినప్పటికీ అహంకారం లేదా ద్వేషం లేదా మరేదైనా కారణంగా, వారు ఆ ఒక్క వ్యక్తితో ఎప్పుడూ మాట్లాడలేదు. ఆ విధంగా వారు కేవలం గాలిలో ఫీలవుతారు మరియు చాలా సమస్యల గురించి పరిష్కరించబడలేదు.

ప్రజలు అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ఆలోచించనందున ఈ రకమైన విషయం జరుగుతుంది. మేము మా జీవితాన్ని అగ్రస్థానంలో ఉంచుకోము. మేము వస్తువులను శుభ్రం చేయము. మీరు నేలపై పాలు చిమ్మినప్పుడు వెంటనే శుభ్రం చేయండి. మనం వివిధ విషయాలతో మన జీవితంలో పాలు చిమ్మినప్పుడు, ఏదో ఒక విధంగా ప్రయత్నించి శుద్ధి చేయడానికి లేదా వాటిని ఏదో ఒక విధంగా పరిష్కరించుకోవడానికి, ఎందుకంటే మరణం నిజంగా ఏ క్షణంలోనైనా రావచ్చు. మనం త్వరగా చనిపోవలసి వస్తే మనం ఎలా భావిస్తాము? లేదా మనం శ్రద్ధ వహించే ఇతర వ్యక్తి ఈ విషయాలు చెప్పకముందే త్వరగా మరణిస్తాడు. కాబట్టి ఈ జీవితంలో ఒక రకమైన బాధ మరణం గుర్తుకు రాకపోవడం వల్ల వస్తుంది.

మీరు అనుకుంటే కర్మ మనం అనుబంధంగా, కోపంగా, పగతో, ద్వేషంతో సృష్టిస్తాము-ఈ బాధలన్నింటికీ మనమే మనం ఏర్పాటు చేసుకున్నాము. అది మా ద్వారా సృష్టించబడింది అటాచ్మెంట్ మరియు ఈ ప్రతికూల వైఖరి. మనం అశాశ్వతం మరియు మరణాన్ని గుర్తుంచుకోనందున ఈ ప్రతికూల వైఖరులు తలెత్తుతాయి మరియు మనం శాశ్వతంగా జీవించబోతున్నామని భావిస్తున్నాము. మనం మరణాన్ని గుర్తు చేసుకుంటే, ఒకరిపై కోపంతో ప్రయోజనం ఏమిటి? మనం మరణాన్ని గుర్తుంచుకుంటే, దేనితోనైనా అనుబంధం కలిగి ఉండటం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? అపవిత్రమైన మానసిక స్థితికి వ్యతిరేకంగా మరణం యొక్క జ్ఞాపకం ఒక అద్భుతమైన విరుగుడుగా ఎందుకు పనిచేస్తుందో మీరు చూడవచ్చు. ఇది ప్రతికూలతను సృష్టించకుండా నిరోధిస్తుంది కర్మ మరియు మంచిని సృష్టించడానికి మమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది కర్మ. అలాంటప్పుడు మనం చనిపోయే సమయంలో మనకు ఎలాంటి పశ్చాత్తాపం ఉండదు. మేము ఆ పరివర్తనను శాంతియుతంగా చేయవచ్చు. కాబట్టి ఇది నిజంగా ఆలోచించాల్సిన విషయం. మరణించిన వ్యక్తుల గురించి మనకు తెలిసిన అనేక వ్యక్తుల ఉదాహరణలను లేదా మరణించిన వ్యక్తుల గురించిన కథనాలను గుర్తుంచుకోండి. వాటి గురించి ఆలోచించండి, వాటి గురించి ఆలోచించండి, ప్రజలు ఏమి అనుభవించారో ఆలోచించండి. ది తొమ్మిది పాయింట్ల మరణ ధ్యానం అందుకు మనకు సహాయం చేస్తుంది.

మన మరణాన్ని మనమే ఊహించుకుంటున్నాం

మరొకటి ఉంది ధ్యానం అది మనకు అశాశ్వతం మరియు మరణాన్ని గుర్తుంచుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. ఇది మన మరణాన్ని మనమే ఊహించుకోవడం. వాస్తవానికి ఇది ఒక ఊహ మాత్రమే, మరియు ప్రతిసారీ మీరు అలా చేస్తారు ధ్యానం మీరు దానిని కొద్దిగా మార్చవచ్చు. మీరు చేసేది ఏమిటంటే, మీరు అన్ని రకాల పరిస్థితులలో చనిపోవడం సాధన చేయవచ్చు మరియు అది ఎలా అనిపిస్తుందో చూడవచ్చు. ఇది చేయడానికి చాలా ఉపయోగకరమైన మధ్యవర్తిత్వం. మేము దానిని ప్రారంభించినప్పుడు, ప్రారంభించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మీకు ఉన్న ఆరోగ్య సమస్య గురించి ఆలోచించడం. అప్పుడు డాక్టర్ వద్దకు వెళ్లడం మరియు డాక్టర్ కొన్ని పరీక్షలు నిర్వహిస్తున్నట్లు ఊహించుకోండి. అప్పుడు మీ పరీక్ష ఫలితాలను పొందడానికి వెళ్లడాన్ని ఊహించుకోండి మరియు వైద్యుడు అతని ముఖంపై ఒక నిర్దిష్ట రూపాన్ని కలిగి ఉన్నాడు-ఇది శుభవార్త కాదని మీకు తెలుసు. ఉదాహరణకు క్యాన్సర్‌ను తీసుకుంటే, క్యాన్సర్‌తో బాధపడుతున్న చాలా మంది వ్యక్తులు మరియు క్యాన్సర్‌తో మరణించిన వ్యక్తులు మనకు తెలుసు. క్యాన్సర్ నిర్ధారణ జరిగితే మనకు ఎలా అనిపిస్తుంది?

మన మనస్సులోని మేధో భాగం ఇలా చెప్పవచ్చు, “ఓహ్, నేను బాగానే ఉన్నాను. అవును, నేను చనిపోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను. నేను మనోహరంగా చనిపోతాను మరియు ప్రతిదానికీ వీడ్కోలు చెబుతాను. ఫర్వాలేదు.” మీరు నిజంగా దాని గురించి ఆలోచిస్తే, నాకు తెలియదు-ఈ రోజు నుండి రేపటి వరకు డాక్టర్ కార్యాలయంలోకి వెళ్లి క్యాన్సర్ నిర్ధారణను కలిగి ఉండటం గురించి నాకు అంత మంచి అనుభూతి కలుగుతుందని నేను అనుకోను. మరియు ముఖ్యంగా ఇది చాలా తీవ్రమైన క్యాన్సర్ రకం లేదా చాలా పురోగమించినది అని నాకు చెప్పినట్లయితే అది సవాలుగా ఉంటుంది. వద్ద అభయగిరి మొనాస్టరీ వారి పొరుగువారికి క్యాన్సర్ నిర్ధారణ జరిగింది మరియు ఒక నెలలోనే ఆమె చనిపోయింది. ఇది ఇంతకు ముందు ఆరోగ్యంగా ఉన్న వ్యక్తి. కాబట్టి ఈ రకమైన విషయం, ఇది జరుగుతుంది. ఆమెకు ధర్మం మరియు ప్రతిదీ గురించి తెలుసు, కానీ మీకు తెలుసా, ఒక నెల మరియు వీడ్కోలు.

నిజంగా ఆలోచించండి, నాకు క్యాన్సర్ నిర్ధారణ జరిగితే నా జీవితం ఎలా మారుతుంది? నా జీవితం గురించి నేను ఎలా భావిస్తాను? నాకు నిజంగా తీవ్రమైన వ్యాధి ఉందని తెలిస్తే నాకు ఏది ముఖ్యమైనది? దానిని పరిగణించండి-నేను నిజంగా ఎలా భావిస్తాను? మరియు నేను ఎవరికి చెప్పాలనుకుంటున్నాను? నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే ఒకసారి మీకు క్యాన్సర్ నిర్ధారణ జరిగితే అది నా జీవితం కాదు. నేను ఇతరులకు తెలియజేయాలి. ప్రజలు క్యాన్సర్ నిర్ధారణ విన్నప్పుడు, ప్రతి ఒక్కరూ మీకు వారి నివారణను అందించడం ప్రారంభిస్తారు. ప్రతి ఒక్కరూ ఏమి చేయాలో మరియు మీ జీవితాన్ని ఎలా జీవించాలో చెప్పడం ప్రారంభిస్తారు. కొంతమంది ఏడుస్తారు మరియు మీరు వాటిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి. కొంతమంది మీకు, “ఓహ్, చింతించకండి. మీరు కోలుకుంటారు." మీరు అందరిని పొందడం ఏమి జరుగుతుంది namtok. నామ్‌టాక్ అంటే ముందస్తు భావనలు లేదా మూఢనమ్మకాలు.

ఇక్కడ మీరు ప్రాణాంతక అనారోగ్యంతో ఉన్నారనే వాస్తవాన్ని జీర్ణించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. అప్పుడు అకస్మాత్తుగా మీ అమ్మ పిచ్చెక్కిపోతుంది, మీ నాన్న పిచ్చెక్కిస్తున్నారు. మీ స్నేహితుడు మీకు చెబుతున్నాడు, “ఓహ్, మీరు కోలుకుంటారు. ఏమి ఇబ్బంది లేదు." మెక్సికోకు ప్రత్యేక వైద్యం ఉన్నందున మరొకరు మిమ్మల్ని వెళ్లమని చెబుతున్నారు. ఇంకెవరో కీమో తీసుకుని వెళ్లమని చెబుతున్నారు. మరొకరు, "వద్దు, ఒక లాంగ్ రిట్రీట్ చేయండి" అని అంటున్నారు. మీరు చేయమని మరొకరు చెబుతున్నారు పూజ. "రేడియాలజీ చేయండి" అని మరొకరు చెబుతున్నారు. మరొకరు ఇలా అంటున్నారు, “ఏమైనప్పటికీ డాక్టర్ చెప్పేది వినవద్దు, వారు ప్రజలను తప్పుగా నిర్ధారిస్తారు. రెండవ అభిప్రాయం కోసం వెళ్ళండి. ”

ఇక్కడ మీరు మీ స్వంత భావోద్వేగాలను ఎదుర్కోవటానికి ప్రయత్నిస్తూ మధ్యలో కూర్చున్నారు. ఇంతలో అందరూ ఈ విషయాలన్నింటినీ మీపై ప్రొజెక్ట్ చేస్తున్నారు. మీరు వారికి చెప్పకపోతే మరియు వారు కనుగొంటే, మీరు ఏమి చేయబోతున్నారు? ఇది నిజంగా గమ్మత్తైనది-కాబట్టి దీని గురించి నిజంగా ఆలోచించడం.

ప్రేక్షకులు: చాలా మంది అదృశ్యమయ్యారని నేను విన్నాను. వారికి క్యాన్సర్ అంటే భయం. క్యాన్సర్ ఉన్న మీతో ఎలా వ్యవహరించాలో వారికి తెలియదు కాబట్టి వారు అదృశ్యమవుతారు. మొదటి సమూహం మెక్సికోలోని ఈ ప్రత్యేక హీలర్‌తో క్యాన్సర్‌ను వదిలేస్తుందని నటించడానికి ప్రయత్నించడం ద్వారా దానిని తిరస్కరించింది. కానీ చాలా మంది మిమ్మల్ని తప్పించుకోవడం ద్వారా దానిని తిరస్కరించారు. దాని వల్ల ఎక్కువగా బాధపడే వ్యక్తులు నాకు తెలుసు. వారు స్నేహితులను కోరుకున్నారు. వారు తమ మరణాన్ని అంగీకరించారు మరియు వారికి స్నేహితులు కావాలి. మరియు వారి స్నేహితులు ఏమి జరుగుతుందో అంగీకరించలేకపోవడంతో ఆ స్నేహితులు వెళ్లిపోయారు.

VTC: అందులో చాలా బాధ.

ప్రేక్షకులు: మీరు వివరిస్తున్నది-రోగనిర్ధారణకు గురైన బంధువుని కలిగి ఉండటం లాంటి కష్టాన్ని నేను ఎదుర్కొన్నాను. ఇది తప్పనిసరిగా టెర్మినల్ కాదు; మరియు మీరు అందించాలనుకుంటున్న ఆలోచనలు మరియు ఆలోచనలు మీకు ఉన్నాయి. కానీ అది చాలా స్వాగతించబడదని మీరు ఇప్పటికే ఊహించి ఉన్నారు. మీరు అందించే వాటితో మీరు సహాయకారిగా ఉండాలనుకుంటున్నారు, కానీ మీరు పూర్తిగా ఉపసంహరించుకుంటారు. దీనికి కారణం మీరు తిరస్కరించబడాలని కోరుకోవడం లేదు, కానీ సహాయం చేయడానికి మీరు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారు.

VTC: ఆ సమయంలో వ్యక్తుల మధ్య చాలా ఫన్నీ విషయాలు జరుగుతాయి ఎందుకంటే వారికి నిజాయితీగా మాట్లాడటం కష్టం. ఇది చాలా తరచుగా జరుగుతుంది. అది ఎలా అనిపిస్తుంది? మీలో ధ్యానం ఈ దృశ్యాలు చేయండి.

నేను తరచుగా ఆలోచిస్తూ ఉంటాను, “ఈ ప్రపంచంలో నేను నా తల్లిదండ్రులకు ఎలా చెప్పగలను?” నాకు గుర్తున్నప్పటి నుండి, మా అమ్మ ఎప్పుడూ చెప్పేది, "నేను ఊహించగలిగే అత్యంత భయంకరమైన విషయం ఏమిటంటే, మీలో ఒకరు చనిపోవడం." మీరు చిన్నప్పటి నుండి వింటూ ఉంటే, ప్రపంచంలో మీకు ప్రాణాంతక అనారోగ్యం ఉందని మీ తల్లికి ఎలా చెప్పగలరు? అప్పుడు మీరు మీ తల్లిదండ్రులతో, “ఓహ్, నేను బాగున్నాను, అంతా గొప్పగా ఉంది!” అని మాట్లాడవలసిన స్థితికి చేరుకుంటారు. మీరు నిజంగా అనారోగ్యానికి గురైనప్పుడు మరియు వారు భయాందోళనకు గురవుతారు-కాబట్టి మీకు ఈ రకమైన అంశాలు ఉంటాయి.

మీలో ధ్యానం మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తారు, "నేను దీన్ని ఎదుర్కోవటానికి సిద్ధంగా ఉన్నానా?" వ్యక్తిగత విషయాలు మరియు నేను చనిపోవడం గురించి నేను ఎలా భావిస్తున్నాను? నేను ఇక్కడ ఉన్నాను (మీరు ఏ వయస్సులో ఉన్నా) మరియు నా జీవితంలో ఈ ప్రణాళిక ఉంది. ఇది స్పష్టంగా చెప్పనప్పటికీ, "నేను ఇంకా దీన్ని చేయాలనుకుంటున్నాను, మరియు నేను ఇంకా దీన్ని చేయాలనుకుంటున్నాను, మరియు దీన్ని చేయడానికి సమయం ఉంది మరియు దీన్ని చేయడానికి సమయం ఉంది" అనే భావన నాకు ఇప్పటికీ ఉంది. మనం మన జీవితాలను సమయం మరియు భవిష్యత్తు మరియు ఆ భవిష్యత్తును ఎలా గడపాలనుకుంటున్నామో అనే ఆలోచనలతో జీవిస్తాము. అప్పుడు అకస్మాత్తుగా అక్కడ భవిష్యత్తు ఉన్నట్లు అనిపించదు. భవిష్యత్తులో మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో దాని గురించి మన ఆలోచనలన్నింటినీ విడనాడవలసి వచ్చినప్పుడు మన జీవితాల గురించి మనకు ఎలా అనిపిస్తుంది?

తరచుగా మనం మన స్నేహితులకు వ్రాసేటప్పుడు, మనం దేని గురించి వ్రాస్తాము? "నేను దీన్ని చేయబోతున్నాను, నేను దానికి వెళ్తున్నాను." సన్యాసినుల మధ్య కూడా, మరియు కొన్నిసార్లు మేము చెత్తగా ఉన్నాము, “నేను ఈ బోధన కోసం ఇక్కడకు వెళ్తున్నాను. నేను మూడు నెలల రిట్రీట్ చేయడానికి అక్కడికి వెళ్తున్నాను. నేను మా గురువును కలవడానికి ఇక్కడికి వెళ్తున్నాను. నేను ప్రయాణం చేస్తున్నాను.” మేము ఒకరికొకరు వ్రాస్తాము మరియు మనం చేయబోయే ప్రయాణం, మనం వెళ్ళబోయే ప్రదేశాలు, మనం వినబోయే బోధనలు, మనం చేయబోయే తిరోగమనాల కోసం అన్ని రకాల దర్శనాలను కలిగి ఉంటాము. అకస్మాత్తుగా-పూర్తి అయినప్పుడు-అదేమీ లేనప్పుడు అది ఎలా ఉంటుంది? మనం ఎదుర్కోవాల్సిందల్లా ఇప్పుడు-మరియు మనం అదృష్టవంతులైతే ఆరు నెలలు కావచ్చు మరియు ఆరు నెలలు కాకపోవచ్చు. భవిష్యత్తు ఉందనే భావనను తగ్గించుకోవాల్సిన అవసరం వచ్చినప్పుడు మనం మన గురించి ఎలా ఆలోచిస్తాము?

మన సామర్థ్యాన్ని వాస్తవీకరించకుండా చనిపోవడం గురించి మనం ఎలా భావిస్తాము? ఇది మనల్ని మనం ఎంతగా అంగీకరిస్తున్నాము అనే అన్ని రకాల సమస్యలను తెస్తుంది-ఎందుకంటే మనం ధర్మ అభ్యాసకులం మరియు మనకు ఇది ఉంది ఆశించిన జ్ఞానోదయం కోసం. అయినా మనం ఎక్కడున్నామో. మనం ఉన్నదానికంటే మనం మరింత దూరం ఉన్నట్టు నటించలేము. కానీ మనం ఎలా అనుభూతి చెందబోతున్నాం? భవిష్యత్తు గురించి ఈ భావం ఉన్నప్పుడు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “సరే, నేను మార్గంలో ముందుకు సాగగలను. నా జీవితంలో తర్వాత నేను కొన్ని సాక్షాత్కారాలను పెంపొందించుకోవచ్చు లేదా మరింత ఏకాగ్రతను పొందగలను లేదా మరిన్ని చేయగలను శుద్దీకరణ. దీన్ని చేయడానికి నా ముందు ఈ జీవితం ఉంది. ” ఆపై అకస్మాత్తుగా మీకు టెర్మినల్ డయాగ్నసిస్ మరియు, “సరే, నాకు ఆ సమయం లేదు. నేను ఏమి చేయబోతున్నాను? నిజంగా ఏది ముఖ్యమైనది? నాకు ఉన్న మిగిలిన సమయంలో నేను ఎలా జీవించగలను? నేను ఇప్పటివరకు జీవించిన సమయాన్ని ఎలా గడిపాను? నేను ప్రస్తుతం దారిలో ఉన్న స్థాయిని అంగీకరించగలనా-నేను ఆరు నెలల్లో చనిపోతానని నాకు తెలుసు కాబట్టి నేను మరింత ముందుకు సాగాలని కోరుకుంటున్నా?"

నేను చెప్పేది మీకు అర్థమైందా? ముఖ్యంగా మనం ప్రస్తుతం ఎక్కడ ఉన్నామో అంగీకరించే విషయం? ఎందుకంటే మన ముందు సుదీర్ఘ జీవితం ఉందని మనం అనుకున్నప్పుడు, ఆ సాక్షాత్కారాలను నెమ్మదిగా పొందేందుకు చాలా సమయం ఉంది. మరియు ఇప్పుడు మేము గ్రహించాము, "లేదు, చాలా సమయం లేదు."

సాక్షాత్కారాలు త్వరగా నిజమైనవి కావు. నేను కష్టపడి ప్రాక్టీస్ చేస్తే నేను నిజంగా ఎక్కడికైనా వెళ్ళగలిగే అవకాశం ఉండవచ్చు. కానీ ఒక మంచి అవకాశం ఉంది, ఎందుకంటే మన అభ్యాసాన్ని మనం ముందుకు తీసుకురాలేము, మనమే సాక్షాత్కారాలను కలిగి ఉండలేము. కాబట్టి ఆ గ్రహింపులు లేకుండా నేను చనిపోయే మంచి అవకాశం ఉంది. దాని గురించి నేను ఎలా భావిస్తున్నాను?

నేను ఇప్పటి వరకు ఏమి చేస్తున్నాను? ఆపై మన జీవితమంతా మరియు ఇప్పటి వరకు మనం ఎలా జీవిస్తున్నాము మరియు మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని మనం నిజంగా ఎలా ఉపయోగించుకుంటున్నాము అనే దాని గురించిన అన్ని సమస్యలను తిరిగి చూసుకోండి. మనలో మనమే అపరాధ భావనను ప్రారంభించడానికి ఇది ఒక అద్భుతమైన అవకాశం. కాబట్టి మన జీవితాలను బాగా ఉపయోగించుకోనందుకు మనల్ని మనం ఎలా నిందించుకుంటామో మన అలవాటు మానసిక స్థితిని చూడండి. మనం ఇప్పుడు ఉన్న ప్రదేశాన్ని నిజంగా అంగీకరించగలమా లేదా మనం సజీవంగా ఉన్నప్పుడు ఇప్పుడు మనల్ని మనం అపరాధ భావనకు గురిచేసుకుని మనల్ని మనం కొట్టుకుంటామా? మరియు మనకు టెర్మినల్ డయాగ్నసిస్ వస్తే, మనం మరింత ఎక్కువ సమయం వృధా చేస్తున్నామా? లేదా ప్రస్తుతం మనం ఎక్కడ ఉన్నామో అంగీకరించే మార్గం ఉందా? ఆశాజనకమైన మరియు ఉత్సాహభరితమైన వైఖరితో సాధన చేయడానికి ఏదైనా మార్గం ఉందా; కానీ మనం ఖచ్చితంగా ఏమి చేయగలము మరియు చేయలేము అనేదానిని కూడా చాలా అంగీకరిస్తున్నారా?

రేకికి చెందిన మీ స్నేహితుల్లో ఒకరు మరణించారని నాకు గుర్తుంది. మీరు ఆ కథ చెప్పాలనుకుంటున్నారా?

ప్రేక్షకులు: నా స్నేహితుడికి 50 సంవత్సరాలు మరియు ఆమె కాలేయ క్యాన్సర్ మరియు ప్యాంక్రియాటిక్ క్యాన్సర్‌ను అభివృద్ధి చేసింది. ఆమె సీటెల్‌కి వచ్చింది మరియు మాలో ఐదుగురు ఆమె జీవితంలోని చివరి వారాలలో ఆమెను చూసుకున్నాము. ఆమె పెన్సిల్ సన్నగా ఉంది, కానీ ఆమె ఇలా చెబుతూనే ఉంది, “మీకు తెలుసా, నేను జీవించబోతున్నానో లేదా చనిపోతానో చెప్పలేను.” చివరి వరకు ఆమె చెప్పింది, "నేను చనిపోతానో లేదో నాకు తెలుసు అని నేను అనుకున్నాను, కానీ నేను నిజంగా చెప్పలేను." అది నన్ను నిజంగా ఆకట్టుకుంది. ఆమె కాలు రింపోచేతో చాలా పరిధీయ సంబంధాన్ని కలిగి ఉంది కాబట్టి ఆమె ధర్మానికి గురైంది. ఒక రాత్రి ఆమె నాతో చెప్పిన ఒక విషయం నాకు బాగా నచ్చింది. ఆమె చెప్పింది, "మీకు తెలుసా, నేను గత ఇరవై సంవత్సరాలుగా రేకి బోధిస్తూ తిరుగుతున్నాను- మరియు ప్రస్తుతం నాకు ఓదార్పునిచ్చేది ధర్మమే." అది నన్ను నిజంగా ఆకట్టుకుంది. నేను ఒక మూడు నెలల వెళ్ళడానికి ముందు ఇది సరిగ్గా జరిగింది వజ్రసత్వము తిరోగమనం. నేను ఆ తిరోగమనంలో మృత్యువు మరియు అశాశ్వతం గురించి ఆలోచిస్తూ చాలా సమయం గడిపాను. నేను ఆమెకు నిజంగా కృతజ్ఞతలు తెలుపుతున్నాను ఎందుకంటే ఆమె ఉదాహరణ నాకు చాలా నేర్పింది. ఆమె జీవితం మరియు ఆమె తన జీవితాన్ని చివరి వరకు ఎలా జీవించింది మరియు ఆమె మరణం నిజంగా నాపై ప్రభావం చూపింది.

VTC: ముఖ్యంగా జీవిత చరమాంకంలో ఆ రకమైన పశ్చాత్తాపాన్ని మీరు చూసినప్పుడు, "నేను చుట్టూ పరిగెత్తి రేకి నేర్పించాను మరియు ధర్మాన్ని పట్టించుకోలేదు."

ప్రేక్షకులు: ఇది ఆమెకు సహాయపడిందని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. ఆమె తన జీవితాన్ని గడపడానికి ఇది ఒక ధర్మబద్ధమైన మార్గం అని నేను భావిస్తున్నాను. కానీ ఆమెకు నిజంగా సౌకర్యం దొరికేది ధర్మం, ఎందుకంటే అక్కడ ఆమె మనస్సుతో పనిచేయడానికి బహిర్గతమైంది.

VTC: దాని గురించి ఆలోచించండి మరియు మనకు తెలిసిన వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించండి మరియు వారు మరణించిన మానసిక స్థితి గురించి ఆలోచించండి. నేను పాల్డెన్ గ్యాట్సో యొక్క పుస్తకాన్ని చదివాను-అతను చాలా సంవత్సరాలు జైలులో ఉన్న బౌద్ధ సన్యాసులలో ఒకడు. అతను ఒక చూసిన ఈ కథను చెప్పాడు సన్యాసి, బాగా నేర్చినవాడు, నేననుకుంటున్నాను, అతను కూడా ఒక గేషే అని, అతను చాలా తెలివిగా ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేసి, బాగా తెలుసుకున్నాడు. కానీ చైనీస్ కమ్యూనిస్టులు తనను చంపుతామని బెదిరిస్తున్నప్పుడు, అతను వారికి మూడు సాష్టాంగ ప్రణామాలు చేసి, తన ప్రాణాలను అడుక్కోవడం ప్రారంభించాడు. పాల్డెన్ లామో, “వావ్! ధర్మాన్ని అంతర్గతీకరించాల్సిన వ్యక్తి ఇక్కడ ఉన్నారు. అతనికి ఖచ్చితంగా తెలుసు. కానీ అతను దానిని అంతర్గతీకరించలేదు. అతను నిజంగా ప్రాక్టీస్ చేయలేదు-ఫలితం మరణం సమయంలో అలా భయంకరంగా ఉంది. ఆ కథను చదవడం నాపై పెద్ద ప్రభావాన్ని చూపింది-ఈ విభిన్న పరిస్థితుల గురించి ఆలోచించడం మంచిది.

అలాగే, నేను తిరోగమనంలో ఉన్నప్పుడు నేనేం చేస్తాను, చివరకు నాకు దీన్ని చేయడానికి సమయం ఉంది కాబట్టి, మరణించిన నాకు తెలిసిన వ్యక్తులందరి జాబితాను తయారు చేయడం. నేను ఇలా చేస్తున్నాను ఎందుకంటే మీరు చనిపోయినప్పుడు చాలా మందిని మీకు తెలిసినట్లుగా మీరు జీవిస్తున్నప్పుడు అనిపించదు. నేను జాబితాను రూపొందించడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది నమ్మశక్యం కాదు. నా ధర్మ మిత్రులు చాలా మంది చనిపోయారు. మీరు ధర్మాన్ని ఆచరించే వ్యక్తులు మరియు "ధర్మ మిత్రులారా, వారు ఎక్కువ కాలం జీవించబోతున్నారు" అని మీరు అనుకుంటారు. కానీ వారు చేయరు.

నేను వెళ్లిన నా మొదటి ధర్మ కోర్సు, నేను తెరాస అనే యువతి పక్కన కూర్చున్నాను. ఇరవయ్యో ఏళ్ళ వయసులో మేమిద్దరం దాదాపు ఒకే వయసు వాళ్లం. మా ధర్మ కోర్సు కాలిఫోర్నియాలో ఉండేది. ఆమె ఇంతకు ముందు కోపన్ మొనాస్టరీకి వెళ్లి తిరిగి అక్కడికి వెళ్లబోతుంది. ఆమె నాతో, “మేము ఖాట్మండుకు వచ్చినప్పుడు, నేను నిన్ను డిన్నర్‌కి లేదా ఖాట్మండులో పైకి తీసుకెళ్తాను.” ఖాట్మండులో పై చాలా విలువైనది —“కాబట్టి నేను నిన్ను బయటకు తీసుకెళ్తాను.” మేము కోపన్ వద్ద ఒకరినొకరు చూడాలని ఎదురు చూస్తున్నాము.

నేను కోపన్‌కి వచ్చాను మరియు కోర్సు ప్రారంభించాను. మేమిద్దరం కోసం వెళ్తున్నాం ధ్యానం కోర్సు. తెరాస రాలేదు-ఆమె రాలేదు, రాలేదు. ఆమెకు ఏమి జరిగిందో అని మేము ఆందోళన చెందడం ప్రారంభించాము. కొన్ని వారాల తర్వాత మాకు తెలిసింది. థాయ్‌లాండ్‌లో ఒక వరుస హంతకుడు ఉన్నాడని మేము తరువాత తెలుసుకున్నాము-ఫ్రాన్స్‌కు చెందిన ఎవరో అనేక మందిని హత్య చేశారని నేను అనుకుంటున్నాను. ఆయన బాధితుల్లో తెరాస కూడా ఒకరు. ఆమె కోపాన్‌కు వెళ్లే మార్గంలో బ్యాంకాక్‌లో ఆగింది, పార్టీకి వెళ్లి, ఈ వ్యక్తిని కలుసుకుంది. మరుసటి రోజు కోసం ఆమెను బయటకు అడిగాడు. రెస్టారెంట్‌లో ఆమె ఆహారంలో విషం పెట్టాడు. వారు ఆమెను కనుగొన్నారు శరీర బ్యాంకాక్ కాలువలో. ఈ విధంగా వ్రాయబడినది న్యూస్వీక్. వారు ఇటీవల ఈ వ్యక్తిని కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం జైలు నుండి విడుదల చేశారు. మీరు దాని గురించి ఆలోచించండి. ఇరవయ్యో ఏళ్ళ వయసులో ఎవరికైనా ఇలా జరగాల్సింది కాదు. ధ్యానం కోర్సు, నా స్నేహితుడు ఎవరు, నేను ఎవరిని కలవబోతున్నాను. మరియు, వామ్! ఆమె వెళ్లిపోయింది. అది నాకు చాలా పెద్ద ఇంప్రెషన్.

నేపాల్‌లోని కోర్సులో, నేను ఒక ఇటాలియన్ వ్యక్తి స్టెఫానో పక్కన కూర్చున్నాను. మీరు అతనిని ఎప్పుడైనా కలుసుకున్నారని నేను అనుకోను, మీరు అతని గురించి ఎప్పుడైనా వినవచ్చు. అతను ఆ సమయంలో మాదకద్రవ్యాల నుండి వస్తున్నాడు; మరియు అతను నిజంగా చాలా కఠినమైన డ్రగ్స్‌లో ఉన్నాడు. అతను కేవలం కూర్చోలేడని నాకు గుర్తుంది. కానీ అతను కోర్సు ద్వారా స్వయంగా పొందాడు మరియు డ్రగ్స్ నుండి బయటపడ్డాడు. అతను కొన్ని సంవత్సరాల తర్వాత సన్యాసాన్ని ముగించాడు. అప్పుడు అతను తన ఇవ్వడంతో గాయపడ్డాడు ప్రతిజ్ఞ తిరిగి, నేను అక్కడ ఉన్నప్పుడు సింగపూర్‌లో అతనిని చూశాను. మా టీచర్‌తో కలిసి భోజనం చేశాం. నేను విన్న తదుపరి విషయం-వారు అతన్ని స్పెయిన్‌లో కనుగొన్నారు. అతను అధిక మోతాదులో మరణించాడు. అతను అధిక మోతాదులో కాల్చడం మరియు మరణించాడు. నేను కలుసుకున్న వ్యక్తుల యొక్క మరిన్ని కథలను నేను మీకు చెప్పగలను - అన్ని రకాల విషయాలతో మరణించే ధర్మ మార్గంలో మీరు కలిసే యువకులు. వాస్తవానికి ఇందులో ఏదీ ప్లాన్ చేయలేదు.

విషయం ఏమిటంటే, నాకు అలా జరిగితే మన స్వంత మనస్సులో ఆలోచించడం, “నేను చనిపోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నానా మరియు ప్రతిదీ వదులుకున్నానా? లేదా నా జీవితంలో నేను శ్రద్ధ వహించాల్సిన అనేక విషయాలు ఉన్నాయని నేను భావిస్తున్నానా? నేను శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులు, నేను వారి పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తున్నానని వారికి చెప్పానా? నేను హాని చేసిన వ్యక్తులు, నేను వారికి క్షమాపణ చెప్పానా? నాకు హాని చేసిన వారిని నేను క్షమించానా? చాలా కాలం క్రితం చేసిన పనులకు నేను ఇంకా పగతో ఉన్నానా?” నిజంగా మన స్వంత మనస్సును చూసుకుని, ఈ జీవితాన్ని విడిచిపెట్టడం గురించి ప్రశాంతంగా భావిస్తున్నాను. లేదా మనం ఏదో ఒకవిధంగా అపరాధ భావాన్ని కలిగించే విషయాలు ఉన్నాయా? అపరాధం ఖచ్చితంగా సద్గుణ మానసిక స్థితి కాదు. మనం అపరాధ భావాన్ని అనుభవించే విషయాలను పరిష్కరించగలిగామా మరియు అపరాధాన్ని వదిలించుకోగలిగామా? మరణ సమయంలో మనల్ని మనం ఈ పనికిరాని భావోద్వేగంతో హింసించకుండా మన అపరాధభావంతో ఏదైనా చేద్దాం. కేవలం అపరాధ భావంతో మరియు మనల్ని మనం కొట్టుకోవడం, ఇది సద్గుణ మానసిక స్థితి కాదు. కానీ మనం తరచుగా దాని బారిన పడతాము మరియు ఇది చాలా అలవాటు. దానితో మనం ఏదైనా చేయగలమా?

ఈ లో ధ్యానం మన మరణాన్ని ఊహించుకుంటూ మనం ఈ విషయాల గురించి ఆలోచిస్తాము. మీరు రోగ నిర్ధారణను పొందుతారు మరియు మీరు ఎవరితో మాట్లాడబోతున్నారు? మీరు ఎవరికి చెప్పబోతున్నారు? జరుగుతున్న విషయాలను మీరు ఎలా ఎదుర్కోబోతున్నారు?

మన శరీర బలాన్ని కోల్పోయి, మన శరీర పనితీరును కోల్పోయినట్లు మనం ఎలా భావించబోతున్నాం? మీరు చేసినప్పుడు ఒక సారి ధ్యానం మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “నాకు క్యాన్సర్ నిర్ధారణ ఉంది కాబట్టి ఇక్కడ చనిపోవడానికి కొంత సమయం పడుతుంది. కానీ నేను నడవలేని స్థితికి వచ్చినప్పుడు నేను ఎలా భావిస్తాను? ” ఎందుకంటే మనం చాలా స్వతంత్రులం కదా? మేము మా స్వంత జీవితాన్ని నిర్వహించాలనుకుంటున్నాము, మనల్ని మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం ఇష్టం. ఈ భావన ఉంది, “మాకు ఒక ఉంది శరీర మరియు మేము మా నియంత్రణలో ఉన్నాము శరీర మరియు మేము దానిని నిర్వహించగలము." సరే, మనం దీన్ని చేయలేనప్పుడు మనకు ఎలా అనిపిస్తుంది? మనం ఇతరుల సహాయాన్ని సునాయాసంగా స్వీకరించగలమా? మనం మూత్ర విసర్జన చేయడం మరియు డైపర్‌లో మూత్ర విసర్జన చేసే స్థితికి వస్తే, మన స్నేహితులు లేదా మన బంధువులు మన డైపర్‌ని మార్చడం గురించి మనం ఓకేగా భావిస్తున్నామా? మనం ఈ వ్యక్తుల పట్ల దయ చూపగలమా? మనం అవమానంగా భావించబోతున్నామా? మనకి కోపం వస్తుంది కదా శరీర శక్తిని కోల్పోతున్నామా మరియు అది అన్యాయమని మేము భావిస్తున్నారా?

నేను తరచుగా దీని గురించి ఆలోచిస్తాను-ముఖ్యంగా అథ్లెట్ల గురించి, వారి శారీరక బలంతో చాలా అనుబంధం ఉన్న వ్యక్తుల గురించి. అప్పుడు వారు వయస్సు మరియు వారి శరీర పని చేయలేదా? ఇది చాలా కష్టంగా ఉండాలి ఎందుకంటే చాలా అహంకార గుర్తింపు, "నేను స్వతంత్రుడిని, నేను మంచి అథ్లెట్‌ని, నా జీవితాన్ని నేను నియంత్రించుకోగలను." అప్పుడు మీరు ఇక్కడ ఉన్నారు మరియు మీరు చేయలేరు. నేను చనిపోతున్నప్పుడు శ్రద్ధ వహించడానికి సహాయం చేస్తున్న ఒక యువకుడిని నేను గుర్తుంచుకున్నాను. అతను ఇంట్లో చనిపోతున్నాడు మరియు అతను బాత్రూమ్‌కు కూడా నడవలేడు, అతని కుటుంబం అతనిని మోయవలసి వచ్చింది. అతను పెద్దవాడు మరియు అతని సోదరీమణులు అతనిని బాత్రూమ్‌కు తీసుకువెళ్లాలి, బట్టలు విప్పి, అతను మూత్ర విసర్జన చేసి, మంచానికి తిరిగి తీసుకువెళ్లాలి. నీకు ఎలా అనిపిస్తూంది? అది జరిగినప్పుడు మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? లేక వేరే వాళ్ళు ఎప్పుడు మనకు స్నానం చేయవలసి వస్తుంది? మనం స్నానం కూడా చేయలేము. లేక మనం మాట్లాడలేమా? మనకు ఆలోచనలు లేదా ఆలోచనలు ఉన్నాయి కానీ మాట్లాడే శక్తి లేదు లేదా మా వాయిస్ పనిచేయదు. మేము దాని గురించి ఎలా భావిస్తున్నాము, మా శరీర మమ్మల్ని విడిచిపెట్టి బలాన్ని కోల్పోతున్నారా?

ఇంకా భయంకరమైన విషయం ఏమిటంటే, మన మనస్సు గందరగోళానికి గురైనప్పుడు మనం ఎలా భావిస్తాము? ఈ జీవితంలో మనం అనారోగ్యంతో ఉన్న సమయాల గురించి ఆలోచించండి-మనకు జలుబు ఉంది. జలుబు చేసినప్పుడు ధర్మాన్ని పాటించడం సులభమా? చిన్న తల చల్లగా: “ఓహ్, నేను ధర్మాన్ని ఆచరించలేను ఎందుకంటే నేను సూటిగా ఆలోచించలేను.” లేదా మనకు ఫ్లూ వస్తుంది. మీకు ఫ్లూ వచ్చినప్పుడు, మీ మనస్సు ఎలా విచిత్రంగా ఉంటుందో మీకు తెలుసా? లేదా మీరు నిద్రపోతున్నప్పుడు, కొన్నిసార్లు మీ మనస్సు ఎలా విచిత్రంగా ఉంటుంది? మేము చనిపోతున్నాము మరియు మేము వేర్వేరు మందులు తీసుకుంటాము కాబట్టి మేము ఏమి చేస్తాము? లేదా మనం మందులు తీసుకోక పోయినా, మాది కేవలం క్షీణించడమే శరీర మరియు మన మనస్సు గందరగోళం చెందడం ప్రారంభిస్తుందా? మనం ఒకదానిని మరొకటి చెప్పలేము. మనల్ని మనం వ్యక్తపరచలేము. అలాంటప్పుడు మనం ఏం చేయబోతున్నాం? మన మనసులు అయోమయంలో పడ్డాయని తెలిసి కూడా మనం ఓకే అయిపోతున్నామా? మనం కూడా చేయగలం కదా ఆశ్రయం పొందండి ఆ సమయంలో?

ప్రేక్షకులు: “నేను చనిపోవడానికి సిద్ధంగా ఉంటాను” అని నేను అనుకుంటాను కాబట్టి తరచుగా మనం ఆ ఆలోచనతో అణచివేస్తాము. కానీ నేను ప్రతి ఉదయం నేను నిద్రలేచిన వెంటనే, కేవలం మానసికంగా కూడా ఆశ్రయ ప్రార్థనను పఠించడానికి ప్రయత్నిస్తాను. రెండోసారి కూడా కాదు, నేను మూడుసార్లు చేస్తుంటే; రెండవసారి అకస్మాత్తుగా నా మనస్సు అప్పటికే ఎక్కడికో వెళ్లిపోయింది. నేను మూడు పద్యాలు కూడా పూర్తి చేయలేకపోయాను.

VTC: అవును, అంతే. ఇది చాలా వినయంగా ఉంది, కాదా?


ప్రేక్షకులు: భ్రమపడి చనిపోవడం గురించి ఆలోచిస్తున్నాను-నేను ఈ విషయాలను గుర్తుకు తెచ్చుకోవడానికి ఎంత ప్రయత్నించబోతున్నాను?

VTC: సరిగ్గా! మనం చనిపోయినప్పుడు మన మనస్సును కేంద్రీకరించగలమా? మరియు ముఖ్యంగా శరీరయొక్క శక్తి కోల్పోతుంది, మరియు వివిధ అంశాలు శరీర శోషించబడతాయి మరియు అది మానసిక స్థితిని ప్రభావితం చేస్తుంది. ఆ సమయంలో మనం సాధన చేయగలమా? సీటెల్‌కు చెందిన ఒక వ్యక్తి నాకు వ్రాశాడు, ఆమె కారు ప్రమాదంలో ఉంది. ఆ సమయంలో ఆమె చదువుతున్నందున ప్రమాదం జరగడం ఆమెకు కనిపించలేదు. విషయాలు ధ్వంసమైనప్పుడు ఆమె తన మొదటి ప్రతిచర్య, "ఓహ్, బీప్, బీప్, బీప్, బీప్" అని చెప్పింది. ఆమె నిజంగా పిచ్చిగా ఉంది మరియు ఆమె తిట్టడం ప్రారంభించింది. అది నిజంగా ఆమెను కదిలించింది, ఎందుకంటే ఆమె ఇలా చెప్పింది, "అయ్యో, నేను ప్రమాదంలో పడి చనిపోతున్నా, లేదా నేను ప్రమాదంలో పడకపోయినా, నా మనస్సు అంత త్వరగా కలత చెందితే ఏమి జరుగుతుంది." దాంతో ఆమె చాలా కంగారుపడింది. ఈ పరిస్థితులలో మనల్ని మనం ఊహించుకోవడం మరియు చూడడం గురించి ఆలోచించాల్సిన విషయం ఇది.

ఇలా చేయడంలో కొన్ని పాయింట్లు ఉన్నాయి ధ్యానం. ఒకటి, నేను పెద్దవాడిని-అన్నింటిని నిర్వహించగల మరియు బాధ్యత వహించే వ్యక్తి యొక్క భావం పూర్తిగా భ్రమ అని మనం గ్రహించవచ్చు. మేము తనిఖీ చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు దాని గురించి నిజంగా నిజాయితీగా ఉన్నప్పుడు, "లేదు, నేను దీన్ని నిర్వహించలేను" అని చూడటం ప్రారంభిస్తాము. "అయితే నేను దానిని నిర్వహించగలగాలి - మరియు దానిని నిర్వహించగలిగే మార్గం ప్రస్తుతం ధర్మాన్ని ఆచరించడం ద్వారా" అని చెప్పడం ద్వారా ఆ వినయపూర్వకమైన అనుభవాన్ని ఉపయోగించడం. మమ్మల్ని ప్రోత్సహించడానికి మరియు అభ్యాసానికి మమ్మల్ని నెట్టడానికి దాన్ని ఉపయోగించండి. తద్వారా మనం సోమరితనం చెందే సమయాల్లో, “ఆహ్, నేను తర్వాత చేస్తాను” అని చెబుతాము. దీని గురించి ఆలోచించి, “కాదు, మరణం ఎప్పుడు వస్తుందో నాకు తెలియదు కాబట్టి నేను ఇప్పుడు సాధన చేయాలి” అని చెప్పగలగాలి. కాబట్టి మేము ఆ వినయపూర్వకమైన అనుభవాన్ని మళ్లీ ఉపయోగిస్తాము, మన గురించి చెడుగా భావించడానికి కాదు, మన సామర్థ్యాన్ని నిజంగా ఉపయోగించుకునేలా మనల్ని మనం ప్రోత్సహించుకోవడానికి.

మేము దీన్ని చేస్తున్నప్పుడు రెండవ విషయం ధ్యానం మనం చనిపోయినప్పుడు మనం పూర్తిగా కలిసి ఉండలేమని గ్రహించినప్పుడు ఇది జరుగుతుంది. కాబట్టి ఆలోచించడం ప్రారంభించండి, “సరే, నేను ఎలా ఆలోచించగలను? లేదా ఇది జరిగినప్పుడు నేను ఎలా సాధన చేయగలను?" వివిధ దృశ్యాలను ఊహించండి మరియు మేము ఇప్పటివరకు కలిగి ఉన్న ధర్మ బోధనలను తీసివేసి వాటిని ప్రయత్నించండి. “ఈ పరిస్థితిలో నేను ఇలా ఆలోచించడానికి నా మనసు మార్చుకుంటే ఏమి జరుగుతుంది?” అని ఊహించుకోండి.

ఉదాహరణకు, మరియు ఇది a లో లేదు ధ్యానం, ఇది నిజమైన కథ, కానీ ఇది ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగపడుతుంది. నేను తిరోగమనానికి నాయకత్వం వహిస్తున్నాను మరియు నేను దీని గురించి మాట్లాడుతున్నాను ధ్యానం మన మరణాన్ని ఊహించుకోవడం. ఒక స్త్రీ తన చేయి పైకెత్తి, “సరే, నాకు బాగాలేదు కాబట్టి నాకు ఇలా జరిగింది. నేను లోపలికి వెళ్ళాను మరియు వారు కొన్ని పరీక్షలు చేసారు మరియు డాక్టర్ వచ్చి నాకు టెర్మినల్ విషయం ఉందని చెప్పారు. నేను నిజంగా దాని గురించి భయపడటం ప్రారంభించాను. ” ఆమె చిన్నది, ఆమె ఇరవైల వయస్సులో ఉంది. మరియు ఆమె చెప్పింది, "అప్పుడు నేను అనుకున్నాను, 'అతని పవిత్రత ఏమిటి దలై లామా చేస్తావా? ఈ పరిస్థితిలో, అతని పవిత్రత ఏమి చేస్తుంది?’” ఆమెకు వచ్చినది ఏమిటంటే, “దయగా ఉండండి.” అప్పుడు ఆమె ఇలా చెప్పింది, “సరే, మీకు తెలుసా, నేను ఈ అనారోగ్యం మరియు ఇది మరియు అది ద్వారా వెళ్ళవలసి వస్తే, నేను దయతో ఉండాలి. నా కుటుంబం పట్ల దయ చూపండి, ఆసుపత్రి సిబ్బంది పట్ల దయతో ఉండండి, నర్సులు మరియు సాంకేతిక నిపుణులు మరియు వైద్యుల పట్ల దయతో ఉండండి. నా స్వంత స్వీయ-కేంద్రీకృత భయం మరియు నా స్వంత ప్రయాణాలకు బదులుగా దయతో ఉండండి. ఒకసారి ఆమె “దయగా ఉండండి” గురించి ఆలోచించి, ఆమె దృష్టిని ఇతరులపై కేంద్రీకరించింది/మారింది, ఆమె మనస్సు ప్రశాంతంగా మారిందని చెప్పింది. ఈ విధంగా ఆమె నిర్వహించింది. అది తప్పు నిర్ధారణ అని తేలింది, కానీ అది ఖచ్చితంగా ఆమెను విస్మయపరిచింది-మరియు ఆమె చాలా ముఖ్యమైన విషయం నేర్చుకుంది.

అదేవిధంగా, మేము దీన్ని చేస్తున్నప్పుడు ధ్యానం మరియు మేము మా మరణాన్ని ఊహించుకుంటున్నాము-మేము చాలా నిజాయితీగా చూస్తున్నాము. మన మరణం గురించి విన్నప్పుడు, లేదా మన రోగనిర్ధారణ గురించి విన్నప్పుడు లేదా మన మనస్సులో ఎలాంటి భావోద్వేగాలు వస్తాయో మనం చూస్తాము. శరీరబలాన్ని కోల్పోతున్నాము, లేదా మనం నిజంగా మరణానికి చేరువలో ఉన్నప్పుడు. మరణానికి దగ్గరగా ఉన్నట్లు ఊహించుకోండి మరియు ఆసుపత్రి గదిలో అందరూ మాట్లాడటం మనం వింటాము, "ఓహ్, ఆమెను చూడండి, ఆమె వదలడం చాలా కష్టంగా ఉంది." మరియు మీరు, “లేదు నేను కాదు!!” కానీ వారు తప్పు అని మీరు వారికి చెప్పలేరు.

ఈ రకమైన విషయాల గురించి ఆలోచించి, “నేను ఎలా సాధన చేస్తాను? ఆసుపత్రి గదిలో వ్యక్తులు గుసగుసలాడుకోవడం విన్నప్పుడు నేను ఎలా ప్రాక్టీస్ చేయబోతున్నాను-మరియు వారు నా గురించి ఏదో చెబుతారు, అది నిజం కాదు కానీ నేను వ్యక్తపరచలేను. లేదా, “నేను ఎలా ప్రాక్టీస్ చేయబోతున్నాను? నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. నేను నా అనుభూతి చెందగలను శరీర శక్తిని కోల్పోతున్నారు. ప్రజలు ప్రాథమిక జాగ్రత్తలు తీసుకోవడానికి నాకు సహాయం చేయాలి శరీర విధులు మరియు నేను దీనితో నిజంగా అసౌకర్యంగా భావిస్తున్నాను." నేను దీన్ని సునాయాసంగా జరిగేలా అనుమతించగలిగేలా నా మనసు మార్చుకోవడానికి నేను ఏమి సాధన చేయాలి? నేను ఇప్పుడు సిగ్గుపడకుండా లేదా అసౌకర్యంగా లేదా నిస్సహాయంగా లేదా నిస్సహాయంగా భావించకుండా ఎలా సాధన చేయగలను? ఇతర వ్యక్తులు సుఖంగా ఉండేలా మరియు నేను సుఖంగా ఉండేలా నన్ను అందంగా చూసుకోవడానికి నేను ఎలా అనుమతించగలను?

లేదా ఇలా ఆలోచించండి, “చనిపోవడాన్ని గురించిన నా భయాలను మాత్రమే కాకుండా, నేను చనిపోతానని నా తల్లిదండ్రుల భయాలను లేదా నా మరణానికి సంబంధించిన నా స్నేహితుల భయాన్ని నేను ఎలా ఎదుర్కోగలను.” లేదా, “అకస్మాత్తుగా నా స్నేహితులు దాన్ని భరించలేక దూరంగా వెళ్ళిపోతే నేను ఎలా భావిస్తాను? నేను చాలా మంచి స్నేహితులని భావించిన వీళ్లంతా ఒక్కసారిగా నన్ను తప్పించుకుంటున్నారు. లేదా, “నేను కొంత సమయం ఒంటరిగా ఉండాలని కోరుకుంటే, ఈ వ్యక్తులందరూ తమ పనికిమాలిన సంభాషణలతో నన్ను చూడటానికి వస్తున్నట్లయితే నేను ఎలా భావిస్తాను. నేను దానిని ఎలా నిర్వహించబోతున్నాను?" ధర్మ నివారణల గురించి ఆలోచించండి. మీ స్వంత మనస్సును చూసుకోండి.

ప్రజలు మన చుట్టూ పనికిమాలిన విషయాలు మాట్లాడుకునే పరిస్థితిలో మనం ఎలా ఉండబోతున్నాం? మనకు కోపం రావచ్చు. సరే, నేను నాతో ఎలా వ్యవహరించబోతున్నాను కోపం అది ఎప్పుడు జరుగుతుంది? దీన్ని ఉపయోగించండి ధ్యానం సాధ్యమయ్యే అంతర్గత వైఖరులు మరియు భావోద్వేగాల గురించి ఊహించుకోవడానికి మరియు నిజాయితీగా ఉండటానికి ప్రయత్నించే మార్గంగా. అప్పుడు వాటిని నిర్వహించడానికి ధర్మాన్ని వర్తించండి. ఇలా చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనం ఏమిటంటే, మనం కొంత శిక్షణ మరియు అభ్యాసాన్ని పొందుతాము. నిజంగా చనిపోయే సమయం వచ్చినప్పుడు, మనం వెనక్కి తగ్గడానికి కొంత అభ్యాసం ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? మనోహరంగా మరణించే గొప్ప అభ్యాసకుల కథలను మనం వింటాము ధ్యానం మరియు అలాంటివి. వారు చనిపోవచ్చు మరియు ఈ పనులు చేయడానికి తగినంత వారి మానసిక సామర్ధ్యాలు చెక్కుచెదరకుండా ఉన్నాయి, అది అభ్యాస ఫలితమా? ఎవరైనా చనిపోతుంటే మరియు వారి మనస్సు చాలా మబ్బుగా ఉంటే వారు అభ్యాసం చేయలేరు కర్మ? అనారోగ్యం ఒక కర్మ. వ్యాధి యొక్క రకం దాని ఫలితమే. మిగతావన్నీ లింక్ చేయబడ్డాయి… [వినబడని]

VTC: అనారోగ్యం మరియు మన మనస్సులో వచ్చే విషయాలు ఖచ్చితంగా కండిషన్ చేయబడతాయి విషయాలను. కర్మ ఖచ్చితంగా అందులో పాత్ర పోషిస్తుంది. స్పష్టమైన మనస్సు ఉన్న అభ్యాసకుల పరంగా, అది ఖచ్చితంగా వారి మంచి అభ్యాసం మరియు కొంత స్థాయి ఏకాగ్రత ఫలితంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది బహుశా తగినంత మంచి ఫలితం కూడా కర్మ తద్వారా వారు చనిపోయే సమయంలో వారి మనస్సు కూడా క్షీణించదు. ఇప్పుడు ఇతర వ్యక్తులు ఆరోగ్యంగా ఉన్నప్పుడు చాలా స్పష్టమైన మనస్సు కలిగి ఉండవచ్చు కానీ వారి ఉన్నప్పుడు శరీర జబ్బు పడుతుందా? ఇది చాలా సహజమైనది శరీరఅనారోగ్యంగా ఉంది, మనస్సు అంత స్పష్టంగా ఆలోచించదు. అది సహజమైన దృగ్విషయం. కర్మ బహుశా దానిలో ఒక మూలకాన్ని పోషిస్తుంది కానీ మధ్య శారీరక సంబంధం కూడా ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు చేస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: అజాన్ బుద్ధదాసు జీవితంలోని చివరి రెండేళ్ళలో, అతనికి అనేక స్ట్రోక్‌లు వచ్చాయి. వారిలో కొందరు మైనర్లు ఉన్నారు. కానీ గత ఆరు నెలల్లో ముఖ్యంగా, అతను మే చివరిలో మరణించాడు మరియు జనవరి లేదా ఫిబ్రవరిలో అతనికి ఒక స్ట్రోక్ వచ్చింది, ఇది చాలా భారీగా ఉంది. అంతటా అతను ఇంకా అప్రమత్తంగా ఉండగలిగాడు. అతని మాట్లాడే సామర్థ్యం కొంతకాలం బలహీనపడింది, కానీ అతని వయస్సులో అతని కోలుకోవడం చాలా మంది వ్యక్తుల కంటే మూడు నుండి నాలుగు రెట్లు వేగంగా ఉంది. అతని జీవిత చివరలో, స్ట్రోక్స్ కారణంగా అతను తన నియోకార్టెక్స్‌లో 40% కోల్పోయాడని డాక్టర్ అంచనా వేశారు. అతను ఇంకా ఇవ్వగలడు ధమ్మ మాట్లాడుతుంది మరియు చాలా స్పష్టంగా ఉంది. అతను తన పదజాలం మరియు జ్ఞాపకశక్తిని కొద్దిగా కోల్పోయాడు. అతను పడగొట్టబడ్డాడు మరియు తిరిగి వచ్చే అతని సామర్థ్యం చాలా ఆకట్టుకునేలా ఉంది. మరియు అతను ఒక పెద్ద స్ట్రోక్ తర్వాత వంటి పనులు చేశాడు సన్యాసి కేవలం అన్ని ప్రాథమిక చదవండి ధమ్మ యువ థాయ్ సన్యాసులు చదివి గుర్తుపెట్టుకునే పుస్తకాలు. అతను 83 సంవత్సరాల వయస్సులో ఆ విషయాన్ని మళ్లీ గుర్తు చేసుకున్నాడు. అతను దాని ద్వారా వెళ్ళిన తర్వాత అతను దీన్ని కలిగి ఉన్నాడు సన్యాసి అతని స్వంత పుస్తకాలు మరియు కనీసం 500 పేజీల ఉపన్యాసాల లిప్యంతరీకరణలను తిరిగి చదవండి. మీరు ఆకట్టుకునే ప్రభావాలను మరియు తిరిగి వచ్చే సామర్థ్యాన్ని చూడవచ్చు.

VTC: ఇది కూడా ఒక రకమైన స్వీయ-అంగీకారం లాగా అనిపిస్తుంది, అక్కడ అతను రైలింగ్ చేయలేదు మరియు అతనికి ఏమి జరుగుతుందో దాని గురించి కలత మరియు కోపంగా ఉంది.

ప్రేక్షకులు: అంతకు ముందు అతనికి కొన్ని గుండెపోటులు వచ్చాయి మరియు దాదాపు 60వ ఏట నుండి అతని ఆరోగ్యం క్షీణించింది. లోపలికి చూడలేనప్పటికీ, అతను మరణాన్ని అంగీకరించినట్లు అనిపించింది. అతను దాని గురించి జోక్ చేయగలడు మరియు అది ఒక రకమైన నాడీ జోకింగ్ కాదు. ఇది ఒక రకమైన ఓపెన్ హాస్యం. అతనికి ఒక వారం మధుమేహం ఉన్నట్లుగా-అది ఆసక్తికరంగా ఉంది. అతని బ్లడ్ షుగర్ స్థాయిని అధిగమించింది మరియు ఒక వారం లేదా రెండు వారాల తర్వాత అది పెద్ద విషయం కాదు. అతను నవ్వుతూ చిన్న చిన్న వ్యాఖ్యలు చేసేవాడు. కానీ తిరిగి పాయింట్‌కి వెళ్లాలంటే, అతని ఏకాగ్రత సామర్థ్యాలు చాలా బలంగా ఉన్నాయి. అతను చాలా మంచి మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అభ్యాసాన్ని ఏర్పరచుకున్నాడు, తద్వారా ఆ రకమైన మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మరియు చురుకుదనం యొక్క వేగాన్ని కొనసాగించినట్లు అనిపించింది, ఆపై ఏకాగ్రత సామర్థ్యం. అతను తన సామర్థ్యాలలో ఉత్తమంగా మిగిలి ఉన్న వనరులను ఉపయోగించగలడు శరీర స్పష్టంగా వేరుగా ఉంది.

VTC: మరియు అతని శారీరక స్థితిపై నిరుత్సాహం లేకపోవడం…

ప్రేక్షకులు: అతను చాలా కాలం నుండి అనుభూతి చెందాడు బుద్ధ 80 ఏళ్ల వయసులో మరణించిన అతనికి 80 ఏళ్లు దాటిన వ్యాపారం లేదు. కొన్ని మార్గాల్లో ఇది ఉపశమనం కలిగించింది. జీవించడం కొంచెం ఇబ్బందిగా ఉందని అతను తీవ్రంగా భావించాడు బుద్ధ.

VTC: కొన్ని చేయడానికి కొన్ని నిమిషాలు వెచ్చించండి ధ్యానం ఇప్పుడు.