తొమ్మిది పాయింట్ల మరణ ధ్యానం

• మార్గం యొక్క మూడు ప్రధానాల సమీక్ష
• ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు
• మరణం గురించి ఆలోచించడానికి కారణాలు
• ఎలా ధ్యానం మరణం మీద

మూడు ప్రధాన అంశాలు 06: వచనం 4: తొమ్మిది పాయింట్ల మరణం ధ్యానం (డౌన్లోడ్)

మేము మాట్లాడుతున్న మార్గం యొక్క మూడు ప్రధానాంశాలపై వచనంలో:

1. పునరుద్ధరణ లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి
2. ప్రేమగల కరుణ మరియు ఆలోచన బోధిచిట్ట, పరోపకార ఉద్దేశం
3. ఇంకా శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం

ఈ జీవితంలోని ఆనందాన్ని అంటిపెట్టుకుని ఉండటాన్ని విడిచిపెట్టడం అనేది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పాన్ని ఉత్పత్తి చేయడానికి మొదటి మెట్టు.

అప్పుడు మొదటి గురించి మాట్లాడుతూ, ది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, మేము పద్యం ఒకటి, రెండు, మూడు, నాలుగు వరకు పొందాము. నాల్గవ వచనంలో మొదటి వాక్యం, "విశ్రాంతి మరియు దానం గురించి ఆలోచించడం ద్వారా," నేను స్వేచ్ఛలు మరియు అదృష్టాలు అని కూడా అనువదించాను, "కనుగొనడం చాలా కష్టం మరియు మీ జీవితం యొక్క నశ్వరమైన స్వభావాన్ని, రివర్స్ తగులుకున్న ఈ జీవితానికి." ఎలా అభివృద్ధి చేయాలనే దాని గురించి మాట్లాడుతున్నారు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం- వదులుకోవడం మొదటి అడుగు తగులుకున్న కేవలం ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం. మన ప్రస్తుత జీవిత ఆనందం గురించి మనం పూర్తిగా సందడి చేస్తున్నప్పుడు, అది ఆధ్యాత్మికంగా ఎక్కడికైనా వెళ్లడానికి పెద్ద అడ్డంకిగా ఉంటుంది. రెండవ వాక్యం, “తప్పు చేయని ప్రభావాలను పదేపదే ఆలోచించడం ద్వారా కర్మ మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క కష్టాలు, రివర్స్ ది తగులుకున్న భవిష్యత్ జీవితాలకు." ఎలా ఆపాలి అని మాట్లాడుతున్నారు కోరిక చక్రీయ అస్తిత్వంలో మంచి పునర్జన్మల కోసం మరియు పూర్తిగా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే కోరికను ఉత్పత్తి చేయండి.

మేము ఇప్పటికీ మొదటి వాక్యంలో ఉన్నాము-ఈ జీవితంలోని ఆకర్షణలు మరియు ఆనందాల పట్ల మక్కువను ఎలా వదులుకోవాలో గురించి మాట్లాడుతున్నాము. ఇది ఆధ్యాత్మిక సాధనకు పెద్ద అవరోధంగా మారుతుంది, ఎందుకంటే ఇది చాలా సమయం తీసుకుంటుంది. ఎక్కడ దొరికితే అక్కడ ఆనందం వెతుక్కుంటూ వెతుక్కుంటూ తిరుగుతున్నాం. ఆనందం కోసం చూస్తున్న క్రమంలో మనం చాలా ప్రతికూల చర్యలను సృష్టిస్తాము. ఇవి మన మనస్సుపై ప్రతికూల కర్మ ముద్రలను వదిలివేస్తాయి, ఇది బాధ ఫలితాలను తెస్తుంది. కాబట్టి మనం వెంబడిస్తూ, పరుగెత్తుకుంటూ, సొంత ఆనందం కోసం వెతుకుతున్నప్పుడు, మన కోసం మనం బాధలకు చాలా కారణాలను సృష్టించుకుంటాము.

కేవలం ఈ జీవితం యొక్క ఆనందాన్ని కోరుకోవడంలో- అదే ప్రజలను చంపడానికి, దొంగిలించడానికి, తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉండటానికి, అబద్ధాలు చెప్పడానికి, వారి మాటలను అసహ్యమైన మార్గాల్లో ఉపయోగించడం, గాసిప్ చేయడం, కఠినమైన పదాలు ఉపయోగించడం, మొత్తం విషయాన్ని ప్రేరేపిస్తుంది. దాని వెనుక ఉన్న ప్రేరణ ఇప్పుడు నా ఆనందం. ప్రస్తుతం మనం జీవించే ప్రాథమిక ప్రేరణ అదే - ఇప్పుడు నా ఆనందం. మరియు అది ఇప్పుడే కాగలిగితే, ఈ క్షణంలోనే, సరే! ఇప్పటి నుండి కనీసం ఐదు నిమిషాలు, మరియు నేను ఎక్కువసేపు వేచి ఉంటాను నా వృద్ధాప్యం. కాబట్టి మేము అంత కాలం జీవించబోతున్నామని మాకు ఖచ్చితంగా తెలియకపోయినా వృద్ధాప్యానికి సన్నాహాలు చేస్తాము. మేము ఈ జీవితం యొక్క ఆనందంతో పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉన్నాము. మనం ఈ జీవితాన్ని దాటి ఆలోచించడం లేదు, మనం చనిపోయిన తర్వాత ఏమి జరుగుతుంది? మనం ఎక్కడ పునర్జన్మ పొందుతాము? మేము జీవితానికి ఉన్నతమైన ఉద్దేశ్యం గురించి ఆలోచించము, ఎందుకంటే మనం ప్రాథమికంగా మన స్వంత చిన్న అహం పులకరింతలన్నింటినీ వెంటాడుతూనే తిరుగుతాము. మేము దానిని అన్ని రకాల ఇతర అంశాలలో క్లౌడ్ చేస్తాము. కానీ అది ఉడకబెట్టేది-కనీసం నేను నా స్వంత మనస్సును చూసినప్పుడు. బహుశా మీరు నాకంటే మెరుగ్గా ఉంటారు కానీ అది నా వివరణ.

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు

మేము గురించి మాట్లాడుతున్నాము ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు ఈ జీవితానికి ఆనందానికి ప్రతిరూపంగా. ఈ ఎనిమిది నాలుగు జతలుగా ఉన్నాయి: మొదటిది అటాచ్మెంట్ డబ్బు మరియు ఆస్తులకు, మరియు వాటిని పొందకపోవడం లేదా వాటిని కోల్పోవడం పట్ల అసంతృప్తి. రెండవది మనం ప్రశంసించబడినప్పుడు మరియు ఆమోదించబడినప్పుడు సంతోషించడం మరియు సంతోషించడం మరియు ప్రజలు మనల్ని విమర్శించినప్పుడు లేదా మమ్మల్ని నిందించినప్పుడు లేదా మమ్మల్ని తిరస్కరించినప్పుడు దయనీయంగా ఉండటం. మూడవది ఇతర వ్యక్తుల ముందు మంచి పేరు మరియు మంచి ఇమేజ్‌ని కోరుకోవడం మరియు ప్రతికూలతను కోరుకోకపోవడం. నాల్గవది ఇంద్రియ ఆనందాన్ని కోరుకోవడం: మంచి విషయాలను చూడటం, మంచి శబ్దాలు వినడం, వాసన, రుచి, స్పర్శ, ఇవన్నీ మరియు చెడు ఇంద్రియ అనుభవాలను కోరుకోకపోవడం. కాబట్టి వాటి కోసం వెతకడం-ఆ నాలుగు జతలను పొందడం మరియు మిగిలిన నలుగురిని నివారించడం-కేవలం ఈ జీవితం యొక్క ఆనందాన్ని కోరుకోవడం. మనలో చాలా మంది మన జీవితాన్ని ఇలాగే గడుపుతున్నారు. మేము దాని ప్రక్రియలో చాలా ప్రతికూల చర్యలను సృష్టించాము మరియు మనకు మరియు ఇతరులకు చాలా బాధలను కలిగిస్తాము.

దానికి విరుగుడుగా, దానిని వ్యతిరేకించే మార్గాలుగా మరియు ఉత్పాదించండి స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, మొదట మనం మన విశ్రాంతి మరియు దానం గురించి ఆలోచించాము లేదా విలువైన మానవ జీవితం యొక్క స్వేచ్ఛలు మరియు అదృష్టాలుగా అనువదించాము. (గత రెండు వారాలుగా మనం మాట్లాడుకున్న వాటిని ఇప్పుడే సమీక్షిస్తున్నాను.) ప్రత్యేకించి, మన విలువైన మానవ జీవితం దాని లక్షణాలను గుర్తించడం నేర్చుకోవడం; అప్పుడు దాని ప్రయోజనం మరియు అర్థం చూడటం; ఆపై దానిని సాధించడం ఎంత అరుదు మరియు కష్టమో చూడటం. దాని రెండవ భాగం, నాల్గవ శ్లోకంలోని మొదటి వాక్యం చెప్పినట్లుగా: మొదటి భాగం మన విలువైన మానవ జీవితంలోని విశ్రాంతి మరియు దానం గురించి ఆలోచించడం, మరియు రెండవ భాగం మన జీవితంలోని నశ్వరమైన స్వభావాన్ని ధ్యానించడం. లో లామ్రిమ్ అది ధ్యానం అశాశ్వతం మరియు మరణంపై.

ఈ చర్చలో నేను దాని గురించి మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను: అశాశ్వతం మరియు మరణం మరియు మన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని బలోపేతం చేయడానికి మనం దానిని ఎలా ఉపయోగిస్తాము. ఇది చాలా ముఖ్యమైన అంశం. ఉదయాన్నే అశాశ్వతాన్ని, మృత్యువును గుర్తు చేసుకోకపోతే ఉదయాన్నే వృధా చేసుకుంటారు అంటారు. మధ్యాహ్న సమయంలో గుర్తుకు రాకపోతే మధ్యాహ్నాన్ని వృధా చేస్తారు. సాయంత్రం గుర్తుకు రాకపోతే సాయంత్రాన్ని వృధా చేసుకుంటారు. కాబట్టి ఇది చాలా ముఖ్యమైన అంశం.

ఈ అంశం మొదటి విషయం బుద్ధ అతని జ్ఞానోదయం తర్వాత బోధించాడు. అతను నాలుగు గొప్ప సత్యాలను బోధించినప్పుడు, అశాశ్వతం మరియు మరణం దాని క్రింద మొదటి అంశం. అతను బోధించిన చివరి టాపిక్ కూడా అదే. అతను తన పరినిర్వాణం ద్వారా-అతను కూడా మరణించడం మరియు దీనిని వదులుకోవడం ద్వారా వివరించాడు శరీర. ఇప్పుడు మరణం మరియు అశాశ్వతం అనేది సమాజంలోని సాధారణ ప్రజలు ఆలోచించడానికి ఇష్టపడని మరియు మాట్లాడటానికి ఇష్టపడని విషయం. మనం మరణం గురించి ఆలోచిస్తే అది జరగవచ్చు అనే అభిప్రాయం మనకు ఉంది; మరియు మనం దాని గురించి ఆలోచించకుండా మరియు మాట్లాడకపోతే, అది జరగకపోవచ్చు, సరియైనదా? కాబట్టి మనం దాని గురించి ఆలోచించకుండా మరియు మాట్లాడకుండా జీవితాన్ని గడుపుతున్నాము, దాని కోసం ఎటువంటి సన్నాహాలు చేయకూడదు, కానీ ఇది ఖచ్చితంగా జరగాలి.

మేము నివసించే ప్రదేశానికి సమీపంలో ఉన్న రహదారిపై చిన్న పిల్లవాడిగా ఫారెస్ట్ లాన్ మెమోరియల్ పార్క్ ఉంది. వారు దానిని స్మశానవాటిక అని పిలవలేరు ఎందుకంటే అది మరణం గురించి ఎక్కువగా మాట్లాడుతుంది-కాబట్టి ఇది స్మారక ఉద్యానవనం. నేను చిన్న పిల్లవాడిగా దానిని దాటి మా అమ్మ మరియు నాన్నలను అడిగాను, “సరే, అక్కడ ఏమి జరుగుతుంది?” "సరే, చనిపోయిన వ్యక్తులు ఇక్కడ ఉన్నారు." "సరే, మరణం ఏమిటి?" "అమ్మో, ప్రజలు చాలా సేపు నిద్రపోతారు." నేను ఇంకేమీ ప్రశ్నలు అడగకూడదనే ప్రత్యేకమైన అనుభూతిని పొందాను. మేము మరణం గురించి మాట్లాడము ఎందుకంటే ఇది చాలా భయానకంగా మరియు చాలా రహస్యంగా ఉంది. ఇది చాలా తెలియదు కాబట్టి మేము అది లేనట్లు నటిస్తాము. అయినప్పటికీ మన జీవితం మన స్వంత మరణాల ద్వారా రూపొందించబడింది, కాదా?

మేము కార్యకలాపాలతో నిండిన క్యాలెండర్‌ను కలిగి ఉన్నాము, “గురువారం నేను దీన్ని చేయాలి మరియు శుక్రవారం నేను అలా చేస్తాను మరియు శనివారం నేను దీన్ని చేస్తాను, నా జీవితంలో నాకు చాలా విషయాలు ఉన్నాయి మరియు నేను చాలా ఒత్తిడికి గురవుతున్నాను. చాలా పనులు చేయాలి. ” కానీ మీరు దానిని పరిశీలిస్తే, మన క్యాలెండర్‌లో ఆ పనులేవీ చేయనవసరం లేదు. అవేవీ మనం చేయాల్సినవి కావు. మనం చేయవలసింది ఒక్కటే. అది ఒక్కటే మన జీవితానికి సంబంధించిన ఖచ్చితమైన విషయం, అది ఒక రోజు ముగుస్తుంది. మనం చేయవలసిందిగా మనం చెప్పేవన్నీ సరైనవి కావు. మేము దీన్ని చేయవలసిన అవసరం లేదు; మేము దీన్ని ఎంచుకుంటాము.

ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే మన జీవితంలో చాలా తరచుగా, “ఓహ్, నన్ను క్షమించండి. నేను ధర్మాన్ని ఆచరించలేను. నేను నా పిల్లల పఠనానికి వెళ్ళాలి. ” "ఓహ్ నన్ను క్షమించండి. నేను ఈ తిరోగమనానికి వెళ్ళలేను. నేను ఓవర్ టైం పని చేయాలి.” మనం ఆ పనులేవీ చేయనవసరం లేదు. మనం నిజాయితీగా ఉండాలని మరియు "నేను నా పిల్లల పఠనానికి వెళ్లాలని ఎంచుకుంటున్నాను" అని చెప్పాలని నేను భావిస్తున్నాను. "నేను ఓవర్ టైం పనిని ఎంచుకుంటున్నాను." "నేను నా డబ్బును దీని కోసం ఖర్చు చేయాలనుకుంటున్నాను మరియు దాని కోసం కాదు." నేను చేయవలసిందిగా చెప్పడం కంటే ఇది చాలా నిజాయితీగా ఉంది, ఇది నిజంగా నిజం కాదు.

మృత్యువు గురించి ఆలోచించకపోవడం వల్ల కలిగే ఆరు నష్టాలు

మా ధ్యానం అశాశ్వతం మరియు మరణంపై మనం చేస్తే చాలా ప్రయోజనాలు ఉన్నాయి; మరియు మనం అలా చేయకపోతే చాలా నష్టాలు ఉన్నాయి. నేను వాటి గురించి కొంచెం మాట్లాడతాను ఎందుకంటే మనం దీన్ని ఎందుకు చేస్తున్నామో అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం ధ్యానం.

అశాశ్వతాన్ని, మృత్యువును గుర్తుపెట్టుకోకపోతే ఆరు నష్టాలు. మొదటిది ధర్మాన్ని ఆచరించాలన్నా, దానిని గుర్తుపెట్టుకోవాలన్నా మనకు గుర్తుండదు. మేము ఖాళీగా ఉన్నాము, మన జీవితాల్లో పూర్తిగా పాల్గొంటాము.

రెండవది, మనం ధర్మాన్ని స్మరించినట్లయితే, మనం ఆచరించము మరియు వాయిదా వేస్తాము. దాన్నే నేను పిలుస్తాను రేపు మనస్తత్వం: “నేను నా ఆధ్యాత్మిక సాధన చేస్తాను రేపు , ఈ రోజు నేను చాలా బిజీగా ఉన్నాను. కనుక ఇది పొందుతుంది రేపుమనం చనిపోయే వరకు మరియు ఎటువంటి అభ్యాసం జరగదు.

మూడవ ప్రతికూలత ఏమిటంటే, మనం సాధన చేసినప్పటికీ, మనం అలా చేయలేము. మనం సాధన చేయడానికి ప్రయత్నించవచ్చు కానీ మనకు అశాశ్వతం మరియు మరణం గుర్తుకు రానందున, ఈ జీవితంలోని ఆనందాల కోసం మన మనస్సు ఇప్పటికీ ప్రేరణను కలిగి ఉంది: “సరదాగా ఉంటే, ఆసక్తికరంగా ఉంటే, నేను దగ్గరగా ఉండగలిగితే నేను ధర్మ తరగతికి వెళ్తాను. గురువుగారి దగ్గరకు వెళ్లి కొన్ని భావోద్వేగాలను పొందగలిగితే, నేను వెళ్లడం ద్వారా కొంత కీర్తి ప్రతిష్టలను పొందగలిగితే, ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడం ద్వారా నేను ప్రసిద్ధి పొందగలిగితే.” అశాశ్వతం మరియు మరణాన్ని గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా మన ప్రేరణను మనం నిజంగా శుద్ధి చేసుకోకపోతే మన అభ్యాసం అపవిత్రమవుతుంది.

నాల్గవ ప్రతికూలత ఏమిటంటే, మనం అన్ని సమయాలలో శ్రద్ధగా సాధన చేయము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన ఆచరణలో తీవ్రత ఉండదు. మనం మంచి ప్రేరణతో ప్రాక్టీస్ చేయవచ్చు కానీ కొంతకాలం తర్వాత మనం దానిని కోల్పోతాము మరియు మా అభ్యాసం తీవ్రమైనది కాదు. ఇది మనం నిత్యం చూస్తూనే ఉంటాం. ఇది మన సాధన యొక్క కథ, కాదా? మేము నిజంగా దానిలోకి ప్రవేశిస్తాము, ఆపై కొంతకాలం తర్వాత అది పాత టోపీ మరియు బోరింగ్ అవుతుంది. మేము దీన్ని రొటీన్‌గా చేస్తాం, కానీ అది ఇకపై మన మనస్సులో ముఖ్యమైనది కాదు.

ఐదవ ప్రతికూలత ఏమిటంటే మనం చాలా ప్రతికూలతను సృష్టించడం కర్మ ఇది మనల్ని విముక్తి పొందకుండా అడ్డుకుంటుంది. నేను చెప్పినట్లు, మనం ఈ జీవితం యొక్క ఆనందాన్ని వెతుకుతున్నప్పుడు, మనం మరణాల గురించి ఆలోచించము మరియు కర్మ మరియు దాని తర్వాత ఏమి వస్తుంది, అప్పుడు మేము మా చర్యల పట్ల శ్రద్ధ వహించము. ఈ జీవితంలోని సుఖాలను పొందడం కోసం లేదా ఈ జీవితంలో ఎవరైనా మనకు హాని చేస్తే ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం కోసం మనం అన్ని రకాల అనైతిక చర్యలను చేస్తాము. కాబట్టి మేము చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ బాధ తెస్తుంది.

ఆరవ ప్రతికూలత ఏమిటంటే, మనం విచారంతో చనిపోతాము. పశ్చాత్తాపంతో ఎందుకు చనిపోతాము? ఎందుకంటే మన జీవితాన్ని వృధా చేసుకున్నాం. మన మనస్సును మార్చడానికి మేము దానిని ఉపయోగించలేదు మరియు బదులుగా మేము చాలా ప్రతికూల కర్మ ముద్రలను సేకరించాము. కాబట్టి మరణ సమయం వచ్చినప్పుడు మనం పశ్చాత్తాపంతో చనిపోతాము-ఇది చనిపోవడానికి అత్యంత భయంకరమైన మార్గం అని నేను భావిస్తున్నాను. నా చిన్నప్పటి నుండి, “నేను విచారంతో చనిపోవాలని అనుకోను” అనే భావన ఎప్పుడూ ఉండేది. ఎందుకంటే శారీరక నొప్పితో చనిపోవడం ఒక విషయం. కానీ చనిపోయి, మన జీవితాన్ని తిరిగి చూసుకుంటూ, "నేను నా సమయాన్ని వృధా చేసుకున్నాను" అని ఆలోచిస్తున్నాను. లేదా, “నేను నా శక్తిని హానికరమైన మార్గాల్లో ఉపయోగించాను. నేను ఇతర వ్యక్తులకు హాని చేసాను మరియు నేను దానిని బాగు చేయలేదు. అది చాలా బాధాకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను; ఆ విధమైన పశ్చాత్తాపంతో చనిపోవడం శారీరక నొప్పి కంటే ఘోరమైనది. ఇదంతా మరణాల గురించి ఆలోచించకపోవడం వల్ల వస్తుంది. మరణాల గురించి ఆలోచించకపోవడం ద్వారా మనం మన స్వార్థ ప్రాపంచిక ఆందోళనలన్నింటిలో పాలుపంచుకుంటాము.

మరణం గురించి ఆలోచించడం వల్ల కలిగే ఆరు ప్రయోజనాలు

ప్రయోజనాలు: మరణం మరియు అశాశ్వతాన్ని గుర్తుంచుకోవడం వల్ల ఆరు ప్రయోజనాలు ఉన్నాయి. మొదటిది, మనం అర్థవంతంగా వ్యవహరిస్తాము మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించాలనుకుంటున్నాము. మనం మరణాన్ని గుర్తుచేసుకున్నప్పుడు, “జీవితంలో నా ప్రాధాన్యతలు ఏమిటి?” అని మనల్ని ఆలోచింపజేస్తుంది, అది మన జీవితాన్ని అర్ధవంతం చేయడానికి మరియు ఆచరణలో పెట్టడానికి మాకు సహాయపడుతుంది.

రెండవది, మన సానుకూల చర్యలు శక్తివంతంగా మరియు ప్రభావవంతంగా ఉంటాయి ఎందుకంటే అవి ఈ జీవితానికి సంబంధించిన రహస్య ప్రేరణల ద్వారా కలుషితం కావు. మనకు మరియు ఇతరులకు నిజమైన ప్రయోజనం చేకూర్చే శక్తివంతమైన సానుకూల చర్యలను మేము సృష్టిస్తాము.

మూడవది, మన అభ్యాసం ప్రారంభంలో అశాశ్వతం మరియు మరణాన్ని గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అది మనల్ని దారిలో నడిపిస్తుంది. మన మరణాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు అది మన జీవితమంతా ప్రతిబింబించేలా చేస్తుంది. మేము ఇలా ఆలోచిస్తాము, “నేను ఇప్పటి వరకు జీవించాను మరియు నేను చనిపోయినప్పుడు, నేను నాతో ఏమి తీసుకెళ్లాలి? నా జీవితానికి అర్థం ఏమిటి? ” ఆ ప్రతిబింబం మన జీవితాన్ని అర్థవంతంగా మార్చుకునేలా చేస్తుంది. అది మనల్ని దారిలో నడిపిస్తుంది.

నాల్గవది, అభ్యాసం మధ్యలో ఇది ముఖ్యమైనది. ఎందుకంటే అశాశ్వతం మరియు మరణాన్ని గుర్తుంచుకోవడం మనం సాధన చేస్తున్నప్పుడు పట్టుదలతో ఉండటానికి సహాయపడుతుంది. కొన్నిసార్లు మేము మార్గంలో వివిధ ఇబ్బందులు మరియు కష్టాలను ఎదుర్కొంటాము, ప్రతిదీ ఎల్లప్పుడూ ఆహ్లాదకరంగా ఉండదు. మేము ధర్మాన్ని పాటిస్తాము మరియు ఇప్పటికీ ప్రజలు మమ్మల్ని విమర్శిస్తారు మరియు మమ్మల్ని నిందించారు మరియు మా వెనుక మాట్లాడతారు మరియు మా నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేస్తారు-అన్ని రకాల విషయాలు. ఆ సమయాల్లో మనం దుఃఖంలో ఉన్నందున మన ఆధ్యాత్మిక సాధనలను వదులుకోవాలని అనుకోవచ్చు. కానీ మనం మరణం యొక్క అశాశ్వతతను మరియు మన జీవిత ఉద్దేశ్యాన్ని గుర్తుంచుకుంటే, మనం అభ్యాసాన్ని మధ్యలో వదులుకోము. ఈ కష్టాలు వాస్తవానికి మనం భరించగలిగేవి, అవి మనలను అధిగమించలేవని మేము గ్రహించాము.

ఐదవది, అభ్యాసం ముగింపులో అశాశ్వతత మరియు మరణాన్ని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే ఇది మనల్ని ప్రయోజనకరమైన లక్ష్యాలపై కేంద్రీకరిస్తుంది. అభ్యాసం ముగిసే సమయానికి మనకు నిజంగా జ్ఞానం మరియు కరుణ మరియు నైపుణ్యం ఉన్నాయి. వస్తువుల యొక్క మారగల స్వభావాన్ని మరియు మన స్వంత మరణాలను గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా, అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మనకు ఉన్న నైపుణ్యాలను ఉపయోగించుకోవడానికి మేము నిజంగా శక్తిని పొందుతాము.

ఆరవ ప్రయోజనం ఏమిటంటే మనం సంతోషకరమైన మనస్సుతో చనిపోవడం. అందుకే, మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు అశాశ్వతాన్ని మరియు మరణాన్ని గుర్తుంచుకుని, ఆపై మనం బాగా సాధన చేస్తే, చనిపోయినప్పుడు మనం విచారంతో చనిపోలేము. మనం కూడా ఆనందంతో చనిపోతాము. ముఖ్యంగా గొప్ప సాధకుల కోసం, వారు చనిపోయినప్పుడు, వారికి మరణం చాలా సరదాగా ఉంటుంది, అది విహారయాత్రకు వెళ్లినట్లుగా ఉంటుంది. ఇది మాకు నమ్మశక్యంగా లేదు కానీ ప్రజలు చాలా అద్భుతమైన మరణాలను కలిగి ఉన్నారని నేను చూశాను.

ఒక సన్యాసి మరణం గురించిన ఒక కథ

నేను మీకు ఒక్క కథ చెప్తాను. నాకు మరణం గురించి చాలా కథలు ఉన్నాయి, కానీ ఇది నిజంగా నాపై చాలా బలమైన ముద్ర వేసింది. నేను భారతదేశంలో నివసించినప్పుడు, ది తుషితా రిట్రీట్ సెంటర్ నేను నివసించిన ప్రదేశం ఒక కొండపై ఉంది. రిట్రీట్ సెంటర్ క్రింద మట్టి మరియు ఇటుకల ఇళ్ళు ఉన్నాయి. దాదాపు ఆరు గదులు, కేవలం మట్టి మరియు ఇటుకలతో కూడిన ఒకే గదులు, అక్కడ కొంతమంది టిబెటన్ సన్యాసులు నివసించారు. చాలా పాత ఒకటి ఉంది సన్యాసి బెత్తంతో చుట్టూ తిరిగేవాడు. ఒకరోజు అతను తన గుడిసె బయట పడిపోయినట్లు తెలుస్తోంది. ఇతర గదులలో నివసించే ఇతర సన్యాసులు దూరంగా ఉన్నారు పూజ, ఎక్కడో ఒక మతపరమైన సేవ. వారు అతనిని చూడలేదు మరియు పశ్చిమ కేంద్రానికి కొండపైకి వెళుతున్న ఒక పాశ్చాత్య మహిళ తుషిత అక్కడ అతన్ని చూసింది. ఆమె మా దగ్గరకు పరిగెత్తింది మరియు ఆమె ఇలా చెప్పింది, “హే, ఇది ఉంది సన్యాసి మరియు అతను పడిపోయాడు మరియు అతను లేవలేడు మరియు ఎవరికైనా వైద్య నైపుణ్యాలు ఉన్నాయా?" అక్కడ మేము కొంతమంది ఉన్నారు; అక్కడ ఆస్ట్రేలియాకు చెందిన ఒక మహిళ నర్సు. కాబట్టి ఆమె మరియు నేను మరియు ఒక టిబెటన్ సన్యాసిని అక్కడికి వెళ్ళాము. ఈ పేద సన్యాసి విశాలంగా పడి ఉంది. మేము అతనిని అతని గదిలో మంచం మీద ఉంచాము మరియు అతను రక్తస్రావం ప్రారంభించాడు.

ఇంతలో, అతని టిబెటన్ స్నేహితులు తిరిగి వచ్చారు, సన్యాసులు తిరిగి వచ్చారు. వారు మొత్తం విషయం గురించి చాలా ప్రశాంతంగా ఉన్నారు. అతను చాలా రక్తస్రావం కావడంతో వారు అతని కింద ప్లాస్టిక్ షీట్ వేశారు. వారు ఇప్పుడే చెప్పారు, “సరే, మేము మా ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసానికి వెళ్తాము-అతను చనిపోతున్నట్లు కనిపిస్తోంది. మేము అతని కోసం ప్రార్థనలు మరియు పనులు చేయడం ప్రారంభిస్తాము. కానీ రిట్రీట్ సెంటర్ వద్ద ఉన్న పాశ్చాత్యులు, ఒక వ్యక్తి దీని గురించి విని, “ఓహ్, నా ఉద్దేశ్యం మనం అతన్ని చనిపోనివ్వలేము. చావు ముఖ్యం.” అలా జీపు ఎక్కాడు. హాస్పిటల్ చాలా దూరంలో ఉన్నందున అతను జీప్‌ని కొండ క్రిందికి తీసుకెళ్లాడు. అతను ఆసుపత్రిలో వైద్యుడిని పొందాడు; జీప్‌ని కొండపైకి తీసుకువెళ్లారు మరియు ఇది ఒక వైపు కొండతో కూడిన ఇరుకైన, ఒక-లేన్ రహదారి. అతను కొండపైకి వెళ్ళాడు. డాక్టర్ బయటికి వచ్చి చూశాడు సన్యాసి అతను రక్తస్రావం మరియు చెప్పాడు, “అతను చనిపోతున్నాడు. నేనేమీ చేయలేను.”

ఇది నాకు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది ఎందుకంటే సన్యాసులకు ఇది తెలుసు, వారు వెంటనే అంగీకరించారు. పాశ్చాత్యులు, వారు ధర్మాచార్యులు అయినప్పటికీ, దానిని అంగీకరించలేరు మరియు ఇవన్నీ చేయవలసి వచ్చింది. ఏమైనప్పటికీ, అతను రక్తస్రావం కావడంతో మరియు ఈ అద్భుతమైన విషయం అతని నుండి బయటకు వస్తోంది; వారు ప్లాస్టిక్ షీట్ తీసి నా దగ్గరకు తెచ్చారు. నా పని దానిని తీసుకొని పర్వతం వైపు ఉంచడం. గొప్ప పని, అవునా? ఆపై వారు అతని కింద ఉంచడానికి రెండు ప్లాస్టిక్ షీట్లను ప్రత్యామ్నాయంగా మార్చారు. అప్పుడు సన్యాసులు చివరగా, “సరే, పూజలకు మా సన్నాహాలు సిద్ధంగా ఉన్నాయి” అన్నారు. ఈ సన్యాసి ఒక ప్రత్యేకతను కలిగి ఉంది ధ్యానం అతను తన జీవితంలో ఎక్కువ భాగం ఆచరించిన దేవత; అందువలన ఇతర సన్యాసులు చేయబోతున్నారు పూజ, ప్రత్యేక మతపరమైన సేవ బుద్ధ బొమ్మ. వారు నన్ను పిలిచారు, ఆపై ఒకరు లేదా ఇద్దరు వ్యక్తులను గదిలోకి పిలిచారు మరియు మేము ఆ అభ్యాసం చేయడం ప్రారంభించాము. నర్సు మరియు టిబెటన్ సన్యాసిని దీనికి సహాయంగా ఉన్నారు సన్యాసి ఎవరు చనిపోతున్నారు.

అందరూ వెళ్లిపోయిన తర్వాత, అతను వారితో ఇలా అన్నాడు, “దయచేసి నన్ను కూర్చోబెట్టండి ధ్యానం స్థానం. నేను చనిపోవాలనుకుంటున్నాను ధ్యానం స్థానం." అతను కదలలేనందున, వారు అతనిని కదిలించారు శరీర మరియు అతనిని నిటారుగా నిలబెట్టాడు. కానీ అతను నిటారుగా కూర్చోలేనంత రక్తస్రావం కారణంగా చాలా బలహీనంగా ఉన్నాడు. కాబట్టి అతను ఇలా అన్నాడు, “సరే, నన్ను పడుకోబెట్టి, నా భంగిమలో నన్ను భౌతిక స్థితిలో ఉంచండి ధ్యానం దేవత." వారు అలా చేసారు కానీ అతనిది శరీర దానిని నిలబెట్టుకోవడానికి చాలా బలహీనంగా ఉంది. (ఈ వ్యక్తి రక్తస్రావం అవుతున్నాడు మరియు అతను ఏమి చేయాలో వారికి దిశానిర్దేశం చేస్తున్నాడు!) అప్పుడు అతను, "సరే, నన్ను సింహం స్థానంలో నా కుడి వైపున ఉంచండి." ఇది స్థానం బుద్ధ అతను చనిపోతున్నప్పుడు పడుకో: నీ కుడి చెయ్యి నీ కుడి చెంప కింద, మరియు నీ కాళ్ళు విస్తరించి, నీ ఎడమ చేతిని నీ తొడపై ఉంచు. వారు అతనిని అలా ఉంచారు మరియు అతను, "సరే, నన్ను ఇప్పుడే చనిపోనివ్వండి" అని చెప్పాడు. అతను పూర్తిగా ప్రశాంతంగా ఉన్నాడు, అతను అస్సలు భయపడలేదు, పూర్తిగా ప్రశాంతంగా ఉన్నాడు. ఆస్ట్రేలియా నుండి వచ్చిన నర్సు బౌద్ధం కాదు, ఆమె కేంద్రాన్ని సందర్శిస్తోంది. ఆ తర్వాత ఆమె బయటకు వచ్చి, “నేను ఇలాంటివి ఎప్పుడూ చూడలేదు!” అని చెప్పింది. అతను పూర్తిగా ప్రశాంతంగా ఉన్నాడు.

ఇంతలో మిగిలిన వాళ్ళు ఇలా చేస్తున్నారు పూజ మరియు మేము ఒకటి లేదా రెండు గదుల క్రింద ఉన్నాము. దీన్ని చేయడానికి మాకు చాలా గంటలు పట్టింది, బహుశా మూడు లేదా నాలుగు గంటలు. పని ముగించుకుని బయటకు వచ్చేశాం. వద్ద ఉన్న సన్యాసులలో ఒకరు పూజ దీనికి స్నేహితుడు సన్యాసి ఎవరు చనిపోతున్నారు. కాబట్టి మళ్ళీ, వారి స్నేహితుడు చనిపోతున్నాడు: వారు పూర్తిగా ప్రశాంతంగా ఉన్నారు, పెద్ద సంక్షోభం లేదు, పెద్ద సమస్య లేదు. ఈ సన్యాసిపేరు గెషే జంపా వాంగ్డు. నేను అతన్ని బాగా గుర్తుంచుకున్నాను. అతను ఈ ఇతర గదిలోకి వెళ్ళాడు సన్యాసి చనిపోయాడు. లో కొన్ని సంకేతాలు ఉన్నాయి శరీర ఎవరైనా మంచి పునర్జన్మ పొందబోతున్నారా లేదా మంచి పునర్జన్మను పొందబోతున్నారా, స్పృహ సరిగ్గా వదిలేసిందా లేదా అని సూచిస్తుంది. గెషె-లా బయటకు వచ్చాడు మరియు అతని ముఖంలో ఈ పెద్ద చిరునవ్వు వచ్చింది. నా ఉద్దేశ్యం అతని స్నేహితుడు చనిపోయాడు! అతను నవ్వుతూ బయటకు వచ్చి టిబెటన్‌లో కబుర్లు చెబుతున్నాడు, “ఓహ్, అతను చాలా బాగా చనిపోయాడు. అతను సరైన స్థితిలో ఉన్నాడు. అతను ధ్యానం చేస్తున్నాడని మీరు చెప్పగలరు మరియు అతను తన స్పృహను స్వచ్ఛమైన భూమికి వెళ్ళనివ్వండి. అతను బయటకు వచ్చాడు, అతను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాడు.

ఇది ఒక అభ్యాసకుడిపై నాపై అలాంటి ముద్ర వేసింది, ఎందుకంటే ఇది సాధారణమైనది సన్యాసి- ధర్మశాల చుట్టూ ఉన్న ఈ ముసలి సన్యాసులలో ఒకరు ఎవరూ గమనించరు. అతను కేవలం ఒక సాధారణ అభ్యాసకుడు, అతను నిజంగా తీవ్రమైన అభ్యాసం చేశాడు, ఆపై చాలా బాగా మరణించాడు. ఆయన మరణం అక్కడ ఉన్న మాకు ఎంతో స్ఫూర్తినిచ్చింది. ఇది చాలా అద్భుతంగా ఉంది. "అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ధ్యానం చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనం ఇది-అదేమిటంటే, ఇది మిమ్మల్ని అభ్యాసం చేస్తుంది మరియు మీరు సాధన చేసినప్పుడు, మీరు చాలా చాలా ప్రశాంతంగా చనిపోతారు" అని నాకు అనిపించింది.

మరణాన్ని ఎలా గుర్తుంచుకోవాలి మరియు మనం ఎందుకు అలా చేస్తాము

అప్పుడు ప్రశ్న ఏమిటంటే, “సరే, మనం అశాశ్వతాన్ని మరియు మరణాన్ని ఎలా గుర్తుంచుకుంటాము?” ఇక్కడ దీన్ని చేయడానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒక మార్గాన్ని తొమ్మిది పాయింట్ల మరణం అంటారు ధ్యానం మరియు రెండవది ధ్యానం మన మరణాన్ని మనమే ఊహించుకుంటున్నాడు. ఇవి రెండు వేర్వేరు ధ్యానాలు. నేను ఈ రెండింటి గురించి మాట్లాడతాను ఎందుకంటే ఇది మా ఆచరణలో మాకు నిజంగా విలువైనది. మరణం గురించి ఆలోచించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం అనారోగ్యానికి గురికావడం మరియు నిరాశ చెందడం కాదు అని చెప్పడం ద్వారా నేను ఇప్పుడు దీనికి ముందుమాట చెప్పాలి, సరేనా? అదంతా మనమే స్వయంగా చేయగలం. రోగగ్రస్తం మరియు నిరాశను ఎలా పొందాలో తెలుసుకోవడానికి మనం ధర్మ తరగతికి రావలసిన అవసరం లేదు. ప్రయోజనం అది కాదు. మరియు ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, “నేను చనిపోతాను, ఆహ్హ్హ్!” వంటి భయాందోళన కలిగించే ఒక రకమైన భయాన్ని పొందడం కాదు. అదంతా మనమే చేయగలం.

అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ఆలోచించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం మనం దాని కోసం సిద్ధం కావడమే. మరణ సమయంలో అది భయానకంగా ఉండకూడదనే మేము దీన్ని చేస్తాము. మేము మరణ సమయంలో చనిపోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము మరియు మేము చాలా ప్రశాంతంగా ఉన్నాము కాబట్టి మేము దీన్ని చేస్తాము. ధర్మాన్ని పాటించడం ద్వారా మనం మరణానికి సిద్ధమవుతాము: మన మనస్సును మార్చడం ద్వారా; మన అజ్ఞానాన్ని వదులుకోవడం ద్వారా కోపం, స్వార్థం, అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం, గర్వం, అసూయ; మా ప్రతికూల చర్యలను శుద్ధి చేయడం; సానుకూల చర్యలను సృష్టించడం. ఇలా మనం మరణానికి సిద్ధపడతాం. ఇదేమిటి ధ్యానం మనలో స్ఫూర్తిని నింపడానికి రూపొందించబడింది మరియు ఇది నిజంగా మంచి పని చేస్తుంది. మనమైతే ధ్యానం అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి, నాకు తెలుసు, నా మనస్సు చాలా ప్రశాంతంగా, చాలా ప్రశాంతంగా మరియు చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. మరణాన్ని ధ్యానించడం వల్ల మీ మనస్సు చాలా ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉంటుందని మీరు ఊహించగలరా?

మళ్ళీ, నేను భారతదేశంలో నివసిస్తున్నప్పుడు, మా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరు తన గదిలో మాకు కొన్ని ప్రైవేట్ బోధనలు ఇస్తున్నారని నాకు గుర్తుంది. అతను ఆర్యదేవ యొక్క ఒక వచనాన్ని చదువుతున్నాడు నాలుగు వందల. ఆ వచనంలో అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి మొత్తం అధ్యాయం ఉంది. ఒక వారం లేదా రెండు వారాల పాటు, ప్రతి మధ్యాహ్నం అతను మనకు అశాశ్వతం మరియు మరణాన్ని బోధిస్తున్నాడు. అప్పుడు ప్రతి సాయంత్రం నేను ఇంటికి వెళ్తాను మరియు నేను ఇష్టపడతాను ధ్యానం అతను మాకు ఏమి బోధించాడు. ఆ రెండు వారాలు, నేను దీన్ని నిజంగా ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పుడు ధ్యానం తీవ్రంగా, నా మనస్సు చాలా ప్రశాంతంగా ఉంది.

నా పొరుగువారు ఆమె రేడియోను బిగ్గరగా ప్లే చేసేవారు. అది నన్ను డిస్టర్బ్ చేసేది. ఆ సమయంలో అది నన్ను ఇబ్బంది పెట్టలేదు. ఆమె రేడియోను బిగ్గరగా ప్లే చేసినందుకు నేను ఆమెతో కలత చెందలేదు. ఆమె రేడియోను బిగ్గరగా ప్లే చేయడం పెద్ద స్కోప్ విషయాలలో అసంభవం కాబట్టి నేను పట్టించుకోలేదు. ఎవరో నాకు బాధ కలిగించే విషయం చెప్పారు మరియు నేను పట్టించుకోలేదు. దీనికి కారణం ఏమిటంటే, మీరు జీవితం మరియు మరణం గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరియు మీరు చనిపోయినప్పుడు ముఖ్యమైన విషయాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, ఎవరైనా నన్ను విమర్శిస్తారా లేదా నన్ను కించపరుస్తారా? ఎవరు పట్టించుకుంటారు? ఏమంత పెద్ద విషయం కాదు. లేదా, నేను కోరుకున్న విధంగా విషయాలు జరగడం లేదా? నేను చనిపోతానని భావించడం పెద్ద విషయం కాదు. దీని గురించి ఆలోచించడం నిజంగా విషయాలను దృక్కోణంలో ఉంచడంలో నాకు సహాయపడింది. ఇది సాధారణంగా నా మనస్సు పెద్ద గొడవ చేసే చాలా విషయాలను వదిలిపెట్టడంలో నాకు సహాయపడింది. అందుకే ఇలా అంటున్నాను ధ్యానం మీ మనస్సును చాలా ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా, నిజంగా ఏకాగ్రతతో మరియు కేంద్రీకృతం చేయగలదు.

తొమ్మిది పాయింట్ల మరణ ధ్యానం

తొమ్మిది పాయింట్ల మరణాన్ని చూద్దాం ధ్యానం మరియు ఎలా చేయాలో. తొమ్మిది పాయింట్లు మూడు ఉప సమూహాలుగా విభజించబడ్డాయి. ప్రతి ఉప సమూహానికి ఒక శీర్షిక ఉంటుంది మరియు దాని క్రింద మూడు పాయింట్లు మరియు ముగింపులో ముగింపు ఉంటుంది-ఈ మూడు ఉప సమూహాలలో ప్రతి దాని ఫార్మాట్.

1. మొదటి ఉప సమూహం మరణం ఖచ్చితమైనది.
2. రెండవ ఉప సమూహం మరణం యొక్క సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది.
3. మరియు మూడవ ఉప సమూహం మరణ సమయంలో మాత్రమే ధర్మం ముఖ్యం.

వెనుకకు వెళ్లి, ఆ మూడు ఉప సమూహాలను చూద్దాం మరియు ప్రతి దాని క్రింద ఉన్న మూడు పాయింట్లు మరియు ప్రతి ముగింపును చూద్దాం.

మరణం నిశ్చయమైనది

అందరూ చనిపోతారు మరియు మరణాన్ని ఏదీ నిరోధించదు

అందులో మొదటి విషయం ఏమిటంటే అందరూ చనిపోతారు. ఇది మనందరికీ ఇప్పటికే తెలుసునని నేను అనుకుంటున్నాను, కాదా? అందరూ చనిపోతారు. కానీ అది మన తలపై మనకు తెలుసు మరియు మేము దానిని నిజంగా గ్రహించలేదు. ఈ మొదటి పాయింట్‌లో ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంది-అందరూ చనిపోతారు మరియు మన మరణాన్ని ఏదీ నిరోధించదు-ఇక్కడ నేను చేసేది నాకు తెలిసిన వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించడం మరియు వారు చనిపోయారని గుర్తుంచుకోవడం.

మీకు కావాలంటే, మీరు చారిత్రక వ్యక్తులతో ప్రారంభించవచ్చు. చూడండి, గొప్ప మత పెద్దలు కూడా అందరూ చనిపోయారు. ది బుద్ధ చనిపోయాడు, జీసస్ చనిపోయాడు, మోషే చనిపోయాడు, ముహమ్మద్ మరణించాడు. గొప్ప మత పెద్దలు కూడా మరణిస్తారు. మరణాన్ని ఏదీ నిరోధించదు. అలాగే మనకు తెలిసిన వారు, మా తాతలు, మా తల్లిదండ్రులు చనిపోయి ఉండవచ్చు. ఆ వ్యక్తులు ఇంకా చనిపోకపోతే, వారు చనిపోతారు. మనం చాలా అనుబంధంగా ఉన్న వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించడం మరియు వారు చనిపోతారని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. లేదా వారిని శవంగా కూడా ఊహించండి-ఎందుకంటే ఇది వాస్తవం, వారు చనిపోతారు. దీన్ని గుర్తుంచుకోవడం వారి మరణానికి సిద్ధం కావడానికి మాకు సహాయపడుతుంది.

ఆ లైన్‌లో మనం చనిపోబోతున్నామని కూడా గుర్తుంచుకోండి. ఒక రోజు మనం శవంగా పడి ఉంటాము మరియు ప్రజలు వచ్చి మమ్మల్ని చూస్తారు. మనం యాక్సిడెంట్‌లో కాకుండా రెగ్యులర్‌గా చనిపోతే, వాళ్ళు వచ్చి మనల్ని చూసి, “చాలా పాపం” అని వెళ్ళిపోతారు. వారు మాకు ఎంబాల్మ్ చేస్తే, "ఓహ్, ఆమె చాలా ప్రశాంతంగా కనిపిస్తుంది." లేదా ప్రజలు ఏడుస్తూ ఉండవచ్చు లేదా వారు ఏమి చేస్తారో ఎవరికి తెలుసు. కానీ ఏదో ఒక రోజు మనం బయట పడతాం, మనం చాలా ప్రమాదానికి గురైతే తప్ప, వారు దానిని చూపించకూడదనుకుంటారు. శరీర ఎవరికైనా. మనకు తెలిసినా తెలియకపోయినా అందరూ చనిపోతారని అనుకోవడం. వ్యక్తిగతంగా వెళ్లండి. దాని గురించి ఆలోచించండి మరియు నిజంగా అది మునిగిపోనివ్వండి. అది మన మనస్సుకు చాలా శక్తివంతమైనది.

చనిపోయే సమయం వచ్చినప్పుడు మన జీవితకాలం పొడిగించబడదు

మరణాన్ని ఏదీ నిరోధించలేదు మరియు ప్రతి ఒక్కరూ చనిపోతారు తర్వాత రెండవ అంశం ఏమిటంటే "చనిపోయే సమయం వచ్చినప్పుడు మన జీవితకాలం పొడిగించబడదు." మన జీవితకాలం క్షణక్షణానికి తగ్గిపోతోంది. అది అయిపోయినప్పుడు, మీరు ఏమీ చేయలేరు. కొన్నిసార్లు ప్రజలు అనారోగ్యంతో ఉన్నారనేది ఇప్పుడు నిజం మరియు అకాల మరణానికి దారితీసే కర్మ అడ్డంకులను తొలగించడానికి మనం కొన్ని ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలను చేయవచ్చు. తద్వారా ఎవరైనా వారి జీవితకాలం మొత్తం జీవించడానికి ఒక అడ్డంకిని తొలగించవచ్చు. కానీ మన శరీరాలు అమరత్వం కలిగి ఉండవు మరియు మనలో చాలామంది ఖచ్చితంగా వందకు పైగా జీవించలేరు. అత్యంత పురాతనమైన మానవుని వయస్సు ఎంత? నాకు కూడా తెలియదు.

ప్రేక్షకులు: 100, 110 లేదా ఏదైనా కొంచెం ఎక్కువ.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మూర్తి 120. ఖచ్చితంగా ఇక్కడ మనలో చాలా మంది ఇరవై ఐదు కంటే ఎక్కువ వయస్సు ఉన్నవారు, కాబట్టి మరో 100 సంవత్సరాలలో మనమందరం చనిపోతాము. ఈ గదిలో కూర్చున్న ప్రతి ఒక్కరూ ఇకపై ఇక్కడ ఉండరు. ఈ గది ఇప్పటికీ ఇక్కడే ఉండవచ్చు కానీ ఈ గ్రహం మీద మనలో ఎవరూ సజీవంగా ఉండరు మరియు ఇతర వ్యక్తులు ఈ గదిని ఉపయోగించబోతున్నారు. ఒక నిర్దిష్ట బిందువు దాటి జీవితకాలం పొడిగించడానికి మనం ఏమీ చేయలేము ఎందుకంటే శరీర దాని స్వభావంతో చనిపోతుంది: అది కుళ్ళిపోతుంది మరియు చనిపోతుంది. ఇది పుట్టినప్పటి నుండి, అది కుళ్ళిపోయే మరియు చనిపోయే ప్రక్రియలో ఉంది మరియు దాని మరణాన్ని నిరోధించడానికి మనం ఏమీ చేయలేము. ఆ సమయంలో కథలు కూడా ఉన్నాయి బుద్ధ. మంత్ర శక్తులలో మిక్కిలి నిష్ణాతుడైన మౌద్గల్యాయనా? అది అతనే అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఏమైనప్పటికీ, అతను ఈ అద్భుత మంత్ర శక్తులన్నింటినీ చేయగలడు మరియు మరొక విశ్వానికి మరియు అలాంటి వాటికి వెళ్ళగలడు, కానీ మీరు అలా చేసినప్పటికీ మీరు ఇప్పటికీ మరణాన్ని నివారించలేరు. కాబట్టి మీకు స్పష్టమైన శక్తులు ఉన్నప్పటికీ, మీరు ఆకాశంలో ఎగరగలిగినప్పటికీ, ప్రజలు చేయగల అన్ని రకాల ప్రత్యేక పనులు కూడా - ఇది మరణాన్ని నిరోధించదు. గడిచిన ప్రతి క్షణం మనం మరణానికి చేరువవుతున్నాం. అది నిజంగా ఆలోచించాల్సిన విషయమే.

ప్రతిరోజూ మనం ఉదయం నిద్ర లేవగానే, “నేను నిన్నటి కంటే చావుకి దగ్గరగా ఉన్నాను” అని అనుకుంటాము. మరుసటి రోజు, "నేను నిన్నటి కంటే మరణానికి దగ్గరగా ఉన్నాను." నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరైన గెషే న్గావాంగ్ ధర్గే మాట్లాడుతూ, మనం పాశ్చాత్యులు పుట్టినరోజులు ఎందుకు జరుపుకుంటామో తాను గుర్తించలేకపోతున్నానని చెప్పారు. అతను చెప్పాడు, “మీరు మరణానికి ఒక సంవత్సరం దగ్గరగా ఉన్నారని మాత్రమే మీరు జరుపుకుంటున్నారు. విషయం ఏంటి?" మనం ఆలోచిస్తే ఇది నిజం. జీవితకాలం అయిపోతోంది. మన జీవితకాలం ఒక గంట గ్లాస్ లాగా మరియు ఇసుక అక్కడకు వెళుతుందని అనుకుంటే, గంట గ్లాస్ పైభాగంలో చాలా ఇసుక మాత్రమే ఉంటుంది. ఒకరోజు అది అయిపోతుంది. అది దిగజారకుండా మీరు ఆపలేరు. ఇది కేవలం వస్తువుల స్వభావం, కాబట్టి మన జీవిత కాలాన్ని పొడిగించడానికి మార్గం లేదు.

ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మనకు సమయం లేకపోయినా మరణం ఖచ్చితంగా ఉంటుంది

మరణం క్రింద మూడవ అంశం ఖచ్చితంగా ఉంది, ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మనకు సమయం లేకపోయినా అది ఖచ్చితంగా జరుగుతుంది. కొన్నిసార్లు మన మనస్సులో మనం ఇలా అనుకుంటాము, “సరే, నేను ధర్మాన్ని ఆచరించే వరకు నేను చనిపోను. నేను ఈ రోజు చాలా బిజీగా ఉన్నందున, నేను తరువాత చేస్తాను. కాబట్టి, నేను తరువాత చనిపోతాను. కానీ అది నిజం కాదు. ఒక వ్యక్తి సుమారు అరవై సంవత్సరాల వరకు జీవించిన కథను వారు గ్రంథాలలో చెబుతారు. మరణశయ్యపై అతను వెనక్కి తిరిగి చూసాడు మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, “నా జీవితంలో మొదటి ఇరవై సంవత్సరాలు నేను ఆడటం మరియు అభ్యాసం చేయలేని విద్యను పొందడం చాలా బిజీగా ఉన్నాను; కాబట్టి ఆ ఇరవై సంవత్సరాలు వృధా అయ్యాయి. నా జీవితంలో రెండవ ఇరవై సంవత్సరాలు నేను వృత్తి మరియు కుటుంబంతో చాలా బిజీగా ఉన్నాను; కాబట్టి అప్పుడు ధర్మ సాధన జరగలేదు. అది వృధా అయింది. నా జీవితంలో మూడవ ఇరవై సంవత్సరాలు, నా నైపుణ్యాలు క్షీణించాయి మరియు నా శరీర నేను బాధలో ఉన్నాను మరియు నాకు విషయాలు బాగా గుర్తులేదు. కాబట్టి ఆ సమయం వృథా అయింది. మరియు ఇప్పుడు నేను చనిపోతున్నాను.

ఇది నిజం. మనం సాధన చేసినా చేయకున్నా మరణిస్తాం. మళ్ళీ మన స్వంత జీవితం గురించి ప్రత్యేకంగా ఆలోచించడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మనం చనిపోతాము మరియు మనం చనిపోయినప్పుడు మనతో ఏమి తీసుకెళ్లాలి? మనం సాధన చేశామా? మనం చావడానికి సిద్ధంగా ఉన్నామా?

మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది

ఇది వాస్తవానికి రెండవ ఉపశీర్షికకు దారి తీస్తుంది, ఇది మరణం యొక్క సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది. సరే, నేను చనిపోతాను, మరణం నిశ్చయమైనదని నేను అంగీకరిస్తున్నాను, కానీ నేను ఈరోజు చనిపోను అని అనుకునే స్థాయికి మనం చేరుకోవచ్చు. నేను తరువాత చనిపోతాను. ఒక సారి కూడా నేను ఇలా బోధిస్తూనే మరణ సమయం నిరవధికంగా ఈ స్థితికి వచ్చాను. ఒక వ్యక్తి తన చేయి పైకెత్తి ఇలా అన్నాడు, “సరే, ఇన్సూరెన్స్ కంపెనీ స్త్రీల సగటు జీవిత కాలం డ, డ, డ, మరియు పురుషులకు డ, డ, డ అని చెబుతుంది కాబట్టి మనకు ఇంకొన్ని సంవత్సరాలు మిగిలి ఉన్నాయి.” మరియు నేను, "ఓహ్?" కాబట్టి మనకు ఎల్లప్పుడూ ఈ భావన ఉంటుంది: మరణం ఈ రోజు జరగదు. ఈ రోజు చనిపోయే వ్యక్తులు కూడా, ఇది ఏమిటి? మే 23, 2002. ఈరోజు చనిపోయే వారికి కూడా, ఈ ఉదయం నిద్రలేచినప్పుడు, “ఈ రోజు నేను చనిపోతాను” అనే ఆలోచన లేదు. ఆసుపత్రిలో ఉన్న వ్యక్తులు అనుకుందాం - ఈ రోజు ఉదయం ఆసుపత్రిలో నిద్రలేచిన వ్యక్తులు, వారిలో కొందరు రోజు చివరిలో చనిపోతారు. వారు కాదా? వారు ఆసుపత్రిలో లేదా వృద్ధాశ్రమాలలో ప్రాణాంతక వ్యాధులను కలిగి ఉన్నారు. “ఈ రోజు నేను చనిపోయే రోజు కావచ్చు” అని వారిలో ఎవరైనా అనుకున్నారో నాకు తెలియదు. వారు బహుశా ఇలా అనుకుంటారు, “నేను అనారోగ్యంతో ఉన్నాను. ఇది టెర్మినల్ కానీ నేను ఈ రోజు చనిపోను. నేను తర్వాత చనిపోతాను. ఇది టెర్మినల్ అయినప్పటికీ, నాకు ఇంకా కొంత సమయం ఉంది. నేను ఈరోజు చనిపోను.”

ప్రమాదాల్లో ఎంతమంది చనిపోతున్నారు? ప్రాణాపాయ స్థితిలో ఉన్నవారు, “నేను ఈరోజు చనిపోతాను” అని అనుకోరు. ఎంత మంది ఆరోగ్యంగా ఉండి ప్రమాదాల్లో మరణిస్తున్నారు? “నేను ఈరోజు చనిపోతాను” అని కూడా వారు అనుకోలేదు. ఎటువంటి హెచ్చరిక లేకుండానే చాలా హఠాత్తుగా మరణించిన మనకు తెలిసిన వ్యక్తుల గురించిన అనుభవాల గురించి చెప్పడానికి మనందరికీ కథలు ఉన్నాయని ఇక్కడ నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. నేను దీన్ని మొదట నేర్చుకుంటున్నప్పుడు నా స్నేహితుల్లో ఒకరు ఆమె సోదరి గురించి నాకు కథ చెప్పారు. ఆమె సోదరి ఇరవైల మధ్యలో ఉంది మరియు ఆమెకు బెల్లీ డ్యాన్స్ అంటే చాలా ఇష్టం. ఇది చాలా సంవత్సరాల క్రితం వారు CDలను కలిగి ఉండటానికి ముందు జరిగినది, కాబట్టి ఆమె సోదరి రికార్డ్‌కు బెల్లీ డ్యాన్స్ ప్రాక్టీస్ చేస్తుంది.

ఒకరోజు సాయంత్రం ఆమె సోదరి మరియు ఆమె భర్త ఇంట్లో ఉన్నారు. ఆమె భర్త ఒక గదిలో చదువుతున్నాడు మరియు ఆమె సోదరి రికార్డ్‌తో బెల్లీ డ్యాన్స్ ప్రాక్టీస్ చేస్తోంది. అప్పుడు భర్త, అకస్మాత్తుగా, రికార్డ్‌ని చివరకి వెళ్లి గోకడం విన్నాడు-రికార్డు చివరిలో ఎలా గీతలు పడుతుందో మీకు తెలుసా? అతని భార్య ఎప్పుడూ మళ్ళీ ఆడుతూనే ఉంటుంది మరియు సాధన చేస్తూనే ఉంటుంది కాబట్టి అతనికి విషయం ఏమిటో అర్థం కాలేదు. అతను అక్కడికి వెళ్ళాడు మరియు ఆమె నేలపై చనిపోయింది-ఇరవైల మధ్యలో ఒక మహిళ. అది గుండెపోటు, లేదా అనూరిజం, బ్రెయిన్ అనూరిజం, లేదా అది ఏమిటో నాకు తెలియదు. నాకు ఇప్పుడు గుర్తులేదు. కానీ అలానే, పూర్తిగా ఆరోగ్యంగా ఉన్న వ్యక్తి.

కారు ప్రమాదాలలో చనిపోతున్న వ్యక్తులు: వారు ఉదయాన్నే లేచి, “ఓహ్, నాకు ఈ రోజు చాలా పనులు ఉన్నాయి. నేను చాలా ప్రదేశాలకు వెళ్లాలి. ” కారులో ఎక్కి, వారి స్వంత ఇంటి నుండి ఒక మైలు దూరం కూడా వెళ్లకండి మరియు వారు చనిపోయారు. 9/11 చూడండి, 9/11 మరణ సమయానికి ఖచ్చితమైన ఉదాహరణ కాదా? మరియు వారు ఆ తర్వాత వ్యక్తులతో చేసిన ఇంటర్వ్యూలు, ప్రజలు వారి జీవితాల గురించి మరియు వారి కుటుంబాలపై వారి ఆశలు మరియు వారు ఏమి చేయబోతున్నారు. ఇది సాధారణ సాధారణ పనిదినం కానీ వారు పది గంటలు దాటలేదు. అప్పటికి వారంతా చనిపోయారు.

కాబట్టి మనం శాశ్వతంగా జీవించబోతున్నామని లేదా ఈ రోజు మనం చనిపోలేము అనే భావనను కలిగి ఉండటం పూర్తిగా అవాస్తవికం. ఇది పూర్తిగా వాస్తవిక ఆలోచనా పరిధికి మించినది, కాదా? ఇప్పుడు మనం ఇలా చెప్పవచ్చు, “చూడండి, నేను ఇప్పటివరకు ఎన్ని రోజులు జీవించాను మరియు నేను ఇంకా చనిపోలేదు, కాబట్టి ఈ రోజు కూడా నేను చనిపోను అని అనుకోవడం సరైనది కాదా?” కానీ మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది. మరణం నిశ్చయమైనది. మనం ఆ రోజును దాటలేనప్పుడు ఖచ్చితంగా ఒక రోజు వస్తుంది. మనం నిజంగా దాని గురించి గుర్తుంచుకోవాలి: ప్రతి రోజు ఈ రోజు మనం చనిపోయే రోజు కావచ్చు. మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “నేను ఈ రోజు నా తదుపరి జీవితంలోకి మారడానికి సిద్ధంగా ఉన్నానా? ఈరోజు అకస్మాత్తుగా మరణం సంభవిస్తే, నేను విడిచిపెట్టడానికి సిద్ధంగా ఉన్నానా? నేను చేయనివి, చెప్పనివి మిగిలిపోయినవి, నేను చనిపోయే ముందు నిజంగా శ్రద్ధ వహించాల్సినవి ఉన్నాయా?” మరియు మనం చేస్తే, మన జీవితాల్లో అగ్రస్థానంలో ఉండటం మరియు ఈ రోజు మనం చనిపోయే రోజు.

మన ప్రపంచంలో ఆయుర్దాయం గురించి ఖచ్చితంగా తెలియదు

దీని కింద ఉన్న మొదటి విషయం ఏమిటంటే, మరణ సమయం అనిశ్చితంగా ఉంది, సాధారణంగా, మన ప్రపంచంలో జీవితకాలం ఖచ్చితంగా ఉండదు మరియు ప్రజలు వివిధ రకాల పనులు చేస్తూ మధ్యలో చనిపోతారు. కాబట్టి ఆయుష్షుపై నిశ్చయత లేదు. కొంతమందికి 100 ఏళ్లు, కొంతమందికి 70 ఏళ్లు, మరికొందరికి 43 ఏళ్లు, మరికొందరికి 37 ఏళ్లు, మరికొందరు 25 ఏళ్ల వరకు జీవించవచ్చు. ప్రజలు తమ యుక్తవయస్సులోనే మరణిస్తారు. ప్రజలు చిన్నపిల్లలుగా చనిపోతారు. గర్భం నుండి బయటకు రాకముందే ప్రజలు చనిపోతారు. మనం వివిధ సమయాల్లో మరణిస్తున్నందున మన జీవితకాలం ఎంతకాలం ఉంటుందనే దాని గురించి ఖచ్చితంగా ఎటువంటి హామీ లేదు.

మనం చనిపోయాక ఏదో ఒక పని చేస్తూనే ఉంటాం

అలాగే మనం చనిపోయినప్పుడు ఏదో ఒక పని చేస్తూనే ఉంటాం. "సరే, మరణం ఖచ్చితంగా ఉంది, కానీ నేను నా జీవితాన్ని క్రమబద్ధీకరించుకుంటాను మరియు నేను చూసుకోవాల్సిన ప్రతిదాన్ని నేను చూసుకుంటాను మరియు ప్రతిదీ జాగ్రత్తగా చూసుకున్నప్పుడు, నేను చనిపోతాను" అనే భావన మనకు ఉండవచ్చు. మేము ఎల్లప్పుడూ ప్రతిదీ నిర్వహించడానికి మరియు ప్లాన్ చేయడానికి ఇష్టపడతాము. కానీ స్థిరమైన జీవితకాలం లేదు మరియు మేము ఎల్లప్పుడూ ఏదో ఒకటి చేయడంలో మధ్యలో ఉంటాము.

మన ప్రాపంచిక పనులన్నీ ఎప్పుడు పూర్తి చేసాము? మీరు మీ అన్ని ఇమెయిల్‌లు, మీ ఇన్‌బాక్స్‌ను క్లియర్ చేసిన అరుదైన రోజులలో కూడా ఐదు నిమిషాల తర్వాత మరిన్ని ఇమెయిల్‌లు ఉన్నాయి. దానికి అంతం లేదు. మనం ఏ పని చేస్తున్నా, ఇంకా ఎక్కువ ప్రాపంచిక పని చేయాల్సి ఉంటుంది. మీరు వ్యాపారంలో పని చేస్తున్నట్లయితే, వస్తువుల తయారీకి మరొక రోజు లేదా మీ క్లయింట్‌లకు సేవ చేయడానికి మరొక రోజు లేదా వస్తువులను సరిదిద్దడానికి మరొక రోజు ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది. ఈ పనులన్నీ మనం ఎప్పటికీ పూర్తి చేయము. “నా ప్రాపంచిక కార్యాలన్నీ పూర్తయిన తర్వాత నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను” అని చెప్పే మనస్సు మనకు ఉంటే, ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మనకు సమయం లభించే స్థితికి మనం ఎప్పటికీ చేరుకోలేము. చేయడానికి ఎల్లప్పుడూ మరిన్ని అంశాలు ఉంటాయి.

ప్రజలు చూడని కీలకాంశాలలో ఇది ఒకటి, ధర్మ సాధన కోసం వారికి ఎందుకు సమయం లేదు. ఎందుకంటే, “ఈ ప్రాపంచిక విషయాలన్నింటినీ నేను ముందుగా పూర్తి చేస్తాను, ఆపై నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను ఎందుకంటే నాకు ఎక్కువ సమయం ఉంటుంది” అని వారు ఆలోచిస్తూ ఉంటారు. అన్నింటినీ జాగ్రత్తగా చూసుకునే స్థితికి మీరు ఎప్పటికీ రాలేరు. ఎప్పుడూ ఏదో ఒకటి ఉంటుంది. ప్రజలు ఎప్పుడూ ఏదో మధ్యలో ఉంటారు. రాత్రి భోజనానికి వెళ్లేవారు రాత్రి భోజనం చేస్తూ మధ్యలో గుండెపోటు వచ్చి చనిపోతారు. ప్రజలకు అలా జరగడం గురించి నేను ఖచ్చితంగా కథలు విన్నాను.

పెళ్లయిన వాళ్ళు కూడా ఉన్నారని చైనాలో ఓ కథ విన్నాను. చైనాలో మీరు ఎల్లప్పుడూ పటాకులను వేడుకగా ఆర్పివేస్తారు. ఈ యువ జంట, వారు ఒక ద్వారం కింద దాటుతున్నారు, వారు బాణసంచా కాల్చారు. బాణాసంచా పేలుడు సమయంలో వారిపై పడి చనిపోయారు. మీ పెళ్లి రోజున మీరు చంపబడతారు. వివాహ వేడుకలో మీరు చంపబడతారు. ఇది ఆశ్చర్యంగా ఉంది, కాదా? మనం ఎప్పుడూ ఏదో ఒక పని చేయడం, ఎక్కడికో వెళ్లడం, ప్రాజెక్ట్‌ని పూర్తి చేయడం, సంభాషణ మధ్యలో ఉంటాం. మీరు ఆసుపత్రి బెడ్‌పై పడుకున్నా, ఒక్క శ్వాస మధ్యలో ఉండి చనిపోతారు. మీరు ఒక వాక్యం మధ్యలో ఉన్నారు, మీరు బంధువుతో సందర్శన మధ్యలో ఉన్నారు మరియు మీరు చనిపోతారు. ప్రమాదాలు, మీరు సంభాషణ మధ్యలో ఉన్నారు. కాబట్టి మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది. ఇది అన్ని రకాల సమయాల్లో జరుగుతుంది.

చనిపోయే అవకాశాలు ఎక్కువ మరియు సజీవంగా మిగిలిపోయే అవకాశాలు తక్కువ

అందులో రెండవ అంశం ఏమిటంటే, చనిపోయే అవకాశాలు ఎక్కువ మరియు సజీవంగా మిగిలిపోయే అవకాశాలు తక్కువ. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మా శరీర చాలా పెళుసుగా ఉంటుంది మరియు చనిపోవడం చాలా సులభం. అని ఆలోచిస్తే అది నిజమే. మేము అనుకుంటాము, “అయ్యో శరీరచాలా బలంగా ఉంది." ఈ రకమైన మాకో ఫీలింగ్, “నాకు అంత దృఢత్వం ఉంది శరీర." అప్పుడు మీరు కళ్లతో కూడా చూడలేని ఒక చిన్న వైరస్ వస్తుంది మరియు అది మిమ్మల్ని చంపుతుంది, ఒక చిన్న వైరస్. ఒక చిన్న చిన్న మెటల్ ముక్క మనలో తప్పు స్థానంలోకి వెళుతుంది శరీర, మనం చనిపోయాం. ఒక యుక్తవయస్సు, యుక్తవయస్సులో రక్తం గడ్డకట్టడం మెదడులో చేరిపోతుంది లేదా గుండె ధమనిలో చేరుతుంది, మేము వెళ్లిపోయాము. మాది అని మేము భావిస్తున్నాము శరీరచాలా బలంగా ఉంది; కానీ మన చర్మం చాలా తేలికగా కత్తిరించబడుతుంది, కేవలం ఒక చిన్న కాగితం మన చర్మాన్ని కోస్తుంది. మన ఎముకలు చాలా తేలికగా విరిగిపోతాయి. మన అవయవాలన్నీ చాలా పెళుసుగా ఉంటాయి, అవి సులభంగా దెబ్బతింటాయి. చనిపోవడం చాలా సులభం. మా శరీర అంత బలంగా లేదు.

మన శరీరం చాలా పెళుసుగా ఉంటుంది

ఇది మూడవ పాయింట్‌కి దారి తీస్తుంది: మా శరీర చాలా పెళుసుగా ఉంటుంది. కాబట్టి రెండవది చనిపోయే అవకాశాలు ఎక్కువ మరియు సజీవంగా మిగిలిపోయే అవకాశాలు తక్కువ; మరియు మూడవది మాది శరీర చాలా పెళుసుగా ఉంటుంది. ఇది నిజం, ఇది.

మనం చూస్తే చనిపోయే అవకాశాలు ఎక్కువ, బతికే అవకాశాలు తక్కువ అని ఎందుకు చెప్పారు? సరే, సజీవంగా ఉండడానికి మనం చాలా శ్రమించాలి; చనిపోవడానికి ఎటువంటి ప్రయత్నం అవసరం లేదు. చనిపోవడానికి, మనం చేయాల్సిందల్లా పడుకోవడం, తాగడం కాదు, తినకూడదు, మనం చనిపోతాము. మా సంగతి చూసుకోరు శరీర, మనం చనిపోతాం. ఇది మా కోసం ఖచ్చితంగా ఎటువంటి ప్రయత్నం అవసరం లేదు శరీర చనిపోయే. బ్రతకాలంటే తిండి పెరగాలి, తిండి వండాలి, తిండి తినాలి, మన రక్షణకు బట్టలు కావాలి శరీర. మేము ఉంచడానికి ఔషధం పొందాలి శరీర ఆరోగ్యకరమైన. మేము శ్రద్ధ వహించడానికి ఇళ్ళు నిర్మించాలి శరీర. దీని కోసం మనం మన జీవితంలో చాలా సమయం మరియు శక్తిని వెచ్చిస్తాము శరీర. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనం చేయకపోతే శరీర స్వయంచాలకంగా చనిపోతుంది. దాని గురించి కొంచెం ఆలోచించండి-మన సంరక్షణలో మనం ఎంత సమయం మరియు శక్తిని వెచ్చించాలి శరీర మరియు దానిని సజీవంగా ఉంచడం. కాబట్టి చనిపోవడం చాలా సులభం మరియు మా శరీర పెళుసుగా ఉంది.

ఇక్కడ సమీక్షిద్దాం. మరణం ఖచ్చితంగా ఉంది అనే మొదటి పాయింట్ కింద మనం చనిపోకుండా ఏదీ నిరోధించలేదని, అందరూ చనిపోతారని చెప్పాము. రెండవది, మరణ సమయంలో మన జీవిత కాలం పొడిగించబడదు మరియు అది క్షణ క్షణం ముగుస్తుంది. ఇక మూడవది ధర్మాన్ని పాటించకుండానే మనం చనిపోవచ్చు. మరణం క్రింద ఉన్న ఆ మొదటి మూడు పాయింట్ల నుండి ముగింపు ఖచ్చితమైనది, మనం ఆలోచించడం నుండి వచ్చే ముగింపు ఏమిటంటే: నేను ధర్మాన్ని ఆచరించాలి.

ప్రేక్షకులు: ధర్మం అంటే ఏమిటి?

VTC: ధర్మం అంటే బుద్ధయొక్క బోధనలు, జ్ఞానోదయానికి మార్గం. ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే మన మనస్సును మార్చడం: స్వార్థాన్ని విడనాడడం కోపం, అజ్ఞానం, ఈ రకమైన విషయాలు; మన అంతర్గత లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయండి.

అప్పుడు రెండవ ప్రధాన శీర్షిక, మరణం యొక్క సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది. దాని కింద ఉన్న మూడు పాయింట్లు మొదటివి, మనం చనిపోయాక ఏదో ఒక పని చేస్తూనే ఉంటాం, ఆయుష్షు ఖచ్చితంగా ఉండదు. రెండవది, సజీవంగా ఉండడం కంటే చనిపోవడానికి ఎక్కువ అవకాశం ఉంది, ఎందుకంటే మనం సజీవంగా ఉండడానికి చాలా కృషి చేయాల్సి ఉంటుంది. మరియు మూడవది మా శరీర చాలా పెళుసుగా ఉంటుంది, చిన్న వైరస్లు మరియు వస్తువుల ముక్కలు కూడా: మీరు తప్పు ఆహారం తింటారు మరియు మీరు చనిపోవచ్చు. కాబట్టి మా శరీర చాలా పెళుసుగా ఉంటుంది.

తీర్మానాలు

ఆ మూడు అంశాల గురించి ఆలోచించడం నుండి వచ్చిన ముగింపు ఏమిటంటే, నేను ఇప్పుడు ధర్మాన్ని ఆచరించాలి. మొదటి తీర్మానం ఏమిటంటే నేను ధర్మాన్ని ఆచరించాలి. రెండవది, నేను ఇప్పుడు ధర్మాన్ని ఆచరించాలి. ఇప్పుడు ఎందుకు? ఎందుకంటే మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంది మరియు నేను చాలా త్వరగా చనిపోతాను మరియు నేను దానిని పొందలేను రేపు మనస్తత్వం ఎందుకంటే నేను ఎక్కువ కాలం జీవించలేను.

మరణ సమయంలో ధర్మం తప్ప మరేదీ మనకు సహాయం చేయదు

మనం చనిపోయే సమయంలో మన డబ్బు, సంపద ఏవీ సహాయం చేయవు

ఇప్పుడు మనం మూడవ ఉపశీర్షికలోకి ప్రవేశిస్తాము, ఇది మరణ సమయంలో మనకు ధర్మం తప్ప మరొకటి సహాయం చేయదు. అది మూడవ విస్తృత శీర్షిక. అందులో మొదటి విషయం ఏమిటంటే మనం చనిపోయే సమయంలో మన డబ్బు మరియు సంపద ఎటువంటి సహాయం చేయదు. మీరు ధనవంతులైనా, పేదవారైనా పర్వాలేదు, మీరు చనిపోయినప్పుడు, మీరు చనిపోతారు. నువ్వు గుమ్మంలో పడుకున్నా పర్వాలేదు, బంగారు రేకులు వేసిన ఖరీదైన మంచంలో ఉన్నా, మన సంపద ఏదీ మనం చనిపోకుండా అడ్డుకోలేదు.

నేను పిలిచిన నిజమైన ఆసక్తికరమైన పరిస్థితిని కలిగి ఉన్నాను-బిల్ గేట్స్ యొక్క బెస్ట్ ఫ్రెండ్ మరణిస్తున్నాడు. అతను మైక్రోసాఫ్ట్‌లో గేట్స్‌కు చాలా సన్నిహితుడు మరియు అతనికి లింఫోమా ఉంది. స్పెషలిస్ట్‌ల వద్దకు వెళ్లడానికి జాన్‌కు దేశం మొత్తం ఎగరడానికి గేట్స్ తన జెట్‌ను అప్పుగా ఇచ్చాడు. అతను ఉత్తమ వైద్యుల వద్దకు వెళ్ళాడు. మైక్రోసాఫ్ట్ బాగా పని చేస్తున్నందున డబ్బు సమస్య కాదు. అతను ఎగరడానికి జెట్ మరియు సంపదను కలిగి ఉన్నాడు: మరణాన్ని నిరోధించలేకపోయాడు, మరణాన్ని నిరోధించడానికి ఏమీ చేయలేదు. మరణ సమయంలో సంపద ఏదీ ముఖ్యం కాదు. ఈ మనిషి నిజానికి చాలా తెలివైనవాడు మరియు అతను దానిని అర్థం చేసుకున్నాడు. తన సంపద ఉన్నప్పటికీ, సంపద ముఖ్యం కాదని అతను అర్థం చేసుకున్నాడు. అతను మరణించిన విధానం నన్ను బాగా ఆకట్టుకుంది.

మనం చనిపోయే సమయంలో సంపద ముఖ్యం కానట్లయితే, మనం మన జీవితమంతా దాని గురించి చింతిస్తూ, దానిని పొందడం కోసం కష్టపడి, దానిని పంచుకోవడానికి ఇష్టపడకుండా ఎందుకు గడిపాము? మనం చనిపోయే సమయంలో మన డబ్బు, సంపద అన్నీ ఇక్కడే ఉంటాయి. అది మనతో పాటు మన తదుపరి జీవితానికి వెళ్లదు. ఇంకా చూడండి ఎంత నెగెటివ్ కర్మ మేము దానిని పొందడానికి మరియు దానిని రక్షించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. అది అంత విలువైనదా? మరియు దాని గురించి మనకు ఎంత ఆందోళన మరియు ఆందోళన ఉంది?

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి మీరు సాధన చేస్తే బుద్ధయొక్క బోధన, దీని అర్థం మీరు మరణానికి భయపడాల్సిన అవసరం లేదా? దాని అర్థం అదేనా?

VTC: అవును, దాని అర్థం అదే. చనిపోతామనే భయం లేకుండా ఉంటే బాగుంటుంది కదా?

ప్రేక్షకులు: ఇంకేముంది?

VTC: సరే, నేను అక్కడికి వస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: నాకు ఈ భాగం అర్థం కాలేదు.

VTC: మనం చనిపోయినప్పుడు మన సంపదకు ప్రాధాన్యత ఉండదు. అలాంటప్పుడు మనం బ్రతికున్నప్పుడు దాని గురించి ఎందుకు అంతగా ఆందోళన చెందుతాం? ముఖ్యంగా ఇవన్నీ ఇక్కడే ఉండి మనం చనిపోతాము. అప్పుడు అది ఎవరికి దక్కుతుందో అని మా బంధువులందరూ గొడవ పడతారు. తల్లితండ్రుల వస్తువులు, సంపదల విషయంలో బంధువులు, తోబుట్టువులు గొడవపడటం విషాదం కాదా? అది చాలా బాధాకరం అని నేను అనుకుంటున్నాను. తల్లిదండ్రులు దానిని పొందడానికి చాలా కష్టపడ్డారు మరియు తరువాత జరిగేదంతా వారు ఇష్టపడే వారి పిల్లలు ప్రతికూలతను సృష్టించడం కర్మ దాని మీద పోరాటం. విషాదం.

మనం చనిపోయే సమయంలో మన స్నేహితులు మరియు బంధువులు మాకు సహాయం చేయరు

రెండవది మనం చనిపోయే సమయంలో మన స్నేహితులు మరియు బంధువులు కూడా మనకు సహాయం చేయరు. వారందరూ మన చుట్టూ చేరవచ్చు, కానీ వారిలో ఎవరూ మనం చనిపోకుండా నిరోధించలేరు. మేము మా కలిగి ఉండవచ్చు ఆధ్యాత్మిక గురువు అక్కడ, మన ఆధ్యాత్మిక స్నేహితులందరినీ అక్కడ కలిగి ఉండవచ్చు, ప్రతి ఒక్కరూ మన కోసం ప్రార్థించవచ్చు, కానీ అది మనల్ని చనిపోకుండా నిరోధించదు. మనం చనిపోయే సమయంలో, వారు మనకు సహాయం చేయరని చెప్పబడింది, వారు చనిపోకుండా నిరోధించలేరు. అలాగే మనం చనిపోయినప్పుడు అవి మన మనస్సును సానుకూల స్థితికి తీసుకురాలేవు. మన మనస్సును సానుకూల స్థితిలోకి మార్చుకోవాలి. వారు సహాయం చేయగలరు. అవి మనకు మార్గాన్ని గుర్తు చేస్తాయి, బోధనలను గుర్తు చేస్తాయి, కొన్ని సలహాలు ఇస్తాయి, మనకు గుర్తుచేసే కొన్ని జపం చేస్తాయి. కానీ మనం చనిపోయినప్పుడు మన మనస్సును మంచి మానసిక స్థితిలో ఉంచాలి. మరెవరూ అలా చేయలేరు. మనం చనిపోయినప్పుడు మన స్నేహితులు మరియు బంధువులు ఇక్కడే ఉంటారు మరియు మేము ఒంటరిగా వెళ్తాము-వారెవ్వరూ మరణంలో మనతో పాటు మరియు మాకు సహాయం చేయరు. ఇది ఒక సాహసం. ఇది సోలో అడ్వెంచర్, సోలో ఫ్లైట్.

అలాంటప్పుడు, ఇతర వ్యక్తులతో చాలా అనుబంధంగా ఉండటం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? ఇది నిజమైన ముఖ్యమైన ప్రశ్న. మన స్నేహితులు మరియు బంధువులు మన ప్రతికూలతను శుద్ధి చేయలేరు కర్మ, మనం చనిపోయినప్పుడు మనతో రాలేము, మన మరణాన్ని అడ్డుకోలేము-మనమెందుకు వారితో అంత అనుబంధం కలిగి ఉన్నాము? అటాచ్ చేయడం వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి? ఇష్టపడి, జనాదరణ పొందాలని, ప్రేమించాలని కోరుకునే మనసు వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి? అవేవీ మన మరణాన్ని నిరోధించలేవు. అవేవీ మనకు మంచి పునర్జన్మను పొందేలా చేయలేవు. అవేవీ మనల్ని జ్ఞానోదయానికి దగ్గరగా తీసుకురాలేవు. ఈ ఆలోచనా విధానం, ఇది ధ్యానం, మా నిజమైన కోర్ అటాచ్‌మెంట్‌లలో కొన్నింటిని హిట్ చేస్తుంది మరియు నిజంగా ఆ విషయాలను ప్రశ్నించేలా చేస్తుంది.

మరణ సమయంలో మన శరీరం కూడా పూర్తిగా సహాయం చేయదు

దీని కింద మూడవ అంశం ఏమిటంటే, మరణ సమయంలో కూడా మన శరీర పూర్తిగా సహాయం లేదు. నిజానికి మా శరీర మనం చనిపోయాక మనకు ద్రోహం చేసే విషయం. ఈ శరీర మేము మొదటి రోజు నుండి ఉన్నాము, అది ఎల్లప్పుడూ మాతో ఉంటుంది. మనం చనిపోయే సమయంలో అది ఇక్కడ ఉంటుంది మరియు మన మనస్సు, మన స్పృహ మరొక జీవితంలోకి వెళ్లిపోతుంది. ఇచ్చిన మా శరీర ఇక్కడే ఉంటాడు, మనం ఎలా కనిపిస్తున్నామో అని అంతగా చింతించడం వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి? మనం ఎలా కనిపిస్తామో అని ఎప్పుడూ చింతిస్తూ ఉంటాము మరియు “నా జుట్టు అందంగా ఉందా, నా మేకప్? నేను నా బొమ్మను చూపిస్తున్నానా?" అబ్బాయిలు ఆందోళన చెందుతున్నారు, నా కండరాలు బలంగా ఉన్నాయా, నేను అథ్లెటిక్‌గా ఉన్నానా, మహిళలందరూ నా వైపు ఆకర్షితులవుతున్నారా? ” లేదా, మేము ఎల్లప్పుడూ మా గురించి ఆందోళన చెందుతాము శరీర మరియు దానిని బాగా ఉంచడం, ఆకర్షణీయంగా ఉంచడం. ఇంకా మా శరీర మనం చనిపోయినప్పుడు మనకు పూర్తిగా ద్రోహం చేస్తుంది. ఇది ఇక్కడ ఉంటుంది మరియు మేము కొనసాగుతాము.

వాళ్ళు మనకు ఎంబాల్మ్ చేసినా, మనం చనిపోయాక చాలా అందంగా కనిపిస్తున్నామంటే ఏమిటి? మీ భవిష్యత్ జీవితం నుండి మీకు స్పష్టమైన శక్తులు ఉంటే, మీరు మీ మునుపటి శవాన్ని తిరిగి చూడాలనుకుంటున్నారా? మీరు ఏదైనా స్థితిని పొందబోతున్నారా, “ఓహ్, నా మునుపటి శవం చాలా అందంగా ఉంది. నేను ఎంత అందంగా ఉన్నానో, నా శవం ఎంత బాగుందో అని అందరూ మెచ్చుకుంటున్నారు. నా స్నేహితురాలి తల్లి క్యాన్సర్‌తో చనిపోతుంది, చివరికి ఆమె మరణించింది. చనిపోయే సమయంలో ఆమె భయంకరంగా కనిపించింది. ఆమె చనిపోయిన తర్వాత, వారు ఆమెకు ఎంబామ్ చేశారు మరియు అంత్యక్రియల వద్ద ప్రజలు, "ఓహ్, ఆమె ఇప్పుడు చాలా అందంగా ఉంది" అని అన్నారు. ఎవరు పట్టించుకుంటారు?

అలాగే మన జీవితకాలంలో మన ప్రతిష్టను, మన జీవితంలో మన శక్తిని ఎవరు పట్టించుకుంటారు? మనం చనిపోయాక ఆ పరువు, అధికారం, కీర్తి అన్నీ పోతాయి. మీరు చూడండి, ఈ శతాబ్దపు అత్యంత శక్తివంతమైన వ్యక్తులు: మా విషయంలో స్టాలిన్, హిట్లర్, ట్రూమాన్, రూజ్‌వెల్ట్, మావో త్సే తుంగ్, లి క్వాన్ యు-ఎవరే అయినా. ఈ చాలా శక్తివంతమైన వ్యక్తులు, వారు చనిపోయిన తర్వాత ఏమి జరుగుతుంది? చనిపోయిన తర్వాత వారి శక్తి ఏదైనా చేయగలదా? వారు చాలా శక్తివంతంగా మరియు ప్రసిద్ధులుగా ఉండవచ్చు, బహుశా మీరు సజీవంగా ఉన్నప్పుడు మార్లిన్ మన్రో లాగా ఉండవచ్చు, చాలా ప్రసిద్ధి చెందారు మరియు ప్రతి ఒక్కరూ మీపై దృష్టి సారిస్తారు. మీరు చనిపోయినప్పుడు మీతో ఏదీ రాదు, అదంతా గత కాలం. మనం ప్రసిద్ధులమైతే, ఇతర వ్యక్తులు మనల్ని అభినందిస్తే, మనం ఆశించే హోదా మరియు ర్యాంక్‌ను సాధించినట్లయితే, ఇంత ఆందోళన చెందడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి?

మనం ఎలాంటి హోదా, హోదా వచ్చినా రాజకీయ నాయకులు లేదా సినీ నటులు కావాలని ఆశపడకపోవచ్చు. కానీ మన స్వంత చిన్న జీవితాలలో మనం అనుబంధించబడిన మన స్వంత చిన్న విషయాలు మరియు మనం ప్రసిద్ధి చెందాలనుకునే విషయాలు ఉన్నాయి. మీరు జెఫెర్సన్ కౌంటీలో ఉత్తమ గోల్ఫ్ క్రీడాకారుడిగా ఉండాలనుకుంటున్నారు-అది ఏమైనా. ఈ విషయాలన్నింటికీ మనం అటాచ్ అవుతాము. మనం చనిపోయినప్పుడు ఒక్కటి కూడా రాకపోతే ఉపయోగం ఏమిటి? మరియు మా చిత్రం వెనుక ఉండిపోవచ్చు, "ఓహ్, అక్కడ: ప్రోమ్ క్వీన్, గోల్ఫ్ ఛాంపియన్ లేదా మంచి బోన్సాయ్ చెట్లను పెంచే ఉత్తమ వ్యక్తి," మీ విషయం ఏమైనప్పటికీ. మీ చిత్రాలు ఉండవచ్చు మరియు మీరు మైనపు మ్యూజియం లేదా హాల్ ఆఫ్ ఫేమ్‌లో కూడా ఉండవచ్చు. మనం ఈ జీవితాన్ని విడిచిపెట్టినప్పుడు, ఎవరు పట్టించుకుంటారు? మేము దానిని అభినందించడానికి కూడా ఉండము. దీర్ఘకాలంలో ఇవేవీ ముఖ్యమైనవి కానట్లయితే, మనం జీవించి ఉండగా దాని గురించి ఎందుకు అంతగా చింతిస్తాం? ఎందుకు చాలా నిమగ్నమై మరియు చాలా ఆందోళన మరియు చాలా మతిస్థిమితం మరియు చాలా నిరాశ మరియు అన్ని రకాల విషయాలు పొందండి? దానికి అంత విలువ లేదు.

మనం పూర్తిగా సాధన చేయాలి

మనం దీనిని ధ్యానించడం నుండి మనం పూర్తిగా సాధన చేయవలసి ఉంటుందని నిర్ధారించాము. కాబట్టి మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడం మాత్రమే కాదు, మనం ఇప్పుడు ఆచరించడం మాత్రమే కాదు, మనం దానిని పూర్తిగా ఆచరించాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఆధ్యాత్మిక సాధన ద్వారా మన మనస్సును నిజంగా సంతోషపెట్టడానికి-మన మనస్సును మార్చడానికి మనం పని చేయాలి. అదే నిజమైన సంతోషం.

దారి పొడవునా ఏ విధమైన అహం బూస్ట్ కోసం చూడకుండా చాలా స్వచ్ఛంగా చేసే పద్ధతులను మనం ఆచరించాలి. ఇది ప్రత్యేకంగా చెప్పబడింది ఎందుకంటే మనం అహం ప్రోత్సాహాల కోసం ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని అభ్యసిస్తున్నప్పుడు ఇది చాలా సులభం. నాకు మంచి ధర్మ గురువుగా పేరు రావాలని ఉంది. నేను అద్భుతమైన ధ్యానవేత్తగా పేరు పొందాలనుకుంటున్నాను. నేను పండితుడిగా పేరు తెచ్చుకోవాలనుకుంటున్నాను. నేను చాలా భక్తి ఉన్న వ్యక్తిగా పేరు పొందాలనుకుంటున్నాను. మంచి ఆధ్యాత్మిక సాధకుడిగా నాకు మంచి పేరు ఉంటే ప్రజలు నన్ను ఆదరిస్తారు మరియు వారు నాకు ఇస్తారు సమర్పణలు, మరియు వారు నన్ను గౌరవిస్తారు మరియు గౌరవిస్తారు, మరియు నేను లైన్ ముందు నడుస్తాను మరియు వారు నా గురించి వార్తాపత్రిక కథనాలను వ్రాస్తారు.

మనం ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని ప్రయత్నించినప్పుడు ఈ రకమైన ఆలోచన చాలా సులభంగా మన మనస్సులోకి రావచ్చు కానీ అది మన ప్రేరణను కలుషితం చేస్తుంది. ధర్మాన్ని పూర్తిగా ఆచరించడం అంటే ఈ అహంకార ప్రోత్సాహకాల కోసం వెతకకుండా మన ఆధ్యాత్మిక సాధనతో ముందుకు సాగడం. మరియు కేవలం నిజంగా ప్రయత్నించండి మరియు మా అధిగమించడానికి స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు నిష్పాక్షికమైన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోండి. మన మనస్సును కప్పి ఉంచే అజ్ఞానాన్ని ప్రయత్నించండి మరియు చూడండి మరియు స్వయం యొక్క శూన్యతను చూడండి మరియు విషయాలను. మనం చేయవలసింది అదే-నిజంగా దీన్ని మనం చేయగలిగినంత స్వచ్ఛమైన మార్గంలో సాధన చేయడం. కాబట్టి మీరు చూడండి, మేము ఎప్పుడు ధ్యానం మరణం తరువాత ఆధ్యాత్మిక సాధన కోసం ప్రేరణ లోపలి నుండి వస్తుంది. అలాంటప్పుడు మనల్ని ఆచరించడానికి క్రమశిక్షణ ఇచ్చే వ్యక్తులు అవసరం లేదు.

తరచుగా ఒక ఆశ్రమంలో మనం ఏ సమయానికి రోజువారీ షెడ్యూల్‌ను కలిగి ఉండాలి ధ్యానం, ఏ సమయంలో జపించాలి మరియు ఈ పనులు చేయాలి. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనకు మన స్వంత అంతర్గత క్రమశిక్షణ ఉండదు. మరణం మరియు అశాశ్వతం గురించి మనకు అవగాహన ఉన్నప్పుడు మనం స్వీయ-క్రమశిక్షణతో ఉంటాము. మా ప్రాధాన్యతలు నిజంగా స్పష్టంగా ఉన్నందున మాకు మా స్వంత అంతర్గత క్రమశిక్షణ ఉంది. జీవితంలో ఏది ముఖ్యమైనదో మనకు తెలుసు, జీవితంలో ఏది ముఖ్యమైనది కాదు. ఎవరూ మాకు చెప్పనవసరం లేదు, “వెళ్లి ధ్యానం." మా పని చేయమని ఎవరూ చెప్పనవసరం లేదు శుద్దీకరణ మరియు మనం తప్పులు చేసినప్పుడు ఒప్పుకోవడం. తయారుచేయమని ఎవరూ చెప్పనవసరం లేదు సమర్పణలు మరియు మంచిని సృష్టించండి కర్మ. దయగా ఉండమని ఎవరూ చెప్పనవసరం లేదు. మనకు మన స్వంత అంతర్గత ప్రేరణ ఉంది, ఎందుకంటే మనం అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ధ్యానం చేసాము.

అప్పుడు ఆధ్యాత్మిక సాధన చాలా సులభం అవుతుంది. ఇది గాలిగా మారుతుంది. మీరు ఉదయాన్నే మేల్కొన్నాను, “నేను బ్రతికే ఉన్నాను. నేను జీవించి ఉన్నందుకు చాలా సంతోషిస్తున్నాను. నేను ఈ రోజు చనిపోయినా (ఎందుకంటే మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది), ఈ రోజు నేను చనిపోయినా, ఈ రోజు ఎంతకాలం జీవించాలి, దాని కోసం నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను. నేను దానిని అభినందిస్తున్నాను ఎందుకంటే నేను నిజంగా సాధన చేయగలను మరియు నా జీవితాన్ని అత్యంత అర్ధవంతం చేయగలను. మన జీవితంలో చాలా సులభమైన చర్యల ద్వారా కూడా మనం సానుకూల ప్రేరణతో మన జీవితానికి అర్థాన్ని ఇస్తాము.

కాబట్టి ఇది చేయడం విలువ ధ్యానం అశాశ్వతం మరియు మరణంపై-ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. ఇది మనకు చాలా సానుకూల శక్తిని ఇస్తుంది. నాకు ఇది ధ్యానం ఒత్తిడిని తొలగించడానికి ఉత్తమమైన వాటిలో ఒకటి. అది మీకు తమాషాగా అనిపించడం లేదు ధ్యానం ఒత్తిడిని తగ్గించడానికి మరణంపైనా? కానీ మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, అది ఖచ్చితంగా అర్ధమవుతుంది. ఎందుకంటే మనం దేని గురించి ఒత్తిడికి గురవుతాము? "నేను నా క్రెడిట్ కార్డ్‌ని పొడిగించినందున నాకు కావలసిన వస్తువును కొనడానికి తగినంత డబ్బు లేనందున నేను ఒత్తిడికి గురవుతాను." "నేను ఒత్తిడికి లోనవుతున్నాను ఎందుకంటే నాకు చాలా పనులు ఉన్నాయి మరియు వాటిని పూర్తి చేయడానికి ప్రతి ఒక్కరూ నా వెనుక ఊపిరి పీల్చుకుంటున్నారు." "నేను ఉద్యోగంలో నా వంతు కృషి చేశాను మరియు ఎవరైనా నన్ను విమర్శించినందున నేను ఒత్తిడికి గురవుతాను మరియు నేను చేసిన పనిని అభినందించలేదు." మనం చనిపోయే సమయంలో ఏది ముఖ్యమైనదో మనం ఈ రకమైన విషయాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, వీటిలో ఏవీ ముఖ్యమైనవి కావు! మేము వాటిని విడిచిపెట్టాము. అప్పుడు మనసులో ఒత్తిడి ఉండదు. మనం మరణం గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరియు నిజంగా మన ప్రాధాన్యతలను సెట్ చేసినప్పుడు మనస్సు ఎంత ప్రశాంతంగా ఉంటుందో నమ్మశక్యం కాదు. ఉత్తమ ఒత్తిడి నివారిణి, కాదా? ఇది అద్భుతమైనది. అందుకే మనం నిజంగా కొంత ప్రయత్నం చేయాలి ధ్యానం.

మరణాన్ని ఎలా ధ్యానించాలి

మేము దీన్ని చేసినప్పుడు ధ్యానం, దీన్ని చేయడానికి మార్గం ఏమిటంటే, మూడు ప్రధాన అంశాలతో ఈ రూపురేఖలు, ఒక్కొక్కటి కింద మూడు ఉప పాయింట్లు మరియు ప్రతి ప్రధాన పాయింట్లపై ముగింపు. మీరు వెళ్లి ప్రతి పాయింట్ గురించి ఆలోచిస్తారు. మీ స్వంత మనస్సులో ఉదాహరణలు చేయండి. మీ స్వంత జీవితానికి సంబంధించినది. మీ స్వంత జీవితానికి సంబంధించి ఆ పాయింట్ గురించి ఆలోచించండి. ప్రతి పాయింట్ తర్వాత మీరు ఆ మూడు ప్రధాన నిర్ధారణలకు వచ్చారని నిర్ధారించుకోండి. వాటి వద్దకు రండి మరియు ఆ నిర్ణయాలపై మీకు వీలైనంత వరకు మీ మనస్సును ఏకపక్షంగా ఉంచుకోండి. అది నిజంగా మీ హృదయంలో మునిగిపోనివ్వండి. ఇది అద్భుతమైన పరివర్తన ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంది.

ఈసారి చాలా సేపు మాట్లాడాను. మీకు ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?

ప్రేక్షకులు: వారి మరణం ఎప్పుడు జరుగుతుందో ఎవరికైనా తెలిస్తే - వారికి ఆరు నెలలు జీవించడానికి లేదా మరేదైనా ఇచ్చారని అనుకుందాం. మీరు పనులను భిన్నంగా చేస్తారా? అనే పుస్తకం ఉందని నాకు చెప్పారు జీవించడానికి ఒక సంవత్సరం మీరు చనిపోతారని మీరు నిజంగా ఊహించుకోవాలి. ఇవన్నీ సహాయకరంగా ఉంటాయని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. కానీ మీరు నిజంగా మీ రోజువారీ కార్యకలాపాలను ఆపివేసి, దీనిపై పూర్తిగా దృష్టి సారిస్తారా?

VTC: సరే, మీ మరణ సమయం ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలిస్తే, మీరు మీ జీవితాన్ని మార్చుకుంటారా? అన్నింటిలో మొదటిది, మన మరణ సమయం ఎప్పుడు ఉంటుందో మనలో ఎవరికీ తెలియదు. "నీకు ఆరు నెలల సమయం ఉంది" అని డాక్టర్లు కూడా అంటున్నారు. వైద్యులు అంచనా వేస్తున్నారు. వారికి పూర్తిగా ఆలోచన లేదు. మీకు ఆరు రోజులు లేదా ఆరు సంవత్సరాలు ఉండవచ్చు.

కానీ పాయింట్ ఇది: మేము దీన్ని చేసినప్పుడు ధ్యానం మన జీవితంలో మనం చేసే కొన్ని పనులు మనం నిజంగా ఆపివేయాలనుకుంటున్నట్లు మనం చూడవచ్చు. అవి విలువైనవి కావు అని మేము చూస్తున్నాము. అలాంటప్పుడు మన దగ్గర ఉంచుకోవడానికి మనం చేయాల్సిన ఇతర విషయాలు కూడా ఉన్నాయి శరీర సజీవంగా మరియు మన జీవితాన్ని కొనసాగించడానికి తద్వారా మనం సాధన చేయవచ్చు. కాబట్టి మేము వీటిని చేస్తాము. మనకు అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి అవగాహన ఉన్నప్పుడు, మేము వాటిని ప్రేరణతో చేస్తాము బోధిచిట్ట బదులుగా మన స్వంత స్వార్థపూరిత ఆనందం యొక్క ప్రేరణతో. మనని కాపాడుకోవడానికి మనం ఇంకా తినాలి శరీర సజీవంగా. మనం చనిపోతామని అర్థం చేసుకోవడం అంటే మనం మన గురించి పట్టించుకోవడం లేదని కాదు శరీర. మా సంగతి మనం చూసుకుంటాం శరీర. మనం ఇంకా తినాలి. కానీ ఇప్పుడు తినడానికి బదులుగా నేను తినాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే ఇది చాలా రుచిగా ఉంటుంది, మరియు అది నన్ను అందంగా మరియు బలంగా కనిపించేలా చేస్తుంది మరియు ఇవన్నీ? ఈరోజు మధ్యాహ్న భోజనం తినే ముందు మనం పఠించిన పద్యంలా బదులు తింటాం. మనని నిలబెట్టుకోవడానికి మేము దీన్ని చేస్తాము శరీర మద్దతు ఇవ్వడానికి బ్రహ్మచర్యం.

మా బ్రహ్మచర్యం స్వచ్ఛమైన జీవితం అంటే ధర్మాన్ని ఆచరించే జీవితం. మేము తింటాము కానీ వేరే ప్రేరణతో. ఒకదానికి బదులుగా అటాచ్మెంట్, మేము దానిని నిలబెట్టుకోవడానికి ఒక ప్రేరణగా చేస్తాము శరీర తద్వారా మనం మన స్వయం మరియు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం సాధన చేయవచ్చు. మీరు ఇప్పటికీ మీ ఇంటిని శుభ్రం చేస్తారు. మీరు ఇప్పటికీ పనికి వెళ్లవచ్చు. కానీ ఇవన్నీ చేయడానికి ప్రేరణ భిన్నంగా ఉంటుంది. ఆపై కొన్ని విషయాలు మనకు ముఖ్యమైనవి కానందున వాటిని పూర్తిగా వదిలివేయాలని నిర్ణయించుకుంటాము.

ప్రేక్షకులు: ఇప్పుడు గురించి ఏమిటి? గత రాత్రి నేను డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు, కొంతమంది పిచ్చిగా డ్రైవ్ చేస్తారు. కాబట్టి నేను భయపడతాను. వారు నన్ను నరికివేస్తారేమోనని నేను భయపడుతున్నాను. ప్రమాదంలో పడి చనిపోతానేమోనని ఆందోళన చెందుతున్నాను. నేను అలాంటి సందర్భాలను ఎదుర్కొన్నప్పుడల్లా, లేదా భయాన్ని అనుభవించినప్పుడల్లా, నేను ఎల్లప్పుడూ దానిని స్వీయ-గ్రహణానికి తిరిగి చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తాను-తద్వారా నేను నా మనస్సులో అన్నింటినీ సూటిగా ఉంచుతాను. అలాంటప్పుడు మీరు ఎలా చేస్తారు … జీవసంబంధమైన జీవులు, మీ జీవితాన్ని శాశ్వతం చేయడానికి మీలో చాలా కష్టపడతాయని చెప్పబడింది. మీరు శూన్యతను గుర్తిస్తే, మీకు మరణ భయం ఉండదు? కాబట్టి మీరు జీవసంబంధమైన కోరికను ఎలాగైనా అధిగమించగలరా? లేదా జీవసంబంధమైన కోరిక అని పిలవబడేది కేవలం మన మైండ్ స్ట్రీమ్స్‌లో కాలిపోయిన స్వీయ-గ్రహణమా?

VTC: జీవసంబంధమైన కోరిక, స్వీయ-గ్రహింపుతో చాలా వరకు సంబంధం కలిగి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను-మనం మనతో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము శరీర మరియు మనం “నా శరీర." నేను విషయాలు ఒకటి అనుకుంటున్నాను. అలాగే ఈ మొత్తం చిత్రం, ఇది అటాచ్మెంట్ కు శరీర మరియు అది కూడా అహంకార గుర్తింపు. ఇది నేను మరియు నేను నేనుగా ఉండటాన్ని వదులుకోవడం ఇష్టం లేదు! నేను కాకపోతే నేను ఎవరు అవుతాను? మరియు నా దగ్గర ఇది లేకుంటే శరీర, అప్పుడు నిజంగా నేను ఎవరు అవుతాను? కాబట్టి అందులో చాలా వరకు అహం గ్రహించడం అని నేను అనుకుంటున్నాను.

ప్రేక్షకులు: ఇది చివరిసారి నేను డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు నాకు కనిపించింది. ఎవరో వెర్రి వ్యక్తి నన్ను రోడ్డు మీద నుండి దాదాపుగా పరిగెత్తించిన తర్వాత నా హృదయం శాంతించింది. నేను ఆశ్చర్యపోవడం మొదలుపెట్టాను, “సరే, ఈ అజ్ఞానం ఎంత మరియు నేను దీనితో గాయపడటం ఎంత?”

VTC: చెప్పడం కష్టం. బహుశా వాటిలో కొన్ని జీవసంబంధమైన విషయం కావచ్చు; కానీ మనస్సు భయపడదు-అది కూడా జరగవచ్చు. అర్హత్‌ని ఎవరైనా బెదిరించారా అని నేను ఆలోచించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను ... నాకు తెలియదు. మనం అర్హతను అడగాలి. బహుశా ది శరీర ఇప్పటికీ అడ్రినలిన్ ప్రతిచర్యను కలిగి ఉంది కాబట్టి అతను తప్పించుకోగలడు, కానీ మనస్సు కూడా భయపడదు.

ప్రేక్షకులు:మరణానికి భయపడకుండా ఉండటానికి మీరు ఎలా సహాయపడగలరు?

VTC: సరే, మరణానికి భయపడకుండా ఉండటానికి మీరు ఎలా సహాయపడగలరు? మన జీవితంలో సాధ్యమైనంత వరకు దయగల హృదయంతో జీవించాలని మరియు ఇతరులకు హాని కలిగించకుండా ఉండాలని నేను భావిస్తున్నాను. ఆ విధంగా మనం చాలా సానుకూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ మరియు మేము ప్రతికూలతను వదిలివేస్తాము కర్మ. అప్పుడు మనం చనిపోయే సమయంలో, మనం ఉంటే ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మనం కరుణ కోసం మన దయగల హృదయాన్ని సృష్టించినట్లయితే, అది మనం చనిపోయే సమయంలో మన మనస్సును చాలా ప్రశాంతంగా చేస్తుంది. మనం చనిపోయినప్పుడు ప్రశాంతమైన మనస్సును కలిగి ఉంటే, మనం ఆలోచిస్తున్నాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, లేదా మన హృదయంలో ప్రేమ ఉన్నందున, లేదా మన మనస్సు-మనం జ్ఞానాన్ని అర్థం చేసుకునే శూన్యతను సృష్టిస్తాము. మనం చనిపోతున్నప్పుడు అలాంటి మనస్సును కలిగి ఉండగలిగితే, దానిని విడిచిపెట్టడం చాలా సులభం అవుతుంది. మరియు మనం జీవితాన్ని గ్రహించనప్పుడు, భయం ఉండదు. అప్పుడు మనం చనిపోతాము మరియు అది చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. అది కూడా సంతోషంగా ఉండవచ్చు.

కొంచెం చేయడానికి రెండు నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము ధ్యానం.