విలువైన మానవ పునర్జన్మ

• ప్రాపంచిక అభ్యాసం నుండి ధర్మ అభ్యాసాన్ని వేరు చేయడం
• ఎనిమిది స్వేచ్చలు మరియు పది అదృష్టాలను గుర్తించడం
• విశ్లేషణాత్మక ధ్యానం విలువైన మానవ జీవితంపై

మూడు ప్రధాన అంశాలు 05a: 4వ వచనం: విలువైన మానవ జీవితం, స్వేచ్ఛలు మరియు అదృష్టాలు (డౌన్లోడ్)

ప్రాపంచిక ప్రేరణ మరియు ధర్మ ప్రేరణ ఏమిటి అనే దాని మధ్య వ్యత్యాసాన్ని అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. ఏది ధర్మ ఆచారం మరియు ఏది ప్రాపంచిక ఆచారం అని వేరు చేయలేకపోతే మనం ధర్మాన్ని ఎలా ఆచరించబోతున్నాం? ఆ వ్యక్తి ప్రదక్షిణలు చేసి, ఆపై సాష్టాంగ ప్రణామాలు చేసి, వచనం చెప్పడం గురించి నేను చివరిసారి చెప్పిన కథ గుర్తుందా? తన చర్యలు ధర్మాచరణలా కనిపిస్తున్నందున తనకు ధర్మ ప్రేరణ ఉందని అతను అనుకున్నాడు. కానీ అతను వాటిని ప్రాపంచిక మనస్సుతో చేస్తున్నందున అతనికి ధర్మ ప్రేరణ లేదు - కీర్తిని కోరుకునే మనస్సు, లేదా ప్రశంసలను కోరుకునే మనస్సు లేదా ఏదో ఒక రకమైన ప్రత్యేక శక్తిని కోరుకునే మనస్సు లేదా ఈ జీవితానికి మాత్రమే వరం. ఆ వ్యక్తి యొక్క చర్య ధర్మంలా కనిపించినప్పటికీ అది ధర్మం కాదు ఎందుకంటే మనస్సు ధర్మం కాదు.

మనకు స్వచ్ఛమైన ఒకటి ఉందా లేదా అని చూడటానికి మన ప్రేరణను నిరంతరం తనిఖీ చేయాలి.

మన స్వంత జీవితంలో, మనం ధర్మ అభ్యాసకులమని చెప్పుకుంటే, మన మనస్సులో ఎంత తరచుగా ధర్మ ప్రేరణలు ఉన్నాయో మనం తనిఖీ చేసుకోవాలి. మనం నిజంగా మన ప్రేరణను తనిఖీ చేయకపోతే, "నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నాను" అని మన జీవితమంతా చెప్పవచ్చు. కానీ మన మనస్సు నిరంతరం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను వెతుకుతున్నందున మనం దానిని ఎప్పుడూ ఆచరించము. మేము వదులుకోలేదు అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం.

ధర్మం మరియు ప్రాపంచిక కార్యకలాపాల మధ్య ఈ సరిహద్దు రేఖ ఏమిటో మనం నిజంగా తెలుసుకోవాలి, ఆపై మన స్వంత మనస్సును చూసుకోండి మరియు చూడండి. మన మనస్సు వాస్తవానికి ధర్మాన్ని అనుసరిస్తోందా, ఉన్నత పునర్జన్మను కోరుకుంటుందా లేదా విముక్తిని లేదా జ్ఞానోదయాన్ని కోరుకుంటుందా? మన మనస్సుకు ధర్మ ప్రేరణ ఉందా, దానిలో మనం వదులుకున్నాము అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందాన్ని కోరుకునే ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు? ఆ క్షణంలో మనకు ఆ ప్రేరణ ఉందా? లేదా బదులుగా, మన ప్రేరణ నిజంగా ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలతో ముడిపడి ఉందా, కానీ వెలుపల మనం దానిని ధర్మ సాధనలాగా చేస్తున్నాము-ఈ సందర్భంలో మనం చాలా సమయాన్ని వృధా చేస్తున్నాము.

చాలా తరచుగా మన ప్రేరణలు మిశ్రమంగా ఉండవచ్చు, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు మరియు కొంచెం ధర్మ ప్రేరణలు ఉన్నాయి. నిజానికి, మన ప్రేరణలు ఇలాగే ఉంటాయని నేను చాలా సార్లు అనుకుంటాను. ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల ప్రేరణ కంటే ఇది మంచిది. అయినప్పటికీ, మేము ఒక చర్యను చేస్తున్నట్లయితే, మేము దానిని చేస్తున్నందున, మేము కూడా ప్రయత్నించవచ్చు మరియు మా ప్రేరణను సాధ్యమైనంత ఉత్తమంగా చేయవచ్చు ఎందుకంటే ఆ చర్య యొక్క ఫలితం ప్రేరణపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

మేము కూర్చుని ఉంటే ధ్యానం లేదా కొంత పఠించడం లేదా కొంత వచనాన్ని చదవడం, అప్పుడు అది ధర్మం మరియు జ్ఞానోదయానికి కారణమవుతుందా లేదా అది తటస్థంగా మారుతుందా కర్మ, లేదా ధర్మం కానిది కూడా మన మనస్సు యొక్క స్థితిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది. నేను ఇక్కడ కూర్చొని ఉంటే, “సరే, నేను ఈ ధర్మ వచనాన్ని చదవబోతున్నాను మరియు నేను కొంత జ్ఞానం పొందుతాను. ఆపై నేను ప్రజలకు బోధిస్తాను, అప్పుడు నేను గొప్ప అభ్యాసకుడనని మరియు నేను గొప్ప ఉపాధ్యాయుడిని అని ప్రజలు అనుకుంటారు. నాకు చాలా మంచి పేరు వస్తుంది. ప్రజలు తయారు చేస్తారు సమర్పణలు నాకు." మీరు ఆ విధంగా గొప్ప ఉపాధ్యాయులుగా మారవచ్చు మరియు చాలా ప్రసిద్ధి చెంది చాలా పొందవచ్చు సమర్పణలు, అయితే మీరు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నారా? లేదు, ప్రేరణ పూర్తిగా ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు కాబట్టి ధర్మ అభ్యాసం లేదు. అలా చేసిన వ్యక్తి ప్రాథమికంగా చాలా సమయం మరియు శక్తిని వృధా చేశాడు; వారి ప్రేరణ కలుషితం అయినందున వారు చేస్తున్న దాని నుండి నిజంగా ప్రయోజనం పొందడం లేదు.

ఇది మా విషయంలో కూడా అదే విషయం-మనకు స్వచ్ఛమైన ఒకటి ఉందా లేదా అని చూడటానికి మా ప్రేరణను నిరంతరం తనిఖీ చేయడం. స్వచ్ఛమైన ప్రేరణను కలిగి ఉండటం చాలా కష్టం. అందుకే నేను చెప్పాను, మనం చాలా తరచుగా కొంచెం ప్రయత్నించే వారికి ప్రేరణలు, కొంచెం ధర్మం మరియు కొంచెం ప్రాపంచికం కలగలిసి ఉంటాయి. ఇది ఏమీ కంటే మెరుగైనది కానీ ఇది ఇప్పటికీ మనం చేయగలిగినంత ఉత్తమమైనది కాదు. మనం అవగాహన కలిగి ఉండటానికి మరియు మనస్ఫూర్తిగా ఉండటానికి ప్రయత్నించాలి మరియు సాధ్యమైనంతవరకు మన ప్రేరణను శుద్ధి చేసుకోవాలి. అందుకే నేను ఈ విషయాన్ని నిజంగా నొక్కిచెబుతున్నాను - ధర్మ కార్యకలాపానికి మరియు ప్రాపంచిక కార్యకలాపాలకు మధ్య ఉన్న సరిహద్దు రేఖ ఏమిటో మనం తెలుసుకోవాలి. అది తెలియకపోతే మన బుద్ధి ధర్మ బుద్ధి కాదా అని ఎలా చెక్ చేసుకోవాలి?

మీరు ధర్మ వృత్తాలలో ఎంత ఎక్కువగా ఉంటారో, ఇది ఎలా జరుగుతుందో మీరు చూడవచ్చు. మనుషులు ధర్మంలా కనిపించే చాలా పనులు చేస్తారు కానీ అది నిజంగా ధర్మం కాదు. మనం మన స్వంత మనస్సును కూడా గమనించడం ప్రారంభించవచ్చు. సంభావ్యంగా స్వచ్ఛంగా ఉండగల ఒక కార్యాచరణలో చాలా తక్కువ ప్రేరణను ఉంచడం ద్వారా మన స్వంత అహం మనల్ని ఎలా మోసం చేస్తుందో చూడండి, కానీ అలా కాదు, ఎందుకంటే ఆ తప్పుడు ప్రేరణ అక్కడ వచ్చింది. ఇది చాలా తప్పుడుగా ఉంది. చాలా చప్పుడు. ఇది అన్ని సమయాలలో వస్తుంది. మేము ధర్మ తరగతులకు వచ్చాము, “నేను చాలా మంచి అభ్యాసకుడిలా కనిపించాలనుకుంటున్నాను. నేను నిటారుగా కూర్చోవాలనుకుంటున్నాను, చాలా బాగుంది ధ్యానం స్థానం ఎందుకంటే కొత్త వ్యక్తులందరూ, నేను నిజంగా మంచి అభ్యాసకుడినని అనుకుంటారు. నేను ఎంత బాగా కూర్చున్నానో చూడు ధ్యానం, నేను బోధనలను ఎంత బాగా వింటాను. నేను పాత విద్యార్థినని, నాకు నిజంగా చాలా తెలుసునని వారు అనుకుంటారు. మనం బోధనలు విన్నప్పుడు అలాంటి విషయాలు చాలా తేలికగా మన మనస్సుల్లోకి వెళ్లిపోతాయి. కేవలం చూడండి. తనిఖీ. లేదా బహుశా నాకు మాత్రమే ఆ సమస్య ఉంది!

గురించి కూడా మాట్లాడుకున్నాం కదంపాలోని పది అంతర్భాగ ఆభరణాలు మరియు వాటిని ఆచరించడం మనకు ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను ఎలా వదులుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. తిరిగి వెళ్లి, దాన్ని సమీక్షించండి మరియు తదుపరి సెషన్‌కు ముందు నేను దాని గురించి మిమ్మల్ని ప్రశ్నలు అడుగుతాను. ప్రస్తుతం నేను ఇక్కడ బోధనలో కొనసాగాలనుకుంటున్నాను.

యొక్క రూపురేఖలలో ది మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు మొదటిది పునరుద్ధరణ లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. దానికి మూడు రూపురేఖలు ఉన్నాయి: మనం దానిని ఎందుకు అభివృద్ధి చేయాలి, దానిని ఎలా అభివృద్ధి చేయాలి మరియు అభివృద్ధి చేయడంలో మనం విజయం సాధించిన పాయింట్ పునరుద్ధరణ. మేము రెండవ అవుట్‌లైన్‌లో ఉన్నాము: దీన్ని ఎలా అభివృద్ధి చేయాలి. అందులో రెండు భాగాలు ఉన్నాయి: కోరికను ఎలా ఆపాలి, ది అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం కోసం, మరియు ఎలా ఆపాలి అటాచ్మెంట్ భవిష్యత్తు జీవితాల కోసం. ఆ రెండింటిలో మేము ఇంకా మొదటి స్థానంలో ఉన్నాము: ఎలా ఆపాలి అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం కోసం. మేము ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి మాట్లాడాము ఎందుకంటే అవి స్వరూపులు అటాచ్మెంట్ ఈ జీవిత ఆనందానికి. అప్పుడు మేము పది అంతర్లీన కదంపా ఆభరణాల గురించి మాట్లాడుకున్నాము, ఎందుకంటే అవి మన మనస్సులో మునిగిపోయి, వాటిని పెంపొందించడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, అవి ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను వ్యతిరేకిస్తాయి.

ఈ జీవితంతో అనుబంధాన్ని ఆపడం

ప్రస్తుత జీవితంపై కోరికను ఎలా ఆపుకోవాలనే దాని గురించి ఆ ఒక్క వాక్యాన్ని తిరిగి చూద్దాం. ఇది చెప్పుతున్నది

మీ జీవితం యొక్క నశ్వరమైన స్వభావాన్ని మరియు కనుగొనడం చాలా కష్టమైన విశ్రాంతి మరియు దానం గురించి ఆలోచించడం ద్వారా తగులుకున్న ఈ జీవితానికి.

ఎవరైనా చెబితే, “ఎలా ఆపాలి అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితానికి? దాన్ని ఎలా ఆపాలి?" ఎలాగో ఈ వాక్యం చెబుతుంది. మొదట మనం విశ్రాంతి మరియు దానం గురించి ఆలోచిస్తాము, లేదా కొన్నిసార్లు నేను విలువైన మానవ జీవితం యొక్క స్వేచ్ఛలు మరియు అదృష్టాలను అనువదించాలనుకుంటున్నాను. ఆపడానికి ఇది ఒక మార్గం తగులుకున్న ఈ జీవితానికి. రెండవ మార్గం ఏమిటంటే, మన జీవితం యొక్క నశ్వరమైన స్వభావాన్ని ఆలోచించడం, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ధ్యానం చేయడం. మీరు చూస్తే లామ్రిమ్ ఈ రెండు ధ్యానాలు (1) విలువైన మానవ జీవితం మరియు (2) అశాశ్వతం మరియు మరణం ప్రారంభంలోనే వస్తాయి లామ్రిమ్. ఎందుకంటే అవి వదులుకోవడానికి మాకు సహాయపడతాయి అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితానికి.

ఈ రెండు ధ్యానాల గురించి కొంచెం మాట్లాడుకుందాం. మీరు చూడండి, కేవలం ఒక చిన్న వాక్యంలో, మొత్తం చాలా అర్థం ఉంది, చాలా బోధనలు ఉన్నాయి. మేము బహుశా ఆ ఒక్క వాక్యం కోసం కనీసం నాలుగు రోజులు గడపబోతున్నాం. విశ్రాంతి మరియు ఉపకారాల గురించి మాట్లాడుకుందాం. విలువైన మానవ జీవితం గురించి మాట్లాడుకుందాం.

లో లామ్రిమ్ మనం విలువైన మానవ జీవితం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, దానికి మూడు ప్రాథమిక రూపురేఖలు ఉన్నాయి. ఒకటి ఎనిమిది స్వేచ్ఛలు మరియు పది అదృష్టాలను గుర్తించడం, ఇక్కడ విశ్రాంతి మరియు దానం అని పిలుస్తారు. రెండవది మన విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ప్రాముఖ్యతను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం. మరియు మూడవది విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం అరుదుగా మరియు కష్టం. కాబట్టి అవి విలువైన మానవ జీవితం అనే అంశం క్రింద ఉన్న మూడు ప్రధాన రూపురేఖలు: స్వేచ్ఛలు మరియు అదృష్టాలను గుర్తించడం, విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ప్రాముఖ్యతను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం మరియు ఒకదాన్ని సాధించడంలో అరుదుగా మరియు కష్టం.

స్వేచ్ఛలు మరియు అదృష్టాలను చూద్దాం. ఇవి గ్రంథాల నుండి వచ్చాయి. అవి పాళీ గ్రంథాలలో కూడా ఉన్నాయని నేను నమ్ముతున్నాను. నేను చేసిన కొన్ని పఠనంలో నేను వీటిని చూశాను. పాళీ గ్రంథాలలో కూడా ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు గురించి మాట్లాడబడ్డాయి.

విలువైన మానవ జీవితానికి ఎనిమిది స్వేచ్ఛలు

ఎనిమిది స్వేచ్ఛలను చూద్దాం. ఈ ఎనిమిది అవస్థలు మనం పుట్టకుండా స్వేచ్ఛగా ఉన్నాం. మనం ఈ ఎనిమిదింటిలో దేనిలోనైనా జన్మించినట్లయితే, ఈ నిర్దిష్ట జీవితంలో ధర్మాన్ని ఆచరించడం చాలా కష్టం. దీని గురించి ఆలోచించడం యొక్క మొత్తం ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మన జీవితం ఎంత విలువైనదో మనం నిజంగా అనుభూతి చెందుతాము మరియు దానిని సద్వినియోగం చేసుకోవాలి.

మొదటిగా, మనం ఈ జీవితంలో నరకాల్లో పునర్జన్మ పొందలేదని సంతోషించవచ్చు; రెండవది, మనం ఆకలితో ఉన్న దెయ్యాల రాజ్యంలో పునర్జన్మ పొందడం లేదు; మూడవది, మనం జంతువుగా పునర్జన్మ పొందడం లేదు; మరియు నాల్గవది, మనం దేవుడిగా పునర్జన్మ పొందడం లేదు. ఈ నాలుగు జీవితాలు, ఆ నాలుగు, ధర్మాన్ని ఆచరించడం చాలా కష్టం. మీరు నరక లోకాలలో జన్మించినట్లయితే, మీ మనస్సును ధర్మం వైపు మళ్లించలేనంత బాధను అనుభవిస్తున్నారు. మీకు ఏదైనా ఉంటే సందేహం దాని గురించి, మీరు జబ్బుపడినప్పుడు మీ స్వంత మనస్సు ఎలా ఉంటుందో ఆలోచించండి. మనం అనారోగ్యం పాలైనప్పుడు, బాధపడినప్పుడు, సాధన చేయడం చాలా కష్టం. కాబట్టి మనం నరకంలో జన్మించినట్లయితే, సాధన చేయడం కష్టం; అదే ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం రాజ్యం. ఇక్కడ మళ్ళీ మనం మన స్వంత జీవితాన్ని చూడవచ్చు. ఆకలితో ఉన్న దయ్యాల లక్షణాలు చాలా ఉన్నాయి తగులుకున్న మరియు అసంతృప్తి. సరే, మన మనస్సు ఆ స్థితిలో ఉన్నప్పుడు సాధన చేయడం కష్టం. ఆ రాజ్యంలో పుడితే కూడా అంతే.

నీ దగ్గర ఉన్నట్లైతే సందేహం జంతువులు ధర్మాన్ని ఆచరించగలిగితే, జంతువు యొక్క ప్రధాన లక్షణం మూగ వ్యక్తి. మన మనస్సు పొగమంచుగా మారినప్పుడు సాధన చేయడం కష్టం. నా ఉద్దేశ్యం, పిల్లులను చూడండి. ఆశ్రమంలో పుట్టే భాగ్యం, ఆశ్రమంలో నివసించే భాగ్యం మన పిల్లులకు, కుక్కలకు దక్కింది. అని ఊహించుకోండి. అయితే వారు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నారా? మీరు పిల్లులకు ఎలుకలను వెంబడించకూడదని మరియు ఎలుకలను చంపవద్దని నేర్పడానికి ప్రయత్నిస్తారు. నేను ఎప్పుడూ అచల మరియు మంజుశ్రీకి చెబుతుంటాను, "ఎలుకలు మీలాగే జీవించాలని కోరుకుంటాయి," కానీ అవి దానిని పొందలేవు-ఆచరించటం అసాధ్యం. మరియు మీరు కొంత ధర్మాన్ని పాటించమని నాగానికి నేర్పడానికి ప్రయత్నిస్తే, అతను తన తోకను ఊపుతూ మీరు కర్ర విసిరే వరకు వేచి ఉంటాడు. కాబట్టి మనం అలాంటి రాజ్యంలో జన్మించినట్లయితే సాధన చేయడం చాలా కష్టం.

ఇప్పుడు దీని గురించి ఆలోచించడం కోసం పునర్జన్మపై కొంత నమ్మకం మరియు ఈ నిర్దిష్ట జీవితంలో మనం ప్రస్తుతం ఉన్నట్లే కాదు అనే భావన అవసరం. దానితో మనం సుఖంగా ఉండటానికి కొంత సమయం పట్టవచ్చు. నేను బౌద్ధ బోధనకు హాజరైన మొదటిసారి పునర్జన్మపై నాకు నమ్మకం లేదని నాకు తెలుసు. ఆసియాలో చాలా మంది ప్రజలు ఉన్నట్లుగా నేను ఆ భావనతో ముందుకు రాలేదు. నేను నా మనస్సును చూసినప్పుడు, ఇప్పుడు నా మనస్సులో ఇతర రంగాల లక్షణాలను ఖచ్చితంగా చూడగలను. నేను ఒక నిర్దిష్ట మానసిక స్థితిని తీసుకొని దానిని అతిశయోక్తి చేస్తే? అవును, మీరు ఒక కలిగి ఉండవచ్చు శరీర ఆ రాజ్యంలో ఒక జీవి. ఎందుకు కాదు?

జంతువులు. జంతు రాజ్యం ఉందని మనకు తెలుసు. మేము వాటిని చూస్తాము. ఇప్పుడు నేను ఆలోచించగలను, “సరే, నేను ఎప్పటికీ జంతువుగా పుట్టను.” బాగా, ఎందుకు కాదు? నేను ఎప్పుడూ నేనే అవుతానని అనుకుంటున్నానా? నేను ఎల్లప్పుడూ నేనే అని అనుకుంటే, నిస్వార్థత గురించి నాకు క్లూ లేదు, అవునా? దీనితో నేను ఎవరికి అనుబంధం అని ఎప్పుడూ అనుకుంటే శరీర, అప్పుడు నేను అశాశ్వతం గురించి మరియు నేను దీన్ని విడిచిపెట్టబోతున్నాను అనే వాస్తవం గురించి ఆలోచించలేదు శరీర కొన్నిసార్లు. కొన్నిసార్లు మనం నిస్వార్థత లేదా అశాశ్వతత గురించి కొంచెం ఆలోచించినట్లయితే, అది పునర్జన్మ ఆలోచనను బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. ఈ ప్రత్యేకతలో నేను ప్రస్తుతం ఉన్నాను అనే ఆలోచనపై పట్టును వదులుతుంది శరీర. మనం ఆ నాలుగు రంగాలలో పుట్టలేదని సంతోషించవచ్చు.

నీకు కావాలంటే ధ్యానం దీని గురించి, “సరే, నేను ఆ ప్రాంతాలలో పుడితే ఎలా ఉంటుంది?” అని ఆలోచించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. అప్పుడు మనం పునర్జన్మను విశ్వసిస్తే, “సరే, ప్రారంభం లేని పూర్వ జన్మలలో నేను ఆ రంగాలలో జన్మించాను. మరి నేను అప్పుడు ప్రాక్టీస్ చేయవచ్చా?" నేను నాగుడిగా పుడితే ధర్మాన్ని ఆచరించగలనా? కష్టం, అవునా? నేను చెదపురుగులలో ఒకడిగా పుడితే ఎలా? అన్ని చెదపురుగులు బయటకు వస్తున్నప్పుడు నేను వాటిని చూశాను, అంటే అవి తెలివిగల జీవులు, కాదా? వారికి స్పృహ ఉంది. వారు సంతోషంగా మరియు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటారు. అయినా వారి మనసు పూర్తిగా మరుగునపడిపోయింది. నేను అనుకున్నాను, “ఏ రకమైనది కర్మ ఇంకా ఒక ఆశ్రమంలో చెదపురుగుగా పునర్జన్మ పొందాలి. వారు ధర్మానికి దగ్గరగా ఉన్నారు. వారు ఆశ్రమాన్ని కూడా తింటున్నారు. వారు ఆశ్రమానికి చాలా దగ్గరగా ఉన్నారు, కానీ అభ్యాసం చేయడానికి అవకాశం లేదు, ఎందుకంటే మనస్సు పూర్తిగా అస్పష్టంగా ఉంది. శరీర జీవి పుట్టింది అని.

ఈ జీవితంలో మనం పుట్టని నాలుగు రకాల మానవ జీవితాలు ఉన్నాయి. మేము లేనందుకు సంతోషించవచ్చు. ఒకటి, "అనాగరిక క్రూరుల మధ్య అనాగరికునిగా" చెప్పినట్లు పునర్జన్మ పొందడం. ధర్మం లేని దేశంలో అని అర్థం. ఉదాహరణకు, ధర్మం తీవ్రంగా అణచివేయబడిన కమ్యూనిస్ట్ నియంత్రణలో ఉన్న దేశంలో పునర్జన్మ పొందడం-కమ్యూనిస్ట్ పాలనలో సోవియట్ యూనియన్‌లో జన్మించినట్లు. మీకు ఆధ్యాత్మికం కూడా చాలా కష్టం ఆశించిన ధర్మ బోధ కోసం మీరు ఎక్కడికి వెళ్తున్నారు?

రెండవది ఒక ప్రదేశంలో లేదా ఒక సమయంలో పుట్టడం బుద్ధయొక్క బోధనలు అందుబాటులో లేవు-ఎక్కడ a బుద్ధ కనిపించలేదు మరియు బోధించలేదు. శాక్యముని కనిపించకముందే మనం 3000 సంవత్సరాల క్రితం పుట్టాము అనుకుందాం. అప్పుడు ఈ ప్రపంచ వ్యవస్థలో కనీసం ధర్మాన్ని నేర్చుకునే అవకాశం లేదు.

మూడవది బలహీనమైన ఇంద్రియాలతో పుట్టడం. ఆ వ్యక్తులు ధర్మాన్ని ఆచరించలేరని అర్థం కాదు కానీ చాలా అడ్డంకులు ఉన్నాయి. ఈ రోజుల్లో ఇది నిజంగా మంచిది. పురాతన కాలంలో మీకు దృష్టి లోపం ఉంటే మీరు గ్రంథాలను చదవలేరు. ఇప్పుడు వారి వద్ద బౌద్ధ పుస్తకాలు ఆడియో టేపుల్లో చదవబడతాయి మరియు బ్రెయిలీలో ఏదైనా ఉండవచ్చు, కాబట్టి ఇది సులభం. పురాతన కాలంలో శ్రవణ బలహీనతతో సమానంగా: బోధనలను వినడం చాలా కష్టం. ఇప్పుడు నేను బోధనలపై ఎవరైనా సంతకం చేసిన సమయాల్లో బోధించాను, తద్వారా ప్రజలు వాటిని వినగలరు. ఇప్పటికీ అది కష్టతరం చేస్తుంది, కాబట్టి ప్రస్తుతం మనకు ఆ ఆటంకం లేదని సంతోషించవచ్చు.

చివరగా, ఉన్న వ్యక్తిగా జన్మించడం తప్పు అభిప్రాయాలు. ఉదాహరణకు, ఆఫ్ఘనిస్తాన్‌లో తాలిబాన్ అధికారికి బిడ్డగా జన్మించడం మరియు తాలిబాన్ జీవితం యొక్క దృక్పథంతో పెరగడం. మీరు అపురూపంగా పెరిగారు తప్పు అభిప్రాయాలు మరియు సాధన చేయడం చాలా కష్టంగా ఉంటుంది.

మన జీవితాలను మెచ్చుకోవడం, “సరే, నేను ఇప్పుడు జన్మించిన ప్రదేశంలో కాకుండా వేరే ప్రదేశంలో లేదా సమయంలో పుట్టి ఉంటే ఎలా ఉంటుంది?” అని ఆలోచించడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మీరు చిన్నప్పుడు దాని గురించి ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా? నువ్వు ఎందుకు పుట్టావు అని ఎప్పుడైనా ఆలోచించావా? నేను ఆశ్చర్యపోతుంటాను, “నేను ఎందుకు పుట్టాను? నేను వేరొకరిగా ఎందుకు పుట్టలేదు?” అలాంటప్పుడు మనం ఎంత తేలిగ్గా వేరే చోట పుట్టామో అని ఆలోచిస్తారు. ఇది సాధన చేయడం చాలా కష్టతరం చేస్తుంది.

విలువైన మానవ జీవితానికి పది అదృష్టాలు

అప్పుడు మనకున్న పది సంపదలు, పది మంచి గుణాలు.

1. మొదటిది మనం మనుషులుగా పుట్టడం. ఒక మానవుడితో శరీర అప్పుడు మనకు మానవ మేధస్సు ఉంటుంది. ఇది నిజంగా సంతోషించాల్సిన విషయం.
2. రెండవది మధ్య బౌద్ధ ప్రాంతంలో నివసిస్తున్నారు. ఇది మీరు బోధలను స్వీకరించడానికి మరియు మీరు సన్యాసాన్ని పొందగల ప్రదేశం. నిజానికి, నేను మొదట ధర్మాన్ని పాటించడం ప్రారంభించినప్పుడు, నేను మధ్య బౌద్ధ ప్రాంతంలో నివసించానో లేదో నాకు తెలియదు. అప్పట్లో ఈ దేశంలో దీక్షలు చేస్తున్నారో లేదో కూడా తెలియదు.
3. మూడవది పూర్తి మరియు ఆరోగ్యకరమైన ఇంద్రియ సామర్థ్యాలను కలిగి ఉంటుంది: కాబట్టి చూడగలగడం, వినగలగడం, మన మనస్సు పదునుగా ఉండటం.
4. నాల్గవది ఐదు ఘోరమైన నేరాలలో దేనినీ సృష్టించలేదు. ఈ ఐదు హేయమైన చర్యలను మీరు చేస్తే, మీ తదుపరి జన్మలో ఈ చర్యల యొక్క తీవ్రత కారణంగా మీరు తక్షణమే నరకంలో పునర్జన్మ పొందుతారు. వాటిలో మన తండ్రిని చంపడం, మా తల్లిని చంపడం, అర్హత్‌ను చంపడం, మనలో విభేదాలు కలిగించడం వంటివి ఉన్నాయి సంఘ, మరియు a నుండి రక్తం తీసుకోవడానికి కారణమవుతుంది బుద్ధ. మేము వాటిలో దేనికీ పాల్పడలేదు.
5. ఐదవది ఏమిటంటే, గౌరవానికి అర్హమైన విషయాలపై మనకు సహజమైన నమ్మకం ఉంది. మన హృదయాలలో ధర్మం పట్ల సహజమైన ఆసక్తి, ఆధ్యాత్మిక సాధన పట్ల సహజమైన జిజ్ఞాస ఉంటుంది. ఇది మనలో చాలా విలువైనది: ఆ ఉత్సుకత, ఆ ప్రేరణ మరియు ఆశించిన ధర్మం కోసం. మనలోని ఆ భాగాన్ని మనం గౌరవించాలి మరియు దానిని ఆదరించాలి. మీరు చుట్టూ చూడండి మరియు చాలా మంది ఉన్నారు, అంటే, అగస్టా పట్టణంలో చూడండి. ఎంత మందికి ధర్మం పట్ల ఆసక్తి ఉంది మరి ఆశించిన దానిని ఆచరించాలా? చాలా కాదు. కేవలం మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటం వల్ల మనకు విలువైన మానవ జీవితం ఉందని కాదు. విలువైన మానవ జీవితం అంటే మనకు అన్నీ ఉన్నాయి పరిస్థితులు ధర్మ సాధన కోసం.
6. పది అదృష్టాలలో ఆరవది మనం ఎక్కడ మరియు ఎప్పుడు జీవిస్తాము a బుద్ధ కనిపించింది. మన విషయంలో శాక్యముని బుద్ధ ప్రత్యక్షమై ప్రత్యక్షమై ధర్మాన్ని బోధించాడు.
7. ఏడవది ఎక్కడ మరియు ఎప్పుడు a బుద్ధ కనిపించడమే కాకుండా బోధించింది. కాబట్టి ఆరవది ఎ బుద్ధ కనిపించింది, ఏడవది అతను బోధించాడు.
8. ఎనిమిదవ అదృష్టం ఏమిటంటే ధర్మం ఇప్పటికీ ఉంది. మేము శాక్యముని నుండి తిరిగి గుర్తించదగిన ధర్మ వంశాలు ఉన్న సమయంలో జన్మించాము బుద్ధ- ఆ వంశాలు ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. కాబట్టి మనం బోధలను స్వీకరించగలము.
9. తొమ్మిదవది మనం ఎప్పుడు మరియు ఎక్కడ నివసిస్తున్నాము సంఘ అనుసరించే సంఘం బుద్ధయొక్క బోధనలు. ఒక కలిగి సన్యాస మేము నివసించే ప్రదేశంలో సంఘం చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే సన్యాసులు దానిని సమర్థిస్తారు ఉపదేశాలు ద్వారా ఇవ్వబడింది బుద్ధ. ధర్మాన్ని నిజంగా అధ్యయనం చేయడానికి మరియు ఆచరించడానికి మరియు బోధించడానికి వారికి సమయం ఉంది. సామాన్యులకు అలాంటి సమయం ఉండటం కష్టం. మరొకటి అలాంటి ఉదాహరణను కలిగి ఉండటం ఆనందంగా ఉంది సంఘ మనం అనుసరించడానికి సభ్యులు; మరియు మా ఆచరణలో ప్రశ్నలు మరియు మద్దతు కోసం వారి వద్దకు వెళ్లగలగాలి.
10. పదవది ఏమిటంటే, మనం ఎప్పుడు మరియు ఎక్కడ ప్రేమపూర్వక శ్రద్ధతో జీవిస్తాము. ప్రేమపూర్వక శ్రద్ధ అనేది శ్రేయోభిలాషులను సూచిస్తుంది-మనకు ఆహారం, దుస్తులు, ఔషధం మరియు ఆశ్రయం (నాలుగు అవసరమైనవి) అందించే వ్యక్తులు, తద్వారా మనం సాధన చేయవచ్చు. ప్రేమతో కూడిన శ్రద్ధ మన ధర్మ గురువులని కూడా సూచిస్తుంది. అవి మన ఆధ్యాత్మిక శ్రేయస్సు పట్ల ప్రేమపూర్వక శ్రద్ధతో మనకు బోధిస్తాయి. మన అభ్యాసానికి ఇతరుల మద్దతు చాలా ముఖ్యం.

ఈ ఎనిమిది స్వేచ్ఛలు మరియు ఈ పది అదృష్టాల గురించి ధ్యానం చేయడం వల్ల మన జీవితం పట్ల చాలా లోతైన ప్రశంసలు కలుగుతాయి. మనం వాటిలో దేనినైనా కోల్పోయినట్లయితే, మనకు మిగిలినవన్నీ ఉండవచ్చు, కానీ ధర్మాన్ని ఆచరించడం చాలా కష్టం. ఉదాహరణకు, నా స్నేహితుడు అలెక్స్ అక్కడ కమ్యూనిజం పతనానికి ముందు కొన్ని తూర్పు ఐరోపా దేశాలను సందర్శించిన గురించి నాకు చెప్పడం నాకు గుర్తుంది. అతను నాకు చెప్తున్నాడు, నేను చెకోస్లోవేకియాలో ఉన్నాను, ప్రజలు బోధనల కోసం వచ్చినప్పుడు వారు ఎవరి ఇంట్లోనైనా బోధించవలసి ఉంటుంది. దేవాలయాలు లేవు మరియు మీరు బోధనల కోసం బహిరంగ స్థలాన్ని అద్దెకు తీసుకోలేరు ఎందుకంటే ఇది చట్టవిరుద్ధం. మీరు గుంపులుగా గుమిగూడేందుకు అనుమతించనందున ప్రజలు ఈ వ్యక్తి ఇంటికి వేర్వేరు సమయాల్లో వేర్వేరుగా రావాల్సి వచ్చింది.

అప్పుడు అందరూ ముందు గదిలోకి వచ్చినప్పుడు, వారు అందరూ ఆటలు ఆడుతున్నట్లుగా కార్డ్ టేబుళ్లపై మరియు కార్డ్‌లను ప్లే చేసేవారు. వారు పానీయాలు మరియు స్నాక్స్ మరియు అన్నిటితో అక్కడ నుండి బయలుదేరుతారు, కానీ వారు పడకగదికి, వెనుక గదిలోకి వెళ్లి, అక్కడ వారికి బోధించేవాడు. పోలీసులు వచ్చి తలుపు తడితే వారు అలా చేయడానికి కారణం: వారు పడకగది నుండి బయలుదేరవచ్చు, టేబుల్ చుట్టూ కూర్చోవచ్చు మరియు అక్కడ వారు కార్డులు ఆడుతున్నారు. ధర్మ బోధలు ఉన్నందున పోలీసులు వారిని పట్టుకోలేకపోయారు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడనిది, ఏదో ఒక పుట్టినరోజు వేడుక జరుగుతోందని మరియు ధర్మ బోధలు జరగడం లేదని నమ్మడం.]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): కుడి. అలాంటప్పుడు అలాంటి ఆంక్షలు, భయం లేని ప్రదేశంలో మనం పుట్టడం ఎంత అదృష్టమో మీరు ఆలోచించండి. నా ఉద్దేశ్యం, మేము ఉదయాన్నే లేచి ఇక్కడ ఉన్నాము. మనం బౌద్ధ పుస్తకాలను సొంతం చేసుకోవచ్చు. టిబెట్‌లోని కమ్యూనిస్ట్ చైనాలో, మీ వద్ద బౌద్ధ పుస్తకాలు ఉంటే మీరు అక్షరాలా జైలులో పడవేయబడతారు. పుస్తకాలు తగలబెట్టబడతాయి. నిన్ను కొట్టి బంధించవచ్చు. ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో టిబెట్‌లో కూడా, మంత్రాలు లేదా ప్రార్థనలు చేస్తూ మీ పెదవులను కదుపుతూ వారు మిమ్మల్ని పట్టుకుంటే, వారు మిమ్మల్ని అరెస్టు చేస్తారు.

నేను బీజింగ్‌లో ఉన్నప్పుడు బౌద్ధులలో ఎంతో భక్తి ఉన్న కొంతమంది వ్యక్తులను కలిశాను. దీని గురించి వారు నాతో చెప్పేవారు సమర్పణ మేము నెలకు రెండుసార్లు చేసే వేడుక. అలా చేసినప్పుడు వాళ్ళ ఇంట్లో కూడా చేయలేకపోయారు. ఇరుగుపొరుగు వారు పాడుకుంటూ వేడుకలు చేస్తుంటే, ఇరుగుపొరుగు వారు పోలీసులకు ఫిర్యాదు చేశారు. లైట్లు ఆర్పివేసి, పడుకున్నట్లు నటించి, పడుకుని, తలపై ఉన్న దుప్పట్లను లాగివేయడమే వాళ్లు చేయాల్సింది. వారి తలపై దుప్పట్లతో పడుకుని, ఫ్లాష్‌లైట్ తీసి, వారి కీర్తన వేడుకలు చేయడానికి అక్కడ పఠించడాన్ని గుసగుసలాడుకోండి. ఇలాంటి కథలు విన్నప్పుడు...! మరియు ఈ వ్యక్తులు సంవత్సరాలు మరియు సంవత్సరాలు మరియు సంవత్సరాలు చేసారు. వారికి ధర్మంపై అంత విశ్వాసం, భక్తి ఉండేది. ఇది పూర్తిగా ప్రశంసనీయమని నేను భావిస్తున్నాను. అప్పుడు మనం, “అబ్బా, నేను అలాంటి వాతావరణంలో పుట్టలేదు. నాకు చాలా స్వేచ్ఛ ఉంది. నేను ఎప్పుడైనా కూర్చోవాలనుకున్నప్పుడు నా గదికి వెళ్లగలను ధ్యానం." మనం ఎంత అదృష్టవంతులం. మనం ఇక్కడ జపం చేసుకుంటూ నడవవచ్చు మంత్రం బిగ్గరగా. మేము తిరోగమనం చేయవచ్చు మరియు ఉపాధ్యాయులను ఆహ్వానించవచ్చు మరియు ధర్మ తరగతులను కలిగి ఉండవచ్చు మరియు ఇవన్నీ కలిసి చేయవచ్చు. మేము చాలా అదృష్టవంతులం.

దీని గురించి నిజంగా ఆలోచించడం ముఖ్యం. మన జీవితంలోని సానుకూల లక్షణాల గురించి మరియు మనకు ఉన్న మంచి పరిస్థితుల గురించి ఆలోచించండి, తద్వారా మనం మన జీవితాన్ని ఉపయోగించుకునేలా చూసుకుంటాము మరియు దానిని విడదీయవద్దు. మన మంచి పరిస్థితులను మనం తేలికగా తీసుకున్నప్పుడు, “సరే, ఇక్కడ నివసించడంలో అంత ప్రత్యేకత ఏమీ లేదు” అని అనుకుంటాము. అప్పుడు మనం చేసేదంతా, “ఓహ్, చాలా చల్లగా ఉంది. ఈ ఉదయం చాలా చల్లగా ఉంది. నేను చేయలేను ధ్యానం. ఇప్పుడు చాలా వేడిగా ఉంది. నేను చేయలేను ధ్యానం. ఈ మిస్సోరి వాతావరణం చాలా మారుతుంది. లేదా మేము ఫిర్యాదు చేస్తాము, “ఓహ్, నేను చేయలేను ధ్యానం ఎందుకంటే పిల్లులు మియావ్ చేస్తున్నాయి. నేను కూర్చొని ధర్మ పుస్తకం చదవలేను ఎందుకంటే, బ్లా, బ్లా, బ్లా”. అందుకే మనం ఎప్పుడూ ఫిర్యాదు చేస్తూ ఉంటాము, “అయ్యో కడుపు నొప్పిగా ఉంది, నేను ధర్మాన్ని ఆచరించలేను. అయ్యో, నా మధ్య బొటనవేలు నొప్పిగా ఉంది, నేను ధర్మాన్ని ఆచరించలేను.

సీటెల్‌లో ప్రతి ఒక్కరికి చాలా మంది ఉన్నారు, సీటెల్‌లోనే కాదు-ప్రతిచోటా-ప్రజలు ధర్మ విషయాలకు ఎందుకు రాలేకపోతున్నారని చాలా సాకులు చెబుతారు, “ఓహ్, ఇది నా కుమార్తె స్నేహితురాలి పుట్టినరోజు, నేను ధర్మ తరగతికి రాలేను.” ఎందుకు కాదు? నా ఉద్దేశ్యం, కొందరు వ్యక్తులు చాలా విషయాలను కనుగొంటారు, వారు తమ మనస్సులో వారు అభ్యాసం చేయలేకపోవడానికి కారణాలుగా కనిపిస్తారు. లేదా ప్రజలు చాలా తేలికగా నిరాశకు గురవుతారు. ఈ దేశంలో కూడా చాలా సంపద ఉంది, కానీ ప్రజలు చాలా కృంగిపోతారు మరియు వారి సమస్యలపై దృష్టి పెడతారు: "అయ్యో, నా సోదరుడు నన్ను ఇష్టపడడు." "ఓహ్, నాకు ప్రమోషన్ రాలేదు, మరొకరికి ప్రమోషన్ వచ్చింది." "ఓహ్, ఈ ఇతర వ్యక్తి నాకు యజమానిగా ఉన్నాడు." "ఓహ్, నా పొరుగువారు వారి సంగీతాన్ని చాలా బిగ్గరగా ప్లే చేస్తారు." ఇది, "ఓహ్ ఇది మరియు ఓహ్ అది."

మీ గురించి నాకు తెలియదు కానీ నేను ఫిర్యాదు చేయడంలో నిపుణుడిని. నాకు ఏదైనా అవకాశం ఇవ్వండి మరియు నేను నా తలపై నుండి పది ఫిర్యాదుల గురించి ఆలోచించగలను. ఆ రకమైన మనస్సు అన్ని వేళలా ఫిర్యాదు చేసేది, లేదా "అయ్యో, పేదవాడు నేను. నా గురించి ప్రతిదీ కుళ్ళిపోయింది మరియు భయంకరంగా ఉంది. మనము సాధన చేయలేకపోవడానికి అనేక కారణాలను కలిగి ఉన్న మనస్సు కూడా ఉంది ఎందుకంటే ఈ అడ్డంకులు అన్నీ 'బయటి నుండి' వస్తున్నాయి. అన్ని రకాల మనస్సులు మన అభ్యాసానికి పెద్ద అడ్డంకులను సృష్టిస్తాయి. అవన్నీ వస్తాయి ఎందుకంటే మనం నివసించే మంచి పరిస్థితులను మనం అభినందించలేము. బదులుగా మనం సరిగ్గా జరగని ఒకటి లేదా రెండు చిన్న విషయాలపై దృష్టి పెడతాము, ఆపై మనల్ని మనం పరధ్యానం లేదా నిరాశ చెందనివ్వండి. .

విలువైన మానవ జీవితాన్ని ఎలా ధ్యానించాలి

మనం నిజంగా సమయాన్ని వెచ్చించి విలువైన మానవ జీవితాన్ని ధ్యానిస్తే; మరియు నిజంగా ఈ పద్దెనిమిది దాటండి. "సరే, నేను ఇలా స్వేచ్ఛగా ఉండకపోతే మరియు నాకు ఆ అడ్డంకి ఉంటే ఏమి జరుగుతుంది" అని ఆలోచించండి. లేదా, “పది అదృష్టాలలో ఒకటి నాకు లేకపోతే ఏమి జరుగుతుంది?” మరి మనం అలా జీవిస్తున్నామని ఊహించుకోండి. అప్పుడు మీరు వెళ్లి ధ్యానం, మరియు మీరు నిజంగా ఆ అడ్డంకిని మరియు అది ఎలా ఉంటుందో అలాంటి వ్యక్తి అని మీరు నటిస్తారు. అప్పుడు మీరు తిరిగి వచ్చి మీరే, మరియు మీరు వెళ్ళి, “అయ్యో, నాకు ఆ అడ్డంకి లేదు. వావ్, నేను చాలా అదృష్టవంతుడిని. ”

మీరు విలువైన మానవ జీవితం గురించి ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, మీరు తనిఖీ లేదా విశ్లేషణ అని పిలుస్తారు ధ్యానం. ఇక్కడ మనం శ్వాస గురించి ధ్యానం చేయడం లేదు. ఇక్కడ మనం ఆలోచిస్తున్నాము, ఈ సందర్భంలో వలె, మేము ఈ పద్దెనిమిది పాయింట్లలో ప్రతిదాని గురించి ఆలోచిస్తాము. మేము వాటిని ఒక్కొక్కటిగా చూస్తాము. మనం అనుకుంటాము, “సరే, నరకంలో పునర్జన్మ ఎలా ఉంటుంది? నేను అక్కడ ప్రాక్టీస్ చేయవచ్చా? సరే, నరక రాజ్యాన్ని మరచిపో, నేను ఈ జన్మలో విపరీతమైన బాధలో పుడితే ఎలా ఉంటుంది? నేను ప్రాక్టీస్ చేయగలనా?" "ఇప్పుడు నేను తాలిబాన్ అధికారి బిడ్డగా పుడితే ఎలా ఉంటుంది?" ఎందుకంటే అక్కడ, కానీ ఒక చిత్రం కోసం కర్మ, వెళ్ళు I. మనం ఎందుకు తాలిబాన్ అధికారి బిడ్డగా లేదా నాజీ అధికారి బిడ్డగా పుట్టలేదు? మనం ఎందుకు తాలిబాన్‌లో పుట్టలేదు, ఒకరి బిడ్డగా కూడా కాదు, ఆ దృష్టికి ఆకర్షితుడయ్యాడు. మనం ధర్మాన్ని ఆచరించగలమా?

ఈ వివిధ రకాల పరిస్థితుల ద్వారా వెళ్లండి. నేను ధర్మాన్ని అవమానించేవాడిగా పుడితే ఏమవుతుంది? లేదా ఎవరు చెప్పారు బుద్ధ తన తండ్రిని విడిచిపెట్టి తన కుటుంబాన్ని విడిచిపెట్టిన డెడ్‌బీట్ తండ్రి. మరి మనకు పూర్తి భిన్నమైన వైఖరి, భిన్నమైన జన్మ ఉంటే మనం ఎలా ఉంటాము? అప్పుడు మనం ఎంత అదృష్టవంతులమో చూస్తాం.

బౌద్ధులలో కూడా, నిన్న ఇక్కడ ఉన్న ప్రజలందరిలాగే, వారంతా ఈ రోజు పనిలో ఉన్నారు. ఇంకా మన మనస్సుతో నిజంగా పని చేయడానికి రోజంతా ఉంది. మనకు ఇక్కడ చేయవలసిన పని ఉంది, కానీ కనీసం మనం చేసే ప్రతి పని ధర్మం అయ్యేలా ఉదయాన్నే మంచి ప్రేరణని కలిగించే తీరిక ఉంది. మాకు కొంత తీరిక సమయం ఉంది. మేము ఇప్పుడు ధర్మాన్ని ప్రతిబింబించడానికి మరియు దాని గురించి మాట్లాడటానికి మరియు దాని గురించి ఆలోచించడానికి ఒక గంట సమయం తీసుకుంటున్నాము. మనం నిజంగా సాధన చేయగలిగినప్పుడు మనకు ఉదయం మరియు సాయంత్రం ధ్యానాలు ఉంటాయి. నా ఉద్దేశ్యం, మేము చాలా అదృష్టవంతులం. నిజంగా ఇలా ఆలోచిస్తున్నా.

ఈ తనిఖీలో ధ్యానం మేము ఈ విషయాల గురించి ఆలోచిస్తాము. దాని నుండి మనం “నేను ఎంత అదృష్టవంతుడిని!” వంటి ముగింపులను తీసుకుంటాము. మీరు ఎప్పుడు అని వారు అంటున్నారు ధ్యానం ఇలాంటి విలువైన మానవ జీవితంపై మీరు కేవలం ఆభరణాన్ని కనుగొన్న బిచ్చగాడిలా భావిస్తారు. లేదా మీరు దానిని ఆధునిక పరంగా చెప్పాలనుకుంటే, మీరు వేరొకరి క్రెడిట్ కార్డ్‌ని కనుగొన్నట్లు మరియు మీకు పిన్ తెలిసినట్లు మీకు అనిపిస్తుంది. చాలా మంచిది కాదు, కానీ మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రాపంచిక కోణంలో, మీరు అకస్మాత్తుగా మీరు సంపన్నులని కనుగొంటే మీకు ఎంత ఆనందం ఉంటుంది. సరే, నిజంగా మన జీవితాల గురించి ఆలోచించడం మరియు ధర్మ కోణంలో మనం ఎంత సంపన్నులం. అలా చేస్తే మన మనస్సు నిరంతరం సంతోషంగా ఉంటుంది. అప్పుడు మన జీవితంలో జరిగే చిన్న చిన్న విషయాలు మనకు అడ్డంకులు కావు.

విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ప్రాముఖ్యతను పరిగణనలోకి తీసుకుంటుంది

విలువైన మానవ జీవితం క్రింద రెండవ రూపురేఖలు లామ్రిమ్ విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ప్రాముఖ్యతను పరిశీలిస్తోంది. మన విలువైన మానవ జీవితం మూడు కారణాల వల్ల ముఖ్యమైనది మరియు విలువైనది. మొదటిది, మనం దానిని తాత్కాలిక లక్ష్యాల కోసం ఉపయోగించవచ్చు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సానుకూలతను సృష్టించడానికి మనం ఈ జీవితాన్ని ఉపయోగించుకోవచ్చు కర్మ తద్వారా మనకు మంచి భవిష్యత్తు పునర్జన్మ లభిస్తుంది. రెండవది, మరియు మరింత ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, ఈ జీవితం ముఖ్యమైనది మరియు విలువైనది ఎందుకంటే మనం దానిని అంతిమ లక్ష్యాల కోసం, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం కోసం కారణాన్ని సృష్టించడానికి ఉపయోగించవచ్చు. మీరు ఆలోచించినప్పుడు, “ఈ జీవితంలోనే శరీర, మనం పూర్తి జ్ఞానోదయాన్ని పొందగలము, ”అది చాలా అద్భుతం, ఆలోచించడం చాలా ఆశ్చర్యంగా ఉంది!

శాక్యముని బుద్ధ ఒక ఉంది శరీర మరియు మనలాంటి జీవితం, మరియు అతను చేసాడు! బౌద్ధ సంప్రదాయాలలో చాలా మంది గొప్ప ఋషులు జ్ఞానోదయం పొందారు. వారు మనలాగే మానవ జీవితం-అమూల్యమైన మానవ జీవితం-ఆధారంగా చేసారు. మన జీవితం ఎంత విలువైనది మరియు ముఖ్యమైనదో, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన జీవితం ఎంత అర్ధవంతమైనదో చూడండి. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే చాలా తరచుగా, ముఖ్యంగా ఆధునిక ప్రపంచంలో, ప్రజలు ఈ అస్తిత్వ బెంగ అనుభూతిని కలిగి ఉంటారు, “నా జీవితం పూర్తిగా అర్థరహితమైనది. నా జీవితానికి అర్థం లేదు. దీనికి ప్రయోజనం లేదు. ” దాంతో చాలా మంది బాధపడుతున్నారు. కాబట్టి నిజంగా ఆలోచించాలంటే, “వావ్, నా జీవితానికి చాలా లోతైన అర్థం మరియు ప్రయోజనం ఉంది. నా జీవిత లక్ష్యం డబ్బు సంపాదించడం మాత్రమే కాదు.

నేను దీని గురించి చాలా ఆలోచించాను. మీలో ఎవరైనా సినిమా చూశారో లేదో నాకు తెలియదు ది గ్రాడ్యుయేట్. మీరు బహుశా చాలా చిన్నవారు. చిన్నప్పుడు బాగా పాపులర్ అయిన సినిమా అది. ఇది ఇప్పుడే కళాశాల నుండి పట్టభద్రుడై, “జీవితానికి అర్థం ఏమిటి?” అని ఆశ్చర్యపోతున్న ఒక యువకుడి గురించి. ఆ సినిమా నిజంగా నాతో మాట్లాడింది ఎందుకంటే యుక్తవయసులో నేను చూసాను మరియు నేను ఇలా అన్నాను, “సరే, జీవితానికి అర్థం ఏమిటి? పెద్దయ్యాక పెళ్లి చేసుకోవడమేనా? మరియు మీకు పిల్లలు ఉన్నారు మరియు మీకు కుటుంబం ఉంది. మరియు మీరు డబ్బు సంపాదిస్తారు మరియు మీకు మంచి జీవితం ఉంటుంది. కానీ మీరు చనిపోతారు మరియు అంతా అయిపోయింది మరియు మీరు చనిపోయినప్పుడు ఇవేవీ మీతో రాదు. కాబట్టి ఇదంతా చేయడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి? రోజు చివరిలో, మీరు చనిపోయిన తర్వాత, మీ జీవితం ఏమిటి? బ్రతకడం వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి?" యుక్తవయసులో కూడా నేను ఈ ప్రశ్న అడిగాను. ఇది చాలా సంవత్సరాల తరువాత నన్ను ధర్మంలోకి నడిపించిన పెద్ద ప్రశ్నలలో ఒకటి.

యుక్తవయసులో నేను దీని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను మరియు నేను రబ్బీలను, పూజారులను, మంత్రులను మరియు నా ఉపాధ్యాయులను మరియు ప్రతి ఒక్కరినీ, “జీవితానికి అర్థం ఏమిటి?” అని అడిగాను. “దాని గురించి ఆలోచించకు” అని అందరూ అప్పుడే చెప్పారు. లేదా వారు చెప్పారు, "సంతోషంగా ఉండండి," మరియు సంతోషంగా ఉండటానికి మార్గం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల ద్వారా. ఆ నాలుగు విషయాలు కలిగి ఉండండి, అదే ఆనందానికి మార్గం. అదే జీవిత లక్ష్యం. కానీ మీరు మరణం యొక్క కోణం నుండి జీవితం గురించి ఆలోచించినప్పుడు: ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు మన జీవితానికి ఎటువంటి అర్ధాన్ని మరియు ఉద్దేశాన్ని తీసుకురావు. వారు దానిని పూర్తిగా చదునుగా వదిలివేస్తారు. కాబట్టి విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటం, అంటే మనకు ధర్మాన్ని ఆచరించే అవకాశం ఉంది, మన జీవితాన్ని నిజంగా అర్థవంతంగా మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా మార్చుకునే సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది.

మన జీవితం ముఖ్యమైనది అయిన మూడవ మార్గం క్షణం క్షణం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం జీవించి ఉన్న ప్రతి ఒక్క క్షణం సంభావ్య ధర్మ సాధన. ఆలోచన శిక్షణను అభ్యసించడం ద్వారా మేము దీన్ని చేస్తాము.

ఇది చైనీస్ గాథల సంప్రదాయంలో ఆచారం. మీరు చేతులు కడుక్కోవడానికి గాథలు, చిన్న చిన్న పద్యాలు లేదా సూక్తులు ఎలా ఉంటాయో మీకు తెలుసు; మీరు టాయిలెట్కు వెళ్ళినప్పుడు; సమర్పణ మన ఆహారం; ఒక తలుపు తెరవడం; మెట్లు దిగడం; మెట్లు పైకి వెళ్లడం; ఒక వ్యక్తికి ఏదైనా అప్పగించడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన రోజువారీ జీవిత కార్యకలాపాలన్నీ-ముఖ్యంగా మనం శుభ్రపరిచే సమయాలు. చాలా విలువైన ధర్మ సాధన చేయడానికి శుభ్రపరచడం చాలా సులభం. కేవలం మురికిని శుభ్రం చేయడానికి బదులు, “నేను జ్ఞానమనే గుడ్డతో, జ్ఞానమనే సబ్బుతో, నీళ్లతో బుద్ధి జీవుల మనస్సుల్లోని మరకలను శుభ్రం చేస్తున్నాను” అని అనుకుంటాం. లేదా మీరు క్రిందికి వెళ్లి, "జ్ఞాన జీవులను జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించడానికి నేను దిగువ ప్రాంతాలకు వెళ్లడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను" అని మీరు అనుకుంటారు. మీరు పైకి వెళ్ళినప్పుడు, "నేను జ్ఞానోదయ జీవులను జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తూ పైకి వెళ్తున్నాను." వాటిని గుర్తుంచుకో నలభై ఒక్క ఆకాంక్షలు a బోధిసత్వ? అవన్నీ సాధారణ రోజువారీ జీవిత కార్యకలాపాలకు సంబంధించినవి, మనం ఆలోచించే విధానం ద్వారా మనం ధర్మ కార్యకలాపాలుగా మారవచ్చు.

ఎప్పుడు a అని చెప్పే ఈ ఒక వచనం ఉంది బోధిసత్వ ఇది చేస్తుంది, వారు ఇలా ఆలోచిస్తారు. లేదా, “ఇది ఒక ప్రార్థన బోధిసత్వ వారు ..." ఒక నిర్దిష్ట చర్య చేసినప్పుడు. ఇది వాటిలో కొన్నింటిని జాబితా చేసింది. అప్పుడు నేను DFF వద్ద వ్యక్తులను కలిగి ఉన్నాను [ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్] వారి స్వంతంగా వ్రాయండి. చాలా ముద్దుగా ఉంది. ప్రజలు అన్ని రకాల మంచి విషయాలతో ముందుకు వచ్చారు-ఎందుకంటే మనం వెళుతున్న వచనం చాలా శతాబ్దాల క్రితం వ్రాయబడింది. కాబట్టి వారు "నేను కంప్యూటర్‌ను ఆన్ చేసినప్పుడు, నేను అన్ని జీవులను ధర్మం వైపు తిప్పుతున్నాను" అని ముందుకు వచ్చారు. "నేను కంప్యూటర్‌ను ఆపివేసినప్పుడు, అన్ని జీవులకు తక్కువ పునర్జన్మ కోసం నేను తలుపును మూసివేస్తాను." ఇది చాలా బాగుంది-కాబట్టి ప్రతి ఒక్క క్షణం ధర్మ సాధనగా మారింది. కాబట్టి మన జీవితం చాలా ముఖ్యమైనది మరియు విలువైనది అయిన మరొక మార్గం.

విలువైన మానవ జీవితం కోసం మేము రెండు మూడు రూపురేఖలను కవర్ చేసాము. మొదటిది స్వేచ్ఛలను మరియు అదృష్టాలను గుర్తించడం. మేము ఎనిమిది స్వేచ్ఛలు మరియు పది అదృష్టాల గురించి మాట్లాడాము. ఇవి ఇక్కడి వచనంలో విశ్రాంతి మరియు ఉపకారాలు అని అనువదించబడ్డాయి. మేము రెండవ అంశం, ప్రాముఖ్యత లేదా విలువైన మానవ జీవితం యొక్క విలువ, అర్థం, ఉద్దేశ్యం గురించి కూడా మాట్లాడాము. ఇవి మనలో మనం ప్రతిబింబించవలసిన విషయాలు ధ్యానం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అవి మనం ప్రస్తుతం వినే లేదా మన నోట్‌బుక్‌లో వ్రాసి ఇతరులకు చెప్పే విషయాలు మాత్రమే కాదు. అవి మనం నిజంగా కూర్చొని మనల్ని మనం ఆలోచించుకునే విషయాలు-మనం ఆలోచించి మన స్వంత జీవితానికి వర్తింపజేస్తాము. మనం ఇలా చేస్తే అది ఖచ్చితంగా వైఖరిలో మార్పును మరియు మన స్పృహలో మార్పును ఉత్పత్తి చేస్తుంది.

సరే, ప్రశ్నలు, వ్యాఖ్యలు?

ప్రేక్షకులు: విలువైన మానవ జీవితం యొక్క రెండవ రూపురేఖలలో మీరు చెప్పారు, మొదటిది మీరు దానిని తాత్కాలికంగా ఉపయోగించుకోవచ్చు ...

VTC: రెండవ సారాంశం విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ప్రాముఖ్యత. మరియు దాని కింద మూడు పాయింట్లు ఉన్నాయి. ఒకటి తాత్కాలిక ప్రయోజనాలు, కాబట్టి మంచి పునర్జన్మ పొందడం. రెండవది అంతిమ ప్రయోజనం, మనం ఈ జీవితకాలాన్ని విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం పొందేందుకు ఉపయోగించుకోవచ్చు. మరియు మూడవది, ఈ ఆలోచనా శిక్షణ పద్ధతులన్నింటినీ ఉపయోగించడం ద్వారా మనం మన జీవితాన్ని క్షణ క్షణం అర్థవంతంగా మార్చుకోవచ్చు.