పరిచయం

• మూడు కుండలు
• ఆరు గుర్తింపులు
• మూడు లక్షణాలు బోధనలు
• లామా సోంగ్‌ఖాపా మరియు మూడు ప్రధాన సాక్షాత్కారాలు

బోధనలను ఎలా వినాలి మరియు వివరించాలి (డౌన్లోడ్)

ఇప్పుడు మనం ప్రార్థన లేదా అని పిలువబడే శ్లోకాలపై బోధనను ప్రారంభిస్తాము మా మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు by లామా సోంగ్‌ఖాపా. ముఖ్యమైన అంశాల సాధారణ అవలోకనాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది నిజంగా మంచి వచనం ధ్యానం ధర్మ సాక్షాత్కారాలను పొందడం కోసం. ఆ వచనంలోకి ప్రత్యేకంగా వెళ్లేముందు, బోధలను ఎలా అధ్యయనం చేయాలి మరియు వినాలి మరియు ధర్మాన్ని ఎలా వివరించాలి అనే దాని గురించి కొంచెం మాట్లాడాలని అనుకున్నాను. బోధల నుండి మనం నిజంగా ప్రయోజనం పొందగలిగేలా మన మనస్సును సిద్ధం చేసుకోవడానికి ఇది ప్రారంభంలో మనకు సహాయకరంగా ఉంటుంది.

బోధనలను వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభంలో చాలా మంచిది, తద్వారా మనం దాని గురించి ప్రోత్సహించబడతాము. చాలా ప్రయోజనాలు ఉన్నాయి. ఒకటి మనకు కావాలంటే ధ్యానం అప్పుడు మనం ఏమి తెలుసుకోగలగాలి ధ్యానం పై. ఏమి చేయాలో తెలుసుకోవడానికి ధ్యానం న, మనం బోధనలు వినాలి. ఎలా చేయాలో ఎవరూ మాకు వివరించకపోతే ధ్యానం మరియు మేము మా స్వంత మార్గాన్ని కనుగొన్నాము, అప్పుడు మేము పెద్ద ఇబ్బందుల్లో పడతాము. ఎందుకు? సంసారంలో చాలా కాలంగా మనం మన స్వంత మార్గాన్ని కనిపెట్టుకున్నాము! ఎలా చేయాలో తెలుసుకోవాలంటే మనం బోధనలు నేర్చుకోవాలి ధ్యానం మరియు నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాల మధ్య ఎలా వివక్ష చూపాలి. మనం బోధలను వినాలి, తద్వారా మన కలతపెట్టే వైఖరిని ఎలా ఎదుర్కోవాలో మరియు మన మంచి లక్షణాలను ఎలా పెంచుకోవాలో మనకు తెలుస్తుంది.

మనం బోధలను విన్నప్పుడు, మనం విన్న ధర్మం మనకు మంచి స్నేహితుడు మరియు మన నుండి ఎవరూ తీసివేయలేని అత్యంత విశ్వసనీయ సహచరుడు అవుతుంది. కమ్యూనిస్ట్ స్వాధీన-సాంస్కృతిక విప్లవం సమయంలో ఖైదు చేయబడిన చైనా లేదా టిబెట్‌లోని అభ్యాసకులందరి గురించి ఇక్కడ నేను నిజంగా అనుకుంటున్నాను. చాలా ధర్మాన్ని విన్న వారు, జైలులో ఉన్నప్పుడు కూడా, వారి సాధన కొనసాగించవచ్చు. వారికి గ్రంథాలు లేకపోయినా, వారి చుట్టూ బౌద్ధమతం ఏమీ లేకపోయినా - వారు చాలా బోధనలు విన్నందున వారు తమ అభ్యాసాన్ని చేయగలరు. ఇతరులలోని ఆ గుణాన్ని నేను నిజంగా ఆరాధిస్తాను. మనం ఎక్కడ ఉన్నా, ఏది జరిగినా, మనం సంతోషంగా ఉన్నా, దుఃఖంలో ఉన్నా, ధర్మం నిజంగా మన స్నేహితునిగా ఎలా మారుతుందో అక్కడ మనం చూడవచ్చు. మరణ సమయంలో, మనం చాలా ధర్మాన్ని విని ఉంటే, మనం చనిపోయినప్పుడు కూడా, మన మనస్సుతో ఎలా పని చేయాలో మరియు నిర్మాణాత్మకంగా ఎలా చేయాలో మనకు తెలుస్తుంది.

బోధనలను వినడానికి సరైన వైఖరి: మూడు కుండలు

మనం ధర్మాన్ని వింటున్నప్పుడు మరియు దానిని అధ్యయనం చేసినప్పుడు సరైన వైఖరితో మరియు ప్రయోజనకరమైన రీతిలో చేయడం ముఖ్యం. వారు తరచుగా మూడు రకాల కుండల సారూప్యతను ఇస్తారు. మనం ఆ మూడు రకాల కుండలలాగా ఉండకూడదు. ఒక కుండ తలక్రిందుల కుండ. ఒక కుండ కుడి వైపున ఉంది, కానీ దానికి దిగువన రంధ్రం ఉంటుంది. ఇతర కుండ కుడి వైపున ఉంది, దిగువన రంధ్రం లేదు, కానీ అది మురికిగా ఉంది.

సారూప్యతను వివరించడానికి: తలక్రిందులుగా ఉన్న కుండ, మేము బోధనలు వినడానికి వచ్చి నిద్రపోతున్నప్పుడు వంటిది. ఏదీ లోపలికి వెళ్లదు. తలకిందులుగా ఉన్న కుండలో నీరు పోయడానికి ప్రయత్నిస్తే కుండ ఖాళీగా ఉన్నట్లే. మనం బోధనలకు వచ్చి తల ఊపితే అది కూడా లోపలికి వెళ్లదు. మనం వచ్చి చాలా ముందస్తు ఆలోచనలతో పరధ్యానంలో ఉన్నాము లేదా “కుక్క ఎలా ఉంది?” అని ఆందోళన చెందుతాము. మరియు, "వారు దీనిని ఏ రంగులో చిత్రిస్తున్నారు?" మరియు, “ఇల్లినాయిస్‌లో సుడిగాలి వచ్చింది”–మా మనస్సు అన్ని రకాల ఇతర విషయాలతో బిజీగా ఉంది. ఇక్కడ కూడా బోధనలు లోపలికి వెళ్లవు. తలకిందులుగా ఉన్న కుండలా ఉంది. ఈ విధంగా మనం నిజంగా ఒక మంచి అవకాశాన్ని కోల్పోతాము.

తదుపరిది కుడి వైపున ఉన్న కుండ మరియు దిగువన రంధ్రం కలిగి ఉంటుంది. మనం బోధలకు వచ్చినప్పుడు, మనం నిద్రపోకుండా, మేల్కొని, శ్రద్ధ వహిస్తున్నాము. కానీ తర్వాత మైండ్ బ్లాంక్ అయింది. మనందరికీ ఇది జరిగిందని నేను అనుకుంటున్నాను. మేము వెళ్లి ఒక బోధనను వింటాము; ఆ తర్వాత మా స్నేహితుడు వచ్చి, “సరే, వాళ్ళు బోధనలో ఏమి మాట్లాడుకున్నారు?” అన్నాడు. మేము వెళ్తాము, "ఆహ్, బౌద్ధమతం!" ఎందుకంటే మనం గుర్తుంచుకోగలిగేది అంతే. గురువుగారు చెప్పిన మాటలు మనకు గుర్తుండవు. మేము పాయింట్లను గుర్తుంచుకోలేము ధ్యానం పై. ఈ సందర్భంలో అది కారుతున్న కుండ లాంటిది: మేము అక్కడ ఉన్నాము, మేము విన్నాము, కానీ మనస్సు జల్లెడ లాంటిది మరియు అది సరిగ్గా సాగింది.

అందుకే నోట్స్ తీసుకోవడం మంచిది, లేదా మీరు నోట్స్ తీసుకోకపోతే, మీరు వెనక్కి వెళ్లినప్పుడు కొన్ని నోట్స్ రాసుకోండి. ఇది నిజంగా విషయాలను బాగా గుర్తుంచుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. నేను అధ్యయనం చేసిన ఒక మార్గం-మరియు ప్రతి ఒక్కరూ దీన్ని చేయాలని నేను చెప్పడం లేదు కానీ ఇది నాకు సహాయపడిన ఒక మార్గం-నేను సాధారణంగా ఉపయోగించే పదాల కోసం సంక్షిప్తలిపి వ్యవస్థను అభివృద్ధి చేసాను. అప్పుడు నేను మా గురువుగారు చెప్పిన విషయాలను పదాల వారీగా నోట్స్ చేయడానికి వీలైనంత ప్రయత్నించాను. నేను వాటిని తర్వాత తిరిగి వెళ్లి, వాటిని చదివి అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాను. ఈ రోజుల్లో ప్రతిదీ టేప్ చేయబడింది. నేను భారతదేశంలో చదువుతున్నప్పుడు దాన్ని టేప్ చేయలేదు. తిరిగి వెళ్లి వినే అవకాశం మాకు లేదు. విషయాలను సమీక్షించడం మరియు నోట్స్ తీసుకోవడం చాలా మంచిది, తద్వారా మనం గుర్తుంచుకోవడానికి మన మనస్సులోని అంశాలను హైలైట్ చేయవచ్చు. మనం కూర్చున్నప్పుడు ధర్మాన్ని ధ్యానించడం సులభం అవుతుంది.

మూడవ కుండ కుడి వైపున ఉన్నది. ఇది విచ్ఛిన్నం కాదు మరియు దిగువన రంధ్రం లేదు. బదులుగా అది లోపల మొత్తం మురికి మరియు ధూళితో నిండి ఉంది. మీరు లోపల రుచికరమైనదాన్ని పోసినా—మీ దగ్గర ఉన్న ఏ రుచికరమైన వస్తువు అయినా లోపల ఉన్న అన్ని మురికి కారణంగా పూర్తిగా కలుషితమవుతుంది. మనం ఇక్కడ ఉంటే, మేము బోధనలను వింటున్నాము మరియు బోధనలను గుర్తుంచుకుంటాము, కానీ మన ప్రేరణ పూర్తిగా కలుషితమైంది. కొన్నిసార్లు మీరు బోధనలకు వచ్చే వ్యక్తులను కలుస్తారు, ఎందుకంటే వారు నిజంగా తమ మనసు మార్చుకోవడానికి నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నారు, కానీ వారు నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నారు, తద్వారా వారు స్వయంగా ఉపాధ్యాయులు అవుతారు. ఇది ఇలా ఉంటుంది, ఓహ్, నేను ఈ సమాచారాన్ని నేర్చుకుని, పొందుతాను, దానిని సాధన చేయడం గురించి మర్చిపోతాను. అప్పుడు నేను వెళ్లి ఇతరులకు నేర్పించగలను; వారు నాకు వస్తువులను ఇస్తారు లేదా నేను నిజంగా అద్భుతంగా ఉన్నానని వారు అనుకుంటారు. ఇక్కడ మన మనస్సు మన ప్రేరణతో కలుషితమవుతుంది. మరొక దృష్టాంతం ఏమిటంటే, మనం వచ్చి బోధలను వింటాము కాబట్టి మనం ఇతరులను విమర్శించవచ్చు అభిప్రాయాలు; మరియు కేవలం అనేక అభిప్రాయాలను రూపొందించండి మరియు అభిప్రాయాలు మనమే. అది సరైన ప్రేరణ కాదు. మనం వినాలనుకునే మార్గం ఏమిటంటే: శ్రద్ధ వహించండి, బోధనలను నిలుపుకునే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండండి, ఆపై ముఖ్యంగా మన మనస్సును మార్చుకోవడానికి బోధనలను ఉపయోగించగలిగేలా మంచి ప్రేరణతో వినండి.

నాకు చాలా అనుమానంగా ఉంది. చదువుకోవడానికి ఎక్కడికి వెళ్లాలో తెలుసుకోవాలనుకునే వివిధ వ్యక్తుల నుండి నాకు ఇమెయిల్‌లు వస్తున్నాయి. కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఇలా అంటారు: “నేనే ధర్మ గురువును కావాలనుకుంటున్నాను, కాబట్టి ఎక్కడికి వెళ్లాలో లేదా ఏమి చదవాలో చెప్పు.” నేను ఎప్పుడూ దాని గురించి చాలా అనుమానిస్తాను. ఇతరులకు బోధించడం మంచిదే అయినా, అది మన చదువుకు ప్రధాన ప్రేరణగా ఉంటుందని నేను అనుకోను. మన స్వంత ఆలోచనను మార్చుకోవడమే మన ప్రధాన ప్రేరణగా ఉండాలి. మన స్వంత మనసు మార్చుకోవడం ద్వారా మాత్రమే మనం ఏదైనా ఆనందాన్ని పొందుతాము మరియు మన జీవితాన్ని అర్ధవంతం చేస్తాము. మనం ధర్మాన్ని నేర్చుకుంటే, దానిని ఇతరులకు పునరావృతం చేసి, ప్రసిద్ధి చెందడం లేదా జీవనోపాధి లేదా ఏదైనా సంపాదించడం కోసం, మనం కూడా రసాయన శాస్త్రం లేదా భౌతిక శాస్త్రాన్ని నేర్చుకుంటాము, ఎందుకంటే మేము ఆ సమాచారాన్ని అదే విధంగా ఉపయోగిస్తాము. ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడం కోసం మనం నిజంగా చాలా భిన్నమైన ప్రేరణను కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాము, కాబట్టి మేము బోధనల రుచిని పొందుతాము మరియు అది మనస్సుకు సహాయపడుతుంది.

ఆరు గుర్తింపులు

ఆరు గుర్తింపులతో బోధనలను వినాలని కూడా వారు సిఫార్సు చేస్తున్నారు. నా మనస్సును సెట్ చేయడానికి మరియు నా ప్రేరణను సెట్ చేయడానికి నాకు ఈ ఆరు చాలా మంచివి అని నేను భావిస్తున్నాను.

• ఆరు గుర్తింపులలో మొదటిది మనల్ని మనం అనారోగ్యంగా చూసుకోవడం.
• రెండవది గురువును నైపుణ్యం కలిగిన వైద్యునిగా చూడటం.
• మూడవది ధర్మాన్ని ఔషధంగా చూడడం.
• నాల్గవది ధర్మాన్ని ఆచరించడమే మార్గం.
• ఐదవది చూడటం బుద్ధ ధర్మం యొక్క ఔషధం మోసపూరితమైనది కాదు పవిత్ర జీవిగా.
• చివరగా, ఆరవది ఏమిటంటే, మనం నేర్చుకునే పద్ధతులు ప్రపంచంలో ఉనికిలో ఉన్నాయని మరియు అభివృద్ధి చెందాలని మనం ప్రార్థించే విషయాలు.

వాటి గుండా తిరిగి వెళితే, ఒకరిని స్వయంగా జబ్బుపడిన వ్యక్తిగా చూసినప్పుడు, నేను ఆరోగ్యంగా ఉన్నాను అని అనుకోవచ్చు. నేను బలంగా ఉన్నాను. నాకు జలుబు లేదు. నాకు క్యాన్సర్ లేదు. అంతా గొప్పగా ఉంది. కానీ మనం చూస్తే, మన మనస్సు చాలా అనారోగ్యంతో ఉంది, కాదా? మన మనస్సు అజ్ఞానం అనే అనారోగ్యంతో బాధపడుతోంది. కోపంమరియు అటాచ్మెంట్. మా శరీర వాటి ప్రభావంతో అనారోగ్యం పాలయ్యాడు మూడు విషపూరిత వైఖరి. మేము అజ్ఞానం మరియు అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉన్నాము అనే అర్థంలో మేము అనారోగ్యంతో ఉన్నాము కర్మ. జీవితకాలం నుండి జీవితకాలం వరకు వారి ప్రభావం కారణంగా మనం కేవలం ఒక పునర్జన్మను, మరొక పునర్జన్మ తర్వాత, మరొక పునర్జన్మను తీసుకోవలసి ఉంటుంది-ఎంపిక లేకుండా, ఎటువంటి శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని పొందకుండా. మనం ఉన్న ఆ దుస్థితిని చూస్తే, మనం నిజంగా అనారోగ్యంతో ఉన్నాము. మన మనస్సు వాస్తవికతను చూడదు అనే అర్థంలో అనారోగ్యం: మన మనస్సు చాలా విషయాల గురించి మరియు ప్రాజెక్ట్‌ల గురించి చాలా గందరగోళంగా ఉంది మరియు మన భావోద్వేగాలన్నింటినీ చుట్టుముడుతుంది. ధర్మం మనకు ప్రయోజనకరంగా ఉండాలంటే మనల్ని మనం అనారోగ్యంగా చూసుకోవాలి. మన జీవితంలో ప్రతిదీ అద్భుతంగా ఉందని మనం అనుకుంటే, బోధనలను వినడానికి మనకు నిజమైన ప్రేరణ ఉండదు.

గురువును నైపుణ్యం కలిగిన వైద్యునిగా చూడటం రెండవ గుర్తింపు. ఇక్కడ ఉపాధ్యాయుడు మీకు బోధించే వ్యక్తిని సూచించవచ్చు; కానీ చివరికి అది తిరిగి వెళుతుంది బుద్ధ, మా నిజమైన గురువు ఎవరు. ది బుద్ధ మా టీచర్ మన వ్యాధిని గుర్తించి, మనం తీసుకోవాల్సిన మందులను సూచిస్తారు. అదే విధంగా మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు మనం సాధారణ వైద్యుడి వద్దకు వెళ్తాము: వారు రోగ నిర్ధారణ చేసి సూచిస్తారు. అదేవిధంగా ఇక్కడ కూడా మనం సంతోషంగా లేము అని గ్రహించి, మనం దానికి వెళ్తాము బుద్ధ. బుద్ధ "మీరు చక్రీయ ఉనికితో బాధపడుతున్నారు. ఇక్కడ కొన్ని మందులు ఉన్నాయి: ది మూడు ఉన్నత శిక్షణలు మరియు అభివృద్ధి బోధిచిట్ట. మీరు దీన్ని ఆచరిస్తే, మీరు ఈ విధంగా నయమవుతుంది. ”

ఆ ధర్మమే ఔషధం. అది మూడో గుర్తింపు. మనం డాక్టర్ దగ్గరకు వెళ్లి మందు తెచ్చుకున్నప్పుడు, దానిని షెల్ఫ్‌లో ఉంచి, సీసాలపై ఉన్న లేబుల్స్‌ని నిత్యం చూస్తూ ఉంటాం. మందు తాగి నోటిలో పెట్టుకోవాలి. అదే విధముగా ఇక్కడ కూడా ఈ ధర్మమే నయమగు మందు. ఇది మన అసంతృప్తిని ఆపుతుంది, మన గందరగోళాన్ని ఆపుతుంది.

నాల్గవ గుర్తింపు: ధర్మాన్ని ఆచరించడం నయం కావడానికి మార్గంగా చూస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మందు షెల్ఫ్‌లో ఉంచడానికి బదులుగా, మేము దానిని మా నోటిలో పెట్టాము. అలాగే, నోట్‌బుక్‌ల నిండా నోట్‌లు మరియు బోధనలతో నిండిన టేపులను మాత్రమే కలిగి ఉండకుండా, మనం నిజంగా ఇంటికి వెళ్లి మనం విన్నదాని గురించి ఆలోచిస్తాము.

ధర్మశాలలో నా గురువు గెషే న్గావాంగ్ ధర్గే దీని గురించి మమ్మల్ని చాలా ఆటపట్టించేవాడు. అప్పుడు టేప్ రికార్డర్లు లేవు, కానీ మేమంతా మా చిన్న భారతీయ నోట్‌బుక్‌లతో అక్కడ కూర్చుని విపరీతమైన నోట్స్ తీసుకునేవాళ్లం. అతను చెప్పాడు, “ఓహ్, మీరు మీ గదికి వెళ్ళండి, మీకు చాలా నోట్స్‌తో చాలా పుస్తకాల అరలు ఉన్నాయి. కానీ మీకు సమస్య వచ్చినప్పుడు మీ మనస్సు పూర్తిగా ఖాళీగా ఉంటుంది. ఎలాంటి ధర్మం గురించి ఆలోచించాలో, మీ మనస్సుకు సహాయం చేయడానికి ఏ బౌద్ధ బోధనను అన్వయించాలో మీకు తెలియదు. మీరు నిజంగా ధర్మాన్ని సమీక్షించాలి మరియు దాని గురించి ఆలోచించాలి మరియు మీకు సమస్య వచ్చినప్పుడు దాన్ని ఆచరించాలి-మనం దయనీయంగా ఉన్నప్పుడు చూడటం మరియు పనులు చేయడం మా పాత పద్ధతులకు తిరిగి వెళ్లడం కాదు.

అప్పుడు ఐదవ గుర్తింపు: చూడటం బుద్ధ ధర్మం యొక్క ఔషధం మోసం లేని పవిత్ర జీవిగా. మేము విశ్వసిస్తున్నాము బుద్ధ అతను తాను అనుసరించిన ఖచ్చితమైన మార్గాన్ని వివరించినందున మోసపూరితమైనది కాదు. ది బుద్ధ అతను ధర్మాన్ని సృష్టించలేదు, అతను ధర్మాన్ని రూపొందించలేదు - అతను ఏమిటో గ్రహించాడు. ఏది వదిలేయాలి, ఏది ఆచరించాలో గ్రహించాడు. ఆచరించవలసిన దానిని ఎలా ఆచరించాలి, వదలివేయవలసినది ఎలా వదలివేయాలి అని చాలా స్పష్టంగా చూసాడు, ఆ తర్వాత చేసాడు. తన వ్యక్తిగత అనుభవం ద్వారా బుద్ధ దీనిని వాస్తవీకరించారు. అందువల్ల మనం బోధనలను విశ్వసించగలము ఎందుకంటే అతను వాటిని మంచి ప్రేరణతో మాట్లాడాడు మరియు అతను తన స్వంత ప్రత్యక్ష అనుభవం నుండి వాటిని మాట్లాడాడు.

చివరగా ఆరవ గుర్తింపు: మనం నేర్చుకునే ఈ ధర్మం ఎప్పటికీ ఉనికిలో ఉండాలని మరియు వర్ధిల్లాలని ప్రార్థించాలనుకుంటున్నాము. అది ముఖ్యమైన ప్రార్థన. మన దగ్గర మాత్రమే కాదు యాక్సెస్ ధర్మానికి, కానీ ధర్మం మన ప్రపంచంలో ఉంది మరియు అభివృద్ధి చెందుతుంది. మేము ఇక్కడ ఆశ్రమంలో ఏమి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామని నేను చాలా బలంగా భావిస్తున్నాను: మనం పోయిన చాలా కాలం తర్వాత ప్రజలు వచ్చి నేర్చుకునే, ఆలోచించే మరియు ఆలోచించే స్థలం ఉండేలా ఏదో ఏర్పాటు చేయబడింది. ధ్యానం ధర్మం మీద. మేము విషయాలను సెటప్ చేయడంలో కొన్ని ఇబ్బందులను ఎదుర్కోవలసి వస్తే, అది సరే, ఎందుకంటే మన ప్రేరణ దీర్ఘకాలికమైనది. మన హృదయంలో చాలా లోతైన ప్రార్థన ఉంది మరియు ఆశించిన అది బుద్ధయొక్క బోధనలు ఈ దేశంలో పాతుకుపోయాయి మరియు మనమందరం చనిపోయిన తర్వాత చాలా తరాల పాటు అవి ఈ దేశంలో వర్ధిల్లుతున్నాయి. బహుశా మనం పునర్జన్మ పొంది, వచ్చే జన్మలో ఇక్కడికి తిరిగి వస్తాము. అప్పుడు ప్రతిదీ ఇప్పటికే నిర్మించబడుతుంది. దాని గురించి మనం పెద్దగా ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు! అప్పుడు మనకు దివ్యదృష్టి లభిస్తే, "ఓహ్, నా గత జీవితం అలా చేసింది!" మనం ఇక్కడ లేకపోయినా, మన ప్రయత్నాల నుండి ప్రయోజనం పొందే వ్యక్తులు కూడా ఉంటారు.

బోధనల యొక్క మూడు ప్రత్యేక లక్షణాలు

మనం విని ఆచరించాల్సిన బోధన గురించి కూడా కొంచెం ప్రస్తావించదలిచాను. అటువంటి ఆధ్యాత్మిక సూపర్ మార్కెట్ జరుగుతున్న అమెరికాలో ఇది చాలా ముఖ్యం. మనం వినవలసిన మరియు ఆచరించే బోధనలు మూడు ప్రత్యేక లక్షణాలను కలిగి ఉండాలని వారు అంటున్నారు:

1. ద్వారా బోధనలు బోధించబడ్డాయి బుద్ధ.
2. వారు ఎటువంటి దోషాల నుండి శుభ్రంగా ఉన్నారు.
3. వాటిని మహానుభావులు సాక్షాత్కరించారు.

మొదటి విశిష్ట లక్షణానికి తిరిగి వెళ్దాం: ఇది బోధించినది బుద్ధ. బోధించిన బోధనలను మనం ఎందుకు ఆచరించాలనుకుంటున్నాము బుద్ధ? నేను చెప్పినట్లు, ది బుద్ధ తన స్వంత అనుభవం ఆధారంగా మార్గాన్ని వివరించాడు మరియు కరుణ యొక్క ప్రేరణతో చేసాడు. ఇప్పుడు దీని అర్థం ఇతర మతాలలో బోధించేవన్నీ తప్పు అని కాదు. ఇతర మతాలలో దేనికి అనుగుణమైన అనేక అంశాలు ఉన్నాయి బుద్ధ అన్నారు. మనం వాటిని గౌరవించాలి మరియు ఆచరించాలి ఎందుకంటే అవి బుద్ధయొక్క బోధనలు యేసు, ముహమ్మద్, మోసెస్, లావో త్జు లేదా మరొకరి నోటి నుండి వచ్చినప్పటికీ.

అన్ని ప్రధాన మతాలు నైతిక క్రమశిక్షణను బోధిస్తాయి. వారంతా దయ గురించి బోధిస్తారు. వారు సహనం గురించి బోధిస్తారు. వాస్తవానికి ప్రతి ఒక్కరూ దానిని పాటించరు; కానీ బౌద్ధులందరూ బుద్ధులు కాదు. ఇప్పటికీ ఇతర సంప్రదాయాల్లోని ఆ ప్రత్యేక బోధనలు విలువైనవి. మనం వాటిని విన్నట్లయితే, వారు మనకు మంచి వ్యక్తిగా మారడానికి సహాయం చేస్తే, వాటిని మనం వారి బోధనలుగా పరిగణించవచ్చు బుద్ధ. వాటిని మన ఆచరణలో చేర్చుకోవచ్చు. ఏదైనా విరుద్ధమైతే: వారు స్వాభావిక ఉనికిని లేదా అలాంటిదేదో బోధిస్తున్నట్లయితే, మేము ఆ భాగాన్ని చేర్చము ఎందుకంటే అది దేనికి విరుద్ధంగా ఉంటుంది బుద్ధ అన్నారు. ఇది కారణానికి కూడా విరుద్ధంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం విశ్లేషించినప్పుడు స్వాభావిక ఉనికి అస్సలు లేదని నిరూపించవచ్చు.

తదుపరిది రెండవ విశిష్ట లక్షణం: బోధనల నాణ్యత ఏమిటంటే అది ఏదైనా లోపాల నుండి శుభ్రం చేయబడి ఉండాలి. దీని అర్థం ఏమిటంటే ది బుద్ధ స్వచ్ఛమైన బోధలను బోధించి ఉండవచ్చు కానీ కొన్నిసార్లు శతాబ్దాలుగా విషయాలు చెడిపోతాయి. విషయాలను తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు.

మేము దాని గురించి ఇటీవల చాలా చర్చలు జరుపుతున్నాము: కొన్నిసార్లు భిన్నమైన సాంస్కృతిక పద్ధతులు ధర్మంలోకి ఎలా చొరబడతాయి. ఇవే బోధలు అని ప్రజలు చెప్పడం మొదలు పెట్టారు బుద్ధ వారు లేనప్పుడు. లేదా వ్యక్తులు తాము వ్యక్తిగతంగా ఏమనుకుంటున్నారో దానికి అనుగుణంగా లేని ధర్మంలోని అంశాలను వదిలివేసి, ఇతరులకు బోధిస్తారు. లేదా బహుశా వారు దానిని మార్చవచ్చు బుద్ధ తమ సొంత అభిప్రాయాలతో ఏకీభవించే క్రమంలో చెప్పారు. శతాబ్దాలుగా కొన్నిసార్లు అలా జరిగి ఉండవచ్చు. అందువల్ల, మనం బోధలను విన్నప్పుడు, వాటన్నిటి నుండి శుభ్రపరచబడిన బోధనలను మనం విన్నామని నిర్ధారించుకోవాలనుకుంటున్నాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బోధనలు, మనం వాటిని విన్నప్పుడు వాటిని సూత్రాలు మరియు ది బుద్ధయొక్క పదం-అవి ప్రమాదవశాత్తూ లేదా ఉద్దేశపూర్వకంగా చిక్కుకున్న ఏ రకమైన ఇతర అక్రెషన్‌లు లేకుండా ఉంటాయి.

మూడవ ప్రత్యేక లక్షణం ఏమిటంటే, ఈ బోధనలు మాస్టర్ ప్రాక్టీషనర్లచే గ్రహించబడి ఉండాలి. బోధలను ఒకసారి విని, పరిగణించి, ధ్యానించిన తర్వాత, అవి అవిచ్ఛిన్నమైన వంశంలోని వివిధ తరాల ద్వారా మనకు అందజేయబడాలి. బోధనలు కేవలం మౌఖికంగా ఖచ్చితమైన రూపంలో భద్రపరచబడలేదు, కానీ ఈ బోధనల యొక్క సాక్షాత్కారాలు భద్రపరచబడ్డాయి. వాటిని వరుస తరాల ప్రజలు ఆచరిస్తున్నారు; మరియు ఈ ప్రజల స్వంత అభ్యాసం ద్వారా వారు బోధనల యొక్క ప్రామాణికతను స్థాపించగలిగారు. అందుకే అభ్యాసం ద్వారా వారి మనస్సును మార్చుకున్న నిజమైన అభ్యాసకుల ఆధునిక ఉదాహరణలను మనం చూసినప్పుడు ఇది చాలా స్ఫూర్తిదాయకంగా ఉంటుంది. అప్పుడు మనకు తెలుసు, అవును, ఈ బోధనలు వాస్తవానికి పని చేస్తాయి. మేము వారితో బోధనను అభ్యసించాలనుకుంటున్నాము మూడు లక్షణాలు.

ధర్మాన్ని వివరించి బోధిస్తున్నారు

ఇప్పుడు నేను ధర్మాన్ని ఎలా వివరించాలో పంచుకోవాలనుకుంటున్నాను. బోధనలు మనకు ఎలా వినాలో మాత్రమే కాకుండా ధర్మాన్ని ఎలా వివరించాలో కూడా సూచిస్తాయి. ప్రతి ఒక్కరి వైపు బాధ్యతలు ఉంటాయి. ధర్మ శ్రవణం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించే విధంగానే, ధర్మాన్ని బోధించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి కూడా ఆలోచించాలి. ప్రతి ఒక్కరూ బోధించడానికి ఇష్టపడరు కాబట్టి ఈ భాగం చేర్చబడిందని నేను భావిస్తున్నాను. నాకు కొంతమంది స్నేహితులున్నారు, “నాకు ధర్మం బోధించడం ఇష్టం లేదు. నాకు బోధించడం ఇష్టం లేదు. నేను కొంతమంది ప్రజల ముందు నిలబడాలని అనుకోను. ఇక్కడ బోధించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచిస్తే మనం చేసే పనుల విలువను చూసేందుకు కొంచెం ప్రోత్సాహం లభిస్తుంది. ధర్మ వరమే అత్యున్నతమైన దానమని వారు తరచూ చెబుతుంటారు. ఇది నిజంగా నిజమని నేను కనుగొన్నాను ఎందుకంటే మన స్వంత జీవితంలో మనం చూసుకున్నప్పుడు, మనకు ఏది ఎక్కువ ప్రయోజనం చేకూర్చింది? నాకు ధర్మాన్ని బోధించడంలో నా గురువుల దయ నాకు లభించిన గొప్ప దయ అని నేను వ్యక్తిగతంగా చెప్పగలను ఎందుకంటే ధర్మం అత్యంత విలువైనది. అలాగే, మనం ధర్మాన్ని ఇతరులతో పంచుకోగలిగినప్పుడు అది చాలా విలువైనదిగా మారుతుంది.

మీరు బోధించేటప్పుడు మీరు బోధించేదాన్ని కూడా ఆచరించాలి. అది నిజంగా కష్టతరమైన భాగం. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనం ఒక నిర్దిష్ట క్షణంలో సాధన చేయగల సామర్థ్యం కంటే మేధోపరంగా మనకు తెలిసినది ఎల్లప్పుడూ గొప్పది-కనీసం సాధారణ జీవుల కోసం. గ్రహించిన జీవులు ప్రతిదానిని సంపూర్ణంగా ఆచరిస్తారు కాని మనలో మిగిలినవి చాలా తప్పిపోతాయి. మనం బోధించే వాటిని ఆచరించాల్సిన బాధ్యత ఉపాధ్యాయులపై ఉంది. ఈ విషయంలో మీరు మీ ఉపాధ్యాయులు గందరగోళంలో పడటం చూసినప్పుడు, దానిని ధర్మంపై నిందించకండి మరియు ధర్మం పని చేయదని అనుకోకండి. మేము ప్రయత్నిస్తున్నట్లే మీ ఉపాధ్యాయులు కూడా మనుషులే అని గుర్తుంచుకోండి. వారి మంచి ఉదాహరణలను కాపీ చేయండి మరియు చెడు వాటిని పక్కన పెట్టండి.

వారు ఉపాధ్యాయులకు ఈ క్రింది వాటిని కూడా సిఫార్సు చేస్తారు: విద్యార్థులు ఉపాధ్యాయుని లక్షణాలను తనిఖీ చేసినట్లే, ఉపాధ్యాయులు విద్యార్థుల లక్షణాలను తనిఖీ చేయాలి. విద్యార్థులు తాము బోధిస్తున్నదానికి తగినవారని నిర్ధారించుకోవడం ఇది. విభిన్న ప్రేక్షకులు వివిధ రకాల బోధనలను బయటకు తెస్తారని నేను ఎలా బోధిస్తాను అనే దానిలో నేను నిజంగా కనుగొన్నాను. అక్కడ ఏదో పని చేస్తోంది.

నేను ఇప్పుడు బోధించాలనుకుంటున్న ఈ వచనం వలె, మా మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు: నేను దానిని వేరొక సమూహానికి బోధిస్తే, వినే వ్యక్తుల కారణంగా బోధన కొంత భిన్నంగా ఉండవచ్చు. మనమందరం ఈ పరిస్థితులను మనం ఎంత బాగా వింటాము, మీరు దానిని అభ్యసిస్తే, మీరు అడిగే ప్రశ్నల ద్వారా సహ-సృష్టిస్తాము. జరగబోయే వాటిని రూపొందించడంలో మనమందరం నిమగ్నమై ఉన్నాము.

సారాంశంలో, ఇది బోధనలను ఎలా వినాలి, వినవలసిన బోధనల రకాలు, ఆపై ఎలా బోధించాలి అనే దాని గురించి కొంచెం మాత్రమే.

లామా సోంగ్‌ఖాపా

ఈ ప్రత్యేక వచనం ద్వారా లామా సోంగ్‌ఖాపాను కొన్నిసార్లు జె రిన్‌పోచే అని పిలుస్తారు. అతను పదిహేనవ శతాబ్దం చివరలో - పదహారవ శతాబ్దం ప్రారంభంలో టిబెట్‌లో నివసించిన గొప్ప సంస్కర్త. ఆయన బోధనలు అంత విలువైనవి కావడానికి కారణాలున్నాయి. ఏడవ శతాబ్దంలో టిబెట్‌లో బౌద్ధమతం ప్రవేశపెట్టబడింది. కొన్ని శతాబ్దాల తర్వాత టిబెట్‌లో కొంత హింస జరిగింది మరియు కొన్ని వంశాలు కోల్పోయాయి. (ఇది టాంగ్ రాజవంశంలో చైనీస్ బౌద్ధమతాన్ని హింసించిన విధంగానే ఉంది.) కొంత మొత్తంలో క్షీణత ఉంది. కొన్నిసార్లు ప్రజలు అనేక తప్పుడు భావనలు మరియు బోధనల గురించి గందరగోళాన్ని పెంచుకుంటారు. దీని కారణంగా పదకొండవ శతాబ్దంలో టిబెటన్లు అతిషాను టిబెట్‌కు తీసుకువచ్చారు. అప్పుడు మార్పా గొప్ప అనువాదకుడు వంటి చాలా మంది భారతదేశానికి వెళ్లి టిబెట్‌కు బోధనలు తీసుకువచ్చారు. విరూప భారతదేశం నుండి టిబెట్‌కు వచ్చి అనేక కొత్త వంశాలను తీసుకువచ్చాడు. ఇది టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో పునరుజ్జీవనం మరియు దాదాపు పదకొండవ శతాబ్దంలో సంభవించింది. కొద్ది సేపటి వరకు బాగానే సాగిన తర్వాత మళ్లీ కొన్ని గందరగోళాలు తలెత్తాయి. ఒక మాట లామా సోంగ్‌ఖాపా చేసినదేమిటంటే, అతను తిరిగి వెళ్లి గ్రంథాలను అధ్యయనం చేశాడు, వ్యాఖ్యానాలను అధ్యయనం చేశాడు మరియు అతను ఆ సమయంలో టిబెట్‌లోని అన్ని విభిన్న వంశాలకు చెందిన మాస్టర్స్‌తో చదువుకున్నాడు. లామా సోంగ్‌ఖాపా సెక్టారియన్ కాదు. అతని అనుచరులు అకస్మాత్తుగా ఒక సంప్రదాయాన్ని స్థాపించారు మరియు దానిని గెలుపా అని పిలిచారు, కానీ లామా సోంగ్‌ఖాపా గెలుపా కాదు. ఒక సంప్రదాయాన్ని స్థాపించాలనే ఉద్దేశ్యం అతనికి లేదు. అతను అందరితో కలిసి చదువుకున్నాడు మరియు శూన్యత గురించి అనేక అపోహలను అతను స్పష్టం చేశాడు. నైతికత పాత్ర ఎంత ముఖ్యమో కూడా ఆయన స్పష్టం చేశారు సన్యాస ధర్మాచరణ కోసమే దీక్ష.

ఎన్నో చదువుకునే భాగ్యం కలిగింది లామా సోంగ్‌ఖాపా బోధనలు మరియు నేను వాటిని చాలా ప్రయోజనకరంగా భావిస్తున్నాను. నేను చెప్పే వాడిని కాదు లామా సోంగ్‌ఖాపా గొప్పవాడు ఎందుకంటే అతను 'నా సంప్రదాయం.' అస్సలు కుదరదు. నేను బౌద్ధమతాన్ని ప్రారంభించినప్పుడు దాని గురించి కూడా నాకు తెలియదు లామా సోంగ్‌ఖాపా. ఈ విభిన్న సంప్రదాయాల గురించి నాకు తెలియదు. అయినప్పటికీ నేను దీనిని అధ్యయనం చేసినప్పుడు మరియు నేను దానిని అభ్యసించినప్పుడు, ఇది నిజంగా నా మనస్సుకు సహాయపడిందని నేను కనుగొన్నాను. గందరగోళం ఉన్నప్పుడు, మీరు బోధనలలోకి వెళితే, అతను నిజంగా చాలా విషయాలను స్పష్టం చేస్తాడు. పాయింట్లు చాలా స్పష్టంగా ఉండవచ్చు. నేను దానిని చాలా ప్రభావవంతంగా కనుగొన్నాను.

వచనానికి పరిచయం

మా మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు చాలా చిన్న వచనం కానీ చాలా పెద్ద అర్థంతో ఉంటుంది. మూడు ప్రధాన అంశాలు ఏమిటో చాలా క్లుప్తంగా తెలుసుకుందాం. ఆ తర్వాత మనం వచన పద్యం ద్వారా పద్యం ద్వారా వెళ్లి దానిని నిజంగా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు.

అన్నింటిలో మొదటిది, ఎప్పుడు బుద్ధ అతను వివిధ రకాల ప్రజలకు బోధిస్తూ, ఒక ప్రదేశం నుండి మరొక ప్రదేశానికి వెళ్లి పురాతన భారతదేశం చుట్టూ తిరిగాడు. అతను బోధించిన కొంతమంది అప్పటికే అతని అనుచరులు, కొందరు బౌద్ధులు కానివారు, మరికొందరు ఉన్న వ్యక్తులు తప్పు అభిప్రాయాలు. అతను అనేక రకాల ప్రజలకు బోధించాడు. కొంతమంది చాలా తెలివైనవారు, ఇతరులు కాదు. ది బుద్ధ వారి వారి స్వభావాన్ని బట్టి వివిధ వ్యక్తులకు వివిధ బోధనలు ఇచ్చారు. ఈ బోధనలన్నీ సూత్రాలలో నమోదు చేయబడ్డాయి. సూత్రాలు తరం నుండి తరానికి పంపబడ్డాయి, మొదట మౌఖికంగా మరియు తరువాత క్రీస్తుపూర్వం మొదటి శతాబ్దంలో అవి వ్రాయడం ప్రారంభించాయి.

బోధలు ఎలా సాగిపోయాయో ఇదీ చరిత్ర. అవన్నీ పెద్ద మొత్తంలో కూర్చబడ్డాయి మరియు కొన్నిసార్లు ప్రజలు వాటిని చదివి చాలా గందరగోళానికి గురవుతారు. ఎందుకు? ఎందుకంటే బుద్ధ దీన్ని ఒక చోట బోధించాడు, అతను దానిని మరొక చోట, మరియు మరొక చోట బోధించాడు. అప్పుడు మీరు మొదట ఏమి సాధన చేయాలి? మీరు రెండవది ఏమి సాధన చేయాలి? నిజంగా ముఖ్యమైన విషయాలు ఏమిటి బుద్ధ బోధించాడు? ఆ ముఖ్యమైన విషయాలలో ఏ విషయాలు ఉప-వర్గాలు? గందరగోళం చెందడం చాలా సులభం.

నేను మొదట్లో బోధించడానికి సింగపూర్ వెళ్ళినప్పుడు నేను నిజంగా చూశాను. ఇది చాలా సంవత్సరాల క్రితం. ప్రజలు వివిధ వంశాల నుండి అనేక బౌద్ధ బోధనలను కలిగి ఉన్నారు. వారు చాలా విన్నారు కానీ వారి స్వంత ధర్మ సాధన పరంగా వాటిని కలపడం వారికి తెలియదు. వారు ఇలా అన్నారు, “నేను అమితాభాను అభ్యసిస్తున్నానా, లేదా నేను విపస్సానా సాధన చేస్తానా, లేదా నేను మరణం గురించి ధ్యానం చేస్తున్నానా? నేను దీన్ని ఎలా చేయాలి? నేను మూడింటినీ ఆచరిస్తానా? నేను ఒక్కటి మాత్రమే ఆచరిస్తానా? నేను వాటిని ఏ క్రమంలో ప్రాక్టీస్ చేయాలి?

ముఖ్యంగా భారతదేశంలో బోధనలు అభివృద్ధి చెందడంతో మంచి విషయం జరిగింది లామా అతీషా బోధనలు: అతను లాండ్రాన్ లేదా ది లాంప్ ఆఫ్ ది పాత్ అనే వచనాన్ని రాశాడు. అక్కడ లామా అతీషా బోధనలను క్రమబద్ధీకరించడం ప్రారంభించాడు. ఏయే సూత్రాల్లో ఏ పాయింట్లు దొరుకుతాయో ముందుగా ఆచరిస్తారో, ఆ తర్వాత ఏవి, ఆ తర్వాత మళ్లీ ఆచరిస్తారో వివరించారు. లామా సోంగ్‌ఖాపా ఆ బోధనలను మరింత వ్యవస్థీకృతం చేశాడు. దీనివల్ల ప్రజలు ఎలా సాధన చేయాలో తెలుసుకోవడం చాలా సులభం అవుతుంది. మీకు పెద్ద పర్యావలోకనం ఉంటే, నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి లేదా స్థూలదృష్టి గురించి చెప్పండి మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు, లేదా జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం యొక్క అవలోకనం-మీ మనస్సులో ఈ రకమైన నిర్మాణం ఉంటే, మీరు ఏదైనా నిర్దిష్ట బోధనను విన్నప్పుడు అది మార్గంలో ఎక్కడ సరిపోతుందో మీకు తెలుస్తుంది. ఇది ఇతర బోధనలతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉందో మీకు తెలుస్తుంది. ఏ క్రమంలో ఏమి సాధన చేయాలో మీకు తెలుస్తుంది. ఇది మాకు నిజంగా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది కాబట్టి మేము గందరగోళం చెందకండి.

ఈ మూడు ప్రధాన అంశాలలో మీరు వాటిని అభివృద్ధి చేసే క్రమం ఉంది, అయితే మేము ఈ మూడింటిలోనూ ఏకకాలంలో శిక్షణ ఇస్తాము. మొదట్లో మొదటిదానిని, ఆ తర్వాత రెండవదానిని, ఆ తర్వాత చివరిగా మూడవదానిని నొక్కి చెప్పడం ద్వారా మేము దీన్ని చేస్తాము.

ఈ మూడు ప్రధాన అంశాలు ఏమిటి?

• మొదటిది అంటారు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. ఇది కొన్నిసార్లు ఇలా అనువదించబడుతుంది పునరుద్ధరణ.
• రెండవది బోధిచిట్ట లేదా పరోపకార ఉద్దేశం.
• మరియు మూడవది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం.

ఇవి మనం పొందాలనుకునే మూడు ప్రధాన సాక్షాత్కారాలు. మనం అన్ని బౌద్ధ బోధనలను పరిశీలిస్తే, అవి ఈ మూడింటికి ఎలా సరిపోతాయో వర్గీకరించవచ్చు. మీరు కలిగి ఉంటే మేము కూడా చూడవచ్చు పునరుద్ధరణ, ఇది మీకు ఉత్పత్తి చేయడంలో సహాయపడుతుంది బోధిచిట్ట, మరియు అది మీకు జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడంలో సహాయపడుతుంది. మనం ఉత్పత్తి చేస్తే ఎలా ఉంటుందో చూడవచ్చు బోధిచిట్ట, ఇది ఆధారపడి ఉంటుంది పునరుద్ధరణ, మరి ఎలా బోధిచిట్ట మా పెంచవచ్చు పునరుద్ధరణ. జ్ఞానం మనల్ని ఎలా తయారు చేయగలదో మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు పునరుద్ధరణ మరియు మా బోధిచిట్ట బలమైన. మేము ఈ సంబంధాలన్నింటినీ అర్థం చేసుకోగలము మరియు అది మన ఆచరణలో నిజంగా సహాయపడుతుంది.

శీఘ్ర అవలోకనం కోసం, మేము మాట్లాడేటప్పుడు పునరుద్ధరణ లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, మనం ఇక్కడ మాట్లాడుకుంటున్నది చక్రీయ ఉనికి లేదా సంసారం యొక్క లోపాలను చూసే మనస్సు. సంసారం ఏమిటో చాలా స్పష్టంగా చూసే మనస్సు, “నేను బయటకు రావాలి!” అని అంటుంది. ఇప్పుడు, మన సమస్యలో భాగంగా, మన ధర్మ సాధనలో మనకు ఉన్న పెద్ద అడ్డంకులలో ఒకటి, మనం చూసేటప్పుడు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం ఎల్లప్పుడూ అంత బలంగా ఉండదు. తరచుగా జరిగేదేమిటంటే, “అవును, నేను సంసారం నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాను, కానీ నా సంసారం నిజంగా చక్కగా మరియు ఆహ్లాదకరంగా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. నాకు మంచి తిండి కావాలి, సౌకర్యవంతమైన పడక కావాలి, నాకు స్నేహితులు కావాలి, ప్రజలు నాతో చక్కగా మాట్లాడాలి. నేను గౌరవించబడాలనుకుంటున్నాను. ” మనకు ఈ రకమైన ప్రాపంచిక ఆకాంక్షలు ఉన్నాయి, మన మనస్సులో కొంత భాగం ఇప్పటికీ మనకు ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. మనం ఉన్నంత కాలం తగులుకున్న ఈ ప్రాపంచిక విషయాలపై మరియు అవి మనకు అంతిమ ఆనందాన్ని కలిగిస్తాయని ఆలోచిస్తూ, సంసారాన్ని విడిచిపెట్టి, చక్రీయ ఉనికిని విడిచిపెట్టాలనే మన సంకల్పం చాలా బలహీనంగా ఉంది.

నేను చెప్పేది మీకు అర్థమైందా? మనం చూసుకోవచ్చు. మనం ఒకే-పాయింటెడ్‌గా ఉన్నట్లయితే, నేను చక్రీయ ఉనికితో విసిగిపోయాను, నేను బయటకు రావాలనుకుంటున్నాను, అప్పుడు మనం ఒకే-పాయింటెడ్‌గా ఉంటాము, సరే, నేను బయటపడటానికి ఏమి కావాలి? నేను శూన్యతను గ్రహించాలి, మరియు నేను సమాధిని అభివృద్ధి చేసుకోవాలి మరియు నేను నాని ఉంచుకోవాలి ప్రతిజ్ఞ నిజంగా మంచిది, మరియు నేను కొంత ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవాలి. బయటికి రావాలనే దృఢ సంకల్పం ఉంటే, సాధన చేయాలనే దృఢ సంకల్పాన్ని కలిగి ఉంటాం. మన మనస్సును చూస్తే మనం చాలా తేలికగా చెదిరిపోతాం. ఇది ఇలా ఉంది, ఓహ్, ఇది చాలా బాగుంది, బహుశా నేను బీచ్‌లో పడుకుంటాను, విశ్రాంతి తీసుకోండి. నేను చాలా గట్టిగా ధ్యానం చేసాను, మిల్క్ షేక్ చేద్దాం. కాస్త టీవీ చూద్దాం. ఈ ఇతర పనులన్నీ చేద్దాం. ఏదో ఒకవిధంగా ధర్మం పట్ల మన శక్తి బలహీనపడుతుంది ఎందుకంటే మనది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం అంత బలంగా లేదు.

మేము చెప్పినప్పుడు పునరుద్ధరణ మనం నిజంగా త్యజించేది బాధ. మేము ఆనందాన్ని వదులుకోవడం లేదు. మేము బాధలను త్యజిస్తున్నాము. చాలా మంది అనుకుంటారు, “ఓహ్, పునరుద్ధరణ అంటే నేను మిలరేపా వంటి గుహలో వెళ్లి నివసించాలి, మరియు గొప్ప చైనీస్ మాస్టర్ లాగా నా వేలును కాల్చాలి. అది పునరుద్ధరణ కానీ, ఓహ్, నేను అలా చేయలేను!" మనం మాట్లాడుతున్నది అది కాదు! త్యజించుట రినౌసింగ్ బాధ అర్థం; మరియు మేము కేవలం "ఓచ్" రకమైన బాధలను వదులుకోవడం లేదు. బౌద్ధమతం మూడు రకాల బాధల గురించి మాట్లాడుతుంది (నేను తరువాత పొందుతాను). మేము ఆ మూడు రకాల బాధలను మరియు వాటి కారణాలను త్యజించాలనుకుంటున్నాము. త్యజించుట నిజంగా మనపై కనికరం ఉంది. మనం సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. మనం దుఃఖం నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటున్నాము.

bodhicitta, మార్గం యొక్క రెండవ ప్రధాన అంశం ఆధారంగా ఉంటుంది పునరుద్ధరణ. త్యజించుట "నేను చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలనుకుంటున్నాను" మరియు బోధిచిట్ట ఇలా అంటాడు, “ప్రతి ఒక్కరూ చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి బయటపడాలి, ఎందుకంటే అందరూ నాలాగే ఉంటారు-సంతోషంగా ఉండాలని మరియు దుఃఖాన్ని కోరుకోరు. కాబట్టి నేను నా స్వంత విముక్తి కోసం మాత్రమే పని చేయలేను. నేను నిజంగా చేయి చాచి ఇతరులకు సహాయం చేయగలగాలి. కానీ ఇతరులకు నిజంగా సహాయం చేయగలిగేలా నేను జ్ఞానోదయం పొందాలి, తద్వారా నేను అన్ని లక్షణాలను కలిగి ఉంటాను బుద్ధ." మనకు ఇప్పుడు కొంత ప్రేమ మరియు కరుణ ఉంది, మనం ఇప్పుడు ఇతరులకు సహాయం చేయాలనుకుంటున్నాము, కానీ కొన్నిసార్లు ఏమి చేయాలో మనకు తెలియదు. లేదా కొన్నిసార్లు మేము సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు మేము తప్పు పని చేస్తాము. ఇది చూసి మనకు జ్ఞానోదయం కావాలి. ఇతరులకు సహాయపడే విధంగా కరుణతో ప్రవర్తించే మరియు ప్రభావవంతమైన మార్గంలో వ్యవహరించే మన సామర్థ్యం పెరుగుతుంది కాబట్టి మన మనస్సులోని మార్గాన్ని క్రమంగా అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాము. అది బోధిచిట్ట.

మూడవ ప్రధాన అంశం శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. ఇది చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే వాస్తవానికి చక్రీయ ఉనికి నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి, అన్ని అపవిత్రతలనుండి మన మనస్సును శుద్ధి చేయడానికి, తద్వారా మనం ఒక వ్యక్తిగా మారవచ్చు. బుద్ధ మనం శూన్యతను గ్రహించాలి-స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడాన్ని. మన మనస్సు స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం ద్వారా మరియు స్వాభావిక ఉనికి యొక్క రూపాన్ని గ్రహించడం ద్వారా గందరగోళంలో ఉన్నంత కాలం, మన మనస్సు వాటన్నిటితో అస్పష్టంగా ఉన్నంత వరకు, మనం ఇతరులను విముక్తి చేయలేము లేదా మనల్ని మనం విడిపించుకోలేము. ది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం మనస్సును శుద్ధి చేసే మరియు బాధ యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించే నిజమైన విషయం. ఇందుకే ది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ముఖ్యం.

ఇది మూడు ప్రధాన అంశాల యొక్క శీఘ్ర అవలోకనం. మేము తదుపరిసారి వాటిని మరింత లోతుగా పరిశీలిస్తాము, కానీ మీకు ఇప్పటివరకు ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా లేదా వ్యాఖ్యలు ఉన్నాయా లేదా ఏమైనా ఉన్నాయా అని నేను చూడాలనుకుంటున్నాను.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, మూడు అంశాలు పునరుద్ధరణ, బోధిచిట్ట, ఇంకా శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. మనం ఆ మూడింటికి మరింత లోతుగా వెళ్ళవచ్చు, కానీ స్థూలదృష్టి గురించి ఆలోచించడం మంచిది: వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి ఎందుకు ముఖ్యమైనది. అప్పుడు అది మనకు ధ్యానాలు చేయడానికి కొంత శక్తిని ఇస్తుంది, అది ఆ సాక్షాత్కారాలను రూపొందించడానికి దారి తీస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి ముగ్గురు ప్రధానోపాధ్యాయులు, ఇది మీ ఇష్టం పునరుద్ధరణ ప్రధమ? ఆపై మీరు వెళ్ళినప్పుడు బోధిచిట్ట, అప్పుడు మీరు తిరిగి సూచించాలి పునరుద్ధరణ? కానీ కోసం పునరుద్ధరణ మీరు గురించి ఆలోచిస్తున్నారా బోధిచిట్ట?

VTC: అవి ఆ క్రమంలో అభివృద్ధి చేయబడ్డాయి కానీ ఇది కఠినమైన క్రమం కాదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ధ్యానం చేయడం ప్రారంభిస్తాము పునరుద్ధరణ. దాని గురించి మనకు కొంత అవగాహన అవసరం ధ్యానం on బోధిచిట్ట ఎందుకంటే తో బోధిచిట్ట ఇతరులు బాధలు లేకుండా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. ఇతరులు బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని మనం కోరుకునే ముందు మనం మన బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవాలి. అందుకే పునరుద్ధరణ మొదట వస్తుంది.

ఇది మీరు మాత్రమే అని అర్థం కాదు ధ్యానం on పునరుద్ధరణ మరియు ఎప్పుడూ బోధిచిట్ట మరియు ఎప్పుడూ జ్ఞానం కాదు. మేము మూడింటిని చేస్తాము. కానీ మేము నొక్కిచెప్పాము పునరుద్ధరణ ప్రారంభంలో కొంచెం ఎక్కువ. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనది ఎంత బలమైనదో పునరుద్ధరణ or స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం అనేది ఉత్పత్తి చేయడం సులభం అవుతుంది బోధిచిట్ట మరియు శూన్యత గురించి ధ్యానం చేయడానికి మనకు మరింత శక్తి ఉంటుంది. మనకు ఎటువంటి ప్రేరణ లేకపోతే, మనం చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలని లేదా అన్ని జీవులు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలని కోరుకోవడం వంటివి, మనకు ఆ ప్రేరణలు రెండూ లేకుంటే-అప్పుడు మనకు ఉండదు. ఏదైనా శక్తి ధ్యానం శూన్యం మీద. మనం ఎందుకు ఉండాలి ధ్యానం శూన్యం మీద? నా ఉద్దేశ్యం, ప్రేరణ లేకుండా మనం ఏమీ చేయము. మీరు లేదా ఇతరులు స్వేచ్ఛగా ఉండకూడదనుకుంటే, అంత శక్తిని ఎందుకు పెట్టాలి ధ్యానం శూన్యతపై-ఇది కష్టం. మీకు తెలుసా, ఇది సులభం కాదు మరియు దీనికి చాలా అధ్యయనం అవసరం మరియు దీనికి కృషి అవసరం. ఆపై మీరు ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకోవాలి మరియు పరధ్యానంతో నిండిన మరియు ఎల్లప్పుడూ నిద్రలోకి జారుకునే మరియు చెత్తతో నిండిన మన మనస్సుతో పని చేయాలి. ఏదైనా చేయడానికి మనకు ప్రేరణ లేకపోతే, మేము దానిని చేయము!

మీరు ప్రతి మూడు అంశాల గురించి కొంత అవగాహన పొందినప్పుడు, అది ఇతరులను అర్థం చేసుకోవడంలో మీకు సహాయపడుతుంది. కాబట్టి ది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం అనేది మూడవది, దాని గురించి మనం ఎంత ఎక్కువ అవగాహన పొందుతాము, అప్పుడు మనం ధ్యానం on పునరుద్ధరణ మనం విముక్తి పొందాలనుకునే బాధలు స్వాభావికమైన ఉనికిలో శూన్యమని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. ఇది బాధల గురించి పూర్తిగా భిన్నమైన అవగాహనను మరియు దాని గురించి పూర్తిగా భిన్నమైన అనుభూతిని ఇస్తుంది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. లేదా శూన్యత గురించి మనకు కొంత అవగాహన ఉంటే, మనం ఎప్పుడు ధ్యానం on బోధిచిట్ట బుద్ధి జీవుల కల్మషాలను వారి మనస్సుల నుండి తొలగించడం ఎలా సాధ్యమో చూద్దాం. అది మనని లోతుగా చేస్తుంది బోధిచిట్ట.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి, పునరుద్ధరణ మీరు బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడం ద్వారా మీ పట్ల కరుణను పెంపొందించుకోవడం ప్రారంభించారా?

VTC: అవును.

ప్రేక్షకులు: ఆపై మీరు దానిపై పని చేసినప్పుడు మీరు ఇతరుల పట్ల కరుణను పెంపొందించుకోవడం ప్రారంభిస్తారా?

VTC: సరియైనది, ఎందుకంటే మనకు మనం మంచిగా ఉండాలని కోరుకోకపోతే, మనం ఎవరికైనా ఎలా క్షేమాన్ని కోరుకుంటున్నాము? ఇది కొన్నిసార్లు పాశ్చాత్యులు బౌద్ధమతంలోకి తీసుకువచ్చే పెద్ద అపార్థమని నేను భావిస్తున్నాను, వారు నిజంగా దయతో ఉండటం అంటే, “నేను నన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకోను. నేను నన్ను విస్మరించాను మరియు నిజంగా కనికరం కలిగి ఉండటానికి నేను బాధపడవలసి ఉంటుంది. అది తప్పు! మన పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణ కలిగి ఉండాలని బౌద్ధమతం బోధిస్తుంది. మన స్వయాన్ని మనం జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి కానీ ఆరోగ్యకరమైన మార్గంలో, పనిచేయని విధంగా కాదు. మనం సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవాలి కానీ నా చాక్లెట్‌ను కోరుకునే స్వార్థపూరిత మార్గంలో కాదు, కానీ నేను సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను ఎందుకంటే నేను చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలనుకుంటున్నాను. సరే?

ఇది చాలా ముఖ్యమైనది మరియు మన సంస్కృతి కారణంగా పాశ్చాత్య దేశాలలో చాలా మంది ప్రజలు దానిని తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నారు. ఇక్కడి ప్రజలు స్వీయ ద్వేషంతో చాలా సమస్యలను ఎదుర్కొంటున్నారు. అప్పుడు వారు ఇలా అనుకుంటారు, “అయ్యో, ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు నన్ను నేను త్యజించాలి. నేను చాలా స్వార్థపరుడిగా ఉన్నందుకు నన్ను నేను ద్వేషిస్తున్నాను మరియు నేను స్వార్థపరుడిని కాబట్టి నేను చాలా చెడ్డ దుష్టుడిని. ఆ విధమైన వైఖరి మార్గానికి పెద్ద ఆటంకం అవుతుంది.

ఆరోగ్యకరమైన రీతిలో మన గురించి మనం నిజంగా శ్రద్ధ వహించాలి. మనల్ని మనం గౌరవించుకోండి. మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక ఆసక్తిని గౌరవించండి. మీరు తెలుసుకోవడం ముఖ్యం. మనకు విలువైన మానవ జీవితం ఉంది. మనకు ధర్మం పట్ల ఆసక్తి ఉంది. మనలోని ఆ భాగాన్ని మనం గౌరవించాలి! మరియు అది చాలా విలువైనది కాబట్టి దానిని పోషించండి మరియు తినిపించండి.