Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

లామ్రిమ్‌పై మార్గదర్శక ధ్యానాలు

లామ్రిమ్‌పై మార్గదర్శక ధ్యానాలు

లామ్రిమ్ అవుట్‌లైన్ బుక్‌లెట్‌పై గైడెడ్ మెడిటేషన్‌ల కవర్.

లామ్రిమ్, జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం, మేల్కొలుపుకు బౌద్ధ మార్గం యొక్క సంక్షిప్త మరియు సమగ్ర చిత్రాన్ని ఇస్తుంది. లామ్రిమ్ ధ్యానాల యొక్క ఈ రూపురేఖలు ఆడియో రికార్డింగ్‌లకు అనుబంధంగా ఉపయోగించడానికి ఉద్దేశించబడింది మార్గం యొక్క దశలపై మార్గదర్శక ధ్యానాలు. అవుట్‌లైన్‌ని స్టడీ గైడ్‌గా కూడా ఉపయోగించవచ్చు. ఉన్నాయి ఆడియో రికార్డింగ్‌లు స్పానిష్ భాషలో ధ్యానాలు.

లామ్రిమ్ అవుట్‌లైన్ బుక్‌లెట్‌పై గైడెడ్ మెడిటేషన్ కవర్.

PDF వీక్షించడానికి పైన క్లిక్ చేయండి. లేదా ఇలా డౌన్‌లోడ్ చేయడానికి కుడి-క్లిక్ చేసి, "ఇలా సేవ్ చేయి" PDF లేదా ఇ-బుక్ ఫార్మాట్‌లు: మోబి (కిండ్ల్) | ఎపబ్ (ఐబుక్స్)

రెండు ప్రధాన రూపాలు ఉన్నాయి ధ్యానం: స్థిరీకరించడం (సింగిల్-పాయింటెడ్) మరియు తనిఖీ (విశ్లేషణాత్మకం). మొదటిది సింగిల్-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రతను పెంపొందించడానికి మరియు రెండోది అవగాహన మరియు అంతర్దృష్టిని అభివృద్ధి చేయడానికి చేయబడుతుంది. జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం గురించి ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, మేము మొదట తనిఖీ చేస్తాము ధ్యానం. ఇక్కడ, మేము బోధించిన ఒక అంశాన్ని పరిశీలిస్తాము బుద్ధ లోతుగా అర్థం చేసుకోవడానికి. మేము టాపిక్ గురించి తార్కికంగా ఆలోచిస్తాము మరియు మా జీవితం నుండి ఉదాహరణలను రూపొందించడం ద్వారా దానిని మా వ్యక్తిగత అనుభవానికి సంబంధించి చేస్తాము. మనకు లోతైన అనుభూతి లేదా దాని అర్థం యొక్క బలమైన అనుభవం ఉన్నప్పుడు ధ్యానం, మేము స్థిరీకరణతో ఆ అనుభవంపై దృష్టి పెడతాము ధ్యానం, అది మనలో భాగమయ్యేలా ఏక దృష్టితో దానిపై దృష్టి కేంద్రీకరించడం.

తనిఖీ ఎలా చేయాలో విస్తారిత వివరణ కోసం ధ్యానం మరియు మా మొత్తం ఆచరణలో దాని పాత్ర, చూడండి కష్టాలను ఆనందంగా మరియు ధైర్యంగా మార్చడం, Geshe Jampa Tegchok ద్వారా.

ఈ సారాంశం యొక్క ప్రధాన అంశాలు:

  • బౌద్ధ దృక్పథానికి పరిచయం
  • ప్రారంభ స్థాయి అభ్యాసకుడితో ఉమ్మడి మార్గం (పేజీ 2, క్రింద చూడండి)
  • మధ్య స్థాయి అభ్యాసకుల మార్గం (పేజీ 3, క్రింద చూడండి)
  • ఉన్నత స్థాయి అభ్యాసకుల మార్గం (పేజీలు 4 మరియు 5, క్రింద చూడండి)
  • ఆధ్యాత్మిక గురువుపై ఎలా ఆధారపడాలి (పేజీ 6, క్రింద చూడండి)

బౌద్ధ దృక్పథానికి పరిచయం

చాలా మంది పాశ్చాత్యులు బౌద్ధులుగా పెరగలేదు మరియు బౌద్ధ సంస్కృతిలో నివసించలేదు కాబట్టి, ప్రాథమిక బౌద్ధ విధానాలపై కొన్ని ప్రారంభ ప్రతిబింబాలు సహాయపడతాయి. మొదటి మూడు ధ్యానాలు రోజువారీ జీవితంలో మన మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో మరియు మన మానసిక ప్రక్రియలు-మన ఆలోచనలు మరియు భావాలు-మన అనుభవాలను ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయో అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు సహాయపడతాయి.

ఆనందానికి, బాధలకు మూలం మనసు

  1. మీ జీవితంలో కలతపెట్టే పరిస్థితిని గుర్తుంచుకోండి. మీరు ఏమి ఆలోచిస్తున్నారో మరియు అనుభూతి చెందుతున్నారో గుర్తు చేసుకోండి (అవతలి వ్యక్తి చెప్పేది మరియు చేస్తున్నది కాదు). మీరు పరిస్థితిని వివరించిన విధానం మీరు దాన్ని ఎలా అనుభవించారో ఎలా ప్రభావితం చేసింది?
  2. పరిస్థితిలో మీరు చెప్పిన మరియు చేసిన వాటిని మీ వైఖరి ఎలా ప్రభావితం చేసిందో పరిశీలించండి. మీ మాటలు మరియు చర్యలు పరిస్థితిని ఎలా ప్రభావితం చేశాయి? మీరు చెప్పిన మరియు చేసిన దానికి అవతలి వ్యక్తి ఎలా స్పందించారు?
  3. పరిస్థితి గురించి మీ అభిప్రాయం వాస్తవికంగా ఉందా? మీరు పరిస్థితి యొక్క అన్ని వైపులా చూస్తున్నారా లేదా "నేను, నేను, నా మరియు నాది?" అనే కళ్ళ ద్వారా మీరు విషయాలను చూస్తున్నారా?
  4. మీరు విశాలమైన మనస్సు కలిగి ఉంటే మరియు విముక్తి పొందినట్లయితే మీరు పరిస్థితిని ఎలా భిన్నంగా చూడగలరో ఆలోచించండి స్వీయ కేంద్రీకృతం. అది మీ అనుభవాన్ని ఎలా మార్చింది?

ముగింపు: మీరు ఈవెంట్‌లను ఎలా అర్థం చేసుకుంటారో తెలుసుకోవాలని మరియు వాటిని చూసే ప్రయోజనకరమైన మరియు వాస్తవిక మార్గాలను పెంపొందించుకోవాలని నిర్ణయించుకోండి.

అటాచ్మెంట్ నుండి నొప్పిని తీయడం

ఒక వ్యక్తి, వస్తువు, ఆలోచన మొదలైన వాటి యొక్క సానుకూల లక్షణాల యొక్క అతిశయోక్తి లేదా అతిశయోక్తి ఆధారంగా, అటాచ్మెంట్ ఆనందానికి మూలంగా ఒక వస్తువును అంటిపెట్టుకుని ఉండే వైఖరి. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ సానుకూల నుండి భిన్నంగా ఉంటుంది ఆశించిన. ఉదాహరణకు, డబ్బుతో ముడిపడి ఉండటం అనేది సానుకూలతను కలిగి ఉండటం భిన్నంగా ఉంటుంది ఆశించిన ధర్మం నేర్చుకోవాలి. ప్రతిబింబించు:

  1. మీరు ఏ వస్తువులు, వ్యక్తులు, స్థలాలు, ఆలోచనలు మొదలైన వాటికి అనుబంధంగా ఉన్నారు? నిర్దిష్ట ఉదాహరణలు చేయండి.
  2. ఆ వ్యక్తి లేదా వస్తువు మీకు ఎలా కనిపిస్తుంది? ఇది నిజంగా మీరు గ్రహించిన మరియు ఆపాదించే అన్ని లక్షణాలను కలిగి ఉందా?
  3. మీరు వ్యక్తి లేదా వస్తువుపై అవాస్తవ అంచనాలను పెంచుకుంటారా, అది ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది, నిరంతరం మిమ్మల్ని సంతోషపరుస్తుంది, మొదలైనవి?
  4. మీ ఎలా అటాచ్మెంట్ నిన్ను నటించేలా చేయాలా? ఉదాహరణకు, మీరు అనుబంధించబడిన వాటిని పొందడానికి మీ నైతిక ప్రమాణాలను విస్మరించారా? మీరు పనికిరాని సంబంధాలలోకి ప్రవేశిస్తున్నారా? మీరు మానిప్యులేటివ్ లేదా దూకుడుగా మారతారా?

ముగింపు: చూడండి అటాచ్మెంట్ మీకు సంతోషాన్ని కలిగించే మీ స్నేహితుడిగా కాదు, మీ మనశ్శాంతిని నాశనం చేసే దొంగలా. యొక్క ప్రతికూలతలను గుర్తించడం అటాచ్మెంట్ దానిని విడిచిపెట్టడానికి సహాయపడుతుంది.

అనుబంధాన్ని మార్చడం

మీ వస్తువు గురించి ఆలోచిస్తున్నారు అటాచ్మెంట్, ఒక విరుగుడు వర్తిస్తాయి అటాచ్మెంట్. దిగువన ఉన్న నాలుగు పాయింట్లలో ప్రతి ఒక్కటి ప్రత్యేక విరుగుడు. మీరు ప్రతి పాయింట్ కోసం మీ జీవితం నుండి ఒక ఉదాహరణను ఉపయోగించవచ్చు.

  1. మీరు ఈ వస్తువు, వ్యక్తి మొదలైనవాటిని కలిగి ఉంటే లేదా మీరు మీ మార్గాన్ని పొందినట్లయితే, అది శాశ్వతమైన ఆనందం మరియు సంతృప్తిని ఇస్తుందా? ఏ కొత్త సమస్యలు తలెత్తవచ్చు? అది లేదా ఏదైనా బాహ్య వ్యక్తి లేదా వస్తువు మీకు శాశ్వత ఆనందాన్ని కలిగించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాయా?
  2. మీరు దీని నుండి విడిపోతే, జరిగే చెత్త విషయం ఏమిటి? అలా జరిగే అవకాశం ఉందా? ఏ వనరులు-అంతర్గత మరియు సమాజంలో-పరిస్థితిని ఎదుర్కోవడంలో మీకు సహాయపడగలవు?
  3. మీరు ఇప్పుడు విడిపోయిన విషయం, వ్యక్తి మొదలైనవాటిని తిరిగి చూసుకోండి మరియు మీరు కలిసి ఉన్న సమయంలో సంతోషించండి. ఆశావాదంతో భవిష్యత్తులోకి వెళ్లండి.
  4. ఆ వస్తువును లేదా వ్యక్తిని ఆనందంతో స్వీకరించే వ్యక్తికి ఇవ్వడం గురించి ఆలోచించండి. సంతోషకరమైన మనస్సుతో, ఊహించుకోండి సమర్పణ విషయం లేదా వ్యక్తి బుద్ధ.

ముగింపు: సంతులనం మరియు లేకుండా ఆనందించడానికి సంకోచించకండి తగులుకున్న.

దైనందిన జీవితంలో మన మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో గమనించిన తరువాత, మనస్సును - దాని స్వభావం మరియు జీవితం నుండి జీవితానికి దాని కొనసాగింపును చూద్దాం.

మనస్సు యొక్క స్వభావం

"మనస్సు" అనే పదం మెదడును సూచించదు, ఎందుకంటే మెదడు పరమాణువులతో తయారు చేయబడింది, అయితే మనస్సు లేదు. మనస్సు అనేది మనలోని ఒక భాగం, అనుభవించేది, అనుభూతి చెందుతుంది, గ్రహిస్తుంది, ఆలోచించడం మొదలైనవి. మనస్సు యొక్క ఉనికి ఒక జీవికి మరియు చనిపోయిన జీవికి మధ్య తేడాను కలిగిస్తుంది శరీర. మనస్సుకు రెండు గుణాలు ఉన్నాయి:

  1. స్పష్టత: ఇది నిరాకారమైనది మరియు దానిలో వస్తువులు ఉత్పన్నమయ్యేలా చేస్తుంది.
  2. అవగాహన: ఇది వస్తువులతో నిమగ్నమై ఉంటుంది.

శ్వాసను గమనించడం ద్వారా మీ మనస్సును ప్రశాంతపరుచుకోండి, ఆపై మీ దృష్టిని మనస్సుపైకి, ధ్యానం, అనుభవించడం, అనుభూతి చెందడం, అంటే విషయం, వస్తువుపై కాదు. ధ్యానం. గమనించండి:

  1. నీ మనసు ఏమిటి? దీనికి ఆకారం లేదా రంగు ఉందా? ఎక్కడ ఉంది? నీ మనసు ఎక్కడైనా దొరుకుతుందా?
  2. గ్రహించడం, అనుభూతి చెందడం మరియు అనుభవించడం గురించి స్పష్టత మరియు అవగాహనను పొందడానికి ప్రయత్నించండి. అవగాహన యొక్క వస్తువుపై కాకుండా, గ్రహించే విషయంపై దృష్టి పెట్టండి.
  3. ఆలోచనలు తలెత్తితే, గమనించండి: ఆలోచనలు ఏమిటి? ఎక్కడ నుండి వారు వచ్చారు? వారు ఎక్కడ ఉన్నారు? అవి ఎక్కడ అదృశ్యమవుతాయి?

ముగింపు: మీ మనస్సును ఆలోచన లేకుండా స్పష్టత మరియు అవగాహనగా భావించండి.

మనస్సు మరియు పునర్జన్మ

మేము ఒంటరిగా, స్వతంత్ర వ్యక్తులం కాదు, కానీ కొనసాగింపులో భాగం. మనం స్థిరమైన వ్యక్తులు కానప్పటికీ, మనం గతంలో ఉన్నాము మరియు భవిష్యత్తులో కూడా ఉంటాము.

  1. మీరు పసిపాపగా ఉన్న వ్యక్తి మరియు వృద్ధాప్య వ్యక్తిగా ఉన్నారా లేదా మీరు స్థిరమైన స్థితిలో ఉన్నారా? మీది అని గుర్తించండి శరీర మరియు మనస్సు భావన నుండి వర్తమానానికి మారింది మరియు భవిష్యత్తులో అవి మారుతూనే ఉంటాయి. ఈ విధంగా, భావనను విప్పు అభిప్రాయాలు మిమ్మల్ని మీరు శాశ్వతంగా మరియు వర్తమానంతో "నేను"ని గుర్తించే భావన శరీర మరియు మనస్సు.
  2. మా శరీర ప్రకృతిలో పదార్థం. మనస్సు నిరాకారమైనది; ఇది స్పష్టంగా మరియు తెలుసు. అందువలన కొనసాగింపులు శరీర మరియు మనస్సు భిన్నంగా ఉంటాయి. మీలోని లక్షణాలను చూడండి శరీర మరియు మనస్సు మరియు అవి ఎలా విభిన్నంగా ఉన్నాయో చూడండి.
  3. పునర్జన్మను కారణం మరియు ప్రభావం పరంగా వివరించవచ్చు. మనస్సు యొక్క ప్రతి క్షణానికి ఒక కారణం ఉంటుంది: మనస్సు యొక్క మునుపటి క్షణం. మీ జీవితంలోకి తిరిగి వెళ్లడం ద్వారా మనస్సు యొక్క కొనసాగింపు యొక్క భావాన్ని పొందండి, మనస్సు యొక్క ప్రతి క్షణం మునుపటి క్షణం నుండి ఉద్భవించిందని గమనించండి. మీరు గర్భం దాల్చే సమయానికి వచ్చినప్పుడు, "ఈ క్షణం మనస్సు ఎక్కడ నుండి వచ్చింది?" అని అడగండి.

పునర్జన్మ యొక్క భావాన్ని పొందడానికి కొన్ని ఇతర మార్గాలు:

  1. గత జీవితాలను గుర్తుచేసుకునే వ్యక్తుల కథలను ఆలోచించండి.
  2. పునర్జన్మను అంగీకరించడానికి ప్రయత్నించండి. ఉదాహరణకు, డెజా వు అనుభవాలు, ఒకే కుటుంబంలోని పిల్లల విభిన్న వ్యక్తిత్వాలు మరియు నిర్దిష్ట నైపుణ్యాలు లేదా విషయాలతో పరిచయం గురించి వివరించడానికి ఇది ఏ ఇతర విషయాలను సహాయపడుతుంది?
  3. మీ నుండి శరీర- మీరు జన్మించిన జీవ రూపం - మీ మానసిక స్థితి యొక్క ప్రతిబింబం, ఇతర శరీరాలలో పుట్టడం ఎలా సాధ్యమో ఆలోచించండి. ఉదాహరణకు, జంతువు కంటే హీనంగా ప్రవర్తించే మానవుడు జంతువుగా పునర్జన్మ పొందగలడు.

తీర్మానం: మీరు ఈ ప్రస్తుత వ్యక్తి మాత్రమే కాదని, బదులుగా ఈ జీవితం కంటే ఎక్కువగా విస్తరించి ఉన్న నిరంతరాయంగా ఉన్నారని భావించండి.

మనస్సు అనేది స్పష్టత మరియు అవగాహన. ఇది ప్రారంభం మరియు అంతం లేని కొనసాగింపును కలిగి ఉంది, ఒకదానిలో పునర్జన్మ తీసుకుంటుంది శరీర మరొక తరువాత. నాలుగు గొప్ప సత్యాలు మనం ప్రస్తుతం చిక్కుకున్న అనియంత్రిత పునర్జన్మ యొక్క అసంతృప్తికరమైన పరిస్థితిని, అలాగే విముక్తి మరియు ఆనందం కోసం మన సామర్థ్యాన్ని వివరిస్తాయి.

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో మొదటి రెండు మన ప్రస్తుత పరిస్థితి మరియు దాని కారణాలను వివరిస్తాయి; చివరి రెండు మన సామర్థ్యాన్ని మరియు దానిని వాస్తవికీకరించే మార్గాన్ని ప్రదర్శిస్తాయి.

  1. మేము అసంతృప్తిని అనుభవిస్తున్నాము అనేది నిజం పరిస్థితులు, బాధలు, ఇబ్బందులు మరియు సమస్యలు. బాధను గుర్తించాలి. మీ జీవితంలో మీకు శారీరకంగా మరియు మానసికంగా ఎలాంటి ఇబ్బందులు ఉన్నాయి? వాటిని మానవ అనుభవంలో భాగంగా చూడండి, మీరు కలిగి ఉన్నందున అవి ఉత్పన్నమవుతాయి శరీర మరియు మీరు చేయడాన్ని గుర్తుంచుకోండి.
  2. ఈ అసంతృప్త అనుభవాలకు కారణాలున్నాయి అనేది నిజం: అజ్ఞానం, అటాచ్మెంట్, కోపం, మరియు ఇతర అవాంతర వైఖరులు, అలాగే చర్యలు (కర్మ) మేము వారి ప్రభావంతో చేస్తాము. మా అసంతృప్త పరిస్థితికి ఈ కారణాలను వదిలివేయాలి.

ముగింపు: మీ ప్రతికూల భావోద్వేగాలు మీకు ఎలా బాధ కలిగిస్తాయో చూడండి. అవి ఒక వస్తువు పట్ల మీ అవగాహనను వక్రీకరిస్తాయి మరియు మీకు మరియు ఇతరులకు బాధ కలిగించే విధంగా మీరు వ్యవహరించేలా చేస్తాయి.

  1. వీటిని పూర్తిగా నిలిపివేసే అవకాశం సంతృప్తికరంగా లేదన్నది నిజం పరిస్థితులు మరియు వాటి కారణాలు ఉన్నాయి. ఈ విరమణలు వాస్తవరూపం దాల్చాలి. వీటి నుండి విముక్తి పొందడం సాధ్యమేనని ప్రతిబింబించండి. కలవరపెట్టే వైఖరులు, ప్రతికూల భావావేశాలు మరియు వాటిచే ప్రేరేపించబడిన చర్యల ప్రభావంలో ఉండకపోతే ఎలా అనిపిస్తుంది?
  2. ఈ విముక్తిని తీసుకురావడానికి ఒక మార్గం ఉన్న మాట నిజం. మార్గాన్ని ఆచరించాలి.

ముగింపు: నిజమైన విరమణలు మరియు నిజమైన మార్గాలు ధర్మ ఆశ్రయం. ఆనందాన్ని తప్పుగా వాగ్దానం చేసే ఏవైనా అస్తవ్యస్తమైన లేదా తప్పుడు సమాచారంతో కూడిన మార్గాలను విడిచిపెట్టి, నీతి, ఏకాగ్రత, వివేకం, అలాగే ప్రేమ, కరుణ మరియు భావాలను సృష్టించే మార్గాలను అనుసరించాలని నిశ్చయించుకోండి. బోధిచిట్ట.

మూడు లక్షణాలు

ఆలోచిస్తున్నారు మూడు లక్షణాలు చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్న అన్ని విషయాలు మన ప్రస్తుత పరిస్థితి మరియు సామర్థ్యాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు సహాయపడతాయి. అన్ని వ్యక్తులు మరియు వస్తువులు చక్రీయ ఉనికిని కలిగి ఉంటాయి మూడు లక్షణాలు:

  1. క్షణికావేశం. మీ జీవితాన్ని చూడటం ద్వారా, ప్రతిబింబించండి:
    • మన ప్రపంచంలోని ప్రతి ఒక్కటీ-వ్యక్తులు, వస్తువులు, కీర్తి, మొదలైనవి- దాని స్వభావాన్ని బట్టి అస్థిరమైనవి మరియు మారవచ్చు.
    • ఈ వాస్తవాన్ని అంగీకరించడానికి నిరాకరించడం మనకు బాధను కలిగిస్తుంది.
    • మీ హృదయంలో, అన్ని విషయాల యొక్క తాత్కాలిక స్వభావాన్ని అంగీకరించడానికి ప్రయత్నించండి.
  2. సంతృప్తికరంగా లేదు పరిస్థితులు. మన జీవితంలో ప్రతిదీ 100 శాతం అద్భుతంగా ఉండదు. మేము అనుభవిస్తున్నాము:
    • నొప్పి మరియు బాధ యొక్క అసంతృప్త పరిస్థితులు, శారీరక మరియు మానసిక రెండూ.
    • సంతోషకరమైన పరిస్థితులు సంతృప్తికరంగా లేవు, ఎందుకంటే అవి బాధల యొక్క తాత్కాలిక ఉపశమనానికి మించినవి కావు. అదనంగా, అవి మారుతాయి మరియు అదృశ్యమవుతాయి.
    • ఒక కలిగి ఉన్న అసంతృప్తికర పరిస్థితి శరీర వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యానికి గురవడం మరియు చనిపోవడం, మరియు కలవరపెట్టే వైఖరి యొక్క నియంత్రణలో ఉన్న మనస్సు మరియు కర్మ.

అస్థిరత మరియు అసంతృప్తిని ప్రతిబింబించండి పరిస్థితులు, ఆపై మీ సామర్థ్యాన్ని గుర్తుంచుకోండి. విడనాడాలని నిశ్చయించుకోండి తగులుకున్న మరియు అసంతృప్త పరిస్థితులకు మిమ్మల్ని బంధించే అజ్ఞానం.

  1. నిస్వార్థం. ఇవన్నీ దృఢంగా మరియు స్వతంత్రంగా అనిపించే అంశాలు-మనం మరియు ఇతరమైనవి అని ప్రతిబింబించండి విషయాలను- స్వాభావికమైన, కనుగొనదగిన ఉనికి లేకుండా ఉంటాయి. దీన్ని అర్థం చేసుకోవడం అజ్ఞానాన్ని ప్రతిఘటిస్తుంది, తద్వారా చక్రీయ ఉనికి యొక్క అన్ని అసంతృప్త అనుభవాల మూలకారణాన్ని తొలగిస్తుంది.

బౌద్ధ విధానం గురించి సాధారణ ఆలోచన కలిగి, ఇప్పుడు మూడు స్థాయిల అభ్యాసకుల ధ్యానాలను ప్రారంభిద్దాం: ప్రారంభ, మధ్య మరియు ఆధునిక.

వాస్తవానికి ప్రారంభ స్థాయి అభ్యాసకుడితో సాధారణ మార్గంలో పాల్గొనడానికి ముందు-మరణం మరియు అశాశ్వతాన్ని గురించి ఆలోచించే వ్యక్తి, దాని ఫలితంగా ఉత్పత్తి చేస్తాడు ఆశించిన మంచి పునర్జన్మ కోసం, ఆపై ఆశ్రయం మరియు గమనించడం సాధన కర్మ మరియు దానిని వాస్తవీకరించడానికి దాని ప్రభావం ఆశించిన- మనం మన ప్రస్తుత మానవ జీవితాన్ని, దాని అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యం మరియు దాని అరుదుగా ప్రతిబింబించాలి, తద్వారా మన ప్రస్తుత అవకాశాన్ని పెద్దగా తీసుకోము.

ప్రారంభ స్థాయి అభ్యాసకుడితో ఉమ్మడి మార్గం

విలువైన మానవ జీవితం

మీరు కలిగి ఉంటే తనిఖీ చేయండి పరిస్థితులు ఆధ్యాత్మిక సాధనకు అనుకూలం. ప్రతి నాణ్యత యొక్క ప్రయోజనాన్ని పరిగణించండి, మీకు అది ఉంటే సంతోషించండి మరియు మీరు పొందకపోతే ఎలా పొందాలో ఆలోచించండి. (గమనిక: ఇందులోని అంశాలు ధ్యానం ఎనిమిది స్వేచ్ఛలు మరియు పది అదృష్టాల రూపురేఖల నుండి సంగ్రహించబడ్డాయి లామ్రిమ్ వచనాలు.)

  1. మీరు దురదృష్టకర రాష్ట్రాల నుండి విముక్తి పొందారా? నీకు మానవుడు ఉన్నాడా శరీర మరియు మానవ మేధస్సు?
  2. మీ ఇంద్రియ మరియు మానసిక సామర్థ్యాలు ఆరోగ్యంగా మరియు సంపూర్ణంగా ఉన్నాయా?
  3. మీరు ఒక సమయంలో నివసిస్తున్నారా బుద్ధ కనిపించి బోధలు చేశారా? ఆ బోధనలు ఇప్పటికీ స్వచ్ఛమైన రూపంలో ఉన్నాయా? మీరు ఉన్న ప్రదేశంలో నివసిస్తున్నారా యాక్సెస్ వాళ్లకి?
  4. మీరు ఐదు హేయమైన చర్యలలో ఏదైనా (ఒకరి తండ్రి, తల్లి లేదా అర్హత్‌ను చంపడం, ఒక వ్యక్తి నుండి రక్తం తీసుకోవడం) చేశారా? బుద్ధయొక్క శరీర, లేదా విభేదాలను కలిగిస్తుంది సంఘ), ఏది మనస్సును అస్పష్టం చేస్తుంది మరియు అభ్యాసాన్ని కష్టతరం చేస్తుంది?
  5. మీకు ఆధ్యాత్మిక సాధన పట్ల సహజంగా ఆసక్తి ఉందా? నైతికత, జ్ఞానోదయానికి మార్గం, కరుణ మరియు ధర్మం వంటి గౌరవనీయమైన విషయాలపై మీకు సహజమైన నమ్మకం ఉందా?
  6. మీ అభ్యాసాన్ని ప్రోత్సహించే మరియు మంచి ఉదాహరణలుగా వ్యవహరించే ఆధ్యాత్మిక స్నేహితుల సహాయక సమూహం మీకు ఉందా? మీరు ఒక సమీపంలో నివసిస్తున్నారు సంఘ సన్యాసులు మరియు సన్యాసినుల సంఘం?
  7. మీ దగ్గర మెటీరియల్ ఉందా పరిస్థితులు ఆహారం, బట్టలు మొదలైన సాధన కోసం?
  8. నీ దగ్గర వుందా యాక్సెస్ మీకు సరైన మార్గంలో మార్గనిర్దేశం చేయగల అర్హతగల ఆధ్యాత్మిక గురువులకు?

ముగింపు: ఇప్పుడే లాటరీని గెలుచుకున్న బిచ్చగాడిలా భావించండి, అంటే, మీ జీవితంలో మీ కోసం మీరు చేస్తున్న ప్రతిదాని గురించి ఆనందంగా మరియు ఉత్సాహంగా ఉండండి.

మన విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ఉద్దేశ్యం మరియు అవకాశం

  1. అర్థవంతమైన జీవితాన్ని గడపడం అంటే ఏమిటి? ఇప్పుడు ఏ మేరకు చేస్తున్నారు? మీ జీవితాన్ని మరింత అర్థవంతంగా ఎలా మార్చుకోవచ్చు?
  2. విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ఉద్దేశ్యాన్ని పరిగణించండి:
    • చక్రీయ ఉనికిలో తాత్కాలిక లక్ష్యాలు: భవిష్యత్తులో సంతోషకరమైన పునర్జన్మలకు కారణాలను సృష్టించగల సామర్థ్యం మాకు ఉంది.
    • అంతిమ లక్ష్యాలు: మనకు విముక్తి లేదా జ్ఞానోదయం పొందగల సామర్థ్యం ఉంది, అంటే, అన్ని సమస్యల నుండి విముక్తి పొందడం మరియు ఇతరులకు సమర్థవంతంగా సహాయం చేయగల సామర్థ్యం.
    • ఆలోచనా శిక్షణను అభ్యసించడం ద్వారా మన జీవితంలోని ప్రతి క్షణాన్ని అర్థవంతంగా మార్చుకోవచ్చు. మనం ఉత్పత్తి చేయవచ్చు బోధిచిట్ట ప్రతి ఉదయం మరియు రోజంతా మనం చేసే ప్రతి పనికి ప్రేరణగా గుర్తుంచుకోండి.

ముగింపు: జీవితంలో చేయవలసిన అనేక ప్రయోజనకరమైన విషయాలు ఉన్నాయని గుర్తించి, వాటిని చేయడంలో ఉత్సాహంగా ఉండండి.

విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం చాలా అరుదు మరియు కష్టం

మీ ప్రస్తుత జీవితం యొక్క విలువ యొక్క భావాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి, పరిగణించండి:

  1. విలువైన మానవ జీవితానికి కారణాలు:
    • పది విధ్వంసక చర్యలను విడిచిపెట్టడం ద్వారా స్వచ్ఛమైన నీతిని ఉంచడం
    • ఆరు సాధన దూరపు వైఖరులు (పరమార్థాలు)
    • విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందేందుకు మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి స్వచ్ఛమైన ప్రార్థనలు చేయడం

    మీరు మరియు ఇతరులు చేసే చర్యలను పరిశీలించండి. చాలా మంది వ్యక్తులు ప్రతిరోజూ ఈ కారణాలను సృష్టిస్తారా? విలువైన మానవ జీవితానికి కారణాలను సృష్టించడం సులభమా?

  2. చక్రీయ అస్తిత్వ సముద్రంలో విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం అనేది ప్రతి వంద సంవత్సరాలకు ఒకసారి సముద్రపు ఉపరితలంపైకి వచ్చి, సముద్ర ఉపరితలంపై తేలియాడే బంగారు ఉంగరం ద్వారా తన తలని ఉంచే దృష్టి లోపం ఉన్న తాబేలు వలె ఉంటుంది. ఇది ఎంతవరకు అవకాశం ఉంది?
  3. ఈ గ్రహం మీద ఎక్కువ మంది మనుషులు లేదా జంతువులు ఉన్నారా? మనుష్యులుగా ఉన్నవారిలో, విలువైన మానవ జీవితాలను కలిగి ఉన్నవారు ఎక్కువగా ఉన్నారా లేదా లేని వారు ఎక్కువ మంది ఉన్నారా? అంకెలను పరిశీలిస్తే, విలువైన మానవ జీవితం అరుదుగా లేదా సాధారణమా?

ముగింపు: ఈ ప్రస్తుత అవకాశాన్ని కలిగి ఉన్నందుకు మీ అదృష్టాన్ని చూసి ఆశ్చర్యపడి, దానిని బాగా ఉపయోగించుకోవాలని నిర్ణయించుకోండి.

అమూల్యమైన మానవ జీవితాన్ని దాని స్వేచ్ఛలు మరియు అదృష్టాలతో మనం పొందడం చాలా అదృష్టవంతులు. గొప్ప ప్రయోజనం మరియు అర్థాన్ని సాధించడం చాలా అరుదు మరియు కష్టం. కానీ, ఈ అవగాహన మన దైనందిన జీవితాన్ని ఎంత ప్రభావితం చేస్తుంది? మన మనస్సులను మరియు హృదయాలను పెంపొందించడానికి మనం ఎక్కువ సమయం మరియు శక్తిని వెచ్చిస్తున్నామా? లేదా, మనం మన పాలనలో ఉన్నామా అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల వంటి పరధ్యానంలో చిక్కుకుపోవడం ఇప్పుడు ముఖ్యమైనదిగా కనిపిస్తున్నది, కానీ దీర్ఘకాలంలో కాదా?

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మరియు మన మనస్సులను మార్చడానికి ప్రధాన ఆటంకాలు. మీ జీవితంలో నాలుగు జతల ప్రాపంచిక ఆందోళనలు ఎలా పనిచేస్తాయో పరిశీలించండి:

  • ప్రతి రకానికి నిర్దిష్ట ఉదాహరణలను రూపొందించండి అటాచ్మెంట్ మరియు ప్రతి రకమైన విరక్తి. అవి మిమ్మల్ని సంతోషపరుస్తాయా లేదా గందరగోళానికి గురిచేస్తున్నాయా? వారు మిమ్మల్ని ఎదగడానికి సహాయం చేస్తారా లేదా వారు మిమ్మల్ని జైలులో ఉంచుతున్నారా?
  • గొప్పది అని ప్రతిబింబించండి అటాచ్మెంట్ దేనికైనా, మీరు దానిని పొందనప్పుడు లేదా దాని నుండి విడిపోయినప్పుడు విరక్తి పెరుగుతుంది.
  • కొన్ని విరుగుడులను వర్తించండి అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం ఆ వైఖరిని మార్చడానికి.
  1. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ భౌతిక ఆస్తులను స్వీకరించడం మరియు వాటిని స్వీకరించకపోవడం లేదా వాటి నుండి వేరు చేయబడడం పట్ల విరక్తి.
  2. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ప్రశంసించడం లేదా ఆమోదించడం మరియు నిందించడం లేదా నిరాకరించడం పట్ల విరక్తి.
  3. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ మంచి పేరు (మంచి ఇమేజ్ కలిగి ఉండటం, ఇతరులు మీ గురించి బాగా ఆలోచించడం) మరియు చెడ్డ పేరు పట్ల విరక్తి.
  4. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ఐదు ఇంద్రియాల ఆనందాలకు మరియు అసహ్యకరమైన అనుభవాల పట్ల విరక్తి.

ముగింపు: మీరు మీ జీవితాన్ని “ఆటోమేటిక్‌గా” కొనసాగించడం ఇష్టం లేదని మరియు మీకు సమస్యలను కలిగించే వైఖరులను మార్చుకోవాలని మీరు భావిస్తున్నారని భావించండి.

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు మన జీవితాలను ఆధిపత్యం చేస్తాయి, మనకు సమస్యలను కలిగిస్తాయి మరియు మన సామర్థ్యాన్ని వృధా చేస్తాయి. మనం ఈ జీవితంలోని ఆనందం గురించి మాత్రమే ఆలోచించినప్పుడు అవి సులభంగా పుడతాయి. అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ఆలోచించడం మన దృక్పథాన్ని విస్తరిస్తుంది మరియు మన ప్రాధాన్యతలను తెలివిగా సెట్ చేసుకోవడంలో సహాయపడుతుంది. ఇది, మన దృష్టిని ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల నుండి మళ్లించటానికి, కరుణ మరియు జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడం వంటి మరింత ముఖ్యమైన కార్యకలాపాల వైపు మళ్లించగలుగుతుంది.

తొమ్మిది పాయింట్ల మరణ ధ్యానం

మన మరియు ఇతరుల మరణాలను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం జీవితంలో మన ప్రాధాన్యతలను స్పష్టం చేయడంలో సహాయపడుతుంది, తద్వారా మన జీవితాన్ని నిజంగా విలువైనదిగా మరియు అర్థవంతంగా మార్చుకుంటాము. మీ స్వంత జీవితం గురించి ఆలోచిస్తూ, పరిగణించండి:

  1. మరణం అనివార్యం, ఖచ్చితమైనది. చనిపోకుండా ఉండేందుకు మార్గం లేదు.
    • చివరికి మన మరణాన్ని ఏదీ నిరోధించదు. పుట్టిన ప్రతి ఒక్కరు చనిపోవాలి, మనం ఎవరమైనా సరే. మీరు మరియు మీకు తెలిసిన మరియు శ్రద్ధ వహించే ప్రతి ఒక్కరూ ఎప్పుడైనా చనిపోతారని ప్రతిబింబించండి.
    • మనం చనిపోయే సమయం వచ్చినప్పుడు మన జీవితకాలం పొడిగించబడదు. గడిచే ప్రతి క్షణం మనం మృత్యువును సమీపిస్తున్నాం. మనం గడియారాన్ని వెనక్కి తిప్పలేము లేదా మరణం నుండి తప్పించుకోలేము.
    • ధర్మాన్ని ఆచరించే సమయం లేకపోయినా చనిపోతాం.

ముగింపు: మీరు ధర్మాన్ని ఆచరించాలి, అంటే మీ మనస్సును మార్చుకోవాలి.

  1. మరణ సమయం అనిశ్చితంగా ఉంది. మనం ఎప్పుడు చనిపోతామో తెలియదు.
    • సాధారణంగా మన ప్రపంచంలో ఆయుర్దాయం గురించి ఖచ్చితంగా తెలియదు. ప్రజలు అన్ని వయసులలో మరణిస్తారు. మనం ఎక్కువ కాలం జీవిస్తామన్న గ్యారెంటీ లేదు. మరణించిన మీకు తెలిసిన వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించండి. వారి వయస్సు ఎంత? వారు చనిపోయినప్పుడు ఏమి చేస్తున్నారు? వారు ఆ రోజు చనిపోతారని అనుకున్నారా?
    • చనిపోయే అవకాశాలు ఎక్కువ మరియు సజీవంగా మిగిలిపోయే అవకాశాలు తక్కువ. సజీవంగా ఉండడానికి చాలా శ్రమ పడుతుంది మరియు చనిపోవడానికి చాలా తక్కువ. మన రక్షణ శరీర ఆహారం, దుస్తులు మరియు ఆశ్రయం ద్వారా ఇది చాలా శక్తిని తీసుకుంటుంది. మరణానికి, మరోవైపు, తక్కువ ప్రయత్నం అవసరం.
    • మా శరీర చాలా పెళుసుగా ఉంటుంది. చిన్న విషయాలు-వైరస్లు, బ్యాక్టీరియా లేదా లోహపు ముక్కలు-దానికి హాని కలిగించవచ్చు మరియు మరణానికి కారణం కావచ్చు.

ముగింపు: మీరు ఇప్పుడు ప్రారంభించి నిరంతరం ధర్మాన్ని ఆచరించాలి.

  1. మరణ సమయంలో ధర్మం తప్ప మరేదీ సహాయం చేయదు.
    • సంపద సహాయం చేయదు. మరణానంతరం మన భౌతిక వస్తువులు మన వెంట రావు. మేము మా వస్తువులను కూడబెట్టుకోవడానికి మరియు రక్షించుకోవడానికి కష్టపడి మా జీవితాలను గడుపుతాము. మరణ సమయంలో, ది కర్మ మేము దీన్ని సృష్టించాము, డబ్బు మరియు ఆస్తులను వదిలివేసేటప్పుడు మాతో వస్తుంది.
    • స్నేహితులు, బంధువుల సహాయం అందడం లేదు. మేము మా తదుపరి జీవితంలోకి వెళ్లేటప్పుడు వారు ఇక్కడే ఉంటారు. అయితే, ఈ వ్యక్తులకు సంబంధించి మనం చేసిన కర్మల బీజాలు మనతో పాటు తదుపరి జీవితంలోకి వస్తాయి.
    • మాది కూడా కాదు శరీర ఏదైనా సహాయం ఉంది. ఇది కాలిన లేదా పాతిపెట్టబడింది మరియు ఎవరికీ ఉపయోగం లేదు. ది కర్మ మేము దీని కోసం అందంగా, విలాసంగా మరియు ఆనందాన్ని కోరుతూ సృష్టించాము శరీరఅయితే, మన భవిష్యత్ అనుభవాలను ప్రభావితం చేస్తుంది.

ముగింపు: మీరు ధర్మాన్ని పూర్తిగా ఆచరించాలి. మీరు మీ జీవితమంతా ఈ విషయాలను కూడబెట్టుకోవడం మరియు శ్రద్ధ వహించడం కోసం గడిపారు, కానీ మరణ సమయంలో, మీరు ఎంపిక లేకుండా వారి నుండి విడిపోవాలి. అలాంటప్పుడు, మీరు జీవించి ఉన్నప్పుడు ఈ విషయాలను వెంబడించడం మరియు ప్రతికూలతను సృష్టించడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి కర్మ వాటిని పొందడానికి? మీ నుండి కర్మ మీతో వస్తుంది మరియు మీ ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి మాత్రమే మీకు మరణంలో సహాయపడుతుంది, వీటిపై శ్రద్ధ పెట్టడం మరింత విలువైనది కాదా? ఇది తెలుసుకోవడం, భౌతిక ఆస్తులు, స్నేహితులు మరియు బంధువులు మరియు మీ పట్ల ఆరోగ్యకరమైన మరియు సమతుల్య వైఖరి ఏమిటి శరీర?

మా మరణాన్ని ఊహించుకుంటున్నాం

  1. మీరు చనిపోయే పరిస్థితిని ఊహించండి: మీరు ఎక్కడ ఉన్నారు, మీరు ఎలా చనిపోతున్నారు మరియు స్నేహితులు మరియు కుటుంబ సభ్యుల ప్రతిచర్యలు. చనిపోవడం గురించి మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? నీ మనసులో ఏం జరుగుతోంది?
  2. మిమ్మల్ని మీరే ప్రశ్నించుకోండి:
    • నేను ఏదో ఒక రోజు చనిపోతాను కాబట్టి, నా జీవితంలో ఏది ముఖ్యమైనది?
    • నేను ఏమి చేసినందుకు సంతోషంగా ఉంది?
    • నేను ఏమి చింతిస్తున్నాను?
    • నేను జీవించి ఉన్నప్పుడు నేను ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాను మరియు చేయకుండా ఉండాలనుకుంటున్నాను?
    • మరణానికి సిద్ధం కావడానికి నేను ఏమి చేయగలను?
    • జీవితంలో నా ప్రాధాన్యతలు ఏమిటి?

ముగింపు: మీ జీవితాన్ని అర్ధవంతం చేయడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను అనుభవించండి. మీరు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారో మరియు ఇప్పటి నుండి చేయకుండా ఉండటానికి నిర్దిష్ట తీర్మానాలు చేయండి.

మన అస్థిరమైన స్వభావం మరియు మరణాల గురించి ప్రతిబింబించడం వలన మరణం కోసం మరియు మన భవిష్యత్ పునర్జన్మల కోసం సిద్ధపడటం గురించి మనం ఆందోళన చెందుతాము. దీన్ని చేయడానికి, మనకు మార్గంలో మార్గదర్శకులు కావాలి మరియు తద్వారా బుద్ధులు, ధర్మం మరియు వైపు తిరగండి సంఘ ఆశ్రయం కోసం.

ఆశ్రయం: దాని అర్థం, కారణాలు మరియు వస్తువులు

  1. ఆశ్రయం అంటే మన ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వాన్ని వారికి అప్పగించడం మూడు ఆభరణాలు: బుద్ధులు, ధర్మం మరియు ది సంఘ. ఆశ్రయం పొందుతున్నారు మన హృదయాన్ని తెరుస్తుంది, తద్వారా వారు మనకు బోధించగలరు మరియు స్వేచ్ఛా మార్గంలో మనకు మార్గనిర్దేశం చేయగలరు. దాని ప్రభావం గురించి ఆలోచించండి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో మూడు ఆభరణాలు మీ జీవితం మరియు జీవితాలపై ఉండవచ్చు.
  2. మీ ఆశ్రయాన్ని మరింత లోతుగా చేయడానికి, దాని కారణాలను పెంచుకోండి:
    • మీరు "ఆటోమేటిక్"లో జీవించడం కొనసాగించినట్లయితే మీ భవిష్యత్తు ఎలా ఉంటుందో పరిశీలిస్తే, భవిష్యత్తులో బాధలను అనుభవించే అవకాశం గురించి తెలుసుకోండి.
    • యొక్క లక్షణాల గురించి ఆలోచిస్తూ మూడు ఆభరణాలు మరియు వారు మిమ్మల్ని సంభావ్య బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి ఎలా దూరంగా ఉంచగలరు, మీకు మార్గనిర్దేశం చేసే వారి సామర్థ్యంపై విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకుంటారు.
    • మీలాగే ఇతరులు కూడా అదే పరిస్థితిలో ఉన్నారని గుర్తుంచుకోండి, వారి పట్ల మీ కనికరం పెరగనివ్వండి, తద్వారా మీరు వారి కోసం మరియు మీ కోసం ఆధ్యాత్మికంగా అభివృద్ధి చెందడానికి ఒక మార్గాన్ని వెతకాలి.
  3. మీ విశ్వాసాన్ని మరియు విశ్వాసాన్ని మెరుగుపరచడానికి మూడు ఆభరణాలు as ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు, వారి లక్షణాల గురించి సాధారణ ఆలోచనను అభివృద్ధి చేయండి:
    • అన్ని కల్మషాలను తొలగించి, అన్ని మంచి గుణాలను పూర్తిగా పెంపొందించుకున్నవారే బుద్ధులు.
    • అసంతృప్తమైన అన్ని విరమణలే ధర్మం పరిస్థితులు మరియు వాటి కారణాలు మరియు ఆ విరమణలకు దారితీసే మార్గాలు.
    • మా సంఘ వాస్తవికతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే వారు.

ముగింపు: బాధలకు సంబంధించి జాగ్రత్త భావం మరియు సామర్థ్యంపై నమ్మకంతో మూడు ఆభరణాలు, మీ హృదయం నుండి వైపుకు తిరగండి మూడు ఆభరణాలు మార్గదర్శకత్వం కోసం.

ఆశ్రయం: మూడు ఆభరణాల సారూప్యత మరియు లక్షణాలు

  1. జబ్బుపడిన వ్యక్తి తన అనారోగ్యానికి నివారణను కోరుకునే సారూప్యతను ఆలోచించండి. చక్రీయ అస్తిత్వంలో చిక్కుకున్న జీవులు జబ్బుపడిన వారిలా ఉంటారు. మేము వైపు తిరుగుతాము బుద్ధ, మన జబ్బును గుర్తించి, నివారణను సూచించడానికి డాక్టర్ లాంటి వారు. ధర్మం మనం తప్పక తీసుకోవలసిన ఔషధం సంఘ దానిని తీసుకోవడానికి మాకు సహాయం చేసే నర్సులు. ఈ విధంగా, మేము దుఃఖం నుండి విముక్తి పొందవచ్చు.
  2. మన విశ్వాసం మరియు విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి, బుద్ధులు మార్గంలో ఎందుకు సరైన మార్గదర్శకులుగా ఉన్నారో పరిశీలించండి:
    • వారు చక్రీయ ఉనికి మరియు స్వీయ-సంతృప్తి శాంతి యొక్క తీవ్రతల నుండి విముక్తి పొందారు.
    • అన్ని భయాల నుండి ఇతరులను విడిపించడానికి వారికి నైపుణ్యం మరియు సమర్థవంతమైన మార్గాలు ఉన్నాయి.
    • వారిపై మనకు విశ్వాసం ఉందా లేదా అనే దానితో సంబంధం లేకుండా వారు అందరి పట్ల సమానమైన కరుణను కలిగి ఉంటారు.
    • ఆ జీవులు సహాయం చేసినా చేయకపోయినా అన్ని జీవుల లక్ష్యాలను అవి నెరవేరుస్తాయి.

ముగింపు: మీ హృదయపూర్వకంగా, ఈ నమ్మకమైన మార్గదర్శకాలను అనుసరించాలని మరియు వారి మార్గదర్శకత్వాన్ని ఆచరణలో పెట్టాలని నిశ్చయించుకోండి.

మా ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వాన్ని అప్పగించారు మూడు ఆభరణాలు, మేము వారి సలహాను అనుసరించాలనుకుంటున్నాము. వారు మనకు ఇచ్చే మొదటి సలహా ఏమిటంటే, ఇతరులకు మరియు మనకు హాని చేయడాన్ని ఆపండి. మేము చర్యలను గమనించడం ద్వారా దీన్ని చేస్తాము (కర్మ) మరియు వాటి ప్రభావాలు.

కర్మ

కర్మ ఉద్దేశపూర్వక చర్య. ఇటువంటి చర్యలు మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌పై ముద్రలు వేస్తాయి, అది భవిష్యత్తులో మనం అనుభవించబోయే వాటిని ప్రభావితం చేస్తుంది. కర్మ నాలుగు సాధారణ అంశాలను కలిగి ఉంది. వీటిలో ప్రతి ఒక్కటి మీ జీవితంలో జరిగిన సంఘటనలతో సంబంధం కలిగి ఉండండి.

  1. కర్మ ఖచ్చితంగా ఉంది. ఆనందం ఎల్లప్పుడూ నిర్మాణాత్మక చర్యల నుండి వస్తుంది మరియు విధ్వంసక చర్యల నుండి నొప్పి వస్తుంది. అందుచేత పూర్వాన్ని సృష్టించి, రెండోదాన్ని విడిచిపెట్టడం మనకు ప్రయోజనకరం.
  2. కర్మ విస్తరించదగినది. చిన్న కారణం పెద్ద ఫలితానికి దారి తీస్తుంది. కాబట్టి మనం చిన్న చిన్న ప్రతికూలతలను కూడా వదిలిపెట్టి, చిన్న చిన్న నిర్మాణాత్మక చర్యలను కూడా చేయడానికి జాగ్రత్త వహించాలి.
  3. కారణం సృష్టించబడకపోతే, ఫలితం అనుభవించబడదు. మనం విధ్వంసకరంగా ప్రవర్తించకపోతే, మనకు కష్టాలు మరియు అడ్డంకులు రావు; మార్గం యొక్క సాక్షాత్కారాలకు మనం కారణాన్ని సృష్టించకపోతే, మనం వాటిని పొందలేము.
  4. కర్మ ముద్రలు కోల్పోవు; మేము వారి ఫలితాలను అనుభవిస్తాము. అయితే, ప్రతికూల ముద్రలు ద్వారా శుద్ధి చేయవచ్చు నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు మరియు సానుకూల ముద్రలు కోపం తెచ్చుకోవడం లేదా సృష్టించడం ద్వారా బలహీనపడవచ్చు తప్పు అభిప్రాయాలు.

ముగింపు: మీ ప్రేరణలు మరియు చర్యలను గమనించాలని నిర్ణయించుకోండి, తద్వారా మీరు ఆనందానికి కారణాలను సృష్టించి, బాధలకు కారణాలను నివారించవచ్చు.

పది విధ్వంసక చర్యలు

మన హానికరమైన మరియు ప్రయోజనకరమైన చర్యలను అంచనా వేయడానికి జీవిత సమీక్షను చేయడం వలన మునుపటి వాటిని శుద్ధి చేయడానికి మరియు భవిష్యత్తులో తెలివిగా మరియు దయతో జీవించాలనే బలమైన ఉద్దేశాన్ని పెంపొందించుకోగలుగుతాము. దీన్ని చేయడానికి, మీరు చేసిన విధ్వంసక చర్యలను ప్రతిబింబించండి. మీరు వాటిలో ఎలా పాలుపంచుకున్నారో, అలాగే వారి తక్షణ మరియు దీర్ఘకాలిక ఫలితాలను అర్థం చేసుకోండి. పది విధ్వంసక చర్యలు:

  1. చంపడం: జంతువులతో సహా ఏదైనా తెలివిగల జీవి యొక్క జీవితాన్ని తీయడం.
  2. దొంగతనం: మీకు ఇవ్వనిది తీసుకోవడం. మీరు చెల్లించాల్సిన రుసుములు లేదా పన్నులు చెల్లించకపోవడం, అనుమతి లేకుండా మీ స్వంత అవసరాల కోసం మీ కార్యాలయంలో సామాగ్రిని ఉపయోగించడం మరియు మీరు తీసుకున్న వస్తువులను తిరిగి ఇవ్వకపోవడం వంటివి ఇందులో ఉన్నాయి.
  3. తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన: వ్యభిచారం మరియు శారీరకంగా లేదా మానసికంగా ఇతరులకు హాని కలిగించే లైంగికతను నిర్లక్ష్యంగా ఉపయోగించడం.
  4. అబద్ధం: ఉద్దేశపూర్వకంగా ఇతరులను మోసం చేయడం.
  5. విభజన ప్రసంగం: ఇతరులను అసమ్మతిగా మార్చడం లేదా రాజీపడకుండా నిరోధించడం.
  6. కఠినమైన పదాలు: అవమానించడం, దుర్వినియోగం చేయడం, ఎగతాళి చేయడం, ఆటపట్టించడం లేదా ఉద్దేశపూర్వకంగా మరొకరి భావాలను దెబ్బతీయడం.
  7. నిష్క్రియ చర్చ: ప్రత్యేక ప్రయోజనం లేకుండా అప్రధానమైన అంశాల గురించి మాట్లాడటం.
  8. ఆపేక్ష: ఇతరులకు చెందిన ఆస్తులను కోరుకోవడం మరియు వాటిని ఎలా పొందాలో ప్రణాళిక వేయడం.
  9. దురుద్దేశం: ఇతరులను బాధపెట్టాలని లేదా వారిపై ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలని ప్లాన్ చేయడం.
  10. తప్పుడు అభిప్రాయాలు: విరక్తితో గట్టిగా పట్టుకోవడం అభిప్రాయాలు జ్ఞానోదయం పొందే అవకాశం, పునర్జన్మ వంటి ముఖ్యమైన విషయాల ఉనికిని తిరస్కరించడం, కర్మ, ఇంకా మూడు ఆభరణాలు.

ముగింపు: మీరు గతం గురించి మీతో నిజాయితీగా ఉన్నందున ఉపశమనం యొక్క భావాన్ని అనుభవించండి. మీరు ఈ తప్పు చర్యల యొక్క ముద్రలను శుద్ధి చేయగలరని గుర్తుంచుకోండి. మీ శక్తిని నిర్మాణాత్మక దిశలలో మళ్లించడానికి మరియు మీకు మరియు ఇతరులకు హాని కలిగించే విధంగా వ్యవహరించకుండా ఉండటానికి సంకల్పించండి.

నిర్మాణాత్మక చర్యలు

మన నిర్మాణాత్మక చర్యలు, వాటిని చేయడానికి మన ప్రేరణలు మరియు వాటి ఫలితాల గురించి తెలుసుకోవడం కూడా అంతే ముఖ్యం. దిగువ పేర్కొన్న ప్రతి రకమైన సానుకూల చర్య కోసం:

  • మీరు దానిలో నిమగ్నమైన సమయాలకు నిర్దిష్ట ఉదాహరణలను రూపొందించండి.
  • మీ ప్రేరణ ఏమిటి?
  • మీరు చర్య ఎలా చేసారు?
  • స్వల్ప మరియు దీర్ఘకాలిక ఫలితాలు ఏమిటి?
  • నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించే మీ ధోరణులను మీరు ఎలా కాపాడుకోవచ్చు? మీరు మీ సానుకూల చర్యలను ఎలా పెంచుకోవచ్చు?

నిర్మాణాత్మక చర్యలలో ఇవి ఉన్నాయి:

  1. మనం ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించే పరిస్థితిలో ఉండటం కానీ చేయకూడదని ఎంచుకోవడం.
  2. పది విధ్వంసక చర్యలకు వ్యతిరేకమైన పది నిర్మాణాత్మక చర్యలను చేయడం. ప్రాణాలను రక్షించడం అనేది చంపడానికి వ్యతిరేకం, ఇతరుల ఆస్తులను రక్షించడం మరియు గౌరవించడం దొంగిలించడానికి వ్యతిరేకం.
  3. ఆరుగురిని పండించడం దూరపు వైఖరులు: దాతృత్వం, నైతిక క్రమశిక్షణ, సహనం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం.

ముగింపు: మీరు చేసిన సానుకూల పనులకు సంతోషించండి మరియు భవిష్యత్తులో ప్రయోజనకరమైన మార్గాల్లో పని చేయడానికి మిమ్మల్ని మీరు ప్రోత్సహించండి.

కర్మ ఫలితాలు

ప్రతి పూర్తి చర్య-అంటే, తయారీ, వాస్తవ చర్య మరియు పూర్తితో- నాలుగు ఫలితాలను తెస్తుంది. నిర్దిష్ట చర్యలు మరియు వాటి ప్రభావాల మధ్య సంబంధాన్ని గురించి ఆలోచించడం వలన మన ప్రస్తుత అనుభవాల కారణాలను మరియు మన ప్రస్తుత చర్యల యొక్క భవిష్యత్తు ఫలితాలను అర్థం చేసుకోవడంలో మాకు సహాయపడుతుంది. ఇది, విధ్వంసక చర్యలను నివారించడం, ఇప్పటికే చేసిన వాటిని శుద్ధి చేయడం మరియు నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించడం ద్వారా మన సంతోషానికి బాధ్యత వహించేలా చేస్తుంది. ప్రతి పది విధ్వంసక మరియు నిర్మాణాత్మక చర్యల కోసం, వాటి గురించి ఆలోచించండి:

  1. పరిపక్వత ఫలితం: ది శరీర మరియు మన భవిష్యత్తు జీవితంలో మనం తీసుకుంటాము. అన్ని విధ్వంసక చర్యలు దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మలకు దారితీస్తాయి. అన్ని నిర్మాణాత్మక చర్యలు సంతోషకరమైన పునర్జన్మలకు కారణమవుతాయి.
  2. కారణానికి సమానమైన ఫలితం:
    • మన అనుభవం పరంగా: మనం ఇతరులను అనుభవించడానికి కారణమైన వాటిని మనం అనుభవిస్తాము. ఉదాహరణకు, మనం ఇతరులను విమర్శిస్తే, మనకు అన్యాయమైన విమర్శలు వస్తాయి.
    • మన చర్యల పరంగా: ప్రతి చర్య మనకు అలవాటు ప్రవర్తనా విధానాలను ఏర్పరుస్తుంది. ఉదాహరణకు, తరచుగా అబద్ధం చెప్పడం అబద్ధం యొక్క అలవాటును అభివృద్ధి చేస్తుంది.
  3. పర్యావరణంపై ప్రభావం: ఆహ్లాదకరమైన లేదా అసహ్యకరమైన ప్రదేశంలో నివసించడం. ఉదాహరణకు, విభజన, అసహ్యకరమైన ప్రసంగం తీవ్రమైన తుఫానులతో ఆదరించని వాతావరణంలో పునర్జన్మను తెస్తుంది.

ముగింపు: మీ హానికరమైన పనుల యొక్క బాధాకరమైన లేదా అసహ్యకరమైన ఫలితాలను అనుభవించకూడదనుకోవడం, వాటిని వర్తించడం ద్వారా వాటిని శుద్ధి చేయాలని నిర్ణయించుకోండి నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు.

శుద్దీకరణ కోసం నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు

చేస్తోంది నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు పదేపదే మన విధ్వంసక చర్యల యొక్క కర్మ ముద్రలను శుద్ధి చేయగలదు మరియు అపరాధం యొక్క మానసిక భారాన్ని ఉపశమనం చేస్తుంది.

  1. మీ ముందు ఉన్న బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలను దృశ్యమానం చేయండి మరియు నిజాయితీగా వాటిని అంగీకరించడం ద్వారా మీ ప్రతికూల చర్యలు మరియు ప్రేరణల కోసం పశ్చాత్తాపం (అపరాధం కాదు!) పుట్టించండి. బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు ఈ విషయాలపై మీ భారాన్ని చూస్తున్నారని భావించండి మరియు మిమ్మల్ని పూర్తి అంగీకారం మరియు కరుణతో చూస్తారు.
  2. మీరు హాని చేసిన వారితో సంబంధాన్ని సరిదిద్దుకోండి. పవిత్రమైన జీవుల విషయంలో, వారిలో మీ ఆశ్రయాన్ని పునరుద్ఘాటించండి. సాధారణ జీవుల విషయంలో, వారి పట్ల సానుకూల దృక్పథాన్ని మరియు భవిష్యత్తులో వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చాలనే పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందించండి. అలా చేయడం సాధ్యమైతే, మీరు హాని చేసిన వారికి క్షమాపణ చెప్పండి. అది సాధ్యం కానప్పుడు, వారికి శుభాకాంక్షలు చెప్పడంపై దృష్టి పెట్టండి.
  3. భవిష్యత్తులో మళ్లీ చర్యలు చేయకూడదని నిశ్చయించుకోండి. ఆ చర్యల కోసం మీరు మళ్లీ ఎప్పటికీ చేయరని నిజాయితీగా చెప్పలేరు, మీకు సహేతుకమైన నిర్దిష్ట సమయం వరకు వాటిని వదిలివేయాలని నిర్ణయించుకోండి.
  4. నివారణ ప్రవర్తనలో పాల్గొనండి. ఇది సమాజ సేవ, ఆధ్యాత్మిక సాధన, సాష్టాంగ ప్రణామాలు, మేకింగ్ కావచ్చు సమర్పణలు, మీరు పారాయణం చేస్తున్నప్పుడు బుద్ధుల నుండి మీలోకి ప్రవహించే కాంతి మరియు అమృతాన్ని దృశ్యమానం చేయండి మంత్రం, ధ్యానం బోధిచిట్ట లేదా శూన్యత, మరియు మొదలైనవి.

ముగింపు: మీరు అన్ని ప్రతికూల కర్మ ముద్రలను శుద్ధి చేసినట్లు మరియు అన్ని అపరాధాలను విడుదల చేసినట్లు భావించండి. మానసికంగా మరియు ఆధ్యాత్మికంగా పరిశుభ్రంగా భావించండి, తద్వారా మీరు మీ జీవితాన్ని తాజాగా మరియు సానుకూల దృక్పథంతో కొనసాగించవచ్చు.

ప్రారంభ స్థాయి అభ్యాసకుడితో ఉమ్మడిగా ఉన్న ధ్యానాల గురించి దృఢమైన అవగాహన పొందడం ద్వారా, మన వైఖరి మరియు ప్రవర్తనను మార్చడం ప్రారంభిస్తాము. ఫలితంగా, మనం సంతోషంగా ఉంటాము మరియు ఇతరులతో మెరుగ్గా ఉంటాము. అదనంగా, మేము శాంతియుతంగా చనిపోవచ్చు మరియు మంచి పునర్జన్మ పొందేలా మేము సిద్ధం చేస్తాము.

మనం ధర్మ సాధనలో లోతుగా వెళుతున్నప్పుడు, మన భవిష్యత్ జీవితాలకు సిద్ధపడటం మంచిదే అయినప్పటికీ, అది మనల్ని పూర్తిగా చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి చేయదని మనం చూస్తాము. ఈ కారణంగా, మేము చక్రీయ ఉనికి యొక్క వివిధ ప్రతికూలతలు మరియు బాధలను మరియు దాని కారణాలను ఉత్పత్తి చేయడానికి ఆలోచిస్తాము. స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం దాని నుండి మరియు విముక్తి (మోక్షం) పొందడం.

మధ్య స్థాయి అభ్యాసకుడి మార్గం

మానవుల ఎనిమిది బాధలు

అసంతృప్తమైన వాటి గురించి మంచి అవగాహన పొందడానికి పరిస్థితులు మన ప్రస్తుత పరిస్థితిలో, మనుషులుగా మనం అనుభవిస్తున్న ఇబ్బందులను పరిగణించండి:

  1. పుట్టిన. కడుపులో ఉండి, ఆ తర్వాత ప్రసవ ప్రక్రియ సుఖంగా ఉందా లేదా గందరగోళంగా ఉందా?
  2. వృద్ధాప్యం. మిమ్మల్ని మీరు పాత వ్యక్తిగా ఊహించుకోండి. మీ శారీరక మరియు మానసిక సామర్థ్యాల అనివార్య క్షీణత గురించి మీరు ఎలా భావిస్తున్నారు?
  3. అనారోగ్యం. ఎంపిక లేదా నియంత్రణ లేకుండా అనారోగ్యం పొందడం ఎలా అనిపిస్తుంది?
  4. మరణం. మరణం మీరు ఎదురుచూసేదేనా?
  5. మనకు నచ్చిన వాటి నుండి వేరుగా ఉండటం. ఇది మీకు జరిగినప్పుడు కలిగే బాధ గురించి ఆలోచించండి.
  6. మనకు నచ్చని వాటితో కలవడం. వద్దు అనుకున్నా సమస్యలు వస్తే ఎలా అనిపిస్తుంది?
  7. మనకు నచ్చిన వస్తువులను పొందేందుకు ఎంతగానో ప్రయత్నించినా వాటిని పొందడం లేదు. మీ జీవితం నుండి దీనికి ఉదాహరణలు చేయండి. ఈ పరిస్థితి మీకు నచ్చిందా?
  8. ఒక కలిగి శరీర మరియు కలవరపరిచే వైఖరుల నియంత్రణలో మనస్సు మరియు కర్మ. మీ వర్తమానం యొక్క స్వభావాన్ని ప్రతిబింబించండి శరీర మరియు మనస్సు సంతృప్తికరంగా లేదు ఎందుకంటే వాటిపై మీకు చాలా తక్కువ నియంత్రణ ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, మీరు మీని ఆపలేరు శరీర వృద్ధాప్యం మరియు మరణం నుండి, మరియు బలమైన ప్రతికూల భావోద్వేగాలను ఎదుర్కోవడం మరియు మీ మనస్సును ఏకాగ్రత చేయడం కష్టం ధ్యానం.

తీర్మానం: చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి మిమ్మల్ని మీరు విముక్తం చేసుకోవడానికి మరియు అలా చేయడానికి మార్గాన్ని సాధన చేయడానికి సంకల్పాన్ని అభివృద్ధి చేసుకోండి. ఇది ఉండగా ఆశించిన కొన్నిసార్లు ఇలా అనువదించబడింది "పునరుద్ధరణ” (బాధలు మరియు దాని కారణాలు), ఇది వాస్తవానికి మనపట్ల మనమే కరుణ కలిగి ఉండటం మరియు మనం శాశ్వతమైన, ధర్మ సంతోషాన్ని పొందాలని కోరుకోవడం.

చక్రీయ ఉనికి యొక్క ఆరు బాధలు

బలమైన అభివృద్ధి కోసం స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి మరియు విముక్తి పొందేందుకు, అసంతృప్తికరమైన వాటిని ఆలోచించండి పరిస్థితులు మీ జీవితం నుండి అనేక ఉదాహరణలు చేయడం ద్వారా చక్రీయ ఉనికి:

  1. మన జీవితాల్లో నిశ్చయత, భద్రత లేదా స్థిరత్వం లేదు. ఉదాహరణకు, మేము మా సంబంధాలలో ఆర్థికంగా సురక్షితంగా లేదా సురక్షితంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము, కానీ ఇది నిరంతరం మనల్ని తప్పించుకుంటుంది.
  2. మనకు ఉన్నదానితో, మనం చేసేదానితో లేదా మనం ఎవరు అనే దానితో మనం ఎప్పుడూ సంతృప్తి చెందము. మేము ఎల్లప్పుడూ మరింత మెరుగైనదిగా కోరుకుంటున్నాము. అసంతృప్తి తరచుగా మన జీవితాలను చుట్టుముడుతుంది.
  3. మనం ఒకదాని తర్వాత ఒకటి జీవితంలో పదే పదే మరణిస్తాం.
  4. మనం ఎంపిక లేకుండా, పదే పదే పునర్జన్మ తీసుకుంటాం.
  5. మేము స్థితిని-ఉన్నత స్థాయి నుండి వినయపూర్వకంగా-పదేపదే మారుస్తాము. కొన్నిసార్లు మనం ధనవంతులం, మరికొన్ని సార్లు పేదలం. కొన్నిసార్లు మనం గౌరవించబడతాము, మరికొన్ని సార్లు ప్రజలు మన పట్ల మర్యాదగా ఉంటారు.
  6. మేము ఒంటరిగా బాధలను అనుభవిస్తాము. మరెవ్వరూ మనకు అనుభవించలేరు.

ముగింపు: మీరు చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటూ, విముక్తి (మోక్షం) సాధించాలనే సంకల్పాన్ని రూపొందించుకోండి.

చక్రీయ ఉనికికి కారణాలు

చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్న మన అసంతృప్తికరమైన అనుభవానికి కారణాలు ఉన్నాయి-మన మనస్సులో కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలు. మీ జీవితంలో ఈ క్రింది వైఖరులు మరియు భావోద్వేగాల ఉదాహరణలను రూపొందించండి. ప్రతి దాని కోసం, పరిగణించండి:

  • మీ జీవితంలోని సంఘటనలను అవాస్తవంగా వివరించడం ద్వారా ఇప్పుడు మీకు సమస్యలు ఎలా వస్తాయి?
  • మీరు కారణాన్ని, ప్రతికూలతను సృష్టించేలా చేయడం ద్వారా భవిష్యత్తులో అసంతృప్తిని ఎలా తెస్తుంది కర్మ?
  • ఇది మీ మనస్సులో తలెత్తినప్పుడు మీరు ఏ విరుగుడులను దరఖాస్తు చేసుకోవచ్చు?
  • వీటిలో మీకు బలమైనది ఏది? ముఖ్యంగా బలమైన కలిగి ఆశించిన దీని గురించి తెలుసుకోవడం మరియు ఎదుర్కోవడం.
  1. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్: అతిశయోక్తి లేదా మంచి లక్షణాలను ప్రదర్శించడం మరియు ఆపై తగులుకున్న వస్తువుకు.
  2. కోపం: చెడు గుణాలను అతిశయోక్తి చేయడం లేదా ప్రదర్శించడం మరియు ఆ తర్వాత హాని చేయాలనుకోవడం లేదా మనల్ని దయనీయంగా మార్చడం.
  3. అహంకారం: మనం అందరికంటే ఉత్తమమైన వారిగా లేదా చెత్తగా భావించేలా చేసే స్వీయ భావన.
  4. అజ్ఞానం: విషయాల స్వభావానికి సంబంధించి స్పష్టత లేకపోవడం మరియు వాస్తవికత యొక్క స్వభావం మరియు దాని గురించి క్రియాశీల అపోహలు కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు.
  5. భ్రమపడ్డాడు సందేహం: సందేహం తప్పు నిర్ధారణల వైపు మొగ్గు చూపుతున్నారు.
  6. వక్రీకరించిన అభిప్రాయాలు: తప్పు భావనలు.
    • తాత్కాలిక సేకరణ యొక్క వీక్షణ: స్వాభావికమైన "నేను" లేదా "నాది" యొక్క భావన (స్వీయ స్వభావాన్ని స్వాభావికంగా గ్రహించడం)
    • విపరీతంగా పట్టుకోవడం చూడండి: ఎటర్నలిజం (స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం) లేదా నిహిలిజం (ఏదీ ఉనికిలో లేదని నమ్మడం)
    • తప్పు వీక్షణ: కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఉనికిని తిరస్కరించడం, పునర్జన్మ, జ్ఞానోదయం మరియు ది మూడు ఆభరణాలు
    • పట్టుకొని తప్పు అభిప్రాయాలు అత్యున్నతమైనది: పైన పేర్కొన్నవి ఉత్తమమైనవిగా భావించడం అభిప్రాయాలు
    • చెడు నైతికత మరియు ప్రవర్తనా విధానాలను అత్యున్నతంగా ఉంచడం: అనైతిక చర్యలు నైతికమైనవి మరియు సరికాని అభ్యాసాలు విముక్తికి మార్గం అని భావించడం

ముగింపు: ఈ కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావావేశాలు మీ జీవితంలో కలిగించే నష్టాన్ని చూసి, వాటి ఉత్పన్నం గురించి తెలుసుకోవాలనే దృఢ సంకల్పాన్ని పెంపొందించుకోండి మరియు వాటికి విరుగుడులను నేర్చుకోవాలి.

కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావావేశాలు ఉత్పన్నమయ్యేలా ప్రేరేపించే కారకాలు

మీ జీవితం నుండి ఉదాహరణలను రూపొందించడం, ప్రతికూల భావోద్వేగాలు మరియు దురభిప్రాయాలను ఉత్పన్నం చేయడానికి క్రింది కారకాలు ఎలా ప్రేరేపిస్తాయో అర్థం చేసుకోండి:

  1. కలతపెట్టే వైఖరుల పూర్వస్థితి. ఇప్పుడు మీ మనస్సులో కనిపించక పోయినప్పటికీ, కలవరపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలను సృష్టించే విత్తనం లేదా సంభావ్యత మీకు ఉందా?
  2. వస్తువుతో సంప్రదించండి. ఏ వస్తువులు, వ్యక్తులు లేదా పరిస్థితులు మీలో కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావావేశాలను ఉత్పన్నం చేస్తాయి? మీరు ఈ వ్యక్తులు, పరిస్థితులు లేదా వస్తువులను ఎదుర్కొన్నప్పుడు మీరు ఎలా మరింత అవగాహన కలిగి ఉంటారు?
  3. తప్పుడు స్నేహితుల వంటి హానికరమైన ప్రభావాలు. తోటివారి ఒత్తిడి లేదా ఇతర వ్యక్తులు మీ గురించి ఏమనుకుంటున్నారో మీ ప్రవర్తనను ఎంత ప్రభావితం చేస్తుంది? అనైతికంగా ప్రవర్తించే లేదా ఆధ్యాత్మిక మార్గం నుండి మిమ్మల్ని మళ్లించే స్నేహితులు లేదా బంధువుల ద్వారా మీరు బలంగా ప్రభావితమయ్యారా?
  4. మౌఖిక ఉద్దీపనలు-మీడియా, పుస్తకాలు, టీవీ, ఇంటర్నెట్, రేడియో, మ్యాగజైన్‌లు మొదలైనవి. మీరు విశ్వసించే వాటిని మరియు మీ స్వీయ చిత్రాన్ని మీడియా ఎంతవరకు రూపొందిస్తుంది? మీరు మీడియాను వినడానికి, చూడటానికి లేదా చదవడానికి ఎంత సమయం వెచ్చిస్తారు? మీడియా మీ జీవితాన్ని మరియు మీ ఆలోచనలను నియంత్రించకుండా ఉండటానికి మీరు వారితో ఆరోగ్యకరమైన మరియు సహేతుకమైన సంబంధాన్ని ఎలా కలిగి ఉంటారు?
  5. అలవాటు. మీకు ఎలాంటి భావోద్వేగ అలవాట్లు లేదా నమూనాలు ఉన్నాయి?
  6. తగని శ్రద్ధ. మీరు పరిస్థితుల యొక్క ప్రతికూల అంశాలకు శ్రద్ధ చూపుతున్నారా? మీకు చాలా పక్షపాతాలు ఉన్నాయా? మీరు త్వరగా ముగింపులకు వెళ్లాలనుకుంటున్నారా లేదా తీర్పు చెప్పగలరా? ఈ ధోరణులను పరిష్కరించడానికి మీరు ఏ చర్యలు తీసుకోవచ్చు?

ముగింపు: కలతపెట్టే వైఖరుల యొక్క ప్రతికూలతలను అర్థం చేసుకోవడం, వాటిని విడిచిపెట్టాలని నిర్ణయించుకోండి. అవి ఉత్పన్నమయ్యే కారకాలను ఎలా నివారించవచ్చో ఆలోచించండి మరియు తదనుగుణంగా మీ జీవనశైలిని మార్చుకోవాలని నిర్ణయించుకోండి.

కలవరపరిచే వైఖరులు, ప్రతికూల భావోద్వేగాలు మరియు కర్మలను నిలిపివేసే మార్గాలు

మా మూడు ఉన్నత శిక్షణలునైతిక శాస్త్రంలో, ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం-మన అసంతృప్తిని ఆపడానికి మార్గాలు పరిస్థితులు మరియు శాశ్వతమైన శాంతి మరియు సంతోష స్థితిని పొందేందుకు. ప్రతి ఉన్నత శిక్షణ కోసం, ప్రతిబింబించండి:

  1. ఈ శిక్షణను అభ్యసించడం ద్వారా ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తులో ఎలాంటి ప్రయోజనాలు పొందవచ్చు?
  2. మీరు మీ రోజువారీ జీవితంలో ఈ శిక్షణను ఎలా అమలు చేయవచ్చు? కొన్ని నిర్దిష్ట ఆలోచనలను కలిగి ఉండండి మరియు దీన్ని చేయడానికి దృఢమైన నిర్ణయం తీసుకోండి.
  3. ప్రతి ఉన్నత శిక్షణ మునుపటిదానిపై ఎలా నిర్మించబడుతుంది? ఈ క్రమంలో వాటిని ఎందుకు ఆచరిస్తున్నారు?

తీర్మానం: సాధన మరియు వాస్తవికతను సాధించాలని కోరుకుంటారు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు.

మేము ప్రారంభ మరియు మధ్య స్థాయి అభ్యాసకులతో ఉమ్మడిగా ఉన్న మార్గాలను అభ్యసిస్తున్నప్పటికీ, వారి లక్ష్యాలైన ఎగువ పునర్జన్మ మరియు విముక్తితో మేము ఆగిపోము. బదులుగా, మన అనేక జీవితాలలో మనతో దయ చూపిన అన్ని జీవులు ఒకే పరిస్థితిలో ఉన్నారని చూసి, మేము ఉత్పత్తి చేయడానికి కృషి చేస్తాము బోధిచిట్ట- అన్ని జీవులకు అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి జ్ఞానోదయం పొందాలనే పరోపకార ఉద్దేశం. ఇది ఉన్నత స్థాయి అభ్యాసకుల ప్రేరణ. కోసం పునాది బోధిచిట్ట సమానత్వం, పక్షపాతం, విరక్తి లేని వైఖరి, అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం, మరియు ఇతరుల పట్ల ఉదాసీనత మరియు వారి పట్ల సమానంగా శ్రద్ధ వహిస్తుంది.

ఉన్నత స్థాయి అభ్యాసకుల మార్గం

సమానత్వం

  1. స్నేహితుడిని, మీకు కష్టంగా ఉన్న వ్యక్తిని మరియు అపరిచితుడిని దృశ్యమానం చేయండి. మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “నాకు ఎందుకు అనిపిస్తుంది అటాచ్మెంట్ నా స్నేహితుడి కోసం?" మీ మనస్సు చెప్పే కారణాలను వినండి. అప్పుడు అడగండి, “కష్టమైన వ్యక్తి పట్ల నాకు ఎందుకు విరక్తి ఉంది?” మరియు అదే చేయండి. చివరగా, “నేను అపరిచితుడి పట్ల ఎందుకు ఉదాసీనంగా ఉన్నాను?” అని అన్వేషించండి.
  2. ఈ కారణాలన్నింటిలో మీరు ఏ పదాన్ని వింటూ ఉంటారు? మీ మనస్సు ఎవరినైనా మంచి, చెడు లేదా తటస్థంగా ఏ ప్రాతిపదికన పరిగణిస్తుంది; స్నేహితుడు, అంగీకరించని వ్యక్తి లేదా అపరిచితుడు? ఇతరులు "ME"కి ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నారనే దాని ఆధారంగా తీర్పు చెప్పడం వాస్తవికమైనదేనా? ఇతరులు నిజంగా మంచివారా, చెడ్డవారా లేదా వారి స్వంత పక్షం నుండి తటస్థంగా ఉన్నారా లేదా మీ మనస్సు వారిని ఇలా వర్గీకరిస్తున్నదా? మీ స్వంత స్వార్థపూరిత అభిప్రాయాలు, అవసరాలు మరియు కోరికల ఆధారంగా మీరు వివక్ష చూపడం మానేస్తే ఇతరులు మీకు ఎలా కనిపిస్తారు?
  3. స్నేహితుడు, కష్టమైన వ్యక్తి మరియు అపరిచితుడి సంబంధాలు నిరంతరం మారుతూ ఉంటాయి. ఒక వ్యక్తి తక్కువ వ్యవధిలో ముగ్గురూ కావచ్చు. నిన్న ఎవరో కొట్టి ఈరోజు పొగిడితే మరొకరు నిన్న పొగిడి ఈరోజు కొడితే మీ స్నేహితుడు ఎవరు? కష్టమైన వ్యక్తి ఎవరు?

తీర్మానం: మీ వైఖరులు స్నేహితుడు, కష్టమైన వ్యక్తి మరియు అపరిచితుడి యొక్క అకారణంగా దృఢమైన సంబంధాలను సృష్టిస్తాయని అంగీకరిస్తూ, వదిలివేయండి అటాచ్మెంట్, కోపం, మరియు వారి పట్ల ఉదాసీనత. మీరు అన్ని జీవుల పట్ల హృదయపూర్వక ఆందోళనను అనుభవించనివ్వండి.

మనం ఇతరుల పట్ల నిజమైన ప్రేమ మరియు కరుణను అనుభవించే ముందు, మనం వారిని ప్రేమగలవారిగా చూడాలి. వారిని మన తల్లిదండ్రులు లేదా దయగల సంరక్షకులుగా చూడటం మరియు వారు మన తల్లిదండ్రులు లేదా సంరక్షకులుగా ఉన్నప్పుడు మరియు వారు లేనప్పుడు మన పట్ల వారి దయను గుర్తుంచుకోవడం, వారి పట్ల సానుకూల దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండటానికి అనుమతిస్తుంది.

అన్ని సెంటిెంట్ జీవులు మా తల్లిదండ్రులు, వారి దయ మరియు వారి దయను తిరిగి చెల్లించడం

  1. ప్రారంభం లేని కాలం నుండి, మనం చక్రీయ ఉనికి యొక్క అన్ని రంగాలలో అనేక రకాల శరీరాలలో ఒకదాని తర్వాత మరొకటి పునర్జన్మ తీసుకున్నాము. మనుషులుగా, జంతువులుగా, ఆకలితో ఉన్న ప్రేతాత్మలుగా మనకు జన్మనిచ్చిన తల్లులు ఉన్నారు. మన పూర్వ జన్మలు అనంతమైనవి కాబట్టి, అన్ని జీవులు, ఒక సమయంలో లేదా మరొక సమయంలో, మనకు తల్లి మరియు తండ్రులు. ఇతరులు ఈరోజు కనిపించిన వారిలా మాత్రమే కాకుండా, వారితో మీ ప్రారంభ సంబంధాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించండి.
  2. వారు మన తల్లిదండ్రులుగా ఉన్నప్పుడు, ప్రతి జీవి మన పట్ల దయతో ఉంటాడు, తల్లిదండ్రులు తమ పిల్లలను ప్రేమిస్తున్నట్లుగా మనలను ప్రేమిస్తారు. తల్లిదండ్రుల దయకు ఉదాహరణగా, మీ ప్రస్తుత జీవితంలోని తల్లిదండ్రులు మీకు చూపిన దయను గుర్తుంచుకోండి. మరొక బంధువు, స్నేహితుడు లేదా సంరక్షకుని దయ గురించి ఆలోచించడం మీకు సులభంగా ఉంటే, అలా చేయండి. మీరు ప్రతి దయను పరిశీలిస్తున్నప్పుడు, ఆ వ్యక్తి పట్ల కృతజ్ఞతా భావాన్ని మీకు తెలియజేయండి. చిన్ననాటి సంఘటనలను గుర్తుచేసుకునే ప్రక్రియలో, బాధాకరమైన జ్ఞాపకాలు తలెత్తితే, మీ తల్లిదండ్రులు తమ సామర్థ్యాలను మరియు వారు ఎదుర్కొన్న పరిస్థితిని బట్టి తమ వంతు కృషి చేసిన సాధారణ తెలివిగల జీవులని గుర్తుంచుకోండి.
    • మా అమ్మ గర్భం దాల్చి మాకు జన్మనివ్వడం వల్ల కలిగే అసౌకర్యాన్ని ఆనందంగా భరించింది.
    • మేము పసిపిల్లలు మరియు పసిబిడ్డలుగా ఉన్నప్పుడు మా తల్లిదండ్రులు మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకున్నారు మరియు మమ్మల్ని పట్టించుకోలేరు. మమ్మల్ని ఆపద నుంచి కాపాడి, అలసిపోయినా మాకు భోజనం పెట్టేందుకు అర్థరాత్రి లేచి వచ్చారు.
    • ఎలా మాట్లాడాలో, మన ప్రాథమిక అవసరాలను ఎలా తీర్చుకోవాలో నేర్పించారు. మేము వారి నుండి చాలా చిన్న, ఇంకా అవసరమైన నైపుణ్యాలను నేర్చుకున్నాము, అంటే మా బూట్లు ఎలా కట్టుకోవాలి, ఎలా ఉడికించాలి, మన తర్వాత ఎలా శుభ్రం చేసుకోవాలి మరియు మొదలైనవి.
    • చిన్నతనంలో మనం ప్రధానంగా మన గురించి మాత్రమే ఆలోచించాము మరియు మా తల్లిదండ్రులు మాకు మర్యాదలు, సామాజిక నైపుణ్యాలు మరియు ఇతరులతో ఎలా మెలగాలో నేర్పించవలసి ఉంటుంది.
    • వారు మాకు విద్యను అందించారు.
    • మాకు నివసించడానికి స్థలం, బొమ్మలు మరియు ఇతర ఆనందాలను ఇవ్వడానికి వారు ఆర్థికంగా కష్టపడి పనిచేశారు.
  3. బుద్ధిమంతులందరూ మన తల్లిదండ్రులే కాబట్టి, వారు కూడా మనపై మళ్లీ మళ్లీ ఇలాంటి దయ చూపారు.
  4. వారి దయను స్మరించుకోవడం మరియు మీరు వారి నుండి చాలా దయను పొందారని తెలుసుకోవడం ద్వారా, వారి దయను తిరిగి పొందాలనే కోరిక మీ హృదయంలో సహజంగా పుడుతుంది. మీ మనస్సును ఈ భావాలలో విశ్రాంతి తీసుకోండి.

ఇతరుల దయ

ఇతరులందరితో మీ పరస్పర అనుబంధం గురించి అవగాహన పెంచుకోవడానికి మరియు వారి నుండి చాలా దయను స్వీకరించే భావాన్ని పెంపొందించడానికి, ఆలోచించండి:

  1. స్నేహితుల నుండి మాకు లభించిన సహాయం. ఇందులో మేము వారి నుండి పొందిన మద్దతు, ప్రోత్సాహం, బహుమతులు, ఆచరణాత్మక సహాయం మరియు మొదలైనవి ఉన్నాయి. స్నేహితుల గురించి పెరిగే విధంగా ఆలోచించవద్దు అటాచ్మెంట్ వాళ్లకి. బదులుగా, వారి సహాయాన్ని మానవ దయతో కూడిన చర్యలుగా గుర్తించండి మరియు కృతజ్ఞతతో ఉండండి.
  2. తల్లిదండ్రులు, బంధువులు మరియు ఉపాధ్యాయుల నుండి మేము పొందిన ప్రయోజనం. మేము చిన్న వయస్సులో ఉన్నప్పుడు వారు మాకు అందించిన సంరక్షణను ప్రతిబింబించండి, మమ్మల్ని ప్రమాదం నుండి రక్షించడం మరియు మాకు విద్యను అందించడం. మనం మాట్లాడగలమనే వాస్తవం మన చిన్నతనంలో మనపై శ్రద్ధ వహించిన వారి కృషి నుండి వచ్చింది, మా ఉపాధ్యాయులతో సహా. ఇప్పుడు మనకున్న ప్రతిభ, సామర్థ్యాలు, నైపుణ్యాలన్నీ మనకు నేర్పిన మరియు శిక్షణ ఇచ్చిన వ్యక్తుల వల్లనే. మేము నేర్చుకోవడానికి ఇష్టపడనప్పుడు మరియు వికృతంగా ఉన్నప్పటికీ, వారు మాకు నేర్చుకోవడంలో సహాయపడటానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉన్నారు.
  3. అపరిచితుల నుండి మేము పొందిన సహాయం. మనం ఉపయోగించే భవనాలు, మనం ధరించే దుస్తులు, తినే ఆహారం మరియు మనం నడిచే రోడ్లు అన్నీ మనకు తెలియని వ్యక్తులు తయారు చేసినవే. వారి ప్రయత్నం లేకుండా-వారు చేసే ఏ పని ద్వారా సమాజానికి వారు చేసే సహకారం-మనం మనుగడ సాగించలేము.
  4. మనం సహించని వ్యక్తుల నుండి మరియు మనకు హాని చేసిన వ్యక్తుల నుండి మేము పొందిన ప్రయోజనం. ఈ వ్యక్తులు మనం ఏమి పని చేయాలో చూపుతారు మరియు మన బలహీనతలను ఎత్తి చూపుతారు, తద్వారా మనం మెరుగుపడగలము. మార్గంలో ముందుకు సాగడానికి అవసరమైన సహనం, సహనం మరియు కరుణ వంటి లక్షణాలను పెంపొందించుకునే అవకాశాన్ని అవి మనకు అందిస్తాయి.

ముగింపు: మీరు మీ జీవితకాలంలో ఇతరుల నుండి లెక్కించలేని ప్రయోజనం మరియు సహాయం పొందారని గుర్తించండి. ఇతరులు మీకు చూపించిన శ్రద్ధ, దయ మరియు ప్రేమను మీరే అనుభవించనివ్వండి. కృతజ్ఞతా భావం ఏర్పడి, ప్రతిఫలంగా వారి పట్ల దయ చూపాలనే కోరికను పుట్టించనివ్వండి.

స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం

అన్ని తెలివిగల జీవులు-స్నేహితులు, అపరిచితులు, కష్టమైన వ్యక్తులు, స్వీయ మరియు ఇతరులు-సమానంగా గౌరవం మరియు సహాయానికి అర్హులు మరియు సమానంగా విలువైనవారని భావించడానికి, ఈ క్రింది తొమ్మిది అంశాలను ఆలోచించండి:

  1. అన్ని జీవులు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు మనలాగే తీవ్రంగా నొప్పిని నివారించాలని కోరుకుంటాయి. ఈ ఆలోచనతో మీరు చూసే ప్రతి వ్యక్తిని చూడటానికి ప్రయత్నించండి.
  2. పది మంది రోగులు వివిధ వ్యాధులతో బాధపడవచ్చు, కానీ అందరూ నయం కావాలని కోరుకుంటారు. అదేవిధంగా, బుద్ధి జీవులకు వివిధ సమస్యలు ఉన్నాయి, కానీ అందరూ సమానంగా వాటి నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు. మనం పక్షపాతంగా ఉండటానికి ఎటువంటి కారణం లేదు, కొన్ని జీవులు ఇతరులకన్నా ముఖ్యమైనవిగా భావిస్తారు.
  3. పది మంది బిచ్చగాళ్లకు వేర్వేరు వస్తువులు అవసరం కావచ్చు, కానీ అందరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. అదేవిధంగా, ప్రతి జీవి వేర్వేరు విషయాలను కోరుకోవచ్చు, కానీ అందరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. కొందరికి సహాయం చేస్తూ, మరికొందరిని విస్మరిస్తూ వివక్షాపూరిత వైఖరిని కలిగి ఉండటం మనకు అన్యాయం.

ముగింపు: మీతో సహా అన్ని జీవులు సమానంగా సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధలను నివారించాలని కోరుకుంటాయి. అందరి బాధలను సమానంగా తొలగించడానికి మరియు అందరికీ సమానంగా సహాయం చేయడానికి మీరు పని చేయాలని ఆలోచించండి. మీరు దీన్ని బాహ్యంగా చేయలేనప్పటికీ, మీరు అంతర్గతంగా ఈ వైఖరిని కలిగి ఉండవచ్చు.

  1. అన్ని జీవులు మనకు ఎంతో సహాయం చేశాయి. పుట్టినప్పటి నుండి మనం జీవించగలుగుతున్నామంటే అది ఇతరుల కృషి వల్లనే. మీ జీవితకాలంలో మీరు పొందిన సహాయాన్ని ప్రతిబింబించండి.
  2. కొంతమంది మనకు హాని చేసినా, వారి నుండి మనం పొందుతున్న ప్రయోజనం దీని కంటే చాలా ఎక్కువ.
  3. మనకు హాని చేసిన వారిపై పగ పెంచుకోవడం ప్రతికూలం.

ముగింపు: ఇతరులకు సహాయం చేయాలనే కోరిక మీ హృదయంలో ఉద్భవించనివ్వండి. గతంలో జరిగిన హాని కోసం ప్రతీకారం లేదా ప్రతీకారం కోసం ఏదైనా కోరికను వదిలివేయండి.

  1. స్నేహితుడు, అంగీకరించని వ్యక్తి మరియు అపరిచితుడి సంబంధాలు స్థిరంగా లేవు; వారు సులభంగా మారతారు.
  2. మా బుద్ధ స్వాభావిక మిత్రుడు, కష్టమైన వ్యక్తి లేదా అపరిచితుడు కనిపించడు, కాబట్టి వారు ఉనికిలో ఉన్నారా?
  3. స్వీయ మరియు ఇతర వ్యక్తుల మధ్య అంతర్లీన వ్యత్యాసం కాదు. లోయ యొక్క ఈ వైపు మరియు మరొక వైపు వలె ఇది పూర్తిగా నామమాత్రంగా మరియు ఆధారపడి ఉంటుంది.

ముగింపు: మీకు మరియు ఇతరులకు మధ్య సంప్రదాయ లేదా అంతిమ స్థాయిలో తేడా లేదు. మీ హృదయంలో ఈ అనుభూతి చెందుతూ, మీకు లేదా మీ ప్రియమైన వారికి అనుకూలంగా ఉండే పక్షపాత వైఖరిని విడిచిపెట్టి, అన్ని జీవులను గౌరవించడానికి మరియు ఆదరించడానికి మీ హృదయాన్ని తెరవండి. మీరు అందరితో ఒకే విధంగా ప్రవర్తించకపోయినా-మీరు ఇప్పటికీ కొన్ని సామాజిక పాత్రలకు అనుగుణంగా ఉండాలి మరియు ఇతరుల సామర్థ్యాలను పరిగణనలోకి తీసుకోవాలి-మీ హృదయంలో మీరు ఇప్పటికీ వారికి సమానంగా శుభాకాంక్షలు తెలియజేయవచ్చు.

అన్ని జీవుల పట్ల సమాన దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండటం మరియు వారిని ప్రేమగా మరియు ఆనందానికి యోగ్యమైనదిగా చూడటం, మనం ఇప్పుడు పరోపకారానికి ప్రధాన అవరోధమైన మన స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరిని నిర్మూలించడంపై దృష్టి పెడుతున్నాము. అదనంగా, మనం ఇతరులను ప్రేమించే మనస్సును అభివృద్ధి చేస్తాము మరియు దాని ఆధారంగా ప్రేమ మరియు కరుణ.

స్వీయ-కేంద్రీకృతత యొక్క ప్రతికూలతలు

మనం మన స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి కాదు, ఇది మన మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛమైన స్వభావాన్ని కప్పివేసే వైఖరి. మనము మరియు మన స్వార్థం ఒకటే కాదు, తద్వారా మన ఆలోచనా స్రవంతి నుండి స్వీయ-ఆసక్తిని తొలగించవచ్చు. మీ జీవితంలోని అనుభవాలను ప్రతిబింబించడం ద్వారా, మీ స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి మీకు ఎలా హాని కలిగించిందో మీరు చూడవచ్చు మరియు దానిని అధిగమించాలనుకుంటున్నారు. మా స్వీయ కేంద్రీకృతం:

  1. ఇతరులకు హాని కలిగించే విధంగా మనల్ని ప్రవర్తించేలా చేస్తుంది.
  2. మనం తర్వాత పశ్చాత్తాపపడే విధంగా ప్రవర్తించేలా చేస్తుంది మరియు స్వీయ-ద్వేషానికి మూలం.
  3. మనల్ని అతి సున్నితంగా మరియు సులభంగా మనస్తాపానికి గురిచేస్తుంది.
  4. అన్ని భయాలకు ఆధారం.
  5. అసంతృప్తిని పుట్టిస్తుంది. మన కోరికల అట్టడుగును తీర్చడం అసాధ్యం.
  6. వ్యక్తులు, చిన్న సమూహాలు మరియు దేశాల మధ్య ఉన్న అన్ని సంఘర్షణలకు ఆధారం.
  7. సంతోషంగా ఉండాలనే గందరగోళ ప్రయత్నంలో హానికరమైన చర్యలకు మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది. ఆ విధంగా మనం ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ, భవిష్యత్తులో అవాంఛనీయ పరిస్థితులను మనపైకి తెచ్చుకోవడం. మన ప్రస్తుత సమస్యలు మన గత స్వార్థపూరిత చర్యల ఫలితాలు.
  8. మన ఆధ్యాత్మిక పురోగతిని అడ్డుకుంటుంది మరియు జ్ఞానోదయాన్ని నిరోధిస్తుంది.

ముగింపు: చూడండి స్వీయ కేంద్రీకృతం మీ నిజమైన శత్రువుగా మరియు దానిని విడిచిపెట్టాలని నిర్ణయించుకోండి.

ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు

మీ స్వంత మరియు ఇతరుల జీవితాల నుండి ఉదాహరణల గురించి ఆలోచిస్తూ, ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల మీకు మరియు ఇతరులకు కలిగే ప్రయోజనాలను ప్రతిబింబించండి:

  1. ఇతర బుద్ధి జీవులు సంతోషంగా ఉన్నారు.
  2. మన జీవితాలు అర్థవంతమవుతాయి.
  3. మనల్ని చాలా దయనీయంగా మార్చే మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మార్గాల నుండి మనం బయటపడతాము.
  4. మనం ఎక్కడైనా, ఎప్పుడైనా సంతోషంగా ఉండవచ్చు.
  5. మన సంబంధాలు మెరుగై సమాజంలో సామరస్యం పెరుగుతుంది.
  6. మేము గొప్ప సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టిస్తాము, తద్వారా మంచి పునర్జన్మలకు కారణాన్ని సృష్టిస్తాము మరియు మార్గం యొక్క సాక్షాత్కారాలను పొందడాన్ని సులభతరం చేస్తాము.
  7. ఇది ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తులో, స్వీయ మరియు ఇతరుల ఆనందానికి మూలం.

ముగింపు: నిజమైన ఆప్యాయతతో ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించాలని నిర్ణయించుకోండి. ఇతరుల పట్ల హృదయపూర్వకంగా శ్రద్ధ వహించడం మరియు అపరాధం, బాధ్యత, భయం లేదా సహజీవనం నుండి వారిని చూసుకోవడం మధ్య వ్యత్యాసాన్ని గుర్తించండి.

లవ్

ప్రేమ అనేది మీతో సహా బుద్ధి జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలను కలిగి ఉండాలనే కోరిక.

  1. ఆలోచించండి: ఆనందం అంటే ఏమిటి? సంపద, స్నేహితులు, కీర్తి, ఆరోగ్యం, మంచి పునర్జన్మలు మొదలైన వాటి ద్వారా పొందే తాత్కాలిక ఆనందం (చక్రీయ ఉనికిలో అనుభవించే ఆనందం) యొక్క స్వల్పకాలిక ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించండి. ధర్మాన్ని ఆచరించడం వల్ల కలిగే ఆనందం యొక్క దీర్ఘకాలిక ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించండి: మానసిక ఆనందం మరియు మనశ్శాంతి, విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం.
  2. మీరు ఈ రెండు రకాల ఆనందాలను కలిగి ఉండాలని కోరుకోవడం ద్వారా ప్రారంభించండి, స్వార్థపూరిత మార్గంలో కాదు, కానీ మీరు అనేక జ్ఞాన జీవులలో ఒకరిగా మిమ్మల్ని మీరు గౌరవించడం మరియు శ్రద్ధ వహిస్తారు. మీరు ఈ మార్గాల్లో సంతోషంగా ఉన్నట్లు ఊహించుకోండి.
  3. మీ స్నేహితులు మరియు ప్రియమైన వారు ఈ రెండు రకాల ఆనందాలను కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను. ఆలోచించండి, అనుభూతి చెందండి మరియు ఊహించండి, “నా స్నేహితులు మరియు నాతో దయ చూపిన వారందరికీ ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండవచ్చు. వారు బాధలు, గందరగోళం మరియు భయం లేకుండా ఉండనివ్వండి. వారు ప్రశాంతత, ప్రశాంతత మరియు సంతృప్తికరమైన హృదయాలను కలిగి ఉండండి. వారు చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క అన్ని బాధల నుండి విముక్తి పొందండి. వారు సాధించవచ్చు ఆనందం జ్ఞానోదయం." దీని కోసం మరియు క్రింది వ్యక్తుల సమూహాలలో ప్రతి ఒక్కరి కోసం, నిర్దిష్ట వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించండి మరియు వారి పట్ల ఈ ఆలోచనలు మరియు భావాలను రూపొందించండి. అప్పుడు మొత్తం సమూహానికి సాధారణీకరించండి.
  4. అపరిచితుల పట్ల అదే ప్రేమ భావనను సృష్టించుకోండి.
  5. మీకు హాని చేసిన వారికి లేదా మీరు ఎవరితో కలవని వారికి మీ ప్రేమను పంచండి. వారు నొప్పి లేదా గందరగోళాన్ని ఎదుర్కొంటున్నందున మీరు అభ్యంతరకరంగా భావించే వాటిని వారు చేస్తారని గుర్తించండి. వాటి నుంచి విముక్తి పొందితే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది.
  6. అన్ని జీవుల పట్ల ప్రేమను పుట్టించండి. నరక జీవులు, ఆకలితో ఉన్న దెయ్యాలు, జంతువులు, మానవులు, దేవతలు మరియు దేవుళ్లు వంటి అన్ని రంగాలలోని ఆ జీవుల గురించి ఆలోచించండి. అర్హత్‌లు మరియు బోధిసత్వాల పట్ల కూడా ప్రేమను పెంచుకోండి.

ముగింపు: అన్ని జీవుల పట్ల ఈ ప్రేమ భావనలో మీ మనస్సును ఏకపక్షంగా విశ్రాంతి తీసుకోండి.

కంపాషన్

కరుణ అనేది మీతో సహా బుద్ధి జీవులు, బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడం.

  1. మీ మనస్సు భయం మరియు దూకుడుతో నిండిన సమయాన్ని గుర్తుంచుకోండి. ఇది మీ పూర్తి వాస్తవికతగా మారిందని ఊహించుకోండి, తద్వారా అది మీదిగా కనిపిస్తుంది శరీర మరియు పర్యావరణం-నరకం రాజ్యాలు. ప్రస్తుతం ఇతరులు దీనిని అనుభవిస్తున్నారని ఆలోచించండి మరియు వారి పట్ల కరుణను పెంపొందించుకోండి, వారు ఆ బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు.
  2. ఒక సమయం గుర్తుంచుకో కోరిక మరియు అసంతృప్తి మీ మనస్సును ముంచెత్తింది అంటే మీరు ఆనందం కోసం ప్రతిచోటా పరిగెత్తారు, కానీ, మీరు కలిగి ఉన్నదానిని ఆస్వాదించలేక, మరింత కోరుకున్నారు. అది మీదిగా మారేంత తీవ్రంగా మారిందని ఊహించుకోండి శరీర మరియు పర్యావరణం-ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం రాజ్యం. ప్రస్తుతం ఇతరులు దీనిని అనుభవిస్తున్నారని ఆలోచించండి మరియు వారి పట్ల కరుణను పెంపొందించుకోండి, వారు ఆ బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు.
  3. మీ మనస్సు లోతైన అజ్ఞానం మరియు గందరగోళంతో మబ్బుపడిన సమయాన్ని గుర్తుంచుకోండి, మీరు స్పష్టంగా ఆలోచించలేరు లేదా మీ జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించలేరు. అది మీదిగా మారేంత తీవ్రంగా మారిందని ఊహించుకోండి శరీర మరియు పర్యావరణం-జంతు రాజ్యం. ప్రస్తుతం ఇతరులు దీనిని అనుభవిస్తున్నారని ఆలోచించండి మరియు వారి పట్ల కరుణను పెంపొందించుకోండి, వారు ఆ బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు.
  4. మీరు ఇంతకు ముందు ఆలోచించిన మానవుల ఎనిమిది బాధల గురించి ఆలోచించండి. ఇతరులు ప్రస్తుతం వాటిని అనుభవిస్తున్నారని ఆలోచించండి మరియు వారి పట్ల కరుణను పెంపొందించుకోండి, వారు ఆ బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు.
  5. మీ మనస్సు చాలా ఆనందంతో నిండిన సమయాన్ని గుర్తుంచుకోండి, మీరు పూర్తిగా స్వీయ-శోషించబడ్డారు. ఆనందంతో పరధ్యానంలో ఉన్న మీరు మీ మనస్సును అర్థవంతమైన దేనిపైనా కేంద్రీకరించలేరు మరియు ఇతరులకు మీ హృదయాన్ని తెరవలేరు. అది మీదిగా మారేంత తీవ్రంగా మారిందని ఊహించుకోండి శరీర మరియు పర్యావరణం-ఖగోళ రాజ్యాలు. ప్రస్తుతం ఇతరులు దీనిని అనుభవిస్తున్నారని ఆలోచించండి మరియు వారి పట్ల కరుణను పెంపొందించుకోండి, వారు ఆ బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు.

ముగింపు: అన్ని జీవుల పట్ల కనికరాన్ని అనుభవించడంలో మీ మనస్సును ఏకపక్షంగా విశ్రాంతి తీసుకోండి.

స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి

స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి అంటే "నేను నీవవుతాను, నువ్వు నావవుతాను" అని కాదు. అంటే తన నుండి ఇతరులకు ముఖ్యమైన మరియు ప్రియమైన వారిని మార్చడం. దీన్ని చేయడానికి, ప్రతిబింబించండి:

  1. బాధ అంటే బాధ. అది ఎవరిదైనా-నాది లేదా ఇతరులది-అది తీసివేయబడాలి.
  2. మేము మా గురించి ఆలోచించినప్పటికీ శరీర "నాది" గా, నిజానికి అది కాదు. మన జన్యువులు మన తల్లిదండ్రుల స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు నుండి వచ్చాయి మరియు ఫలదీకరణం చేసిన గుడ్డు పెద్దవాడిగా పెరిగేలా చేసే ఆహారం ఇతర జీవుల నుండి వచ్చింది. పరిచయ బలం వల్ల మాత్రమే మనం దీనిని గ్రహించగలము శరీర "నాది"గా, అందువల్ల ముఖ్యమైనది మరియు సౌకర్యం మరియు ఆనందానికి అర్హమైనది. అదేవిధంగా, పరిచయం ద్వారా, మనం ఇప్పుడు మన స్వంతంగా భావించే ఇతరుల ఆనందాన్ని ముఖ్యమైనదిగా మరియు విలువైనదిగా పరిగణించవచ్చు.

ముగింపు: మీరు ఇప్పుడు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకునే విధంగా ఇతరులు కూడా సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటూ మనల్ని మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోండి.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం

మన ప్రస్తుత స్వీయ-కేంద్రీకృత గందరగోళంలో, మనం చేయగలిగినప్పుడల్లా, మనం ఏదైనా మంచిని మరియు ఆనందాన్ని మన కోసం తీసుకుంటాము మరియు ఇతరులకు ఏవైనా కష్టాలు మరియు అసౌకర్యాలను అందిస్తాము. స్వీయ-ఆకర్షణ యొక్క ప్రతికూలతలు మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను చూసి, మరియు ఆనందం కోసం మీ కోరికను మీ నుండి ఇతరులకు మార్పిడి చేసుకోండి, ఇప్పుడు వారి సమస్యలను స్వీకరించడానికి మరియు వారికి మీ ఆనందాన్ని అందించాలని కోరుకునే బలమైన కరుణను పెంచుకోండి.

  1. ఏదో ఒక విధంగా ఇబ్బందులు ఎదుర్కొంటున్న వ్యక్తి లేదా వ్యక్తుల సమూహాన్ని మీ ముందు ఊహించుకోండి. ఆలోచించండి, "నేను వాటి బదులు ఆ సమస్యలను అనుభవించగలిగితే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది." నల్ల పొగ రూపంలో వాటిని పీల్చడం ద్వారా వారి సమస్యలను మరియు గందరగోళాన్ని తీసుకోవడం గురించి ఆలోచించండి.
  2. పొగ ఒక పిడుగు లేదా బాంబుగా మారుతుంది, ఇది మీ హృదయంలోని స్వార్థం మరియు అజ్ఞానం అనే నల్లటి ముద్దను పూర్తిగా నిర్మూలిస్తుంది.
  3. బహిరంగ ప్రదేశం, తన గురించి మరియు ఇతరుల గురించి తప్పు భావన లేకపోవడాన్ని అనుభూతి చెందండి. ఆ విశాలతలో విశ్రాంతి తీసుకోండి.
  4. ఈ ప్రదేశంలో, ఒక తెల్లని కాంతిని ఊహించుకోండి-మీ ప్రేమ యొక్క స్వభావం-అన్ని జీవులకు ప్రసరిస్తుంది. మీరు గుణించండి మరియు మీ రూపాంతరం చెందాలని ఊహించుకోండి శరీర, ఆస్తులు మరియు ఇతరులకు అవసరమైన వాటిలో సానుకూల సంభావ్యత. ఆనందంతో, వాటిని ఆ ప్రజలకు ఇవ్వండి.
  5. వారు సంతృప్తిగా మరియు సంతోషంగా ఉన్నారని ఊహించండి. వారికి జ్ఞానోదయం కావడానికి అనుకూలమైన పరిస్థితులన్నీ ఉన్నాయని ఆలోచించండి. మీరు దీన్ని తీసుకురాగలిగినందుకు సంతోషించండి.

ప్రారంభంలో, దీన్ని చేయండి ధ్యానం నెమ్మదిగా మరియు నిర్దిష్ట వ్యక్తులు లేదా సమూహాలను ఉపయోగించండి. మీరు దానితో మరింత సుపరిచితులైనప్పుడు, మీరు తీసుకునే మరియు ఇవ్వడం చేసే సమూహాన్ని విస్తరించండి ధ్యానం, ఇది ఆరు రాజ్యాల యొక్క అన్ని జీవులుగా మారే వరకు.

ముగింపు: ఇతరుల కష్టాలను స్వీకరించి, వారికి మీ ఆనందాన్ని అందించడానికి మీరు బలంగా ఉన్నారని భావించండి. మీరు దీన్ని ఊహించగలరని సంతోషించండి మరియు వాస్తవానికి దీన్ని చేయగలరని ప్రార్థించండి.

గొప్ప సంకల్పం మరియు పరోపకార ఉద్దేశం (బోధిచిత్త)

  1. ఉత్పత్తి చేయడానికి గొప్ప సంకల్పం, చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి అన్ని చైతన్య జీవులను విముక్తి చేసి బుద్ధత్వానికి తీసుకురావడానికి మీరే బాధ్యత వహించాలని దృఢ సంకల్పం చేసుకోండి. అంటే, మీ ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క లక్ష్యాలను నిజం చేస్తానని ప్రతిజ్ఞ చేయండి.
  2. పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందించడానికి, మీ స్వంత కరుణ, జ్ఞానం మరియు నైపుణ్యం పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందినప్పుడు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయడానికి మీరు ఉత్తమంగా సన్నద్ధమవుతారనే వాస్తవాన్ని ఆలోచించండి. అప్పుడు పూర్తి జ్ఞానోదయాన్ని పొందాలని ఆకాంక్షించండి-అన్ని అపవిత్రాలు పూర్తిగా నిర్మూలించబడి మరియు అన్ని మంచి గుణాలు పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందుతాయి-ఇతరులకు ఉత్తమంగా ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి.

ముగింపు: మీరు సృష్టించినందుకు ఆనందంగా ఉండండి బోధిచిట్ట (పరోపకార ఉద్దేశం).

ఒకసారి మేము ఉత్పత్తి చేసాము బోధిచిట్ట, మనం ఆరింటిలో నిమగ్నమవ్వాలి దూరపు వైఖరులు (ఆరు పరమార్థాలు లేదా ఆరు పరిపూర్ణతలు) జ్ఞానోదయం పొందడానికి అవసరమైన సానుకూల సంభావ్యత మరియు జ్ఞానం యొక్క సంచితాన్ని పూర్తి చేయడానికి. ఈ ఆరు అభ్యాసాలు-ఔదార్యం, నైతిక క్రమశిక్షణ, సహనం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం-అవుతాయి. దూరపు వైఖరులు వారు పరోపకార ఉద్దేశంతో ప్రేరేపించబడినప్పుడు మరియు పట్టుకున్నప్పుడు. ఏజెంట్, చర్య మరియు వస్తువు అనే మూడింటి వృత్తం యొక్క శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ద్వారా అవి శుద్ధి చేయబడతాయి మరియు గ్రహించబడతాయి. అందువల్ల ప్రతి ఒక్కటి సాధన చేయండి సుదూర వైఖరి యొక్క ప్రేరణతో బోధిచిట్ట, శూన్యత యొక్క అవగాహనతో దానిని ముద్రించండి మరియు మనకు మరియు ఇతరులందరికీ జ్ఞానోదయం కోసం సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేయండి.

ప్రతి సుదూర వైఖరి ఇతరులతో కలిసి సాధన చేయాలి. ఉదాహరణకు, దాతృత్వం యొక్క నీతి ఏమిటంటే, ఇతరులకు హాని కలిగించకూడదు. ఔదార్యం యొక్క సహనం ఏమిటంటే, మనం ఇచ్చిన వారు మెచ్చుకోకుండా లేదా మొరటుగా ఉంటే కోపం తెచ్చుకోకూడదు. దాతృత్వం యొక్క సంతోషకరమైన ప్రయత్నం ఇవ్వడంలో ఆనందం పొందడం. దాతృత్వం యొక్క ఏకాగ్రత ఏమిటంటే, ఇచ్చే సమయంలో పరోపకార ఉద్దేశాన్ని కొనసాగించడం మరియు పరధ్యానం లేకుండా ఇవ్వడం. మూడు వృత్తం యొక్క శూన్యతను ప్రతిబింబించడమే దాతృత్వం యొక్క జ్ఞానం. ప్రతి సాధనను ఏకీకృతం చేయడం సుదూర వైఖరి ఈ ఉదాహరణ నుండి ఇతరులను అర్థం చేసుకోవచ్చు.

దాతృత్వం యొక్క సుదూర వైఖరి

ఔదార్యం మా ఇవ్వాలనే కోరిక శరీర, ఆస్తులు మరియు ఇతరులకు సానుకూల సంభావ్యత, ప్రతిఫలంగా ఏదైనా-ప్రశంసలతో సహా-ఏదైనా స్వీకరించాలనే కోరిక లేకుండా. దాతృత్వం యొక్క మూడు రకాలు:

  1. మీకు తెలిసిన మరియు తెలియని వ్యక్తులతో పాటు మీకు నచ్చిన మరియు ఇష్టపడని వ్యక్తులతో సహా అవసరమైన వారికి భౌతిక వస్తువులను అందించడం.
  2. ఆపదలో ఉన్నవారికి రక్షణ కల్పించడం: ప్రయాణికులు, నీటిలో మునిగిపోయే కీటకాలు, పోరాడుతున్న పిల్లలు మొదలైనవి.
  3. అవసరమైన వారికి జ్ఞానయుక్తమైన సలహాలు మరియు ధర్మ బోధనలు ఇవ్వడం. కోపంగా ఉన్న స్నేహితులను శాంతింపజేయడం, ప్రార్థనలు మరియు మంత్రాలను బిగ్గరగా చెప్పడం, సమీపంలోని జంతువులు వాటిని వినడం, ధ్యానం చేయడం మరియు ధర్మాన్ని బోధించడం వంటివి ఇందులో ఉన్నాయి.

వీటిలో ప్రతిదానికి:

  • మీరు ఏమి ఇవ్వగలరో ఆలోచించండి
  • మీరు ఎవరికి ఇవ్వవచ్చు మరియు ఎలా ఇవ్వవచ్చు అనే దాని గురించి ఆలోచించండి
  • పరోపకార ఉద్దేశాన్ని పెంపొందించుకోండి, ఆపై ఇవ్వడం గురించి ఆలోచించండి

ఈ విధంగా ధ్యానం చేయడం మీ రోజువారీ జీవితంలో నిజంగా ఇవ్వడానికి మిమ్మల్ని సిద్ధం చేస్తుంది.

ముగింపు: మీరు ఏమి, ఎలా, మరియు ఎవరికి ఇవ్వగలరో అర్థం చేసుకోండి మరియు ఇచ్చే అవకాశాన్ని చూసి ఆనందించండి.

నైతిక ప్రవర్తన యొక్క సుదూర వైఖరి

నైతిక ప్రవర్తన అనేది ఇతరులందరికీ హాని కలిగించడాన్ని విడిచిపెట్టాలనే కోరిక. కింది ప్రతి రకమైన నైతిక ప్రవర్తన కోసం, ఆలోచించండి:

  • దీన్ని చేయడానికి మీ ప్రేరణ
  • చేయడంలో పాల్గొన్న చర్యలు
  1. విధ్వంసక చర్యలను విడిచిపెట్టడం, ఉదాహరణకు, పది విధ్వంసక చర్యలకు దూరంగా ఉండటం.
  2. నిర్మాణాత్మక చర్యలలో పాల్గొనడం, ఉదాహరణకు, నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించే అవకాశాలను ఆనందంగా తీసుకోవడం.
  3. ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం:
    • బాధ లేదా జబ్బుపడిన వారికి సహాయం చేయడం
    • అస్పష్టంగా ఉన్న లేదా తమకు తాముగా సహాయం చేసుకునే మార్గాల గురించి తెలియని వారికి సలహాలు మరియు సలహాలు ఇవ్వడం
    • వారి లక్ష్యాలను సాధించడానికి అవసరమైన వారికి సహాయం అందించడం
    • భయపడుతున్న, ఆపదలో ఉన్న లేదా చంపబడబోతున్న లేదా గాయపడబోతున్న వారిని రక్షించడం
    • దుఃఖంలో ఉన్నవారిని, వారి బంధువు మరణించిన వారిని లేదా వారి సామాజిక స్థితిని కోల్పోయిన వారిని ఓదార్చడం
    • పేదలకు మరియు పేదలకు సహాయం చేయడం
    • పేదలు, ధర్మాచార్యులు మరియు ప్రయాణీకులు వంటి వారికి ఉండడానికి స్థలం అవసరం ఉన్నవారికి అందించడం
    • గొడవలు పెట్టుకుని సామరస్యంగా ఉండాలని కోరుకునే వారితో సయోధ్య కుదర్చడం
    • ధర్మాన్ని ఆచరించాలని, నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించాలనుకునే వారికి తోడ్పాటు అందించడం
    • ప్రతికూలంగా వ్యవహరించే వారిని లేదా అలా చేయబోతున్న వారిని ఆపడం
    • ఇతర పద్ధతులన్నీ విఫలమైతే లేదా ఇతరుల ప్రతికూల చర్యలను ఆపడానికి, ధర్మం యొక్క ప్రామాణికతను నిరూపించడానికి, వాటిని కలిగి ఉన్నట్లయితే, దివ్యదృష్టి శక్తులను ఉపయోగించడం.

ముగింపు: పరోపకారం మరియు శూన్యత గురించి అవగాహనతో నైతిక ప్రవర్తనను అభ్యసించడం ఆనందంగా ఉంది.

సహనం యొక్క సుదూర వైఖరి

కోపం (లేదా శత్రుత్వం) వ్యక్తులు, వస్తువులు లేదా మన స్వంత బాధలు (మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు) తలెత్తవచ్చు. ఇది ఒక వ్యక్తి, వస్తువు లేదా పరిస్థితి యొక్క ప్రతికూల లక్షణాలను అతిశయోక్తి చేయడం లేదా అక్కడ లేని ప్రతికూల లక్షణాలను అధికం చేయడం ద్వారా ఉత్పన్నమవుతుంది. కోపం అప్పుడు దుఃఖం యొక్క మూలానికి హాని చేయాలనుకుంటాడు. కోపం (శత్రుత్వం) అనేది సాధారణ పదం, ఇందులో చిరాకు, చిరాకు, విమర్శనాత్మక, తీర్పు, స్వీయ-నీతి, యుద్ధం మరియు శత్రుత్వం ఉంటాయి.

కోపం యొక్క ప్రతికూలతలు

మీ స్వంత అనుభవాలను ప్రతిబింబించడం ద్వారా, ఉంటే పరిశీలించండి కోపం విధ్వంసక లేదా ఉపయోగకరమైనది.

  1. మీరు కోపంగా ఉన్నప్పుడు సంతోషంగా ఉన్నారా?
  2. మీరు కోపంగా ఉండే పరిస్థితులలో లేదా మీరు కోపం తెచ్చుకునే వ్యక్తులలో మీకు ఒక నమూనా కనిపిస్తుందా? ఈ నమూనా మీ జీవితంపై ఎలాంటి ప్రభావం చూపుతుంది?
  3. మీరు కోపంగా ఉన్నప్పుడు మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? కింద కోపం, గాయం ఉందా? భయమా? విచారమా? కోపం లోపల మనం శక్తిహీనులుగా భావించినప్పుడు తరచుగా మనల్ని శక్తివంతం చేస్తుంది. మా కింద ఉన్న భావనతో సన్నిహితంగా ఉండటం కోపం దాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోవడంలో మాకు సహాయపడుతుంది.
  4. మీరు కోపంగా ఉన్నప్పుడు ఇతరులతో సమర్థవంతంగా కమ్యూనికేట్ చేస్తున్నారా? మీరు వారిపై దూకుడుగా విరుచుకుపడుతున్నారా? మీరు ఉపసంహరించుకుంటారా మరియు మాట్లాడలేదా?
  5. ఇతరులపై మీ చర్యల ప్రభావం ఏమిటి? మీ కోపం మీరు కోరుకున్న ఆనందాన్ని తీసుకురావాలా?
  6. తర్వాత మీరు ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు, మీరు కోపంగా ఉన్నప్పుడు మీరు చెప్పిన మరియు చేసిన దాని గురించి మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? అవమానం, అపరాధం లేదా ఆత్మగౌరవం ఉందా?
  7. మీరు కోపంగా ఉన్నప్పుడు ఇతరుల దృష్టిలో ఎలా కనిపిస్తారు? చేస్తుంది కోపం పరస్పర గౌరవం, సామరస్యం మరియు స్నేహాన్ని ప్రోత్సహించాలా?

ముగింపు: అది చూడటం కోపం మరియు పగ మీ స్వంత మరియు ఇతరుల ఆనందాన్ని నాశనం చేస్తుంది, అది మీలో ఎప్పుడు తలెత్తుతుందో గమనించి, దానిని అణచివేయడానికి ధర్మ విరుగుడులను ప్రయోగించాలని నిర్ణయించుకోండి.

కోపానికి విరుగుడు

ఓపిక అనేది హాని లేదా బాధల నేపథ్యంలో కలత చెందకుండా ఉండగల సామర్థ్యం. ఓపికగా ఉండటం అంటే నిష్క్రియంగా ఉండటం కాదు. బదులుగా, అది మనకు నటించాలా వద్దా అనే స్పష్టతను ఇస్తుంది. కింది పాయింట్లలో ప్రతి ఒక్కటి తగ్గించే విభిన్న పద్ధతి కోపం. మీరు కోపంగా ఉన్న సమయంలో మీ జీవితం నుండి ఒక ఉదాహరణ తీసుకోండి మరియు ఈ కొత్త కోణం నుండి పరిస్థితిని చూడటం సాధన చేయండి.

  1. అవతలి వ్యక్తి చెప్పేది నిజమో కాదో, విమర్శించినప్పుడు కోపం తెచ్చుకోవలసిన పనిలేదు. అవతలి వ్యక్తి చెప్పేది నిజమైతే, మీకు ముక్కు ఉందని చెప్పినట్లే. ఇది నిజమని అవతలి వ్యక్తి మరియు మీకు తెలుసు, కాబట్టి దీని గురించి కోపం తెచ్చుకోవడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు. మీరు కేవలం మీ తప్పును అంగీకరించాలి. మరోవైపు, మీరు చేయని పనికి ఎవరైనా మిమ్మల్ని నిందిస్తే, మీ తలపై కొమ్ములు ఉన్నాయని ఆ వ్యక్తి చెప్పినట్లే. అవాస్తవానికి కోపం తెచ్చుకోవడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు.
  2. మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, "నేను దాని గురించి ఏదైనా చేయగలనా?" మీకు వీలైతే, కోపం మీరు పరిస్థితిని మెరుగుపరుచుకోవచ్చు కనుక ఇది స్థలంలో లేదు. మీరు చేయలేకపోతే, కోపం ఏమీ చేయలేని కారణంగా పనికిరాదు.
  3. మీరు పరిస్థితిలో ఎలా పాలుపంచుకున్నారో పరిశీలించండి. ఇది రెండు భాగాలను కలిగి ఉంటుంది:
    • అసమ్మతిని ప్రాంప్ట్ చేయడానికి మీరు ఇటీవల ఏ చర్యలు తీసుకున్నారు? దీనిని పరిశీలిస్తే అవతలి వ్యక్తి ఎందుకు కలత చెందుతున్నాడో అర్థం చేసుకోవచ్చు.
    • అసహ్యకరమైన పరిస్థితులు ఈ జన్మలో లేదా గత జన్మలో ఇతరులకు హాని కలిగించినందుకు కారణమని గుర్తించండి. దీన్ని ప్రధాన కారణంగా చూస్తే, మీరు గతంలో చేసిన తప్పుల నుండి నేర్చుకుంటారు మరియు భవిష్యత్తులో భిన్నంగా వ్యవహరించాలని నిర్ణయించుకోవచ్చు.
  4. అంగీకరించని వ్యక్తి (శత్రువు) యొక్క దయను గుర్తుంచుకోండి. మొదట, అతను లేదా ఆమె మీ తప్పులను ఎత్తి చూపారు, తద్వారా మీరు వాటిని సరిదిద్దవచ్చు మరియు మెరుగుపరచవచ్చు. రెండవది, మీ ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిలో అవసరమైన గుణమైన సహనాన్ని అభ్యసించే అవకాశాన్ని శత్రువు మీకు ఇస్తాడు. ఈ మార్గాల్లో, శత్రువు మీ స్నేహితుల కంటే లేదా మీ కంటే కూడా దయగా ఉంటాడు బుద్ధ.
  5. మీ అన్ని సమస్యలకు మూలం అని గుర్తించడం ద్వారా మీ స్వార్థ వైఖరికి బాధను ఇవ్వండి.
  6. “ఇలా ప్రవర్తించడం వ్యక్తి స్వభావమా?” అని మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోండి. అలా అయితే, కోపంగా ఉండటానికి ఎటువంటి కారణం లేదు, ఎందుకంటే అది కాల్చినందుకు అగ్నితో చిరాకు పడినట్లు అవుతుంది. అది వ్యక్తి స్వభావం కాకపోతే.. కోపం అది కూడా అవాస్తవికం, ఎందుకంటే అది ఆకాశంలో మేఘాలు ఉన్నందుకు కోపంగా ఉంటుంది.
  7. యొక్క ప్రతికూలతలను పరిశీలించండి కోపం మరియు పగ పట్టుకొని. అలా చేసిన తర్వాత, మీరు వాటిని వదులుకోవాలని కోరుకుంటారు ఎందుకంటే మీరు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు మరియు అవి బాధను మాత్రమే కలిగిస్తాయి.
  8. అవతలి వ్యక్తి యొక్క అసంతృప్తి మరియు గందరగోళం వ్యక్తి మీకు హాని కలిగిస్తుందని గుర్తించండి. అసంతృప్తిగా ఉండటం ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు కాబట్టి, మీరు అవతలి వ్యక్తి పట్ల సానుభూతి మరియు కనికరాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు.

సంతోషకరమైన ప్రయత్నం యొక్క దూరదృష్టి వైఖరి

సంతోషకరమైన ప్రయత్నం సద్గుణమైన మరియు విలువైనదానిలో ఆనందాన్ని పొందడం. దానిని పెంపొందించడానికి, మనం మూడు రకాల సోమరితనాన్ని ఎదుర్కోవాలి:

  1. జాప్యం మరియు నిద్ర. ధర్మాధ్యయనం, ఆచరించడం మానేస్తారా? మీరు మీ కంటే ఎక్కువ నిద్రపోతున్నారా శరీర అవసరాలు? మీరు చుట్టూ పడుకుని ఏమీ చేయాలనుకుంటున్నారా? కనుక, ధ్యానం బద్ధకంతో సమయం వృధా చేయకుండా ఉండటానికి మరణం మీకు సహాయం చేస్తుంది.
  2. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ప్రాపంచిక వ్యవహారాలు మరియు ఆనందాలకు. ధర్మ దృక్కోణంలో చాలా ముఖ్యమైనవి కానటువంటి పనులను చేయడంలో లేదా చింతిస్తూ మీరు బిజీగా ఉన్నారా? మీరు ప్రాపంచిక విజయం, ప్రాపంచిక సుఖాలు మరియు దీర్ఘకాలంలో చాలా అర్ధవంతం కాని కార్యకలాపాలతో ముడిపడి ఉన్నారా? అలా అయితే, చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలతలను ప్రతిబింబించండి. ఇది చక్రీయ అస్తిత్వంతో ముడిపడి ఉండటంలోని వ్యర్థతను చూడడానికి, దాని నుండి విముక్తి పొందాలనే మీ కోరికను ఉత్తేజపరిచేందుకు మరియు మీ ప్రాధాన్యతలను తెలివిగా సెట్ చేసుకోవడానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది.
  3. నిరుత్సాహం మరియు మిమ్మల్ని మీరు అణచివేయడం. మీరు స్వీయ విమర్శనాత్మకంగా మరియు తీర్పు చెప్పే ధోరణిని కలిగి ఉన్నారా? మీకు ఆత్మగౌరవంతో ఇబ్బందులు ఉన్నాయా? మీ గుర్తుంచుకో బుద్ధ ప్రకృతి మరియు మీ విలువైన మానవ జీవితాన్ని ప్రతిబింబించండి. ఇది మీ మనస్సును మెరుగుపరుస్తుంది కాబట్టి మీరు మీ సామర్థ్యాన్ని గుర్తించగలరు.

ముగింపు: ధైర్యం మరియు ఆనందం యొక్క భావాన్ని పెంపొందించుకోండి, తద్వారా మీరు మూడు రకాల ఆనందకరమైన ప్రయత్నాలలో పాల్గొనవచ్చు:

  1. ఇతరుల సంక్షేమం కోసం పనిచేయడానికి అసౌకర్యాన్ని తట్టుకోవడం (కవచం లాంటి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం)
  2. పరోపకార ఉద్దేశంతో ప్రేరేపించబడిన అన్ని నిర్మాణాత్మక చర్యలను చేయడం
  3. ఇతరులకు మేలు చేసేలా పని చేస్తున్నారు

ఏకాగ్రత యొక్క సుదూర వైఖరి

ఏకాగ్రత అనేది నిర్మాణాత్మక వస్తువుపై ఏక దృష్టి కేంద్రీకరించే సామర్ధ్యం. ఇతర సుదూర వైఖరుల మాదిరిగా కాకుండా, విశ్లేషణాత్మకమైనది ధ్యానం న చేయబడలేదు సుదూర వైఖరి ఏకాగ్రత. బదులుగా, స్థిరీకరణ లేదా సింగిల్-పాయింటెడ్‌ను అభివృద్ధి చేయడానికి దిగువ పాయింట్లు సాధన చేయబడతాయి ధ్యానం. మీరు స్థిరీకరించేటప్పుడు పాయింట్లను వర్తింపజేయవచ్చు ధ్యానం, ఉదాహరణకు, శ్వాసపై లేదా దృశ్యమానమైన చిత్రం బుద్ధ.

మీ మనస్సును పరిశీలించడం ద్వారా, ఏకాగ్రతకు ఐదు నిరోధకాలు తలెత్తినప్పుడు గమనించండి:

  1. సోమరితనం: అని ఫీలింగ్ ధ్యానం కష్టం మరియు ప్రయత్నం చేయడానికి అయిష్టంగా ఉంది
  2. ప్రశాంతంగా ఎలా అభివృద్ధి చెందాలనే సూచనలను మర్చిపోవడం లేదా వస్తువును మరచిపోవడం ధ్యానం (వస్తువుపై మీ ఏకాగ్రత ధ్యానం స్థిరంగా లేదు)
  3. లాక్సిటీ (భారత్వం లేదా అస్పష్టత) లేదా ఉత్సాహం (ఒక వస్తువుకు పరధ్యానం అటాచ్మెంట్)
  4. పై నిరోధకాలకు విరుగుడులను వర్తింపజేయడం లేదు
  5. అవసరం లేనప్పుడు విరుగుడు మందులు వాడడం

నిరోధకాలు తలెత్తినప్పుడు, ఎనిమిది విరుగుడులలో ఒకదాన్ని వర్తించండి.

సోమరితనాన్ని ఎదుర్కోవడానికి:

  1. విశ్వాసం: ప్రశాంతంగా ఉండడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు మరియు ఫలితాలను తెలుసుకోవడం
  2. ఆశించిన: ప్రశాంతత పాటించాలని కోరుకుంటున్నాను
  3. ఔత్సాహిక పట్టుదల: ఆచరించడానికి ఆనందం మరియు ఆసక్తిని కలిగి ఉండటం
  4. వశ్యత: సేవా సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది శరీర మరియు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మనస్సు

వస్తువును మరచిపోవడాన్ని ఎదుర్కోవడానికి ధ్యానం:

  1. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్: వస్తువును గుర్తుంచుకోవడం మరియు దానిపై ఉండడం ధ్యానం

వారి ఉనికిని గమనించడం ద్వారా పరధ్యానం, అలసత్వం లేదా ఉత్సాహాన్ని ఎదుర్కోవడానికి:

  1. ఆత్మపరిశీలన అప్రమత్తత

నిరోధకాలకు విరుగుడులను వర్తించకుండా నిరోధించడానికి:

  1. తగిన విరుగుడుల అప్లికేషన్

అవసరం లేనప్పుడు విరుగుడు మందులను ఉపయోగించడాన్ని నిరోధించడానికి:

  1. ఈక్వానిమిటీ: అవసరం లేనప్పుడు విరుగుడులను ఉపయోగించడం మానుకోవడం

జ్ఞానం యొక్క సుదూర వైఖరి

వివేకం అంటే సద్గుణం మరియు అధర్మం ఏమిటో విశ్లేషించే సామర్థ్యం అలాగే శూన్యతను గ్రహించే సామర్ధ్యం, అన్ని వ్యక్తుల యొక్క స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం మరియు విషయాలను. స్వాభావిక లేదా స్వతంత్ర అస్తిత్వం యొక్క శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడంలో ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే సహాయాలను అర్థం చేసుకోవడం.

డిపెండెంట్ పుడుతుంది

అన్ని విషయాలను (ప్రజలతో సహా) వారి ఉనికి కోసం ఇతర అంశాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అవి మూడు విధాలుగా ఆధారపడి ఉంటాయి:

  1. మన ప్రపంచంలోని అన్ని క్రియాత్మక విషయాలు కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి. ఏదైనా వస్తువును ఎంచుకుని, వివిధ కారణాలను ప్రతిబింబించండి మరియు పరిస్థితులు అది ఉనికిలోకి రావడానికి అవసరమైనవి. ఉదాహరణకు, ఒక ఇల్లు దాని ముందు ఉన్న అనేక గృహేతర వస్తువుల కారణంగా ఉంది-నిర్మాణ సామగ్రి, డిజైనర్లు మరియు నిర్మాణ కార్మికులు మొదలైనవి.
  2. ఫినామినా వాటి భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి. ఒక విషయాన్ని కంపోజ్ చేసే వివిధ భాగాలన్నింటినీ కనుగొనడానికి మానసికంగా విడదీయండి. ఈ భాగాలలో ప్రతి ఒక్కటి మళ్లీ భాగాలతో తయారు చేయబడింది. ఉదాహరణకు, మీ శరీర అనేక కాని వాటితో తయారు చేయబడిందిశరీర విషయాలు-అవయవాలు, అవయవాలు మొదలైనవి. వీటిలో ప్రతి ఒక్కటి అణువులు, పరమాణువులు మరియు ఉప పరమాణు కణాలతో కూడి ఉంటుంది.
  3. ఫినామినా అవి గర్భం దాల్చడం మరియు పేరు పెట్టడం మీద ఆధారపడి ఉంటాయి. ఉదాహరణకు, Tenzin Gyatso ది దలై లామా ఎందుకంటే ప్రజలు ఆ పదవిని ఊహించి ఆయనకు ఆ బిరుదును ఇచ్చారు.

తీర్మానం: ఏదీ స్వంతంగా ఉనికిలో లేనందున, మీరు గతంలో అనుకున్నదానికంటే విషయాలు మరింత ద్రవంగా మరియు ఆధారపడి ఉన్నాయని చూడండి.

శూన్యం

వ్యక్తి యొక్క శూన్యత గురించి ధ్యానం చేయడానికి నాలుగు పాయింట్ల విశ్లేషణ:

  1. తిరస్కరించాల్సిన వస్తువును గుర్తించండి: స్వతంత్ర, ఘన, అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి. మీరు బలమైన భావోద్వేగాన్ని అనుభవించిన సమయం గురించి ఆలోచించండి. ఆ సమయంలో "నేను" ఎలా కనిపిస్తుంది?
  2. వ్యాప్తిని స్థాపించండి: అటువంటి స్వతంత్ర స్వీయ ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, అది మానసిక మరియు శారీరక సముదాయాలతో ఒకేలా ఉండాలి లేదా వాటి నుండి పూర్తిగా వేరుగా ఉండాలి. మరో ప్రత్యామ్నాయం లేదు.
  3. మీ అన్ని భాగాలను పరిశీలించండి శరీర మరియు మీ మనస్సులోని అన్ని అంశాలు. మీరు వారిలో ఎవరైనా ఉన్నారా? "నేను" అనేది ఒకటి మరియు అదే కాదు అని నిర్ణయించండి శరీర లేదా మనస్సు, లేదా రెండింటి కలయిక.
  4. మీ నుండి స్వతంత్రంగా ఉన్న వ్యక్తిని కనుగొనడానికి ప్రయత్నించండి శరీర మరియు మనస్సు. చెయ్యగలరు మీ శరీర మరియు మనస్సు ఒక చోట మరియు "నేను" మరొక చోట ఉండాలా? స్వీయ నుండి వేరుగా లేదని నిర్ణయించండి శరీర మరియు మనస్సు.

ముగింపు: మీరు ఇంతకుముందు భావించిన విధంగా స్వీయ ఉనికిలో లేదు. రక్షించుకోవలసిన స్వతంత్ర మరియు దృఢమైన స్వీయ లేకపోవడం అనుభూతి చెందండి.

ధ్యానం సాంప్రదాయ ప్రారంభంలో వస్తుంది లామ్రిమ్, ఇది ఒక వ్యక్తికి బౌద్ధమతంతో ఇప్పటికే సుపరిచితం అని ఊహిస్తుంది. అయితే ఇది పాశ్చాత్యుల విషయంలో కాదు. మేము సాధారణ బౌద్ధ దృక్పథం మరియు లక్ష్యాల గురించి ఒక ఆలోచనను కలిగి ఉన్న తర్వాత మాత్రమే-మునుపటి ధ్యానాల నుండి పొందిన-మేము మార్గానికి కట్టుబడి ఉండాలనుకుంటున్నాము. దీని కోసం, ఆధ్యాత్మిక గురువుతో ఆరోగ్యకరమైన సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోవడం చాలా అవసరం.

ఆధ్యాత్మిక గురువుపై ఎలా ఆధారపడాలి

  1. మార్గంలో పురోగతి సాధించడానికి, అర్హత కలిగిన వారిపై ఆధారపడటం మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడం ముఖ్యం ఆధ్యాత్మిక గురువులు. కింది లక్షణాలను కలిగి ఉన్న ఉపాధ్యాయులను ఎంచుకోవడం ఎందుకు ముఖ్యమో ఆలోచించండి:
    • నైతిక ప్రవర్తన, ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణల స్థిరమైన అభ్యాసం లేదా గ్రహించడం
    • గ్రంథాల గురించి అపారమైన మరియు లోతైన జ్ఞానం
    • బోధించడానికి ఆనందం మరియు ఉత్సాహం
    • బోధనలను స్పష్టంగా వ్యక్తీకరించగల సామర్థ్యం
    • విద్యార్థుల పట్ల ప్రేమపూర్వక శ్రద్ధ మరియు కరుణ
    • ఇతరులను మార్గంలో నడిపించే కష్టాలను సహనం మరియు సుముఖత
  2. అర్హత కలిగిన ఉపాధ్యాయునిపై ఆధారపడటం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను పరిగణించండి:
    • మీరు సరైన బోధనలను నేర్చుకుంటారు మరియు వాటిని సరిగ్గా ఎలా ఆచరించాలో తెలుసుకుంటారు
    • మీరు సాక్షాత్కారాలను పొందుతారు మరియు జ్ఞానోదయాన్ని చేరుకుంటారు
    • మీరు దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మలను నివారిస్తారు
    • మీ భవిష్యత్ జీవితంలో మీకు ఆధ్యాత్మిక గురువుల కొరత ఉండదు
  3. ఉపాధ్యాయునిపై సరిగ్గా ఆధారపడకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలను పరిగణించండి:
    • పైన పేర్కొన్న ప్రయోజనాలు ఏవీ పొందవు
    • మీరు చక్రీయ ఉనికిలో సంచరిస్తూనే ఉంటారు, ప్రత్యేకించి దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మలలో
    • మీరు సాధన చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పటికీ, మీ అభ్యాసం విజయవంతం కాదు
    • మీ మంచి గుణాలు తగ్గుతాయి
  4. మీ ఆలోచనల ద్వారా మీ ఉపాధ్యాయులపై ఆధారపడటం ప్రాక్టీస్ చేయండి:
    • వారి లక్షణాలను మరియు మీ ఆధ్యాత్మిక పురోగతిలో వారు పోషించే పాత్రను గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా వారిలో విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోండి. వారు మీకు సరిగ్గా ఏమి బోధిస్తారు బుద్ధ అతను ఇక్కడ ఉంటే మీకు బోధిస్తాడు. వారు అదే విధంగా మీకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి పని చేస్తారు బుద్ధ చేస్తుంది. మీ మనస్సు మీ ఉపాధ్యాయులలో లోపాలను ఎంచుకుంటే, లోపాలు ఉపాధ్యాయుల నుండి వచ్చినా లేదా బదులుగా మీ స్వంత మనస్సు యొక్క అంచనాలేనా అని తనిఖీ చేయండి.
    • వారి దయ గురించి ఆలోచించడం ద్వారా కృతజ్ఞత మరియు గౌరవాన్ని పెంపొందించుకోండి. నుండి నేరుగా బోధనలు స్వీకరించే భాగ్యం మీకు లేదు బుద్ధ లేదా గతంలోని గొప్ప మాస్టర్స్. మీ దయ వల్ల ఆధ్యాత్మిక గురువులు, మీరు బోధలను వినగలుగుతారు, వారి జీవన ఉదాహరణ నుండి ప్రేరణ పొందండి, తీసుకోండి ఉపదేశాలు, మరియు మీ ఆచరణలో మార్గదర్శకత్వం పొందండి.
  5. మీ చర్యల ద్వారా మీ ఉపాధ్యాయులపై ఆధారపడటం ప్రాక్టీస్ చేయండి. మీరు దీన్ని దీని ద్వారా చేస్తారు:
    • మేకింగ్ సమర్పణలు వాళ్లకి
    • గౌరవం చూపడం మరియు సమర్పణ వారు చేసే వివిధ ప్రాజెక్ట్‌లలో వారికి సహాయం చేయడానికి మీ సేవ
    • వారు సూచించిన విధంగా బోధనలను ఆచరించడం

తీర్మానం: వ్యక్తిని మీ గురువుగా తీసుకునే ముందు అతని లక్షణాలను తనిఖీ చేయాలని నిర్ణయించుకోండి. మీ ఉపాధ్యాయులతో మంచి సంబంధాలను పెంపొందించడానికి కృషి చేయాలని నిర్ణయించుకోండి, తద్వారా మీరు జ్ఞానోదయం మార్గంలో సులభంగా మరియు స్థిరంగా అభివృద్ధి చెందుతారు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.