స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం

• విలువైన మానవ జీవితం
• స్వాభావిక ఉనికి మరియు స్వాభావిక ఉనికి యొక్క రూపాన్ని గ్రహించడం
• డిపెండెంట్ పుడుతుంది
• జీవులను చూడటం' బుద్ధ సంభావ్య
• పర్యావరణాన్ని స్వచ్ఛమైన భూమిగా చూడడం, శబ్దం వినడం మంత్రం, మరియు మంజుశ్రీ యొక్క సర్వజ్ఞ మనస్సుగా మనస్సు
• మంజుశ్రీ పేరు యొక్క అర్థం
• రెండు రకాల బుద్ధయొక్క జ్ఞానం
• సమాధికి ఐదు అవరోధాలు మరియు ఎనిమిది విరుగుడులు
• రెండు రకాల సాధారణ రూపాలు మరియు వాటి విరుగుడులు-స్పష్టమైన స్వరూపం మరియు దైవిక గౌరవం

మంజుశ్రీ సాధన మరియు వ్యాఖ్యానం 06 (డౌన్లోడ్)

ధర్మాన్ని పాటించడం అంటే ఏమిటో మర్చిపోవడం చాలా సులభం. మన ప్రస్తుత వాస్తవికతను తిరిగి పొందడం, మనం ఏమి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామో సమీక్షించడం మరియు బౌద్ధాన్ని రిఫ్రెష్ చేయడం చాలా ముఖ్యం అభిప్రాయాలు. మనం నాలుగు గొప్ప సత్యాలను గుర్తుంచుకోవాలి మరియు ముఖ్యంగా మన మనస్సు కథలను ఎలా రూపొందిస్తుందో గుర్తుకు తెచ్చుకోవాలి. "ఇది ఇక్కడ ప్రసరిస్తుంది మరియు అక్కడ శోషించబడుతుంది" మరియు "16 రకాల శూన్యతలు ఉన్నాయి-మీరు వాటిని 18గా విభజించాలనుకుంటే తప్ప, 20కి ఉపవిభజన ఉంది!" అని తెలుసుకోవడానికి మేము కేవలం ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయడం లేదు.

ఆ రకమైన జ్ఞానం చాలా బాగుంది, కానీ రోజువారీ ప్రాతిపదికన, మన మనస్సు ప్రతి ఒక్కరిపై చెత్త పర్వతాలను ప్రదర్శిస్తుంటే మరియు మనం దానిని పూర్తిగా విస్మరించి ఉంటాము మరియు బదులుగా, మనం అలా అనుకుంటాము. మా అంచనాలన్నీ నిజమైనవే, అప్పుడు ధర్మ సాధన అంటే ఏమిటో మనం గీకలేదు. ఎల్లప్పుడూ మన స్వంత మనస్సును చూడటం మరియు దానిలో ఏమి జరుగుతుందో చూడటం చాలా ముఖ్యం. మనం చాలా ఆచరణాత్మకంగా, చాలా రోజువారీ పద్ధతిలో సాధన చేయాలి.

మహాయాన అభ్యాసకులమైన మనం ముఖ్యంగా ఈ మనస్సును గమనించాలి, “నేను అన్ని జీవుల కోసం పని చేస్తున్నాను. నేను తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేస్తున్నాను ధ్యానం. నేను అన్ని జ్ఞాన జీవులకు కాంతి కిరణాల మీద నాకు స్వంతంగా ఉన్న ప్రతిదాన్ని పంపుతున్నాను మరియు ఇప్పుడు వారందరూ జ్ఞానోదయం పొందారు. ఓహ్, చాలా అద్భుతంగా ఉంది. నేను మంజుశ్రీ కాంతిని ప్రసరింపజేస్తున్నాను, ఇప్పుడు అందరూ రక్షించబడ్డారు.

కానీ మేము మా కుషన్ నుండి లేచి, మెయిల్ ఆర్డర్ కేటలాగ్‌ని తిప్పడం ప్రారంభిస్తాము, మన స్వంత దురాశ గురించి ఎటువంటి అవగాహన లేకుండా ఇది మరియు దానిని కొనుగోలు చేయడం. అటాచ్మెంట్. లేదా మనం ఈ వ్యక్తి మరియు ఆ వ్యక్తిపై కలత చెందడం ప్రారంభిస్తాము ఎందుకంటే వారు ఇది మరియు అది చేయడం లేదు, మరియు మనపై తగినంత శ్రద్ధ చూపడం లేదు మరియు మమ్మల్ని అభినందించడం లేదు. భ్రాంతి 100 శాతం ఉంటుందని మేము పూర్తిగా నమ్ముతాము.

అవతలి వ్యక్తి తప్పు చేశాడని మాకు చాలా ఖచ్చితంగా తెలుసు! కాబట్టి మనం ఇలా అనుకుంటాము, “నేను వారికి కాంతిని ప్రసరింపజేస్తున్నాను ఎందుకంటే వారు చాలా గందరగోళంగా ఉన్నారు. మేము ఈ వైరం కలిగి ఉన్నాము; నేను సరైనవాడిని మరియు వారు తప్పు. కానీ నేను చాలా గొప్పవాడిని. నేను Chenrezig చేస్తాను ధ్యానం మరియు వాటిని వెలుగుతో నింపండి, తద్వారా వారు మార్గాన్ని చూడగలుగుతారు-(ఏదో యాదృచ్ఛికంగా, నా మార్గం!) నేను ఎంత దయతో ఉన్నానో చూడండి? నేను వారిని విమర్శించను. నేను వారికి కాంతి కిరణాలను పంపుతాను, ఆపై వారు మారతారు మరియు నేను ఏమి చేయాలనుకుంటున్నానో అది చేస్తాను.

మనం ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నప్పుడు మనల్ని మనం మోసం చేసుకోవడానికి చాలా చిన్న మార్గాలు ఉన్నాయి. అందుకే మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతోందో నిజంగా తనిఖీ చేయడం చాలా కీలకం, ప్రత్యేకించి మనస్సు ఒకదానికొకటి భ్రాంతిలోకి మారడం-ఇది చాలా క్రమం తప్పకుండా చేస్తుంది. ఒక వారం అది అసూయ భ్రాంతి; వచ్చే వారం అది అహంకారం; అప్పుడు అది అటాచ్మెంట్ ఒకటి; అప్పుడు నేను పేదవాడిని. కాబట్టి ఇవన్నీ మన స్వంత మనస్సు నుండి వస్తున్నాయని గుర్తించడం నేర్చుకోండి. అజ్ఞానం అంటే ఇదే!

అజ్ఞానం అంటే అన్నింటినీ ప్రదర్శించే మనస్సు. ఇది ఈ ఘనమైన "నేను" అనే భావనపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం. స్వీయ కేంద్రీకృతం ఈ ఘనమైన నాకు ఆనందం కావాలి మరియు ప్రపంచంలోని అందరికంటే ఎక్కువ ఆనందానికి అర్హమైనది అని నమ్మే మనస్సు. "నా శత్రువులను పడగొట్టడం మరియు నా స్నేహితులను రక్షించడం నా జీవిత ఉద్దేశ్యం" అని అది భావిస్తుంది. ప్రపంచంలో మన చుట్టూ కనిపించే ఉదాహరణ అది కాదా? మేము కూడా అదే పని చేస్తాము.

ఇవన్నీ మనం ప్రశ్నించడం మొదలుపెట్టాలి. మనం ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నప్పుడు, మనం నిజంగా మన జీవితాలను గడిపే కొన్ని ప్రాథమిక ప్రాథమిక అంచనాలను ప్రశ్నిస్తున్నాము. ఈ విషయాలను ప్రశ్నించడం చాలా ముఖ్యం. మనం అలా చేయకపోతే, ధర్మం కేవలం చిన్న చిన్న అలంకరణ మరియు అందమైన డ్రాయింగ్‌లుగా మారుతుంది, కానీ అది నిజంగా మన హృదయాన్ని తాకదు. ఇది నిజంగా పెద్ద ప్రభావాన్ని చూపదు.

కాబట్టి ప్రస్తుతం, మనకు ఈ అమూల్యమైన మానవ జీవితం మరియు అభ్యాసం చేసే అవకాశం ఉన్నప్పుడు, మంజుశ్రీ చేయడం చాలా మంచిది ధ్యానం. మంజుశ్రీ ది బుద్ధ జ్ఞానం యొక్క; మరియు ఈ అభ్యాసం చేయడం ద్వారా మన జ్ఞానం పెరుగుతుంది. ఈ ఫాంటసీలన్నింటినీ సృష్టించే అజ్ఞానాన్ని మనం ఎదుర్కోగలుగుతాము-మరియు మేము దానిని చేయడానికి కొంత ప్రయత్నం చేయాలి.

శూన్యత మరియు ఆధారపడటం

సాధన ద్వారా వెళ్ళేటప్పుడు, మేము ఆశ్రయం మరియు బోధిచిత్తతో ప్రారంభించాము-ఇది మనం ఏమి సాధన చేస్తున్నామో మరియు ఎందుకు చేస్తున్నామో తెలియజేస్తుంది. అప్పుడు మేము శూన్యతను ధ్యానించాము. మేము చెప్పినట్లుగా, ఇది మొత్తం అభ్యాసానికి కీలకం, వచనంలో ఈ చిన్న పదబంధం ఉన్నప్పటికీ, ఓం శోభవ శుద్ధోః సర్వ ధర్మః శోభవ శుద్ధో హమ్. ఇది చాలా పొడవుగా కనిపించడం లేదు, కానీ మేము ఎక్కడ ఆగిపోయాము మరియు ధ్యానం.

చాలా పదాలు ఉన్న ప్రదేశాలు ఉన్నందున మనం అక్కడ ఎక్కువ సమయం గడుపుతాము లేదా తక్కువ పదాలు ఉన్న ప్రదేశాలలో తక్కువ సమయం గడుపుతాము అని కాదు. కాబట్టి మేము ఇక్కడ ఆగి కొన్ని చేస్తాము ధ్యానం శూన్యం మీద. మనం అలా చేయకపోతే, మన విజువలైజేషన్ ఆమె మిక్కీ మౌస్‌గా నటిస్తున్న చిన్న పిల్లవాడిలాగా మారుతుంది, ఎందుకంటే “నేను” వద్ద ఉన్న ప్రాథమిక గ్రహణశక్తిని మనం తాకలేదు. ఇది లేకుండా ధ్యానం, అప్పుడు మన ప్రస్తుత గుర్తింపుతో “నేను” గా కాకుండా, “నేను మంజుశ్రీని కాబట్టి నన్ను గౌరవించండి” అనే వైఖరితో మంజుశ్రీగా “నేను” అవుతాము.

కాబట్టి ఇది చాలా ముఖ్యం ధ్యానం ఇక్కడ శూన్యత గురించి, మరియు మన స్వీయ ఆలోచనలను గ్రహించే పాత ప్రాథమిక అభిప్రాయాన్ని నిజంగా సవాలు చేయడం. దీని తర్వాత సాధనలో కనిపించే ప్రతిదీ-మొత్తం స్వీయ తరం అని కూడా మనం గుర్తించాము¹ ప్రక్రియ - a ధ్యానం ఆధారపడటం మరియు శూన్యత యొక్క ఐక్యతపై.

నేను ఇలా చెబుతూనే ఉన్నాను: మొత్తం అభ్యాసం a ధ్యానం శూన్యత మరియు ఆధారపడటం యొక్క కలయికపై, ఏదీ అంతర్లీనంగా లేదని గ్రహించడం-కానీ ఆ స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం లోపల, ప్రతిదీ కనిపిస్తుంది. ఆ విధంగా సాధన చేస్తే, ఏమీ లేదు అనుకుని లేనిపోని విపరీతానికి పడిపోము; బదులుగా, అది ఉనికిలో లేని స్వాభావిక ఉనికి అని మేము గుర్తుంచుకుంటాము. వస్తువులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నాయని భావించడం ద్వారా మనం కూడా శాశ్వతత్వం లేదా శాశ్వతత్వం యొక్క ఇతర విపరీతమైన స్థితికి పడిపోము; బదులుగా, అవి డిపెండెంట్ ఎరిజింగ్ అని మనం చూస్తాము.

మేము ఈ పదాలను చెప్పినప్పుడు, స్వాభావిక ఉనికి అంటే ఏమిటో మనకు కొంత ఆలోచన ఉంటుంది. పరిభాషలో పడటం చాలా సులభం: "అవును, ప్రతిదీ అంతర్లీనంగా ఖాళీగా ఉంది." కానీ ఎవరైనా మిమ్మల్ని "అస్తిత్వం అంటే ఏమిటి?" అని అడిగితే ఏమి చేయాలి? మనం ఏదైనా ప్రత్యుత్తరం ఇస్తే, “ఏదో నిజంగా దృఢంగా ఉందని అర్థం, అంతే,” అని మనం ప్రత్యేకంగా ఆలోచించలేదు. మనం దాని కంటే కొంచెం లోతుగా వెళ్ళాలి.

మనం తిరస్కరిస్తున్నది ఏమిటి? మనకు స్వాభావిక ఉనికి యొక్క రూపాన్ని కలిగి ఉంది మరియు స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించే వైఖరిని కలిగి ఉన్నాము. స్వాభావిక ఉనికి యొక్క ఆ స్వరూపమే మన ఇంద్రియాలకు కనిపిస్తుంది. ఆ స్వరూపం సర్వజ్ఞత్వానికి మరుగునపడుతుంది; దానిని కాగ్నిటివ్ అస్పష్టత అంటారు.

కాబట్టి మన ఇంద్రియాల ద్వారా మనకు కనిపించే అభిప్రాయం ఉంది-కాని విషయాలు మన ఇంద్రియాలకు కనిపించే విధంగా ఉండవు, అంటే మనం మందులు తీసుకోకుండా 100 శాతం భ్రాంతిలో జీవిస్తున్నాము. మన ఇంద్రియాల ద్వారా మనం గ్రహించేవన్నీ అబద్ధం. ప్రతిదీ అక్కడ ఉందని మేము భావిస్తున్నాము: దాని స్వంత సారాంశంతో ఒక రకమైన ఘనమైన అస్తిత్వం, దాని స్వంత "వస్తువు" దానిని "ఇది" చేస్తుంది. ప్రతిదీ వాస్తవమైనది, లక్ష్యం, మనస్సుతో పూర్తిగా సంబంధం లేనిది, కారణాలతో మరియు పూర్తిగా సంబంధం లేనిది అని మేము భావిస్తున్నాము పరిస్థితులు, దాని స్వంత సారాంశంతో కేవలం అక్కడ ఉంది. మనకు విషయాలు ఎలా కనిపిస్తాయి-మన ఇంద్రియ చైతన్యానికి మరియు మన మానసిక స్పృహకు-మరియు మేము దానిని నమ్ముతాము. అది తప్పు.

మనం ఎవరిని అనుకుంటున్నామో మన ఆలోచన అంతా తప్పు. దానితో కాసేపు కూర్చోండి. మేము ఎల్లప్పుడూ "నేను" ఇది మరియు "నేను" అని చెబుతూ ఉంటాము, అయినప్పటికీ "నేను" ఎవరు అనే మా మొత్తం ఆలోచన పూర్తిగా తప్పు.

విషయాలు మనకు తప్పుగా కనిపిస్తాయి, ఆపై మన మనస్సు ఈ తప్పుడు ప్రదర్శనలను నిజం అని గ్రహించింది. అది స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం. అది ఒక స్పృహ, మరియు అది విముక్తికి ఒక అస్పష్టత. ఇది ఒక బాధాకరమైన అస్పష్టత, కాబట్టి మనం మనస్సును శుద్ధి చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, ముందుగా ప్రభావితమైన అస్పష్టతలు తొలగిపోతాయి.

స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానాన్ని తొలగించడానికి, ఈ అజ్ఞానం పట్టుకున్న వస్తువును పరిశోధించి, అలాంటిదేమీ ఉండదని మనకు నిరూపించుకోవాలి. దీన్ని చేయడానికి, మేము కేవలం శూన్యమైన మనస్సుతో నిమగ్నమవ్వడం లేదు ధ్యానం, దేని గురించి ఆలోచించకుండా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. మీరు దేని గురించి ఆలోచించకుండా ఉంటే చాలా బాగుంటుంది, కానీ అలా చేయడం వల్ల స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం పట్టుకున్న వస్తువు తప్పు లేదా తప్పు అని నిరూపించదు. శూన్యం ధ్యానం మొత్తం పరిస్థితిని విస్మరిస్తుంది-మనం మన చిన్న ధ్యానంలో ఉంటాము ఆనందం, ఇది చాలా బాగుంది, కానీ మనం ఎవరు మరియు ప్రతిదీ ఏమిటి అనే దాని గురించి మేము కలిగి ఉన్న అభిప్రాయాన్ని మేము సవాలు చేయడం లేదు.

బదులుగా, ఈ దృశ్యం గ్రహించిన వస్తువులను-అన్నింటిని సహజంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువులను-మనం తీసివేసి, అవి మనకు కనిపించే విధంగా ఉనికిలో ఉండటం సాధ్యం కాదని మనల్ని మనం నిరూపించుకోవాలి. ఈ రకమైన విశ్లేషణ స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం యొక్క అనుభూతిని సృష్టిస్తుంది. స్వాభావికమైన ఉనికి లేకపోవడాన్ని మనం గ్రహిస్తాము. ఇది ధృవీకరించని ప్రతికూలమైనది. మేము ప్రత్యక్ష అవగాహనతో శూన్యం గురించి ధ్యానం చేస్తున్న సమయంలో, సంప్రదాయంగా కనిపించడం లేదు. విషయాలను మనసుకు.

ఆ ఖాళీ స్థలంలో, అప్పుడు, విషయాలు తలెత్తవచ్చు. వస్తువులు అంతర్లీనంగా లేనందున, అవి ఉనికిలో ఉంటాయి. దానితో కూర్చోండి: అవి అంతర్లీనంగా లేనందున, అవి ఉనికిలో ఉంటాయి.

వస్తువులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే - వాటికి వాటి స్వంత సారాంశాలు మరియు స్వతంత్ర కారకాలు ఉంటే - అవి ఉనికిలో ఉండటం అసాధ్యం. ఎందుకు? ఎందుకంటే అప్పుడు అవి కారణాలపై ఆధారపడకుండా ఉంటాయి మరియు పరిస్థితులు, మరియు మనం అడగాలి, “అవి ఎలా ఉత్పత్తి చేయబడ్డాయి? మరియు, అవి కారణాల నుండి స్వతంత్రంగా ఉంటే మరియు ఎలా మారుతాయి పరిస్థితులు?" కాబట్టి వస్తువులు అంతర్లీనంగా ఉంటే, అవి అస్సలు ఉండవు. అవి ఖాళీగా ఉన్నందున అవి ఉనికిలో ఉన్నాయి. కాబట్టి "ఉనికి" అంటే "ఆధారపడి ఉనికి" అని అర్థం.

మంజుశ్రీగా మన స్వయాన్ని ఈ మొత్తం దృశ్యమానం a ధ్యానం ఆధారపడిన ఉనికిపై. మంజుశ్రీగా మారుతున్న ఘనమైన “నేను” ఏదీ లేదు. కేవలం ఒక ప్రదర్శన ఉంది. మేము విత్తన అక్షరంతో ప్రారంభిస్తాము. ఆపై బీజ అక్షరం నుండి మొత్తం దేవత వస్తుంది. దేవత కేవలం రూపమే; మంజుశ్రీగా “నేను” కేవలం కనిపించే స్థాయిలోనే ఉంటుంది. అక్కడ నిజమైన [స్వీయ-స్థాపన, అంతర్లీనంగా ఉన్న] మంజుశ్రీ లేరు. కారణాలపై ఆధారపడి మంజుశ్రీ ఉనికిలో ఉంది పరిస్థితులు, భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

మీరు సంఖ్యలను ఒకదానితో ఒకటి కనెక్ట్ చేసే డ్రాయింగ్‌లను చేసినప్పుడు ఇది ఇలా ఉంటుంది. గుర్తుంచుకోండి, మీరు చిన్నప్పుడు ఈ డ్రాయింగ్‌లు వేసేవారా? మీరు సంఖ్యలను ఒకదానితో ఒకటి కనెక్ట్ చేయండి మరియు మీరు అవుట్‌లైన్ లేదా చిత్రాన్ని పొందుతారు. మన మనసు కూడా అలాంటిదే. ఈ భాగాలన్నీ ఉన్నాయి మరియు మన మనస్సు చుక్కలను కలుపుతుంది, ఆపై మనం "ఓహ్, మంజుశ్రీ!" కాబట్టి చిన్నప్పుడు ఆ లైన్ డ్రాయింగ్‌లు వేయడం లాంటిది. మొదట మీరు ఈ విభిన్న విషయాలను చూస్తున్నారు మరియు అకస్మాత్తుగా అక్కడ మంజుశ్రీని చూస్తారు. మీరు ఇంతకు ముందు చూస్తున్న దానినే చూస్తున్నారు, కానీ ఒక్కసారిగా మంజుశ్రీ వచ్చింది.

మీరు ఇంతకు ముందు చూడలేదు. ఎందుకు కాదు? ఎందుకంటే ఇప్పుడు మీ మనసులో మంజుశ్రీ ఆలోచన ఉంది, మరియు ఆ లేబుల్ ఉంది మరియు అది లైన్ డ్రాయింగ్‌లో ఉందని ఆరోపిస్తుంది-తప్ప అది లైన్ డ్రాయింగ్ కాదు. మీరు మొత్తం సేకరణపై మంజుశ్రీని ఆరోపిస్తున్నారు. కాబట్టి జ్ఞానోదయం కలిగి ఉండటం ఆధారంగా శరీర మరియు మనస్సు, మేము మంజుశ్రీని అభిశంసించాము. మేము "నేను" అని ఆరోపించాము. కానీ మంజుశ్రీ అనే “నేను” లేదు. ఇది కేవలం ప్రదర్శన మాత్రమే. మంజుశ్రీ స్వరూపం. మంజుశ్రీ యొక్క శరీర కేవలం ఒక ప్రదర్శన. ఎందుకంటే మీరు అన్ని పంక్తులను చేర్చారు-చేతులు మరియు కాళ్ళు మరియు ఇవన్నీ ఒకదానికొకటి ఉంచండి మరియు దానిని మంజుశ్రీ అని పిలిచారు శరీర, అది మీ మనసుకు కనిపిస్తుంది మరియు మేము అది ఉనికిలో ఉందని చెప్పాము. దానిని గ్రహించి, చుక్కలను అనుసంధానించే మనస్సు లేకుంటే, చెప్పాలంటే, మరియు లేబుల్ ఇవ్వడం లేదా అక్కడ భాగాలు లేకుంటే, ఆ మొత్తం ఉనికిలో ఉండదు.

కాబట్టి విషయాలు మనస్సును బట్టి, భావనను బట్టి మరియు దానికి ఇవ్వబడిన లేబుల్‌పై ఆధారపడి ఉంటాయి. మేము ఈ స్వీయ-తరం ప్రక్రియ ద్వారా వెళుతున్నప్పుడు, ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే మరియు ఆ మూడు మార్గాల్లో విషయాలు ఎలా ఉత్పన్నమవుతాయి: కారణాలపై ఆధారపడి మరియు పరిస్థితులు, భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు భావన మరియు లేబుల్పై ఆధారపడి ఉంటుంది.

అక్కడ నువ్వు మంజుశ్రీ, నీ ఖడ్గంతో, కమలంతో, ప్రజ్ఞాపరమిత వచనంతో, అ శరీర కాంతి యొక్క. ఇది మాంసం మరియు ఎముకలు కాదు శరీర, ఎందుకంటే ఇది మాంసం మరియు ఎముకలు అని మేము గ్రహించాము శరీర ఒక తప్పుడు ప్రదర్శన, మరియు అది శూన్యం లోకి కరిగిపోతుంది. మరియు ఆ తర్వాత కనిపించింది ఇంద్రధనస్సు శరీర. మీరు దానిని తాకలేరు. మీ శరీర మంజుశ్రీ పూర్తిగా కనిపించదు. ఇది డిస్నీల్యాండ్‌లో లాగా ఉంటుంది, మీరు హాంటెడ్ హౌస్ రైడ్ నుండి బయటకు వచ్చి, మీ పక్కన కూర్చున్న దెయ్యాన్ని చూసినప్పుడు - మీరు మీ చేతిని దెయ్యం ద్వారా నేరుగా ఉంచవచ్చు. అది అక్కడ ఉంది మరియు మీరు దానిని చూస్తారు, కానీ మీ చేయి దాని గుండా వెళుతుంది. సరే, ఇప్పుడు మీ విషయంలో కూడా అలాగే ఉంది. అదో రకం శరీర మీరు కలిగి; కేవలం a శరీర కాంతితో తయారు చేయబడింది.

మీరు మంజుశ్రీని ధ్యానిస్తూ కూర్చున్నప్పుడు, "అయ్యో, నాకు కడుపునొప్పి ఉంది" అని మీరు వెళ్ళలేరు, ఎందుకంటే అక్కడ వెలుతురు మాత్రమే ఉంది. గట్టి కడుపు లేదు. “నా మోకాళ్లు బాధించాయి, నా వెన్ను నొప్పిగా ఉంది. నేను స్నానం చేయాలనుకుంటున్నాను. నేను నిద్రపోవాలనుకుంటున్నాను." మీరు ఇప్పుడు మంజుశ్రీతో గుర్తింపు పొందుతున్నారు శరీర కాంతి, దీనితో కాదు శరీర. మీరు ఆ అనుభూతిని పొందగలరా అని చూడటం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. ఈ భావనను విడదీయండి శరీర మరియు మీ అటాచ్మెంట్ దీని సంచలనాలకు శరీర మరియు కలిగి ఉన్న అనుభూతిని పొందడానికి ప్రయత్నించండి శరీర కాంతితో తయారు చేయబడింది. జ్ఞానోదయమైన మనస్సును కలిగి ఉన్న అనుభూతిని పొందడానికి ప్రయత్నించండి.

మీరు దీన్ని చేసి ఉంటే ధ్యానం సరే, అప్పుడు మీరు మంజుశ్రీని ధ్యానిస్తున్నప్పుడు, మీరు అక్కడ కూర్చుని, “ఓహ్, నా కుటుంబం నన్ను ప్రేమించడం లేదు. ఓహ్, నా బాయ్‌ఫ్రెండ్…, ఓహ్, నా గర్ల్‌ఫ్రెండ్, ఓహ్….”

నా ఉద్దేశ్యం, మీరు సమావేశమైన మెరిట్ ఫీల్డ్ యొక్క వృక్షాన్ని విజువలైజ్ చేస్తున్నప్పుడు, మీరు ఆ పవిత్ర జీవులందరూ అదే చర్చిస్తున్నారని మీరు అనుకుంటున్నారా? ఆశ్రయం పొందండి? "ఓహ్, నాకు ఈ శిష్యులు ఉన్నారు మరియు వారు చాలా ఎక్కువ!" గ్యాల్త్సాబ్ జే ఖేద్రూప్ జేతో ఇలా అంటున్నాడు, “ఓహ్, నా శిష్యులారా…. నువ్వు నమ్మలేవు.” మరియు ఖేద్రూప్ జె మాట్లాడుతూ, “సరే, నా తరగతికి వస్తున్న ఈ వ్యక్తులను మీరు చూడాలి. ఓ! ఆపై మొత్తం సమాజాన్ని చూడండి. సమాజం మొత్తం ఛిద్రమైంది. వాళ్లెవరూ మమ్మల్ని మెచ్చుకోరు. మేము ఇక్కడ మెరిట్ ఫీల్డ్‌లో కూర్చున్నాము, మరియు వారు నడుచుకుంటూ వెళతారు మరియు హలో కూడా చెప్పరు. వారు ఎవరని అనుకుంటున్నారు? మేము చాలా కష్టపడి పని చేస్తాము మరియు వారి ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందుతాము మరియు వారు మన పట్ల ఎంత కృతజ్ఞత చూపుతున్నారో చూడండి.

అది వెర్రి రకం, కాదా? కాబట్టి మనం జ్ఞానోదయమైన మనస్సుతో గుర్తించినట్లయితే, మన సాధారణ స్వీయ-జాలి పర్యటనలలోకి ప్రవేశించలేము. ఇది కేవలం కలిసి వేలాడదీయదు.

మీరు చేస్తున్నప్పుడు ధ్యానం మంజుశ్రీలో మరియు మిమ్మల్ని మీరు మంజుశ్రీగా భావించుకోండి, విరామ సమయంలో ఆ రూపాన్ని మరియు ఆ దైవిక గౌరవాన్ని మీతో పాటు తీసుకువెళ్లండి. ఆపై మీ అలవాటైన మానసిక విధానాలను మరియు మీ మనస్సు ఏమి ఆలోచిస్తుందో మరియు మీ మనస్సు ప్రపంచంపై ఏమి చూపుతుందో చూడండి. మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “నేను జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తినని ఇది ఖచ్చితమైన దృక్పథమేనా?”

ఆ అలవాటైన మనస్సు వివిధ విషయాలపై ఎలా మక్కువ చూపుతుందో చూడండి. మనందరికీ మన స్వంత చిన్న విషయాలు ఉన్నాయి, వాటి గురించి మనం నిమగ్నమై ఉంటాము. మనలో కొందరు మన గురించి మక్కువ చూపుతారు శరీర, మనలో కొందరు మన సామాజిక పరిస్థితుల గురించి, మనలో కొందరు మన వ్యక్తుల మధ్య సంబంధాల గురించి, మనలో కొందరు మన కీర్తి మరియు లాభం గురించి నిమగ్నమై ఉంటారు. మేము అక్కడ కూర్చుని నిమగ్నమై ఉన్నాము. కాబట్టి ఇప్పుడు, మీ ముట్టడి మధ్యలో, ప్రయత్నించండి మరియు దాని నుండి పరధ్యానం పొందండి. "మంజుశ్రీ దీని గురించి ఆలోచిస్తుందా?" అని మీరే చెప్పండి. అప్పుడు మీరు కొంచెం హాస్యాన్ని కలిగి ఉంటారు, ఎందుకంటే స్పష్టంగా మంజుశ్రీకి ఈ చెత్త అంతా అతని మనస్సులో లేదు. ఇక్కడ మనం మనల్ని చూసి నవ్వుకోవడం నేర్చుకుంటాము మరియు ఈ చెత్తలో కొంత భాగాన్ని అంత సీరియస్‌గా తీసుకోకుండా వదిలేయడం నేర్చుకుంటాము.

స్వచ్ఛమైన వీక్షణ

తాంత్రిక సాధనలో వారు మీ చుట్టూ ఉన్న అన్ని రూపాలను స్వచ్ఛమైన భూమిలో మంజుశ్రీగా చూడాలని బోధిస్తారు, అన్ని శబ్దాల గురించి ఆలోచించండి మంత్రం, మరియు మీ ఆలోచనలన్నీ మంజుశ్రీ యొక్క సర్వజ్ఞుడైన మనస్సుగా భావించండి. ఈ సూచన విరామ సమయంలో అలాగే మీలో కూడా వర్తిస్తుంది ధ్యానం సెషన్, కానీ ముఖ్యంగా విరామ సమయంలో. అంటే మీరు మీ గురించి ఆలోచించడం శరీర గా శరీర ఈ పేద-భావనకు బదులుగా కాంతి శరీర, “నేను చేయలేను ధ్యానం ఎందుకంటే నా కడుపు నొప్పిగా ఉంది... మమ్మీ ఎక్కడ?” లేదు. మీరు ఆ వీక్షణను మార్చి, aతో గుర్తించండి శరీర కాంతి.

మీరు ఇతర తెలివిగల జీవులను చూసినప్పుడు, వారిని సాధారణమైనవిగా చూడకండి, “ఓహ్, అతను నిజంగా అందంగా ఉన్నాడు, నేను అతనితో మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను. కానీ అది ఒకటి! అవును!" నిర్ణయాత్మక మనస్సు మీ చుట్టూ ఉన్న ప్రతి ఒక్కరి వైపు నడపడానికి బదులుగా, ప్రతి ఒక్కరినీ మంజుశ్రీగా భావించండి. కావాలంటే వీళ్లంతా వెలుతురుతో చేసిన బంగారు దేహాలతో తిరుగుతున్నారని అనుకోవచ్చు.

లేదా-ఇంకా మంచిది-మీరు వాటి ఆధారంగా గుర్తించవచ్చు బుద్ధ సంభావ్యత, మీరు వాటిని మంజుశ్రీ అని లేబుల్ చేస్తున్నారు. మీరు వాటిని సాపేక్ష కర్మ బుడగగా చూడటం లేదు, అది కేవలం తాత్కాలికమైనది మరియు చాలా ఉపరితలం మరియు భ్రాంతికరమైనది. బదులుగా, మీరు లోతుగా చూస్తున్నారు మరియు వారు సాపేక్షంగా మరియు అంతిమ కోణంలో ఈ స్పష్టమైన తేలికపాటి మనస్సును కలిగి ఉన్నారని చూస్తున్నారు. మీరు వారితో సంబంధం కలిగి ఉంటారు మరియు దాని కోసం వారిని గౌరవిస్తారు. మీరు అలా చేయగలిగితే, మీ చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల మీకు చాలా గౌరవం ఉంటుంది.

ప్రత్యేకించి మీరు రిట్రీట్ చేస్తుంటే, మీ రిట్రీట్‌లో ఈ విధంగా సేవలందిస్తున్న వ్యక్తులను చూడండి. “నాకు మధ్యాహ్న భోజనం వండే వాళ్ళు, నా తర్వాత శుభ్రం చేసే వాళ్ళు అందరూ నా కోసం పని చేయడానికి ఇక్కడ ఉన్నారు” అని ఆలోచించే బదులు, ఆగి చూడండి, “లేదు, అక్కడ ఉంది బుద్ధ ఇక్కడ సంభావ్యత. ఇవి జీవులు బుద్ధ కర్మ బుడగలుగా కనిపించే సంభావ్యత." లేదా మీరు వారిని తెలివిగల జీవులుగా చూడవచ్చు, కానీ మీరు వాటిని చూస్తున్నారు బుద్ధ సంభావ్యత, మరియు దాని ఆధారంగా మంజుశ్రీని లేబుల్ చేయడం మరియు వారిని మంజుశ్రీగా చూడడం.

మీరు వ్యక్తులను ఆ విధంగా చూస్తే, మీరు వారి పట్ల చాలా గౌరవం మరియు మర్యాద మరియు ఆప్యాయతను కలిగి ఉంటారు. అది స్వయంచాలకంగా మన వ్యక్తుల మధ్య సంబంధాలకు సహాయపడుతుంది. ఒక వేళ, వ్య‌క్తుల‌పై చెత్త వేయ‌డానికి బ‌దులుగా, వారిని ఆ వ్య‌వ‌స్థ‌లో ఉన్న‌ట్లు చూస్తాం బుద్ధ ప్రకృతి, మంజుశ్రీ వలె, వారి గురించి మన దృక్పథం మొత్తం మారుతుంది. ఆ దృష్టితో మేము వారితో మెరుగ్గా ఉండబోతున్నాము ఎందుకంటే మేము వారితో మెరుగ్గా వ్యవహరిస్తాము. మీరు ఇతర వ్యక్తులను తెలివితక్కువ తెలివిగల జీవులుగా ప్రవర్తించినప్పుడు, వారు అలా ప్రవర్తిస్తారు. మీరు వారిని బుద్ధులుగా భావించినప్పుడు, వారు మెరుగ్గా వ్యవహరించవచ్చు.

నేను సింగపూర్‌లో ఒక ఫోరమ్‌లో పాల్గొన్నప్పుడు ఒక గొప్ప కథ విన్నాను. ఈ జంట వివాహం చేసుకున్నారు, ఆపై వారి వివాహం చాలా చెడ్డది. భార్య కౌన్సెలర్ వద్దకు వచ్చి, “నేను ఇకపై నా భర్తతో సహించలేను. నేను అతనిని తట్టుకోలేను. నాకు విడాకులు కావాలి.” కౌన్సెలర్ బదులిచ్చారు, “సరే, మీరు అతనికి విడాకులు ఇస్తే, అతను కోరుకునేది అదే. మీరు అతన్ని సంతోషపరుస్తారు. ” భార్య, “అదేం లేదు! నేను అతనితో పెళ్లి చేసుకుంటాను. నేను అతనిని సంతోషపెట్టలేను, కాబట్టి నేను వివాహం చేసుకుంటాను. అప్పుడు కౌన్సెలర్, “సరే. మీరు నిజంగా అతనిపై కఠినంగా వ్యవహరించాలని కోరుకుంటే, మీరు నిజంగా అతనిని బాధపెట్టాలనుకుంటే, అతనితో నిజంగా మంచిగా ఉండండి. చాలా మధురంగా ​​ఉండండి, చాలా శ్రద్ధగా ఉండండి, చక్కగా మాట్లాడండి, అతనితో మంచి సంభాషణలు చేయండి, ఎందుకంటే అతను మీతో మళ్లీ ప్రేమలో పడతాడు. దాంతో ఆ మహిళ ఇంటికి వెళ్లి ఆ పని చేసింది. ఆమె దాని గురించి చాలా ఉత్సాహంగా ఉంది. ఆమె ఇలా అనుకుంది, "అతను నాతో మళ్లీ ప్రేమలో పడతాడు, ఆపై నేను అతనిని విడాకులు తీసుకుంటాను, మరియు అతను నాతో ఎంత దారుణంగా ప్రవర్తించాడో ప్రతిదానికీ అతనిని తిరిగి పొందుతుంది." ఆమె ఇంటికి వెళ్లి తన భర్తను చాలా చక్కగా మరియు చాలా శ్రద్ధగా చూసుకోవడం ప్రారంభించింది. ఖచ్చితంగా, అతను మళ్లీ ఆమెతో ప్రేమలో పడ్డాడు. అప్పుడు ఆమె కౌన్సెలర్‌ని చూడటానికి తిరిగి వెళ్ళింది, అతను "విడాకుల పత్రాలను దాఖలు చేయడం ఎలా?" కానీ భార్య బదులిచ్చింది, “ఓహ్, మేము చాలా బాగా కలిసి ఉన్నాము. నాకు విడాకులు తీసుకోవడం ఇష్టం లేదు!”

మీరు కథ ప్రక్రియను చూస్తున్నారా? నేను ఇక్కడ వివరించేది అదే రకమైన విషయం. మీరు ఇతరులను మూర్ఖులుగా చూసినట్లయితే మరియు వారితో అలా ప్రవర్తిస్తే, వారు అలా అవుతారు. మీరు వారిని చక్కగా చూసినట్లయితే మరియు మీరు వారితో గౌరవప్రదంగా వ్యవహరిస్తే, మొత్తం సంబంధమే మారిపోతుంది.

ప్రశ్న: మంజుశ్రీ ఖాళీగా మరియు శూన్యంగా కనిపించినప్పుడు, ఆపై మంజుశ్రీ అదృశ్యమై, ఆపై అతను ఇంద్రధనస్సు కాంతిగా కనిపించినప్పుడు, అది శూన్యతను పునరుద్ఘాటిస్తుందా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ముగింపులో, తరువాత మంత్రం పారాయణం, మీరు మొత్తం విశ్వానికి మరియు అన్ని జీవులకు కాంతిని ప్రసరింపజేస్తారు. అంటే వారందరూ మంజుశ్రీలు అని మరియు అన్ని వాతావరణాలు ఉన్నాయని పునరుద్ఘాటించడం స్వచ్ఛమైన భూములు. అప్పుడు మీలో కరిగిపోయేవన్నీ-మీ హృదయంలోని దిహ్‌లోకి. అదంతా శూన్యంగా కరిగిపోతుంది. అప్పుడు మీరు మంజుశ్రీగా మళ్లీ కనిపిస్తారు, అది మళ్లీ శూన్యతను పునరుద్ఘాటిస్తుంది మరియు మీరు విరామ సమయంలో మంజుశ్రీ రూపంలో కనిపించడాన్ని పునరుద్ఘాటిస్తుంది.

ప్రశ్న: మంజుశ్రీ ఏం ఆలోచిస్తోంది?

VTC: మంజుశ్రీ ఏం ఆలోచిస్తోంది? నేను దీని గురించి ఇప్పుడే మాట్లాడుతున్నాను: మీరు తెలివిగల జీవులను మంజుశ్రీగా చూస్తారు మరియు మీరు పర్యావరణాన్ని స్వచ్ఛమైన భూమిగా చూస్తారు. అప్పుడు మీరు మీ చుట్టూ చూసేది అందంగా ఉందని మీ మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తారు. ధూళి యొక్క ఒక ప్రదేశాన్ని చూసి దాని గురించి ఫిర్యాదు చేయడానికి బదులుగా, మీ చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదానిని చూడండి. కాబట్టి సీటెల్ వాతావరణం అద్భుతమైనది! కాదా? మేము పర్యావరణాన్ని స్వచ్ఛమైన భూమిగా చూస్తాము మరియు ఫిర్యాదు చేసే, విమర్శనాత్మక మనస్సును అభివృద్ధి చేయడానికి బదులుగా మన చుట్టూ ఉన్న వాటిలో కొంత అందాన్ని చూస్తాము.

తర్వాత రెండవ భాగం, అన్ని శబ్దాలను ఇలా చూడమని సాధన చెబుతుంది మంత్రం, మీరు ఇతర వ్యక్తులతో మాట్లాడుతున్నప్పుడు లేదా శబ్దాలు విన్నప్పుడు మాత్రమే సంభాషణ అని అర్థం కాదు, "ఓం అహ్ రా ప త్స న ధీః." ఎవరో మిమ్మల్ని చూసి, “ఓం అహ్ రా ప త్స న ధీః” ఆపై మీరు సమాధానం ఇవ్వండి, "ఓం అహ్ రా ప త్స న ధీః." (వాస్తవానికి, ఆ విధంగా చేయడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మీ రిట్రీట్‌లో మాట్లాడాలని మీకు అనిపించినప్పుడు మరియు మీ రూమ్‌మేట్ ఇంకా నిద్రపోతున్నప్పుడు, మీరు వెళ్ళండి, "ఓం అహ్ రా ప త్స న ధీః.") ఏమైనా, ఇది అక్షరాలా అర్థం కాదు. మీరు శబ్దాలను ఏదో అందమైన వాటిగా చూస్తారని దీని అర్థం మంత్రం ఏదో అందమైనది. మీరు శబ్దం వింటారు మంత్రం మరియు అది మీకు శక్తినిస్తుంది. ఇది మంజుశ్రీ లక్షణాలను మీకు గుర్తు చేస్తుంది.

నా దగ్గర అనువాదం లేదు మంత్రం. (ఎవరైనా ఒకదానితో ముందుకు వస్తే, నాకు తెలియజేయండి.) కానీ మీరు మీ చుట్టూ ఉన్న విషయాలను విన్నప్పుడు, మీరు వాటిని అందమైన శబ్దాలుగా భావించడం సాధన చేస్తారు. మళ్ళీ, ఇది "నాకు ఈ శబ్దం ఇష్టం లేదు" మరియు, "నాకు అది నచ్చింది" మరియు, "ఈ వ్యక్తి ఇలా మాట్లాడటం ఎలా, మరియు ఈ వ్యక్తి ఇలా మాట్లాడడు" అని చెప్పే విమర్శనాత్మక మనస్సును ఇది నిలిపివేస్తుంది. దారి?" మరియు, "ఇది ఎలా వచ్చింది?" మరియు, "అది ఎలా వస్తుంది?"

బుద్ధి జీవులందరినీ మంజుశ్రీగా చూడడం గురించి మరొక విషయం: ఎవరైనా లంచ్ లైన్‌లో మీ ముందు కోసినప్పుడు, వారు ముందు కట్ చేసినందుకు కోపం తెచ్చుకునే బదులు, "నేను మంజుశ్రీకి నా స్థానాన్ని సమర్పిస్తాను" అని మీరు అంటారు. మీ రూమ్‌మేట్ బాత్రూమ్ శుభ్రం చేయనప్పుడు, కోపం తెచ్చుకునే బదులు, “మంజుశ్రీ బాత్రూమ్ ఉపయోగించింది. మంజుశ్రీ అనుకున్నదానికంటే కొంచెం మురికిగా ఉంది. అతని వెంట్రుకలన్నీ కట్టివేయబడాలి, ఇప్పుడు అది షవర్‌లో పడి ఉంది. కానీ మీరు, “సరే. నేను మంచి ఏదైనా అందించబోతున్నాను మరియు మంజుశ్రీ తర్వాత శుభ్రం చేయబోతున్నాను. కాబట్టి మీరు అని మీరు అనుకుంటున్నారు సమర్పణ మంజుశ్రీకి సేవ చేయండి, ఆపై మీరు మీ రూమ్‌మేట్‌తో గొడవలు పెట్టుకోకండి. (మీ జుట్టు నీలం రంగులో ఉందని మీరు గమనించవచ్చు.) మీరు మీ చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల మీ వైఖరిని మార్చుకుంటారు.

అప్పుడు, సాధన అన్ని ఆలోచనలను మంజుశ్రీ యొక్క సర్వజ్ఞుడైన మనస్సుగా చూడమని చెప్పినప్పుడు, మీరు అక్కడ కూర్చుని ప్రారంభించినప్పుడు అర్థం కాదు. కోరిక మీరు చెప్పే చాక్లెట్, “ఓహ్, ఇది సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు. దయచేసి బెటర్ బుద్ధమనస్సు మరియు ASAP కొంచెం చాక్లెట్ పొందండి. మీ మనస్సు విహారయాత్రలకు వెళ్లడం మరియు విషయాలపై మక్కువ చూపడం చూసినప్పుడు, మీరు చెప్పేది జ్ఞానం కాదు, అదే బుద్ధయొక్క మనస్సు. బదులుగా, మీరు మీ ఆలోచనలను చూడండి. అప్పుడు మంజుశ్రీ సర్వజ్ఞుల మనసు గురించి ఆలోచించడం మొదలుపెడితే ఒకటిరెండు విషయాలు వస్తాయి. ఒకటి, “నేను నా మనస్సును మంజుశ్రీ యొక్క సర్వజ్ఞుడైన మనస్సులాగా మార్చుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి మరియు ఈ కబుర్లు మరియు దానిలో ఉన్న చెత్తపై దృష్టి పెట్టడం మానేయాలి” అనే ఆలోచనకు ఇది మిమ్మల్ని తిరిగి తీసుకురాగలదు.

మంజుశ్రీ మనస్సు ఆ ఆలోచనలన్నింటిలోని శూన్యతను చూస్తుందని గ్రహించడం మరొక ఆలోచనా విధానం. మంజుశ్రీ మనస్సు ఆలోచనలను పూర్తిగా ఆధారపడిన ఆవిర్భావాలుగా చూస్తుంది, ఆపై వాటిని అంత సీరియస్‌గా తీసుకోదు. కాబట్టి మీకు ఈ విచిత్రమైన ఆలోచనలన్నీ మీ మనస్సులో ఉన్నప్పుడు-ప్రతిఒక్కరూ అలానే ఉంటారు, ప్రతి ఒక్కరూ వాటిని కలిగి ఉన్నారని అందరూ భావించినప్పటికీ-ఇవన్నీ జరుగుతున్నప్పుడు, ఇవి కారణాల వల్ల సృష్టించబడిన చిన్న కర్మ బుడగలు అని గ్రహించండి. పరిస్థితులు మరియు వాటిని గ్రహించవద్దు. వారిని వెళ్లనివ్వండి.

మిమ్మల్ని, చైతన్య జీవులను మరియు పర్యావరణాన్ని మంజుశ్రీగా మరియు స్వచ్ఛమైన భూమిగా చూసే ఈ అభ్యాసం-అన్ని శబ్దాల గురించి ఆలోచించడం మంత్రం, మీరు విన్న ప్రతిదానికీ సానుకూల మార్గంలో సంబంధించినది మరియు అన్ని ఆలోచనలను మంజుశ్రీ యొక్క స్వచ్ఛమైన మనస్సుగా చూడటం-ఇది మన స్వంత మనస్సుకు నివారణ చర్యగా పనిచేస్తుంది. ప్రతికూలతను అంచనా వేయడానికి లేదా స్వాభావిక ఉనికిని ప్రదర్శించడానికి బదులుగా, మనం నిరంతరం శూన్యతను గుర్తు చేసుకుంటాము. అప్పుడు ఎవరైనా మిమ్మల్ని విమర్శిస్తే, వారిపై కోపం తెచ్చుకునే బదులు, “మంజుశ్రీ నా తప్పులను నాకు చూపుతోంది” అని ఆలోచించండి. అది చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. మీ తమ్ముడు మీ తప్పులను ఎత్తి చూపాడని అనుకుంటే, మీకు కోపం వస్తుంది. “అతను నా తమ్ముడు. అతను నోరు మూసుకోవాలి!" కానీ మంజుశ్రీ చెప్పే విషయాలు అని మీరు అనుకుంటే, మీరు నిజంగా ఆగి, వినండి మరియు మంజుశ్రీ చెప్పేదానిపై కొంచెం శ్రద్ధ వహించండి. అది మనకు కోపం రాకుండా చేస్తుంది.

ఇవన్నీ మన మనస్సును లొంగదీసుకోవడానికి మరియు మన మనస్సును మార్చడానికి సహాయపడే అన్ని పద్ధతులు.

మళ్ళీ, ఈ పద్ధతులను అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉంచవద్దు. తిరోగమనం ప్రారంభంలోనే కొంతమంది వ్యక్తులు ఇలా ఆలోచిస్తున్నట్లు నేను చూడగలను, “సరే, నేను తిరోగమనం చేస్తున్నాను. అందరూ మంజుశ్రీలే. వాళ్లంతా బంగారు వర్ణంతో తిరుగుతున్నారు. వాళ్ళందరూ అంటున్నారు"ఓం అహ ర ప త్స న ధీః."మరియు, మొత్తం పర్యావరణం వస్తువులతో మెరుస్తోంది." వారు ప్రతిదానిపై అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న డిస్నీల్యాండ్‌ను ప్రొజెక్ట్ చేస్తున్నారు మరియు మేము "ఓహ్, ప్రతిదీ ఖచ్చితంగా ఉంది" వంటిది కాదు. మేము అలా చేయడానికి ప్రయత్నించడం లేదు. మేము మన మనస్సును ప్రతికూలత నుండి రక్షించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వచ్ఛమైన భూమిని ప్రదర్శించడానికి కాదు.

జ్ఞాన జీవులు, అర్పణలు మరియు ప్రశంసలు

మేము మంజుశ్రీలం. మేము జ్ఞాన జీవులను పిలుస్తాము. మన హృదయంలో ఉన్న HUM నుండి బంగారు కాంతి లేదా నీలి కాంతిని పంపుతాము మరియు అది అన్ని జ్ఞాన జీవులను ప్రేరేపిస్తుంది. స్వచ్ఛమైన భూములు మరియు ఖాళీ స్థలం నుండి. వారంతా మంజుశ్రీ రూపంలో తిరిగి వస్తారు. అది మన ముందున్న మంజుశ్రీ అవుతుంది, అది మన తల కిరీటం వరకు వస్తుంది, అది మనలో కలిసిపోతుంది. అది మనతో కలిసిపోయి, భేదరహితంగా మారుతుంది. అప్పుడే మనం అంటాము, "డ్జా హమ్ బామ్ హో. "

జ్ఞాన జీవులను మనలోకి గ్రహించడం అనేది మన విజువలైజేషన్‌లో నిజమైన జ్ఞాన జీవులు, నిజమైన మంజుశ్రీ నివసించారని మనల్ని మనం ఒప్పించుకునే మార్గం; అది మన ఊహ మాత్రమే కాదు.

అప్పుడు మేము చేస్తాము సమర్పణలు మరియు ప్రశంసలు. ముందుగా ది సమర్పణ: "ఓం ఆర్య వాగిః శర సపరివార... " ఆర్య అంటే "ఉన్నతమైనది, అత్యున్నతమైనది," మరో మాటలో చెప్పాలంటే, చూసే మార్గం మరియు ఉన్నతమైనది. వాగిః శర మంజుశ్రీ పేరు. సపరివార అంటే "మరియు ప్రతి ఒక్కరూ," కాబట్టి ఇది అన్ని ఇతర బుద్ధులను సూచిస్తుంది. అప్పుడు మీరు ఆఫర్ చేయండి అర్ఘం- త్రాగడానికి నీరు, పద్యం- పాదాలు కడుక్కోవడానికి నీరు (ఎందుకంటే ప్రాచీన భారతదేశంలో మీరు అతిథులకు ఇచ్చేది ఇదే), పుష్పే- పువ్వులు, దూపే- ధూపం, పూర్తిగా- కాంతి, గంధే- పరిమళ ద్రవ్యం, నైవేద్య- ఆహారం, మరియు శబ్దే-సంగీతం-మరియు మీరు ఆ సమయంలో మీ గంటను మోగించండి. మీరు ఈ సాధనలో డ్రమ్‌ని ఉపయోగించరు ఎందుకంటే ఇది క్రియా తంత్ర. "ప్రతిచ్ఛా హుం స్వాహా” అంటే, “దయచేసి అంగీకరించి ఆనందించండి.”

మేము తయారు చేసినప్పుడు సమర్పణలు మేము ఊహించుకుంటాము సమర్పణ ఈ అందమైన దేవతలతో మన హృదయం నుండి ఉద్భవించింది సమర్పణలు. ఇక్కడ సమర్పణ మంజుశ్రీగా మా స్వయం గా తయారవుతోంది, కాబట్టి ది సమర్పణ దేవతలు వీటిని అందంగా ఉంచుతారు సమర్పణలు మరియు మన హృదయం నుండి బయటపడతాయి. అప్పుడు వాళ్ళు తిరగబడి మాకు అందిస్తారు. మేము వాటిని అంగీకరిస్తాము మరియు అనుభవిస్తాము ఆనందం. అప్పుడు దేవతలు తిరిగి మనలో కరిగిపోతారు.

శూన్యతను గుర్తుంచుకోవడానికి ఇది మరొక మార్గం. ఈ దేవతలందరూ మన స్వంత మనస్సు నుండి వచ్చారు. అవి మన హృదయంలోని విత్తన అక్షరం నుండి ఉద్భవించి, విధులను నిర్వహిస్తాయి, ఆపై మన హృదయంలోని విత్తన అక్షరంలోకి తిరిగి కరిగిపోతాయి. ఈ విధంగా, ఆధారపడిన విషయాలు వచ్చి అవి పోవడాన్ని మనం చూస్తాము. అవి ఘనమైనవి మరియు నిజంగా ఉనికిలో లేవు - మరియు ఇవన్నీ కూడా లేవు సమర్పణలు.

మనం ఆలోచించినప్పుడు సమర్పణలు, వారికి మూడు గుణాలు ఉన్నాయి: వారి స్వభావం శూన్యత, వారి అంశం వ్యక్తి సమర్పణ (నీరు లేదా పండు లేదా కాంతి, లేదా ఈ అందమైన వస్తువులన్నీ), మరియు వాటి పని అత్యున్నతమైనది ఆనందం. దేవతలు తిరగబడి మీకు ఈ వస్తువులను అందించినప్పుడు, మంజుశ్రీగా మీరు వాటిని ఆనందిస్తారు.

అదేవిధంగా, విరామ సమయంలో, మీరు ఉపయోగించేది దేవతలు మీకు అందిస్తున్నారని మీరు అనుకుంటారు. మీరు అల్పాహారం, భోజనం మరియు రాత్రి భోజనం చేసినప్పుడు, మీరు ఆనందకరమైన జ్ఞాన అమృతాన్ని తింటారు. మీరు ఆహారం తిన్నప్పుడు అది నిజమైన అనుభూతిని కలిగిస్తుంది ఆనందం మరియు సంతృప్తి.

అనుభూతిని సాధన చేయడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది ఆనందం మరియు సంతృప్తి. ఇది చాలా బాగుంది, కానీ మీరు దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మీకు ఏమి తెలియదు అని మీరు కొన్నిసార్లు గ్రహిస్తారు ఆనందం అనుకుని. గురించి మాట్లాడుకుంటాం ఆనందం కానీ ప్రపంచంలో ఏమి చేస్తుంది ఆనందం భావించటం? మళ్ళీ, సంతృప్తితో - ఇంతకు ముందు ఎవరు సంతృప్తి చెందారు? ఇది కోన్ లాంటిది-మన తాంత్రికుడు కొవాన్. ఉదాహరణకు, మీరు ఉదయం దుస్తులు ధరించినప్పుడు, మీరు మీ బట్టలు వేసుకున్నప్పుడు, అది మంజుశ్రీ ఖగోళ పట్టులను ధరించినట్లు మరియు మీ ఇంద్రధనస్సుకు ఎదురుగా ఉన్న పట్టు యొక్క పరిచయం అని మీరు ఊహించుకుంటారు. శరీర ఉత్పత్తి ఆనందం. మీరు స్నానం చేస్తున్నప్పుడు, మీ ఇంద్రధనస్సుపై నీరు పడుతోంది శరీర అమృతాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది ఆనందం. కాబట్టి మీరు కలిగి ఉన్న ప్రతి ఇంద్రియ సంప్రదింపుల కోసం, అనుబంధాన్ని-మరియు ద్వంద్వతను ఉత్పత్తి చేయడానికి బదులుగా, కోరిక, గ్రహించడం మరియు అసంతృప్తి ఎందుకంటే మనం మరింత మెరుగ్గా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము-మనం అనుభూతిని అభ్యసిస్తాము ఆనందం మరియు ప్రతి ఒక్క ఇంద్రియ అవగాహనతో సంతృప్తి చెందడం.

ఇది మొత్తం అభ్యాసం, కాదా? మీరు దేనినైనా తాకినప్పుడు లేదా మీరు ఏదైనా తిన్నప్పుడు మీరు సంతృప్తి చెందేలా సాధన చేయండి. మీ చుట్టూ ఉన్నదానితో, దానితో సంతృప్తి చెందడం సాధన చేయండి. మీరు దానిని చూస్తారు మరియు ఇది అందంగా ఉంది మరియు మీరు పూర్తిగా ఆనందంగా మరియు సంతృప్తిగా ఉన్నారు. మీరు మీ మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తారు. మీరు సాధన చేయండి.

ఇది విరామ సమయం యొక్క ప్రధాన అభ్యాసం: మిమ్మల్ని మీరు సంతోషంగా ఉండనివ్వండి. మన ద్వంద్వ మనస్సు ఎప్పుడూ ఇలా చెబుతోంది, “నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను." కానీ దాని మొత్తం కార్యనిర్వహణ దుఃఖాన్ని మరియు దుఃఖాన్ని సృష్టిస్తుంది, కాదా? ద్వంద్వ బుద్ధి ఎప్పుడూ చెబుతూ ఉంటుంది, “అయ్యో, నేను ఇది తిన్నాను కానీ ఇది సరిపోదు. నాకు మరికొన్ని కావాలి. వాళ్ళు బాగుపడకపోతే ఎలా? వారు దీన్ని బాగా చేయాలి. ఓహ్, నాకు ఈ కొత్త విషయం వచ్చింది, కానీ చూడండి-ఇది చిరిగిపోయింది. మరియు అది మురికిగా ఉంది మరియు ఇది తగినంత శుభ్రంగా లేదు. మరియు, “ఓహ్ షవర్ బాగుంది, కానీ నీరు చాలా వేడిగా ఉంది. నాకు నిజంగా కొత్త షవర్ హెడ్ కావాలి. నాకు ఆ పల్సటింగ్ వాటిలో ఒకటి కావాలి."

ప్రతిదీ ఉన్నదానికంటే ఎలా మెరుగ్గా ఉంటుందనే దాని గురించి మనస్సుకు ఒక రకమైన వ్యాఖ్యానం ఉంటుంది. తిరోగమనంలో-అలాగే మీ ప్రాథమిక ధర్మ జీవితంలో-మీరు ఏమి చేయాలని ప్రయత్నిస్తున్నారో ఆ అసంతృప్తితో ఉన్న మనస్సును కత్తిరించండి మరియు ప్రస్తుతం మీరు అనుభవిస్తున్న వాటిని ప్రేమించండి-కేవలం సంతృప్తిగా మరియు సంతోషంగా ఉండటం సాధన చేయండి.

ఇది చాలా కొత్త, అసాధారణమైన, అత్యున్నతమైన, ఉత్తమమైన, అన్యదేశ అభ్యాసం, మీరందరూ వీలైనంత ఎక్కువగా, ముఖ్యంగా మీతో చేయాలి. మీతో సంతృప్తి చెందడం ప్రాక్టీస్ చేయండి. మేము సాధారణంగా విమర్శనాత్మక తీర్పును కలిగి ఉంటాము, “నేను చేసినది సరిపోదు. నాకంటే మరొకరు మంచివారు. నేను దీన్ని చేసాను, కానీ అది పరిపూర్ణంగా లేదు, మరియు నేను దీన్ని మళ్లీ చేయాలి”—ఎల్లప్పుడూ మిమ్మల్ని మీరు విమర్శించుకుంటారు. దానికి బదులుగా, "నేను చేసినది మంచిదైతే చాలు" అని ప్రాక్టీస్ చేయండి. మీ పట్ల కొంచెం కనికరం చూపడం సాధన చేయండి. అంటే సోమరితనం మరియు స్వయం తృప్తి అని కాదు. ఈ హాస్యాస్పదమైన, విమర్శనాత్మక మనస్సును ఆపడం మాత్రమే.

ఈ విధంగా మీరు సాధన చేయాలి. మీతో సంతృప్తి చెందడం సాధన చేయడాన్ని ఊహించుకోండి. ఈ వారం మీ హోంవర్క్ కోసం దీన్ని ప్రయత్నించండి.

మేము తయారు చేసిన తర్వాత సమర్పణలు మేము స్తోత్రాన్ని పఠిస్తాము. మళ్ళీ, దేవతలు మన హృదయం నుండి ఉద్భవించి, వారందరూ తిరుగుతారు మరియు వారు ఈ మూడు శ్లోకాలను మనకు చెప్పారు. అక్కడ నీవు ఉన్నావు మంజుశ్రీ, మరియు ఈ దేవతలందరూ నీతో ఇలా చెప్తున్నారు, “ఓహ్, మంజుశ్రీ, చైతన్యవంతమైన మరియు మనోహరమైన పదహారేళ్ల వయస్సు గల నీ యవ్వన రూపానికి నేను నమస్కరిస్తున్నాను. విశాలమైన, పాల-తెల్లని కమలం మధ్యలో మీరు పౌర్ణమిపై మీ కుషన్‌గా విశ్రాంతి తీసుకుంటారు. అది మంజుశ్రీకి దక్కిన ప్రశంస శరీర. ఈ దేవతలందరూ మీరు ఎవరో, మీ కొత్త గుర్తింపును మీకు గుర్తు చేస్తున్నారు.

మీ వయస్సు పదహారేళ్లు, చైతన్యవంతమైన మరియు మనోహరమైనది. పౌర్ణమి మీ కుషన్, మరియు ఇది మార్గం యొక్క పద్ధతి లేదా కరుణ వైపు సూచిస్తుంది. కమలం మార్గం యొక్క వివేకం వైపు సూచిస్తుంది-అవి పద్ధతి మరియు జ్ఞానం కలిపి ఉంటాయి. మీరు ఈ అందమైన బంగారు రంగులో దాని పైన కూర్చున్నారు శరీర కాంతిని ప్రసరింపజేస్తుంది. మీ ముఖంలో అద్భుతమైన ఆనందం ఉంది. చేయడం గురించిన అందమైన విషయాలలో ఇది ఒకటి ధ్యానం మంజుశ్రీగా మీరే స్పష్టంగా కనిపించడం. నీలా ధ్యానం, మీరు మంజుశ్రీ ముఖాన్ని కలిగి ఉన్నట్లు ఊహించుకుంటారు-మరియు అది చాలా అందంగా ఉంది మరియు అది సంతోషంగా ఉంది. మనం మన గురించి ఆలోచించినప్పుడు, ఎంత తరచుగా, సంతోషకరమైన ముఖంతో మన గురించి ఆలోచిస్తాము? ఒక రకమైన ఆనందం కాదు, కానీ మన ముఖంపై కేవలం ఆహ్లాదకరమైన రూపం, అందమైన ముఖం. మేము ఇక్కడ ఆ స్వీయ-ఇమేజీని పెంపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మీరు దీన్ని ఎంత ఎక్కువ చేస్తే, మీ స్వీయ చిత్రం అంత ఎక్కువగా మారుతుంది. మీరు నిజంగా మీ ముఖంలో అందమైన వ్యక్తీకరణను కలిగి ఉంటారు.

ఆ తర్వాత రెండవ శ్లోకం వస్తుంది: “ఓ మహాశక్తిమంతుడైన కోరికలను తీర్చేవాడా, లెక్కలేనన్ని బుద్ధిగల జీవుల మనస్సులకు చాలా మెల్లిగా ఉంటుంది, ప్రతి శ్రోత యొక్క సామర్థ్యానికి అనుగుణంగా ఒక శ్రావ్యమైన సౌఖ్యం, దాని బహుళత్వం అదృష్టవంతులందరి వినికిడిని అలంకరిస్తుంది. ” అది అందమైన పద్యం కాదా? ఇది మంజుశ్రీ ప్రసంగాన్ని సూచిస్తోంది. ఇది "ఆశలను నెరవేర్చేవాడు" అని చెబుతుంది ఎందుకంటే బుద్ధయొక్క ప్రసంగం చక్రీయ ఉనికి నుండి ఎలా విముక్తి పొందాలో నేర్పడం ద్వారా జీవుల కోరికలను నెరవేరుస్తుంది.

టిబెటన్‌లో మంజుశ్రీ పేరు జామ్-పెల్-యాంగ్. జామ్ అంటే 'మృదువైనది.' మన కలతపెట్టే వైఖరులు ముళ్లలాంటివి, కానీ మంజుశ్రీ మనసు మాత్రం ఈ ముళ్లకథలన్నింటికీ అతీతం. యాంగ్ అంటే 'అచ్చు', ఎందుకంటే అన్ని శబ్దాలు అచ్చులపై ఆధారపడి ఉంటాయి. నిజానికి మంజుశ్రీ సారాంశం అని ఈ పేరు నొక్కి చెబుతుంది బుద్ధయొక్క ప్రసంగం; అతను ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాడు బుద్ధయొక్క ప్రసంగం. అది బహుశా ఆయన విజ్ఞత కోణమే కావచ్చు. అతని పేరు బోధనలు ఇవ్వడాన్ని నొక్కి చెబుతుంది-ఎందుకంటే శ్రవణ బోధనలు సాక్షాత్కారాలను పొందటానికి ఆధారం.

అది జామ్ ఇంకా యాంగ్. ది పెల్ మధ్యలో అక్షరం (జామ్-పెల్-యాంగ్) అంటే 'అద్భుతమైనది'-అద్భుతమైనది శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. ఇది మంజుశ్రీ ప్రసంగం ముఖ్యంగా అన్ని కోరికలను నెరవేరుస్తుంది, అది మిమ్మల్ని ప్రశంసించడం మరియు “ఓహ్, మీరు చాలా మంచి ధ్యానం చేసేవారు” అని చెప్పడం వల్ల కాదు, కానీ చక్రీయ ఉనికి నుండి ఎలా విముక్తి పొందాలో మంజుశ్రీ మీకు నేర్పుతుంది.

"అసంఖ్యాక జ్ఞాన జీవుల మనస్సులకు చాలా మెల్లిగా ఉంటుంది." 'మెల్లిఫ్లూయెంట్' అంటే 'చాలా మృదువైన మరియు తీపి.' మంజుశ్రీ మాట్లాడినప్పుడల్లా, అది అలాంటి సానుకూల ప్రేరణ నుండి వస్తుంది నైపుణ్యం అంటే అది కేవలం మంచితనాన్ని తెలియజేస్తుంది. వినేవారెవరైనా సంతోషంతో వింటారు. అది మంచిది కాదా? ఎవరైనా మీ వాయిస్ విన్నప్పుడు, వారు సంతోషంగా ఉన్నారని ఆలోచించండి. ఎవరైనా టెలిఫోన్‌కు అవతలి వైపున మీ వాయిస్ విన్నప్పుడు, “ఓహ్ గాడ్. ఇది మళ్ళీ! ” వారు నిజానికి చెప్పారు, "ఓహ్, వావ్, మీతో మాట్లాడటం చాలా ఆనందంగా ఉంది." కాబట్టి మన ప్రసంగాన్ని అలా చేయాలని ఆలోచించండి.

"ప్రతి శ్రోత యొక్క సామర్థ్యానికి అనుగుణంగా ఒక స్పష్టమైన ఉల్లాసం." ఎప్పుడైనా ది బుద్ధ ప్రతి శిష్యుని ధోరణులకు మరియు స్వభావాలకు అనుగుణంగా మాట్లాడుతుంది. అతను నిర్దిష్ట వ్యక్తికి ఏది తగినదో అది చెబుతాడు. అతను చాలా సులభమైన లేదా చాలా సంక్లిష్టమైన లేదా తగిన బోధనలను ఇవ్వడు, కానీ అతను పూర్తిగా ప్రజలను అర్థం చేసుకోగలడు మరియు వారి స్వభావం ప్రకారం వారికి బోధించగలడు.

"దాని బహుళత్వం అదృష్టవంతులందరి వినికిడిని అలంకరిస్తుంది." 'మల్టిప్లిసిటీ' అనేది మీరు ఉన్నప్పుడు ఒక వాస్తవాన్ని సూచిస్తుంది బుద్ధ మీరు చాలా విభిన్న మార్గాలను బోధించగలరు. మీరు వ్యక్తుల యొక్క విభిన్న ధోరణులను మరియు స్వభావాలను చూస్తున్నందున మీరు చాలా విభిన్నమైన బోధనలను అందించగలరు. నీకు చాలా పెద్ద మనసు ఉంది. దీన్ని మనం అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. కొన్నిసార్లు మనం ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నప్పుడు మన స్వంత ప్రత్యేక సంప్రదాయం గురించి కొంచెం దేశభక్తిని కలిగి ఉంటాము. మొదట ఇది 'రాహ్, రా' బౌద్ధమతం. అది 'రా, రా' టిబెటన్ బౌద్ధమతం, ఆపై 'రా, రా' గెలుగ్పా, ఆపై, 'రా, రా' నా ధర్మ కేంద్రం. అన్నీ 'రా, రా' నాకు వస్తాయి-అదే మనం ఎప్పుడూ దిగిపోతాం.

గ్రహించడం మంచిది, “ఇది నాకు పని చేస్తుంది. ఇది నా హృదయంతో మాట్లాడుతుంది మరియు నన్ను ఉత్తేజపరుస్తుంది. ” కానీ అనేక విభిన్న స్వభావాలు మరియు జ్ఞాన జీవుల యొక్క విభిన్న ధోరణులు ఉన్నాయి, కాబట్టి విభిన్న ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు చాలా ఉన్నాయి. బౌద్ధమతంలో కూడా అనేక విభిన్న బౌద్ధ మార్గాలు ఉన్నాయి మరియు ఏదైనా నిర్దిష్ట మార్గంలో అనేక విభిన్న ఉపాధ్యాయులు ఉన్నారు. ఒక గురువు యొక్క శిష్యులలో, ఏమి జరుగుతుందో వినడానికి మరియు వివరించడానికి చాలా విభిన్న మార్గాలు ఉన్నాయి. పెద్ద మనసు కలిగి ఉండటం మంచిది.

మన హృదయంతో ఏది మాట్లాడుతుందో మరియు మనకు ఏది బాగా సరిపోతుందో మనం గుర్తించవచ్చు. మేము చాలా సన్నగా వ్యాపించకూడదనుకుంటున్నాము ఎందుకంటే మేము వివిధ మార్గాలను పరిశోధించడానికి అన్ని చోట్లా పరిగెడుతున్నాము. మనం ట్రాక్‌లో ఉండాలి. కానీ మనము ఇతరుల మార్గాలను మరియు ఉపాధ్యాయులను గౌరవించగలగాలి మరియు వగైరా-అవి మన హృదయంతో మాట్లాడేవి కానప్పటికీ. ఇది నిర్దిష్ట జ్ఞాన జీవులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందని మనం చూడవచ్చు, కాబట్టి మేము సంతోషిస్తాము.

మేము ఇతర వ్యక్తులతో పోటీ పడాల్సిన అవసరం లేదు-ఇతర మతాల వ్యక్తులు లేదా వివిధ బౌద్ధ సంప్రదాయాల వ్యక్తులు లేదా ఇతర శిష్యులతో పోటీపడటం లేదా 'మీ గురువు కంటే నా గురువు ఉత్తముడు' అనే అంశాలతో పోటీ పడటం లేదు. మేము ఆ సమయాన్ని వృధా చేసే పనిలో పాల్గొనము. బదులుగా, మనకు పెద్ద మనస్సు ఉంది మరియు మేము దానిని చూస్తాము బుద్ధ వివిధ వ్యక్తులకు వివిధ మార్గాల్లో బోధిస్తుంది. మేము అదృష్టవంతులం, మాకు సరిపోయేది కనుగొనబడింది మరియు ప్రతి ఒక్కరూ వారికి కూడా సరిపోయేదాన్ని కనుగొంటారని మేము ఆశిస్తున్నాము. అయితే మనం అందరితో పోటీ పడాల్సిన అవసరం లేదు. మా బ్రాండ్ నిజమైనదని, మా గురువు ఉత్తమమని, మన అభ్యాసం ఉత్తమమని వారికి నిరూపించాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రతి ఒక్కరికీ మన మనస్సులో చోటు కల్పిస్తాము. అది చాలా ముఖ్యం.

ఆ తర్వాత మూడవ శ్లోకం ఉంది: “ఓ మంజుశ్రీ, అసంఖ్యాక జ్ఞాన వస్తువులు మొత్తం ప్రకాశవంతంగా ఉన్న నీ మనస్సుకు నేను నమస్కరిస్తున్నాను. ఇది ఒక ప్రశాంతత అపరిమితమైన గాఢమైన సముద్రం, అపరిమితమైన వెడల్పు, అంతులేని అంతరిక్షం వంటిది. ఈ పద్యం మంజుశ్రీ మనసుకు సాష్టాంగ ప్రణామం.

"అసంఖ్యాక జ్ఞాన వస్తువులు మొత్తం ప్రకాశవంతంగా ఉన్న నీ మనస్సుకు నేను నమస్కరిస్తున్నాను." ది బుద్ధమనస్సులో రెండు రకాల జ్ఞానం ఉంటుంది. 'విస్డమ్ ఆఫ్ వెరైటీస్' మరియు 'విజ్డమ్ ఆఫ్ ది మోడ్' ఉన్నాయి. అన్ని సంప్రదాయ సత్యాల వైవిధ్యాన్ని గ్రహించే జ్ఞానమే 'విధాల జ్ఞానం'. 'రీతిని గ్రహించే జ్ఞానం' ఈ సాంప్రదాయిక సత్యాల ఉనికిని గ్రహిస్తుంది. వారి ఉనికి యొక్క విధానం ఏమిటంటే అవి ఖాళీగా ఉన్నాయి.

ఈ రెండు జ్ఞానములతో ది బుద్ధయొక్క మనస్సు ఉనికిలో ఉన్న అన్ని దృగ్విషయాలను గ్రహిస్తుంది-సాంప్రదాయమైనది విషయాలను మరియు వాటి శూన్యత-ఏకకాలంలో. అది ఏదో ఒక మాత్రమే బుద్ధ చేయవచ్చు. మీరు ఎనిమిదవ, తొమ్మిదవ లేదా పదవ భూమిగా ఉన్నప్పుడు కూడా బోధిసత్వ, మీరు చాలా సంప్రదాయాలను గ్రహించగలరు, కానీ అన్నింటినీ కాదు. అలాగే, మీరు సంప్రదాయాన్ని గ్రహించినప్పుడు విషయాలను నేరుగా, మీరు అదే సమయంలో శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారాన్ని కలిగి ఉండరు. మీరు ఈ ఆర్య బోధిసత్వాలలో ఒకరిగా ధ్యాన సమీకరణలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, మీరు అన్నింటిలోని శూన్యతను గ్రహిస్తారు. విషయాలను. కానీ ఆ సమయంలో మీరు వారి స్థావరాలు, సంప్రదాయ సత్యాలు లేదా సంప్రదాయాలను ఏకకాలంలో గ్రహించలేరు. విషయాలను. కాబట్టి ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వ మధ్య ఎప్పుడూ ముందుకు వెనుకకు వెళుతూ ఉంటుంది శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ మరియు వారు గ్రహించిన తదుపరి సాక్షాత్కారం విషయాలను భ్రమలు లాగా. ది విషయాలను ఇప్పటికీ వారికి నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తారు, కానీ వారు కనిపించే విధంగా వస్తువులు ఉండవని మరియు ఆ ప్రదర్శనలు భ్రాంతికరమైనవని వారు గ్రహిస్తారు.

ధ్యానం తర్వాత సాధనలో, మీరు భ్రమలు వంటి వాటిని చూడటం సాధన చేస్తారు, ఆపై, ధ్యాన సమీకరణలో, మీరు వాటి శూన్యతను నేరుగా చూడటం సాధన చేస్తారు. ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వులు మాత్రమే దీన్ని చేస్తారు. మనలో మిగిలినవారు దీని సారూప్యతను పాటిస్తారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము నటిస్తాము-ఎందుకంటే మనం నిజంగా ఎక్కడ చేయగలమో చూసే మార్గాన్ని పొందడానికి కారణాలను రూపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మనం కారణాలను నిర్మించి, నటించకపోతే, మనం ఎప్పటికీ అక్కడికి చేరుకోలేము.

ముందుకు చూసే మార్గం నుండి కూడా, ఇప్పటికీ మీరు ఒకేసారి రెండు సత్యాలను మీ మనస్సులో ఉంచుకోలేరు. అసలైన, అత్యధిక యోగాలో తంత్ర, మీరు చేయగలరు, కానీ మీరు దానిని చాలా కాలం పాటు నిలబెట్టుకోలేరు. కానీ పాయింట్ మాత్రమే ఉంది బుద్ధ ఉనికి యొక్క మోడ్ (శూన్యత) మరియు సంప్రదాయ రకాలు రెండింటినీ గ్రహించగలదు విషయాలను ఏకకాలంలో, మరియు వాటిని విరుద్ధమైన రీతిలో చూడండి. నుండి బుద్ధయొక్క సొంత వైపు స్వాభావిక ఉనికి కనిపించడం లేదు. అందువల్ల ఎ బుద్ధ రెండు సత్యాలను-సాంప్రదాయ సత్యాలు మరియు అంతిమ సత్యాలు-ఒకదానికొకటి విరుద్ధమైన మార్గాల్లో చూడకుండా ఏకకాలంలో చూడగలుగుతుంది.

సాధన "ఇందులో అసంఖ్యాక జ్ఞాన వస్తువులు ప్రకాశవంతంగా ఉంటాయి" అని చెప్పినప్పుడు, అది వివిధ రకాల జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది. బుద్ధ వివిధ రకాల సంప్రదాయ సత్యాలను చూస్తుంది. "ఇది ఒక ప్రశాంతత అపరిమితమైన గాఢత యొక్క సముద్రం" వీటన్నింటి యొక్క శూన్యతను గ్రహించే రీతి యొక్క జ్ఞానాన్ని చూపుతుంది విషయాలను నేరుగా.

"అపరిమితమైన వెడల్పు, స్థలం వలె అనంతం." ఇది మనకు చెబుతుంది బుద్ధయొక్క జ్ఞానం అపరిమితమైనది, అపరిమితమైనది, ఊహించలేనిది. అసలైన, వారు 'అనూహ్యమైనది' అని చెప్పినప్పుడు, దాని అర్థం ఏమిటంటే, రెండు సత్యాలను ఏకకాలంలో, నేరుగా గ్రహించగల సామర్థ్యం. అది మనలాంటి పరిమిత జీవులకు ఊహించలేనిది, ఎందుకంటే మనం నిజానికి సంప్రదాయ సత్యాలను నిజంగా ఉన్నట్లుగా లేదా అంతిమ సత్యాలను అవి నిజంగా ఉన్నట్లుగా గ్రహించలేము. అలా బయటపడ్డాం.

మీరు ఈ శ్లోకాలు పఠించేటప్పుడు, మీరు మంజుశ్రీ యొక్క గుణాలను గురించి ఆలోచిస్తున్నారు మరియు మీరు ఇప్పుడు ఆ లక్షణాలు కలిగి ఉన్నారని మీరు అనుకుంటున్నారు. ఇలా ఆలోచించడం వల్ల మీరు ఎలాంటి లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారనే దాని గురించి మీకు కొంత దిశానిర్దేశం చేస్తుంది. అప్పుడు మీరు ఆలోచించడం మొదలుపెట్టారు, “అలాగే, మంజుశ్రీ అందరి శూన్యతను చూస్తుంది విషయాలను. అందరిలోని శూన్యాన్ని చూసి ఏం చేస్తుంది విషయాలను నేరుగా అర్థం?" అది మిమ్మల్ని ఎగా సెట్ చేస్తుంది ధ్యానం శూన్యం మీద. అప్పుడు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “సరే, మంజుశ్రీ అన్ని సంప్రదాయ సత్యాలను చూస్తుంది; ఈ మొత్తం సంప్రదాయ సత్యాల వస్త్రం. ఎలా చేస్తుంది a బుద్ధ సంప్రదాయ సత్యాలను చూస్తారా? అవి ఎలా కనిపిస్తాయి?" భ్రమలు లాగా. “వాటిని భ్రమలు లాగా చూడడం అంటే ఏమిటి? మరియు అది అబద్ధమైతే వారు దానిని సాంప్రదాయ సత్యం అని ఎందుకు పిలుస్తారు? సంప్రదాయ సత్యాలు అవి కనిపించే విధంగా ఉండకపోతే, వాటిని సత్యాలు అని ఎలా అంటారు?” ఇది మిమ్మల్ని పూర్తిగా ఆలోచించే మరియు పరిశీలించే విధంగా సెట్ చేస్తుంది.

ఈ స్తుతి శ్లోకాలు మీ ఉత్సుకతను ప్రేరేపించడానికి మరియు మీ స్వీయ-ఇమేజీని మార్చుకోవడంలో మీకు సహాయపడతాయి. మీరు ఈ విషయాల యొక్క అర్థం గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, మీరు వాటిని ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటారో, అప్పుడు మీరు వాటిని కలిగి ఉంటారు, చెప్పాలంటే.

స్పష్టమైన రూపం, దైవిక గుర్తింపు మరియు ఐదు అడ్డంకులు

మీరు ప్రశంసలు చేసిన తర్వాత మరియు సమర్పణలు, సాధనలో మీకు ఈ విషయం చెప్పడానికి పదాలు లేకపోయినా, మీరు ఆగి పెద్దగా, సుదీర్ఘంగా చేయండి ధ్యానం. మీరు జిప్ చేయవద్దు మంత్రం వెంటనే పారాయణం. మీరు ఆపండి మరియు ధ్యానం. ఇది చెన్‌రెజిగ్ స్వీయ-తరం సాధనను ఆచరించడాన్ని పోలి ఉంటుంది, ఇక్కడ మనం స్పష్టమైన రూపాన్ని మరియు దైవిక గుర్తింపును మనం దేవతగా అభివృద్ధి చేసుకుంటాము.

We ధ్యానం ఇక్కడ రెండు విషయాలను అభివృద్ధి చేయడానికి: స్పష్టమైన రూపాన్ని మరియు దైవిక గుర్తింపు. ఇది వాస్తవానికి ధ్యానం యొక్క ప్రధాన భాగం-దీనితో పాటు మంత్రం పారాయణం. మనం పారాయణం చేస్తూ చాలా సమయం గడుపుతాం మంత్రం, కానీ అది ప్రాథమికంగా మేము బేబీ బిగినర్స్ కాబట్టి.

మీరు మొదట తిరోగమనం చేసినప్పుడు, మీరు ఎక్కువగా నొక్కి చెబుతారు మంత్రం ఎందుకంటే మనం చేయలేము ధ్యానం చాల బాగుంది. కానీ వాస్తవానికి, మీరు మరింత ఎక్కువ తిరోగమనం చేస్తున్నప్పుడు మరియు మెరుగ్గా మరియు మెరుగ్గా ఉండండి ధ్యానం, అప్పుడు మంత్రం మీ మనస్సును విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి మీరు చెప్పేది మాత్రమే అవుతుంది. ఇది మీ తిరోగమనం యొక్క ప్రధాన అంశం కాదు. ప్రాథమిక ధ్యానం సాధనలో ఈ సమయంలో మీరు ఇక్కడే ఏమి చేస్తారు, ఇక్కడ మీరు దీన్ని చేయమని చెప్పే పదాలు లేవు.

మీరు చేసేది ఇక్కడ ఉంది: మీరు మంజుశ్రీగా మీ స్పష్టమైన రూపాన్ని అభివృద్ధి చేసుకోండి మరియు మీరు ధ్యానం దాని మీద. ఇది ప్రశాంతంగా లేదా ఏకాగ్రతను పెంపొందించడానికి సహాయపడుతుంది.

ప్రారంభించడానికి, మీరు మంజుశ్రీ శరీరానికి సంబంధించిన వివరాలను తెలుసుకోవచ్చు—చాలా వివరంగా కాదు; మీరు దానిపై వేలాడదీయడం ఇష్టం లేదు. మీరు మంజుశ్రీగా మీ గురించి ఒక సాధారణ ఇమేజ్‌ని పొందాలనుకుంటున్నారు మరియు ఆ సాధారణ చిత్రంపై మీ మనస్సును పట్టుకోండి. కొన్ని రోజులలో మీకు లభించేది బంగారు లేదా నారింజ రంగు బొట్టు మాత్రమే. ఇది సరిపోతుంది, కానీ మీరు ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పుడు, దీనిపై మరింతగా ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకోండి, అప్పుడు చిత్రం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.
ఇది తంత్రంలోని ప్రత్యేక పద్ధతుల్లో ఒకటి-మీరే దేవతగా భావించే ప్రతిమపై ప్రశాంతత మరియు సమాధిని అభివృద్ధి చేయడం. ఇది చాలా ప్రత్యేకమైనది ధ్యానం వస్తువు. మీరు ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకోబోతున్నారు, కానీ దానిని మీరే దేవతగా భావించే చిత్రంపై అభివృద్ధి చేయడం ద్వారా, మీరు ఈ ప్రక్రియలో మీ స్వీయ-ఇమేజ్‌ని కొంత తీవ్రంగా పునర్వ్యవస్థీకరించడం కూడా చేయబోతున్నారు. ఇది చాలా లోతైనది మరియు ఇది మీ ఆచరణలో చాలా అలల ప్రభావాలను కలిగి ఉంది.

కాబట్టి మంజుశ్రీ యొక్క విభిన్న లక్షణాల గురించి సాధారణ విశ్లేషణ చేయండి, ఆపై మీ మనస్సులో మంజుశ్రీగా మీ చిత్రాన్ని ఉంచండి. అది మసకబారడం ప్రారంభిస్తే, అప్పుడు గుండా వెళ్లి గుర్తుంచుకోండి: కళ్ళు ఇలా కనిపిస్తాయి మరియు నోరు అలా కనిపిస్తుంది. మీ నోటిపై ఈ అందమైన వ్యక్తీకరణతో మిమ్మల్ని మీరు ఊహించుకుంటున్నారని గుర్తుంచుకోండి. అలాగని మొహం మీద మూర్ఖపు నవ్వుతో కూర్చోవాలని కాదు ధ్యానం. కానీ మీరు మీ ముఖంలో ఒక ఆహ్లాదకరమైన వ్యక్తీకరణను కలిగి ఉన్నట్లు ఊహించుకుంటారు మరియు అది మీ మానసిక స్థితిని మార్చబోతోంది. హామీ!

అక్కడ మీరు ఈ అద్భుతమైన పట్టువస్త్రాలను ధరించి ఉన్నారు (మరియు వాటిని పొందడానికి మీరు ఎటువంటి పట్టు పురుగులను కూడా చంపాల్సిన అవసరం లేదు, కాబట్టి అవి పర్యావరణ అనుకూలమైనవి) మీ రెండంచుల కత్తితో, బాధలను మరియు తప్పుడు భావనలను మరియు అనారోగ్యాన్ని తగ్గించి, మరియు మీ పట్టుకున్నాయి ప్రజ్ఞాపరమిత వచనంతో కమలం, అన్ని జీవులకు బోధించగలదు. మీరు దానిని చిత్రంగా అభివృద్ధి చేస్తారు.

మీరు ప్రశాంతంగా ఉండేందుకు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, మీరు ఇప్పటికీ ధ్యానం అది సూత్రంలో బోధిస్తుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీకు ఇప్పటికీ అదే ఐదు అడ్డంకులు ఉన్నాయి మరియు మీరు ఇప్పటికీ అదే ఎనిమిది విరుగుడులను సాధన చేస్తున్నారు. ఇది లో వివరించబడింది లామ్రిమ్ చెన్మో ప్రశాంతంగా ఉండడం అనే అధ్యాయంలో. ఐదు అడ్డంకులను సమీక్షించడానికి: మొదటిది సోమరితనం; రెండవది వస్తువును మరచిపోవడం; మూడవది సున్నితత్వం మరియు ఉత్సాహం; నాల్గవది విరుగుడును ఉపయోగించడం లేదు; మరియు ఐదవది విరుగుడును అధికంగా వర్తింపజేయడం. మనం ధ్యానం చేస్తున్న క్రమంలో ఇవి ఉత్పన్నమవుతాయి మరియు మనం వాటికి ప్రతిఘటన శక్తులను వర్తింపజేయాలి.

సోమరితనం అంటే ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకోవడంలో మనకు ఆసక్తి ఉండదు. అందువల్ల మేము సాధన యొక్క ఈ భాగాన్ని అమలు చేస్తాము మరియు సాధనలో పదాలు లేనందున, అది ఉనికిలో లేనట్లు నటిస్తాము మరియు మేము చేయనట్లు చేస్తాము. ధ్యానం. మేము సోమరిగా ఉన్నాము. దాన్ని పరిష్కరించడానికి మనం ప్రశాంతంగా ఉండడం వల్ల కలిగే మంచి ప్రభావాలపై విశ్వాసం లేదా విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోవాలి. ఇష్టానుసారంగా ఒక వస్తువుపై దృష్టి కేంద్రీకరించగలిగే మనస్సు కలిగి ఉండటం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలపై మనకు విశ్వాసం ఉండాలి-అంటే, మన మనస్సును ఒక వస్తువుపై ఉంచవచ్చు మరియు అది చెదిరిపోకుండా ఉంటుంది. అది మొదటి విరుగుడు-ప్రశాంతంగా ఉండటం వల్ల ప్రయోజనంపై విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం.

రెండవ విరుగుడు, సోమరితనానికి కూడా, అప్పుడు మీరు అభివృద్ధి చెందుతారు ఆశించిన ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి. మూడవ విరుగుడు ప్రయత్నం, అంటే మీరు ప్రశాంతంగా ఉండేందుకు కృషి చేయాలి. నాల్గవది ప్లీన్సీ లేదా ఫ్లెక్సిబిలిటీ అంటారు. ఇది ఒక మానసిక కారకం, ఇది సేవా సామర్థ్యం శరీర మరియు మనస్సు తద్వారా మీరు కోరుకున్నంత కాలం వస్తువుపై దృష్టి కేంద్రీకరించవచ్చు. ఈ నాలుగు - విశ్వాసం, ఆశించిన, ప్రయత్నం, మరియు విధేయత లేదా వశ్యత-అన్నీ మొదటి అవరోధానికి విరుగుడు, ఇది సోమరితనం.

రెండవ అవరోధం సూచనను మరచిపోవడం. మీరు ఎలా చేయాలో సూచనలను మర్చిపోయారని దీని అర్థం ధ్యానం ప్రశాంతంగా ఉండటం లేదా మీరు మీ వస్తువును మరచిపోయారు ధ్యానం. ఉదాహరణకు, మీరు మిమ్మల్ని మంజుశ్రీగా భావించారు, ఆపై, అకస్మాత్తుగా, మీరు మీ బాయ్‌ఫ్రెండ్, లేదా మీ స్నేహితురాలు, లేదా మీ కుక్క, లేదా మీ కప్ప, లేదా మీ బాస్ లేదా అది ఎవరి గురించి ఆలోచిస్తున్నారు; మీ మనసు వేరే దాని మీద ఉంది. ఆ సమయంలో విరుగుడు జ్ఞాపకశక్తి లేదా బుద్ధి. ఇది మీ మనస్సు దాని నుండి పరధ్యానానికి గురికాకుండా ఒక వస్తువును గుర్తుంచుకోగలిగే మానసిక అంశం. ముఖ్యంగా మీ ప్రారంభంలో ధ్యానం మీరు చాలా బలమైన జ్ఞాపకశక్తిని లేదా సంపూర్ణతను కలిగి ఉండాలి. మీది ఏమిటో మీరు తెలుసుకోవాలి ధ్యానం ఆబ్జెక్ట్ అనేది ఖచ్చితమైనది కానప్పటికీ, మీకు వీలైనంత వరకు దాని గురించి స్పష్టమైన చిత్రాన్ని కలిగి ఉండండి. అప్పుడు మీరు ఆ వస్తువును దృఢంగా గుర్తుంచుకుంటారు, దానిపై మీ మనస్సును దృఢంగా ఉంచండి. బుద్ధి అంటే అదే. మీరు ప్రారంభంలో బాగా చేస్తే, మీ ధ్యానం మరింత స్థిరత్వం కలిగి ఉంటుంది, ఎందుకంటే మీ మనస్సు వస్తువుపై ఉంటుంది. ఇది అంతగా మారదు. పరధ్యానం ఏర్పడటం అంత సులభం కాదు.

అప్పుడు మూడవ పరధ్యానం లేదా అడ్డంకిని లాజిటీ మరియు ఉత్సాహం అంటారు. వాస్తవానికి ఇది రెండు, కానీ అవి ఒకటిగా ఉన్నాయి. ఉద్వేగం అనేది వస్తువుల వైపు దృష్టి మరల్చడం అటాచ్మెంట్. ఉదాహరణకు, మీరు అక్కడ కూర్చున్నారు—మీరు సోమరితనాన్ని అధిగమించారు కాబట్టి మీరు కుషన్‌పై ఉన్నారు-మరియు మీరు సాధనలోని ఈ భాగంలో ఆగిపోయారు. ధ్యానం. మిమ్మల్ని మీరు మంజుశ్రీగా ఊహించుకుంటారు. మీకు బుద్ధి ఉంది; మీరు మంజుశ్రీగా ఉన్న ఆ చిత్రాన్ని గుర్తుంచుకుంటున్నారు - ఆపై మీరు చాక్లెట్ గురించి ఆలోచిస్తారు. అప్పుడు మనసు చాక్లెట్ గురించి, లేదా మీరు పొందాలనుకుంటున్న ఉద్యోగం గురించి లేదా మీరు సెలవులో వెళ్లాలనుకుంటున్న ప్రదేశం గురించి లేదా మీరు పొందబోతున్న కొత్త నగల గురించి లేదా ఏదైనా గురించి ఉత్సాహంగా ఉంటుంది. ఉత్సాహం అనేది వస్తువుల వైపు వెళ్ళే మనస్సు అటాచ్మెంట్. మళ్ళీ, మీరు వస్తువును కోల్పోతారు.

నిర్లక్ష్యమనేది ఒక రకమైన మొద్దుబారిన మనస్సు. ఇది సూక్ష్మ మరియు స్థూల రూపాలను కలిగి ఉంటుంది. అత్యంత స్థూలమైన రూపం ఏమిటంటే మీరు మీలో నిద్రపోవడం ధ్యానం. మీ మనస్సు కొంచెం పొగమంచుగా లేదా స్పష్టంగా లేనప్పుడు కొంచెం తక్కువ స్థూలంగా ఉంటుంది. అప్పుడు మీరు మీలో స్పష్టత మరియు స్థిరత్వాన్ని కలిగి ఉండే చాలా సూక్ష్మమైన రకమైన లాసిటీ ఉంది ధ్యానం, కానీ మీ స్పష్టత చాలా తీవ్రంగా లేదు-ఇది స్పష్టత యొక్క తీవ్రత లేకపోవడం. చాలామంది తమలో ఆ విషయాన్ని గ్రహించలేరు ధ్యానం. వారు ప్రశాంతంగా స్థిరంగా ఉన్నారని వారు అనుకుంటారు, కానీ వాస్తవానికి, వారు మనస్సులో సూక్ష్మమైన లాలిత్యాన్ని కలిగి ఉంటారు. దీనికి వ్యతిరేకంగా గ్రంథాలు మరియు గొప్ప గురువులు ఎల్లప్పుడూ హెచ్చరిస్తున్నారు.

మా అభ్యాస స్థాయిలో, ఈ చాలా సూక్ష్మమైన లాసిటీ గురించి మనం బహుశా ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు. మేము ఈ సమయంలో మెలకువగా ఉండటం గురించి మరింత ఆందోళన చెందుతున్నాము ధ్యానం సెషన్. కానీ ఆ రెండు విషయాలకు విరుగుడు-ఉత్సాహపూరితమైన మనస్సు, చాలా హైప్ చేయబడినది మరియు మందగించిన మనస్సు, ఇది ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం లేదా ఆత్మపరిశీలన అవగాహన అని పిలువబడే మానసిక అంశం. ఈ మానసిక అంశం ఒక చిన్న గూఢచారి లాంటిది, మరియు ఇది ఎప్పటికప్పుడు బయటకు వస్తుంది మరియు ఇది తనిఖీ చేస్తుంది: “నేను ఏకాగ్రతతో ఉన్నానా? లేదా నేను ఉత్సాహంలో పడిపోయానా? లేక నేను నిశ్చేష్టతలో పడిపోయానా?”

వాస్తవానికి, ఆ రెండింటితో పాటు ఇతర పరధ్యానాలు కూడా ఉన్నాయి-ఇంకా అవి పెద్దవి. కానీ మనం కూడా పడిపోవచ్చు కోపం. మీరు వస్తువుల ద్వారా అంతగా పరధ్యానంలో లేరని మీరు కనుగొనవచ్చు అటాచ్మెంట్, కానీ మీరు మీలో ఎప్పుడూ కోపంగా ఉంటారు ధ్యానం మరియు మీ మనస్సు ఎప్పుడూ ఫిర్యాదు చేస్తూ ఉంటుంది. మీరు కూర్చున్న ప్రతిసారీ ధ్యానం, మీరు కూడా చేరుకోలేరు ఆనందం చాక్లెట్ మరియు మీ బాయ్‌ఫ్రెండ్ గురించి ఆలోచిస్తున్నారా ఎందుకంటే మీరు మీ చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులపై ఫిర్యాదు చేయడం మరియు కోపం తెచ్చుకోవడం గురించి చాలా ఆగిపోయారు. అది మరొక రకమైన పరధ్యానం. ఇది ప్రత్యేకంగా ఇక్కడ ప్రస్తావించబడలేదు, కానీ అలాంటిదేదైనా ఈ మూడవ విఘాతం మరియు ఉత్సాహం కిందకు వస్తుంది. అవి మనలో తలెత్తితే మనం గమనించాలి ధ్యానం ఆపై వ్యతిరేక చర్యలను వర్తింపజేయండి.

మనం నిద్రపోతున్నట్లయితే, మనం మేల్కొలపాలి. మీ భంగిమను తనిఖీ చేయండి, మీ కళ్ళు కొద్దిగా తెరిచి ఉన్నాయని నిర్ధారించుకోండి, విరామ సమయంలో కొంత వ్యాయామం చేయండి. నిద్రమత్తుకు విరుగుడు విరామం సమయంలో నిద్రపోతుందని మేము సాధారణంగా అనుకుంటాము, కానీ అది తప్పనిసరిగా పని చేయదు. మీరు చూడాలి. కొన్నిసార్లు మీరు నిద్రపోవాలి, కానీ కొన్నిసార్లు మీరు వ్యాయామం చేయవలసి ఉంటుంది. మీ తలను చల్లటి నీటితో చల్లుకోండి మరియు తక్కువ బట్టలు ధరించండి శరీర కొంచెం చల్లగా ఉంటుంది. అది మీరు మెలకువగా ఉండేందుకు సహాయం చేస్తుంది. అలాగే, ఎక్కువగా తినవద్దు. ఇవన్నీ మీరు మెలకువగా ఉండేందుకు సహాయపడే అంశాలు. ఇది నిజంగా చెడ్డదైతే, మీ ఆపివేయండి ధ్యానం మరియు విలువైన మానవ జీవితం వంటి మీ మనస్సును ఉద్ధరించే దాని గురించి లేదా వాటి యొక్క లక్షణాల గురించి ఆలోచించండి బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, అలాంటిది. ఈ విషయాలు మనస్సును ఉద్ధరిస్తాయి మరియు మనస్సు తక్కువ శక్తితో ఉన్నప్పుడు వాటిని ఆలోచించడం చాలా మంచిది.

మనస్సు చాలా ఉత్సాహంగా ఉన్నప్పుడు, మీరు ఆ వస్తువును చాలా గట్టిగా పట్టుకుంటారు, కాబట్టి మీరు మీ మనస్సును కొంచెం రిలాక్స్‌గా ఉంచి దానిని తిరిగి ఆ వస్తువుకు తీసుకురావాలి. ధ్యానం. మీరు అలా చేస్తే కానీ మనస్సు చెదిరిపోతూ ఉంటే, మీరు మళ్లీ దాని నుండి పాజ్ చేయాలి ధ్యానం మరియు మీ మనస్సును హుందాగా ఉంచే దాని గురించి ఆలోచించండి. దీని కోసం సాధారణ విషయాలు మరణం మరియు అశాశ్వతత, లేదా దిగువ ప్రాంతాల గురించి లేదా చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలతల గురించి ఆలోచించడం-ఇలాంటివి.

ఈ విధంగా మీరు మీ స్వంత మనస్సుకు డాక్టర్ అవ్వడం నేర్చుకుంటారు. ఏది జరిగినా, మీ మనస్సు బ్యాలెన్స్‌లో ఉంటే, ఏమి చేయాలో మీకు తెలుసు ధ్యానం దానిని తిరిగి సమతుల్యతలోకి తీసుకురావడానికి. మీరు చాలా ఫిర్యాదు చేసే మనస్సు మరియు కోపంగా ఉన్న మనస్సును కలిగి ఉంటే ధ్యానం సహనం మీద. ఆ ధ్యానాలన్నీ చేయండి.

అప్పుడు నాల్గవ అవరోధం విరుగుడును వర్తించదు. అంటే ఏదైనా ఆటంకం ఏర్పడిందని మీరు గమనించినట్లయితే-ఉదాహరణకు ఉత్సాహం అనుకుందాం-కానీ మీరు ఈ పగటి కలని నిజంగా ఆస్వాదిస్తున్నందున మీరు విరుగుడును ఉపయోగించరు. లేదా మీ మనస్సు నీరసంగా ఉందని మీరు గమనించవచ్చు, కానీ మీ మనస్సు ఇలా చెబుతోంది, “సరే, నేను నిన్న రాత్రి చాలా నిద్రపోలేదు. ఇందులో కూడా సరిదిద్దవచ్చు ధ్యానం సెషన్." కాబట్టి మీరు విరుగుడును వర్తించవద్దు. దానికి ప్రతిఘటన చర్య విరుగుడును వర్తింపజేయడం.

అప్పుడు ఐదవ అవరోధం విరుగుడును ఎక్కువగా వర్తింపజేయడం, అంటే మీరు మీ మనస్సును తిరిగి సమతుల్యతలోకి తీసుకువచ్చారని అర్థం, కానీ ఇకపై అవసరం లేనప్పుడు మీరు విరుగుడును వర్తింపజేస్తూ ఉంటారు. వారి పిల్లలు చివరకు ప్రవర్తించినప్పుడు అది తల్లిదండ్రుల వలె ఉంటుంది, కానీ వారు ఆమెను మందలిస్తూనే ఉంటారు. దానికి విరుగుడు సమదృష్టి: చల్లగా ఉండండి.

ఇక్కడ మీరు దేవతగా మీపై ఆధారపడి ప్రశాంతంగా ఉంటారు, కానీ మీరు సూత్రంలో సాధన చేస్తున్నప్పుడు మీ మనస్సును నిర్వహించడానికి ఇదే పద్ధతులను ఉపయోగిస్తారు. ఈ పద్ధతులను అధ్యయనం చేయడం మంచిది లామ్రిమ్.

కాబట్టి మేము ఇక్కడ ఉన్నాము: మీరు దేవతగా మీ గురించి స్పష్టతను అభివృద్ధి చేస్తున్నారు మరియు ఇది దాని సాధారణ రూపాన్ని ప్రతిఘటిస్తుంది. సాధారణ రూపానికి రెండు కోణాలు ఉన్నాయి: నిజమైన ఉనికి యొక్క రూపాన్ని మరియు సాధారణమైన వస్తువుల రూపాన్ని. విషయాలు సాధారణమైనవిగా అనిపించడం, “నాకు వయసు తక్కువ. ఏమైనప్పటికీ నేను పనులను బాగా చేయలేను. మిమ్మల్ని మీరు మంజుశ్రీగా విజువలైజ్ చేసుకోవడం ద్వారా, నేను చిన్న వయసులో కనిపించకుండా, మంజుశ్రీగా కనిపిస్తున్నావు. ఇది సాధారణ రూపాన్ని నిరోధించడంలో సహాయపడుతుంది. అప్పుడు సాధారణ ప్రదర్శన యొక్క మరొక అంశం ఉంది-అది నిజంగా ఉనికిలో లేదా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. ఇక్కడ మీరు మంజుశ్రీలాగా మీ ఇమేజ్‌ని ఒక భ్రమలాగా చూపించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మంజుశ్రీ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నదానిలా కనిపించదు, కానీ ఆధారపడినది. ఈ రెండూ కలిసి సాధారణ రూపాన్ని వ్యతిరేకిస్తాయి.

స్పష్టమైన రూపాన్ని అభివృద్ధి చేయడంతో పాటు, మీరు ఈ భాగంలో అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్న రెండవ విషయం ధ్యానం దైవిక గుర్తింపు లేదా దేవతగా మీ యొక్క దైవిక గౌరవం; అంటే, మిమ్మల్ని మీరు దేవతగా గుర్తించడం. మీరు మిమ్మల్ని మంజుశ్రీగా ఊహించుకోవడమే కాదు, “ఇది నేను” అని కూడా చెప్తున్నారు. ఇది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న నేను కాదు; ఇది నాకు సంప్రదాయంగా కనిపిస్తున్నది-కానీ మీరు దానితో గుర్తింపు పొందుతున్నారు. ఇది దైవిక గౌరవం యొక్క భావాన్ని అభివృద్ధి చేస్తుంది; ఇది కొత్త స్వీయ-చిత్రాన్ని అభివృద్ధి చేస్తుంది. ఎప్పుడూ చెప్పే బదులు మంత్రం, "నేను చాలా మూర్ఖుడిని. నేను అసమర్థుడను. నేను ప్రతిదానిని గందరగోళానికి గురిచేస్తాను, ”మీరు కొత్తగా చెబుతున్నారు మంత్రం, అంటే, “నేను మంజుశ్రీని, నేను మంచి వ్యక్తిని. నేను దయగలవాడిని, నేను శ్రద్ధగలవాడిని మరియు నేను తెలివైనవాడిని.” మీరు మంచి స్వీయ-చిత్రాన్ని అభివృద్ధి చేస్తున్నారు.

ఆ దైవిక గౌరవం లేదా దైవిక గుర్తింపు సాధారణ గ్రహణశక్తిని ప్రతిఘటిస్తుంది. కాబట్టి మళ్ళీ, సాధారణ గ్రహణానికి, సాధారణ రూపానికి రెండు కోణాలు ఉన్నాయి: అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువులను గ్రహించడం-ఆ విధంగా ఉనికిలో ఉన్నాయని నమ్మడం-మరియు నేను సాధారణ చిన్నవాడినని నమ్మడం. మంజుశ్రీగా తనను తాను గుర్తించుకోవడం ఈ రెండింటినీ వ్యతిరేకిస్తుంది.

1. ఈ తిరోగమనంలో ఉపయోగించే సాధన ఒక క్రియ తంత్ర సాధన. స్వీయ-తరాన్ని చేయడానికి, మీరు ఈ దేవత యొక్క జెనాంగ్‌ని పొందాలి. (ఒక జెనాంగ్‌ను తరచుగా పిలుస్తారు దీక్షా. ఇది ఒక తాంత్రికుడు ప్రదానం చేసే చిన్న వేడుక లామా) మీరు తప్పనిసరిగా వింగ్‌ను కూడా స్వీకరించి ఉండాలి (ఇది రెండు రోజులు సాధికారత, దీక్షా ఒక ప్రదర్శన లోకి తంత్ర, యోగా తంత్ర, లేదా అత్యధిక యోగా తంత్ర సాధన). లేకపోతే, దయచేసి చేయండి ముందు తరం సాధన. ↩