శరణు, బోధిచిత్త, నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

• ఆశ్రయం యొక్క ప్రాముఖ్యత మరియు బోధిచిట్ట
• మహాయాన దృక్కోణం నుండి నాలుగు గొప్ప సత్యాలు
• a యొక్క రెండు, మూడు, నాలుగు మరియు ఐదు శరీరాలు బుద్ధ
• ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు
  • వీక్షించడం మధ్య తేడా ఏమిటి గురు ఒక ప్రతినిధిగా, ఒక ఉద్గారం, మరియు బుద్ధ తనేనా?
  • నిజమైన విరమణ ఏర్పడినప్పుడు, మనస్సు ఎలా కొనసాగుతుంది?
  • ధర్మబద్ధమైన ఆలోచన అజ్ఞానంతో ఎలా కలుషితం అవుతుంది?
  • అశాశ్వతమైన మనస్సుకు కర్మ ముద్రలు ఎలా ఉంటాయి?

మంజుశ్రీ సాధన మరియు వ్యాఖ్యానం 04 (డౌన్లోడ్)

మా ధ్యానం ఎరుపు-పసుపు మంజుశ్రీ ఆశ్రయంతో మొదలవుతుంది మరియు బోధిచిట్ట, మా అన్ని అభ్యాసాల వలె. కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఇలా అనుకుంటారు, “మేము ఆశ్రయం చేస్తాము మరియు బోధిచిట్ట అన్ని సమయాలలో, కాబట్టి మేము ఈ భాగాన్ని దాటవేయవచ్చు ఎందుకంటే ఇది మాకు ఇప్పటికే తెలుసు. అసలైన, నేను ఆశ్రయం మరియు బోధిచిట్ట మొత్తం మార్గంలో ప్రాథమిక ముఖ్యమైన విషయం. మీరు దగ్గరగా చూస్తే, దాదాపు ప్రతిదీ ఒక విధంగా లేదా మరొక దానిలో సరిపోతుంది.

ఆశ్రయం మనలో ఎలా సంతృప్తి చెందాలో నేర్పుతుంది మరియు బోధిచిట్ట ఇతరులతో ఎలా ఉండాలో నేర్పుతుంది. ఇది ఒక ఆసక్తికరమైన ప్రక్రియ. ఆశ్రయం అనేది అర్థం చేసుకునే అంతర్గత ప్రక్రియ మూడు ఆభరణాలు మరియు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు కారణ మరియు ఫలిత ఆశ్రయం రెండింటిలోనూ. ఇది విశ్వాసం పొందే అంతర్గత ప్రక్రియ. bodhicitta ఇతరులతో ఎలా కలిసి ఉండాలో మరియు శాంతియుతంగా ఎలా ఉండాలో తెలుసుకోవడానికి మాకు సహాయపడుతుంది.

నేను ఆశ్రయం వివరిస్తాను మరియు బోధిచిట్ట మహాయాన దృక్కోణం నుండి; బౌద్ధమతంలో అనేక రకాల వివరణలు ఉన్నాయని తెలుసుకోండి, వాటి జోలికి నేను ఇప్పుడు వెళ్లను. మీరు వాటిని మరొక సమయంలో అన్వేషించడానికి ఆసక్తి కలిగి ఉండవచ్చు.

మేము నాలుగు గొప్ప సత్యాలతో ప్రారంభిస్తాము, ఇది అన్ని బౌద్ధ సంప్రదాయాలు మరియు అన్నింటికీ ప్రాథమిక ఆకృతి బుద్ధయొక్క బోధనలు. మొదట మీరు దుఃఖం, అసంతృప్తి, బాధ, దుఃఖం, మీరు దేనిని పిలిచినా-మాకు ఇది ఉంది. రెండవది దుఃఖానికి కారణం ఉందని మనం చూస్తాము. బౌద్ధ దృక్కోణంలో కారణం ఏమిటి? కారణం మన స్వంత అజ్ఞానం, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్. ఇప్పుడు అజ్ఞానం అంటే ఏమిటి, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్? అవి ఏదో ఒక రకమైన బాహ్య విషయమా? లేదు, అవి అంతర్గతమైనవి. అవి చైతన్యాలు.

అజ్ఞానం ఎలా ఉందో అర్థం చేసుకోవడానికి, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్ ఫంక్షన్, మీరు మనస్సు అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవాలి. మనస్సు యొక్క నిర్వచనం "స్పష్టంగా మరియు తెలుసుకోవడం." "స్పష్టం" అనే పదానికి రెండు అర్థాలు ఉన్నాయి-ఒకటి మనస్సు నిరాకారమైనది మరియు రెండు మనస్సు వస్తువులను ప్రతిబింబించగలదు. మరియు మనస్సు "తెలుసు" లేదా తెలుసు ఎందుకంటే అది వస్తువులతో నిమగ్నమై ఉంటుంది.

మనస్సు యొక్క ఈ వర్గంలో అనేక రకాల మనస్సులు ఉన్నాయి. మనస్సు ఒక ఘనమైన ముద్ద కాదు; అనేక రకాల స్పృహలు ఉన్నాయి. మనకు మన ఇంద్రియ స్పృహలు మరియు మన మానసిక స్పృహలు ఉన్నాయి. మనకు స్థూలమైన మరియు సూక్ష్మమైన మరియు అత్యంత సూక్ష్మమైన మనస్సు స్థాయిలు ఉన్నాయి. ఏదైనా భావనలో వివిధ విధులను నిర్వహించే మానసిక కారకాలు మరియు మొదలైనవి మనకు ఉన్నాయి. మీరు దీన్ని మరింత లోతుగా అధ్యయనం చేయాలనుకుంటే, మీరు అధ్యయనం చేయవచ్చు లోరిగ్: మనస్సు మరియు అవగాహన.

మనస్సు యొక్క ప్రాథమిక స్వభావం, మహాయాన దృక్కోణం నుండి, అది స్పష్టంగా మరియు స్వచ్ఛమైనది. అందులో కొన్ని స్పృహలు-అజ్ఞానం లాంటివి, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్- భ్రమపడుతున్నారు. వారు వస్తువులను తప్పుగా గ్రహిస్తారు. కానీ మనస్సు యొక్క ప్రాథమిక పునాది, ప్రాథమిక మనస్సుల యొక్క ప్రాథమిక స్వభావం-ఇంద్రియ స్పృహలు మరియు మానసిక స్పృహలు, స్పష్టమైన తేలికపాటి మనస్సు యొక్క ప్రాథమిక స్వభావం, ఒక జీవితం నుండి మరొక జీవితానికి వెళ్ళే అత్యంత సూక్ష్మమైన మనస్సు-శుద్ధమైనది. ఆ కారణంగా మనస్సు నుండి అన్ని కల్మషాలను తొలగించవచ్చు.

అపవిత్రతలన్నీ స్వాభావికమైన ఉనికిని గ్రహించడం వల్ల ఉత్పన్నమవుతాయి. మనస్సు స్వతహాగా ఉనికిలో లేకుంటే - మరియు స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించే అజ్ఞానం మనస్సు యొక్క అంతర్లీన భాగం కాకపోతే - అప్పుడు అజ్ఞానాన్ని తొలగించవచ్చు, తద్వారా అటాచ్మెంట్, కోపం, అసూయ, అహంకారం, సోమరితనం మరియు మొత్తం మిగిలిన మానసిక స్థితిని కూడా తొలగించవచ్చు.

బుద్ధ స్వభావం అనేది మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛమైన స్వభావం. దీని గురించి రెండు రకాలుగా మాట్లాడవచ్చు. ఒక మార్గం సహజమైనది బుద్ధ ప్రకృతి; ఇది మనస్సు యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత. ఇది శాశ్వత దృగ్విషయం; ఇది మనస్సు యొక్క నిజమైన ఉనికి లేకపోవడం. అప్పుడు, దానితో పాటు, మీకు పరిణామం ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి, అంటే సాధారణ సాంప్రదాయకంగా ఉనికిలో ఉన్న మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం. (ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ అనే అధ్యాయం ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి. మీరు దానిని సమీక్షించాలనుకోవచ్చు.)

మాకు రెండు రకాలు ఉన్నాయి బుద్ధ ప్రకృతి, మరియు మనకు ఈ రెండూ అవసరం. ఈ రెండు రకాల బుద్ధ మనస్సు, సంప్రదాయ స్థాయిలో, అంతర్లీనంగా కలుషితమైనది కాదని ప్రకృతి చూపిస్తుంది; మరియు మనస్సు, అంతిమ స్థాయిలో, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు. అందువల్ల అజ్ఞానం, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్ మనస్సులో తొలగించవచ్చు.

మీరు మనస్సు నుండి బాధలను తొలగించినప్పుడు, మీరు మూడవ గొప్ప సత్యాన్ని పొందుతారు - నిజమైన విరమణ. మిమ్మల్ని నిజమైన విరమణకు చేర్చే మార్గం నాల్గవ గొప్ప సత్యం. ప్రాథమికంగా, ఇది శూన్యతలను గ్రహించే జ్ఞానం-అన్ని రకాల స్పృహలు అన్ని కల్మషాలను తొలగించడంలో మీకు సహాయపడే జ్ఞాన స్పృహలు. అది స్థూల దృశ్యం. దీని గురించి ఇంకా చాలా చెప్పాలి.

ప్రతి ఒక్కరికి ఉంటే బుద్ధ సంభావ్యత-ఈ రెండు రకాలు బుద్ధ ప్రకృతి-అప్పుడు ప్రతి ఒక్కరూ ఒక అవ్వడం సాధ్యమవుతుంది బుద్ధ. మరియు బుద్ధి జీవులు మరియు బుద్ధుల మధ్య అగాధం లేదు, ఎందుకంటే మన ఇద్దరి మనస్సులు స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయి మరియు మన రెండు మనస్సులు సాంప్రదాయకంగా స్పష్టంగా మరియు తెలుసు. తేడా ఏమిటంటే, మనం జ్ఞాన జీవులమైన ఆకాశంలో మేఘాలను కలిగి ఉన్నాము, ఇవి అన్నింటినీ అస్పష్టం చేస్తున్నాయి-అజ్ఞాన మేఘాలు, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్.

ప్రతి ఒక్కరికి పూర్తి జ్ఞానోదయం అయ్యే అవకాశం ఉంది. ఇది నిజానికి విప్లవాత్మకమైనది మరియు అన్ని విభిన్న బౌద్ధ వ్యవస్థలలో ఉన్న సిద్ధాంతం కాదు. బుద్ధి జీవులకు మరియు దైవిక జీవులకు మధ్య అంతరం ఉన్న ఇతర మతాలలో ఇది ఖచ్చితంగా సిద్ధాంతం కాదు. బౌద్ధమతంలో అంతరం అనేది దృఢమైన అంతరం కాదు. ఇది అధిగమించలేని అగాధం కాదు. అపవిత్రతలు తొలగిపోయాయా లేదా అన్నది ప్రశ్న మాత్రమే. మరియు ఆ అపవిత్రాలను తొలగించడం సాధ్యమవుతుంది.

మీరు అపవిత్రాలను తీసివేసినప్పుడు-మరియు ప్రతి ఒక్కరూ దీన్ని చేయగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటారు-అప్పుడు మీరు పొందేది బుద్ధ.

ఏమిటి బుద్ధ? మేము గురించి మాట్లాడవచ్చు బుద్ధ రెండు కాయల పరంగా, లేదా మీరు దానిని మూడు కాయలుగా లేదా నాలుగు కాయలుగా లేదా ఐదు కాయలుగా విభజించవచ్చు. అవన్నీ ఒకే విషయానికి వస్తాయి; ఇది వర్గీకరించడానికి కేవలం వివిధ మార్గాలు.

మనం రెండు కాయలతో ప్రారంభిస్తే ధర్మకాయంతోనూ, రూపకాయతోనూ ప్రారంభిస్తాం. ధర్మకాయ అంటే “సత్యం శరీర,” మరియు రూపకాయ అంటే “రూపం శరీర." మేము చెప్పినప్పుడు "శరీర” అంటే రక్తం మరియు ధైర్యం కాదు శరీర; అంటే శరీర కార్పస్‌లో లేదా సేకరణలో లేదా సమూహంలో వలె; a లో వలె శరీర వ్యక్తుల, లేదా a శరీర గ్రంథాలు.

ధర్మకాయ (నిజం శరీర) యొక్క అంశాలను సూచిస్తుంది బుద్ధయొక్క మనస్సు. రూపకాయ (రూపం శరీర) వివిధ వ్యక్తీకరణలను సూచిస్తుంది బుద్ధ బుద్ధి జీవులతో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి కనిపిస్తుంది. ఎందుకు చేస్తుంది బుద్ధ వివిధ వ్యక్తీకరణలలో కనిపిస్తారా? ఎందుకంటే మనం చాలా డల్ గా ఉన్నాం కదా? మేము ట్యూన్ చేయలేము బుద్ధయొక్క సర్వజ్ఞ మనస్సు; మనలో ఆ ఫ్రీక్వెన్సీ లేదు. ఇది చాలా ఎక్కువ రేడియో, TV మరియు VCR నుండి చాలా ఎక్కువ జోక్యంతో బ్లాక్ చేయబడింది. ది బుద్ధ, కరుణతో, వివిధ భౌతిక రూపాలలో వ్యక్తమవుతుంది ఎందుకంటే మనం చాలా భౌతికంగా రూపం-ఆధారిత వ్యక్తులు. మేము దృశ్యాలు మరియు శబ్దాలు మరియు అభిరుచులు మరియు స్పర్శలు మరియు అలాంటి వాటికి సంబంధించినవి. కాబట్టి ది బుద్ధ, కరుణతో, మనతో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి ఈ వివిధ రూపాల్లో కనిపిస్తుంది.

మనం రూపకాయ తీసుకుంటే (రూపం శరీర) మరియు దానిని రెండు రకాలుగా విభజించండి, మీకు శంభోగకాయ మరియు నిర్మాణకాయలు ఉన్నాయి. శంభోగకాయ అంటే “ఆనందం శరీర." ఇది ది శరీర కాంతి యొక్క బుద్ధ ఆర్య బోధిసత్వాలను బోధించడానికి స్వచ్ఛమైన భూమిలో వ్యక్తమవుతుంది. ఈ శరీర ట్యూన్ చేయగల చాలా ఉన్నత స్థాయి జీవుల కోసం బుద్ధ a లో కనిపిస్తుంది శరీర కాంతి మరియు ఇవ్వడం మహాయాన మరియు సూక్ష్మ వజ్రయాన బోధనలు.

నిర్మాణకాయం “ఉద్భవం శరీర,” స్థూల రూపం బుద్ధ మాకు మిగిలిన నిస్తేజమైన రకాలతో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి కనిపిస్తుంది. నిర్మాణకాయ శాక్యముని బుద్ధ, ఉదాహరణకు-ఎ బుద్ధ అనే బోధ లేని చీకటి యుగంలో ఈ భూమిపై ఎవరు కనిపిస్తారు బుద్ధ, గురించి చర్చ లేనప్పుడు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు, నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి మాట్లాడలేదు మరియు బోధించబడదు. శాక్యముని కాకుండా ఇతర రకాల నిర్మాణకాయ బుద్ధులు కూడా ఉన్నారు బుద్ధ. మాతో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి ఈ భూమిపై కనిపించే ఏదైనా ఉద్గారమే నిర్మాణకాయ అని మీరు చెప్పగలరు. బుద్ధ.

మనం నేయవచ్చు గురు యోగా ఈ వివరణలో. గురు యోగం అనేది తాంత్రిక సాధన. లో తంత్ర మీరు మీ తాంత్రిక గురువుని చూడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు బుద్ధ. ఈ రకమైన ఫారమ్ బాడీల వల్ల ఇది సాధ్యమవుతుంది. ఒక రకమైన నిర్మాణకాయ (ఉద్భవం శరీర), ఈ భూమిపై కనిపించే ఎవరైనా కావచ్చు. కాబట్టి మీరు దృక్కోణం నుండి ప్రారంభించండి బుద్ధయొక్క సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు ఆపై అని అనుకుంటున్నాను బుద్ధ మీకు మార్గనిర్దేశం చేసేందుకు మీ గురువుగా కనిపించవచ్చు. ఎందుకు కాదు? ఇది పూర్తిగా సాధ్యమే, కాదా? మీరు ఆలోచిస్తే, బుద్ధులు జ్ఞానోదయం పొందడానికి అన్ని కష్టాలకు పోయారు మరియు తరువాత, వారు దానిని మరచిపోయి, జ్ఞానోదయం లేని ఎవరైనా మిమ్మల్ని జ్ఞానోదయం చేయనివ్వండి అని చెప్పబోతున్నారా? అని నేను అనుకోను బుద్ధ చేయబోతున్నాడు.

మనం ఈ విధంగా ఆలోచించినప్పుడు మన గురువులు బుద్ధులు కాగలరనే భావన మనకు కలుగుతుంది. ఇప్పుడు నాలాంటి వారి గురించి మాట్లాడటం లేదు. నేను ఆయన పవిత్రత వంటి వ్యక్తుల గురించి మాట్లాడుతున్నాను దలై లామా మరియు మీ తాంత్రిక గురువులు. చూసిన ఈ దృశ్యం గురు వంటి బుద్ధ అన్ని బౌద్ధమతాలకు సాధారణం కాదు. ఇది మీలో మాత్రమే ముఖ్యమైనది వజ్రయాన సాధన. ఇది సాధారణ మహాయాన బోధనలలో కూడా ప్రవేశపెట్టబడలేదు. సాధారణ మహాయానంలో మీరు మీ గురువుని ఉద్భవించినట్లుగా చూస్తారు బుద్ధ. మీ ఆశ్రయ సాధనలో మీరు మీ గురువుని ప్రతినిధిగా చూస్తారు బుద్ధ. “ఓహ్, నా గురు ఒక బుద్ధ. నేను అతనిని ఒక తో చూడగలను శరీర కాంతితో తయారు చేయబడింది మరియు అతను చేసే ప్రతిదీ పరిపూర్ణమైనది. నేను ఈ పవిత్రుడిని పూజించబోతున్నాను. అందులోకి రావద్దు! నేను పరిణతి చెందిన అభ్యాసకులుగా మీతో మాట్లాడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను.

ఆయన పవిత్రత వంటి వ్యక్తిని మీరు అనుకోవచ్చు దలై లామా నిర్మాణకాయ కావచ్చు బుద్ధ మనకు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి మరియు బోధించడానికి ఈ భూమిపై కనిపించడం. ఎందుకు కాదు? అతను మనకు ఏమి బోధిస్తున్నాడు, అతను మనకు ఎలా బోధిస్తున్నాడు మరియు అతను అందించే ఖచ్చితమైన మార్గదర్శకత్వాన్ని మీరు పరిశీలించినప్పుడు, మీరు కనీసం అవకాశాన్ని అలరించవచ్చు.

అయినా కూడా బుద్ధ మా కోసం ప్రత్యేకంగా ఇక్కడకు వచ్చారు బుద్ధ ఆయన పవిత్రత బోధించేదానికి భిన్నంగా ఏదైనా నేర్పించబోతున్నారా? మనం ఈ విధంగా ఆలోచిస్తే అది బోధనలను తీవ్రంగా పరిగణించడంలో సహాయపడుతుంది. ఇది మన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసానికి లోతైన కోణాన్ని కూడా ఇస్తుంది, మనల్ని కొంచెం ఆధ్యాత్మికంగా ఆకర్షిస్తుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన కళ్ళతో మనం చూసే ప్రతిదీ మనకు కనిపించే విధంగా ఉండకపోవచ్చు అని చూడటం ప్రారంభించింది.

ఇది మా గురువుగారిని చూసే విలువలో భాగం బుద్ధ: ఇది మనల్ని ప్రారంభించేలా చేస్తుంది సందేహం మా సాధారణ అవగాహన. మేము ఉన్నప్పుడు సందేహం మన సాధారణ అవగాహన శూన్యత గురించి ఆలోచించేలా చేస్తుంది.

శూన్యత అంటే ఏమిటి? మన ఇంద్రియాలు మనకు చెప్పేది, మన ఇంద్రియాలు గ్రహించినవి తప్పు అనే వాస్తవం గురించి. మనం విషయాలను కాన్సెప్ట్ చేసే విధానం కూడా తప్పు. మన ఇంద్రియాల పరంగా, విషయాలు మనకు అంతర్లీనంగా కనిపిస్తాయి. మన సంభావిత మానసిక స్పృహ పరంగా, మేము సాధారణంగా ఆ విషయాలను అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించాము.

మేము రెండు అస్పష్టతలను గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ఇది: స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం-మనల్ని అర్హత్‌గా మారకుండా నిరోధించే భ్రాంతికరమైన అస్పష్టత మరియు మన ఇంద్రియాలకు మరియు మన మానసిక స్పృహకు నిజమైన ఉనికి కనిపించడం-అభిజ్ఞా అస్పష్టతలు. ఒక మారకుండా మమ్మల్ని నిరోధించండి బుద్ధ.

మేము ఈ రకమైన కలిగి ప్రారంభించినప్పుడు సందేహం సాధారణ అవగాహన గురించి, ఇది శూన్యత గురించి మరియు ఖాళీగా ఉన్న వస్తువుల గురించి ఆలోచించేలా చేస్తుంది. శూన్యత అంటే వస్తువులు లేవని కాదు. దాని అర్థం విషయాలు స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయని అర్థం. కానీ అవి పూర్తిగా ఆధారపడి ఉంటాయి, ఎందుకంటే అవి ఎలా ఉన్నాయి. ఇది ఒక ఆసక్తికరమైన ఇంటర్‌ప్లే, కాదా? మీరు దీని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు మీరు నాలుగు కాయలలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, ఈ బోధ ఎలా చూడబడుతుందో అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభమవుతుంది గురు వంటి బుద్ధ లో ఒక ముఖ్యమైన పాత్ర పోషిస్తుంది వజ్రయాన సాధన. మరియు అది మిమ్మల్ని శూన్యం గురించి ఎలా ఆలోచిస్తుందో మీరు చూస్తారు. మరియు అది మిమ్మల్ని ఎలా ఆలోచించేలా చేస్తుంది వజ్రయాన తప్పనిసరిగా ఒక ధ్యానం శూన్యత మరియు ఆధారపడటం యొక్క యూనియన్ మీద.

కు తిరిగి వెళ్దాం నాలుగు బుద్ధ శరీరాలు. మన దగ్గర ధర్మకాయం ఉంది (నిజం శరీర) మరియు రూపకాయ (రూపం శరీర) రూపకాయను రెండు శరీరాలుగా విభజించవచ్చు-నిర్మనకాయ మరియు శంభోగకాయ. ధర్మకాయ ఇది బుద్ధమనస్సును రెండుగా విభజించవచ్చు - జ్ఞాన-ధర్మకాయ (జ్ఞాన సత్యం శరీర) మరియు స్వభావికకాయ (ప్రకృతి సత్యం శరీర) జ్ఞాన సత్యం శరీర, ఝానా-ధర్మకాయ, సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు a బుద్ధ. ఇది ఒక అశాశ్వతమైన దృగ్విషయాలు అది శాశ్వతమైనది. అశాశ్వతం అంటే అది క్షణం క్షణం మారుతుంది. ఫంక్షన్ చేసే ఏదైనా క్షణం క్షణం మారుతుంది. ఇది కలుషితమైందని లేదా భ్రమపడిందని దీని అర్థం కాదు.

మా బుద్ధమనస్సు-మరియు శూన్యతను గ్రహించే ఆర్యుల మనస్సు కూడా స్వచ్ఛమైన మనస్సులు. అయినా అవి క్షణ క్షణానికి మారుతూ ఉంటాయి. ఎందుకు? ఎందుకంటే అవి చైతన్యాలు. ఒక వస్తువును గ్రహించే ఏదైనా స్పృహ, ఒక క్షణం నుండి అదే విషయాన్ని గ్రహించదు; మనస్సు మారుతుంది. కానీ బుద్ధయొక్క జ్ఞానం యొక్క మనస్సు శాశ్వతమైనది ఎందుకంటే అది అన్ని అస్పష్టతలను ఒకసారి శుద్ధి చేసిన తర్వాత, మరలా తిరిగి రావడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు. అందుకే అది శాశ్వతమైనది.

మా బుద్ధమనస్సు అంతం కాదు. అనేది పట్టింపు లేదు బుద్ధ భౌతికంగా ఉంది శరీర నిర్మాణకాయగా లేదా శంభోగకాయగా బుద్ధ స్వచ్ఛమైన భూమిలో, ది బుద్ధయొక్క స్పృహ అంతం కాదు ఎందుకంటే దాని ప్రాథమిక స్వభావం స్పష్టంగా మరియు తెలుసు. స్పష్టమైన మరియు తెలుసుకోవడం యొక్క ఒక క్షణం స్పష్టమైన మరియు తెలుసుకోవడం యొక్క తదుపరి క్షణం ఉత్పత్తి చేస్తుంది, ఇది స్పష్టమైన మరియు తెలుసుకోవడం యొక్క తదుపరి క్షణం ఉత్పత్తి చేస్తుంది. ఇది మన స్పృహలో అదే-ఒక క్షణం స్పష్టంగా మరియు తెలుసుకోవడం తదుపరి దానిని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. అలా మనం చేయగలం ధ్యానం మరియు మనం కూడా ప్రారంభ స్పృహను ఎలా కలిగి ఉన్నాము అనే భావనను తిరిగి కనుగొనండి మరియు పొందండి. స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్పృహ యొక్క ఈ ప్రవాహం పరంగా, ప్రారంభం లేదు మరియు ముగింపు లేదు.

అయితే, అక్కడ is సంసారిక్ మనస్సుకు ముగింపు. కలుషితమైన నాలుగు మానసిక సముదాయాలకు ముగింపు ఉంది: అనుభూతి, వివక్ష, కండిషనింగ్ కారకాలు మరియు ప్రాథమిక మనస్సులు లేదా స్పృహ. మన రూప సముదాయానికి అంతం ఉన్నట్లే ఆ కలుషితమైన నాలుగు మానసిక సంకలనాలకు అంతం ఉంది; ఇది శరీర చనిపోతాడు. కానీ చాలా సూక్ష్మమైన మనస్సు ఉన్నందున-ఇది స్పష్టంగా మరియు తెలుసుకోవడం యొక్క స్వభావం, మరియు అది దాని స్వభావంతో కలుషితం కానిది-అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు మరియు అంతర్లీనంగా కలుషితమైనది కాదు. అందువల్ల, ఒక క్షణం స్పృహ తదుపరి దానిని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మనం జ్ఞానోదయం అయినప్పుడు, మన జ్ఞానోదయానికి ఒక ప్రారంభం ఉంటుంది, కానీ జ్ఞానోదయానికి ముగింపు ఉండదు, ఎందుకంటే ఒక క్షణం జ్ఞానం తదుపరి క్షణం జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. అందువలన మీరు కలిగి బుద్ధయొక్క మనస్సు అనంతమైన సమయంలో కొనసాగుతుంది. కనుక ఇది జ్ఞాన సత్యం శరీర.

అప్పుడు మీకు ప్రకృతి సత్యం ఉంటుంది శరీర, స్వభావికకాయ. ఇది శాశ్వత దృగ్విషయం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే ఇది ఏదో ఉంది నియమాలు లేని; అది క్షణం క్షణం మారదు. దీన్ని కూడా రెండు రకాలుగా విభజించవచ్చు. మీరు దానిని రెండు రకాలుగా విభజిస్తే, ఒకటి దాని యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత బుద్ధయొక్క మనస్సు, మరియు రెండవది a యొక్క నిజమైన విరమణ బుద్ధమనస్సు, అంటే ఏ కల్మషాన్ని తొలగించడం, తొలగించడం, అది ఇకపై తిరిగి రాని విధంగా అలసిపోవడం.

మీరు కొన్ని గెలుగ్పా మఠాల యొక్క నిర్దిష్ట వ్యాఖ్యానాలను అనుసరిస్తే, నిజమైన విరమణలు కూడా శూన్యం అని వారు మీకు చెబుతారు, అయితే ఇది పెద్ద చర్చనీయాంశం. నేను ఈ సమయంలో దానిలోకి ప్రవేశించను, కానీ ఇది చాలా ఆసక్తికరమైన అంశం, ఇది శూన్యత గురించి మీ మనస్సును పూర్తిగా వేరే చోటికి తీసుకెళ్లే అద్భుతమైన ఆలోచనా విధానంలోకి మిమ్మల్ని ఆకర్షిస్తుంది.

ఇప్పుడు, మీరు ఇలా అనవచ్చు, “ఇవన్నీ బుద్ధ శరీరాలు మరియు ఈ సంస్కృతం! నేను దానిని సూటిగా ఉంచలేను. కానీ మీరు దేని గురించి కొంచెం ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తే చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది బుద్ధ అనేది ఈ కోణం నుండి. మీరు ఈ అద్భుతమైన, విశాలమైన అనుభూతిని పొందుతారు, లేదా? ఇప్పటికే బుద్ధులుగా మారిన ఈ విభిన్న జీవులందరూ ఉన్నారు. శాక్యముని మాత్రమే కాదు బుద్ధ; ఈ అదృష్ట యుగం యొక్క వెయ్యి బుద్ధులు మాత్రమే కాదు. శాక్యముని ఈ భూమిపై జీవించినప్పటి నుండి, ఈ భూమిపై జీవించడానికి ముందు కూడా బుద్ధులుగా మారిన ఈ జీవులందరూ ఉన్నారు. ఈ బుద్ధులందరూ ఉన్నారు, వారు సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు కలిగి, అన్నింటినీ గ్రహిస్తారు విషయాలను అన్ని సమయాలలో, ఎటువంటి ప్రయత్నం లేకుండా.

మీరు ఒక అయితే మీరు కొన్ని అందమైన అద్భుతమైన పనులు చేయవచ్చు బుద్ధ, ఎందుకంటే మీకు అన్నీ తెలుసుకునే సామర్థ్యం ఉంటే విషయాలను, అంటే నీకు అన్ని బుద్ధి జీవులు తెలుసు' కర్మ. ఈ నిర్దిష్ట సమయంలో వారి అభిరుచులు మరియు స్వభావానికి అనుగుణంగా, నెమ్మదిగా, క్రమంగా, ఒకరిని ఎలా మార్గనిర్దేశం చేయాలనే దానిపై అన్ని విభిన్న మార్గాల యొక్క అన్ని విభిన్న సాంకేతికతలు మీకు తెలుసని దీని అర్థం. వారు ఇప్పుడు ఉన్న చోట నుండి పూర్తి జ్ఞానోదయం వరకు వారిని ఎలా నడిపించాలో మీకు తెలుస్తుంది. దీన్ని చేయడానికి యాభై వందల మిలియన్ల సంవత్సరాలు పట్టినా, దీన్ని ఎలా చేయాలో మీకు తెలుస్తుంది. మీరు వారి స్వభావం మరియు వారి స్వభావం తెలుసు; వారు వినవలసిన బోధనలు మీకు తెలుసు; సరైన సమయంలో సరైన విషయాన్ని ఎలా చెప్పాలో మీకు తెలుసు, తద్వారా మనలో చాలామంది చేసే విధంగా మీరు దానిని అన్ని సమయాలలో ఊదరగొట్టకూడదు. ప్రస్తుతం మేము సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు బదులుగా మేము మరిన్ని సమస్యలను సృష్టిస్తాము. బుద్ధులు అలా చేయరు, ఎందుకంటే వారికి ప్రతిదీ తెలుసు.

అందువలన బుద్ధ జ్ఞానోదయ మార్గంలో నిజమైన నమ్మకమైన మార్గదర్శి అవుతుంది. ఇందుకే మనం ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ మరియు మేము చేయము ఆశ్రయం పొందండి ఆత్మలలో. ఆత్మలు జ్ఞానోదయమైన జీవులు కాదు; వాళ్ళు మనలాంటి తెలివిగల జీవులు.

మీరు గురించి ఆలోచిస్తే బుద్ధ నాలుగు కాయల పరంగా, ఇది మీకు ఒక అద్భుతమైన అనుభూతిని ఇస్తుంది బుద్ధ చేయవచ్చు. ఏ వ్యక్తికైనా నాలుగు కాయలు ఉండడానికి కారణం లేదు బోధిచిట్ట. వేరే పదాల్లో బోధిచిట్ట జ్ఞానోదయానికి ప్రధాన కారణం. మీ దగ్గర లేకపోతే బోధిచిట్ట ప్రేరణ, జ్ఞానోదయం చేయడం అసాధ్యం. మీరు మీ కరుణ నుండి ఒక్క జ్ఞానాన్ని కూడా వదిలివేస్తే, జ్ఞానోదయం పొందడం అసాధ్యం. ప్రతి జీవి ఎంత విలువైనదో మరియు మనం వారి పట్ల ఎందుకు దయ చూపాలో అది మనకు సూచిస్తుంది: మన జ్ఞానోదయం వారిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

bodhicitta a కావడానికి ప్రేరణ బుద్ధ. మీరు లేకపోతే బోధిచిట్ట, ప్రయత్నించడానికి మరియు మారడానికి చాలా కఠినమైన అభ్యాసాలు చేయడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు బుద్ధ. మారడం యొక్క ఉద్దేశ్యం a బుద్ధ అంటే మీరు నాలుగు శరీరాలను కలిగి ఉంటారు, తద్వారా బుద్ధి జీవులకు ఏమి అవసరమో మీకు తెలుస్తుంది మరియు మీ స్వంత వైపు నుండి మీరు దానిని వ్యక్తపరచగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటారు. కాబట్టి ఎ బుద్ధ, జ్ఞాన సత్యంతో శరీర, ఈ విషయాలన్నీ తెలుసు మరియు వివిధ రకాల శరీరాలను వ్యక్తపరచగలవు. నిర్మాణకాయలు లేదా శంభోగకాయలు గాని, వారు ఎవరికైనా ఏ సమయంలోనైనా అవసరమైన వాటిని వ్యక్తపరచగలరు.

బుద్ధులు ఈ విభిన్న శరీరాలను వ్యక్తం చేసినప్పుడు వారు పూర్తిగా ఆకస్మికంగా, అప్రయత్నంగా చేస్తారు. ఎ బుద్ధ ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు, “ఈ రోజు సామ్ నైజీరియాలో ఉన్నాడు. అతనికి ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మరియు అతనిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించడానికి నేను ఏమి చేయగలనని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను? నేను దీన్ని చేయాలా? లేదా నేను అలా చేయాలా? అతను ధర్మాన్ని ఆచరించగలిగేలా సామ్ నిజంగా వైద్యుని సహాయంతో బాగుపడగలడు, కానీ ఈరోజు డాక్టర్‌గా మానిఫెస్ట్ చేయడానికి నేను చాలా సోమరిగా ఉన్నాను. ఇది చాలా శ్రమ మాత్రమే. నేను ఇప్పటికే బుద్ధి జీవుల కోసం ఈ యుగాలన్నీ పని చేస్తున్నాను కాబట్టి నేను నిద్రపోవాలనుకుంటున్నాను. బుద్ధ ఈ సమస్య లేదు. బుద్ధ నైజీరియాలో సామ్‌ని చూస్తాడు మరియు వెంటనే అక్కడ ఒక ఉద్గారం ఉంది-సామ్‌కు ఉంటే కర్మ దానికోసం. సామ్‌ వద్ద లేకపోతే కర్మ ఏమీ లేదు బుద్ధ చేయవచ్చు.

అందుకే మనం మంచిని సృష్టించడం చాలా ముఖ్యం కర్మ. మనం సృష్టిస్తే బాగుంటుంది కర్మ, మరియు ప్రార్థనలు మరియు ఆకాంక్షలు చేయండి, అది ఒక హుక్ డ్రాయింగ్ వంటిది బుద్ధ మనకు. బుద్ధులకు ఎంపిక లేదు. వారు పూర్తిగా కరుణ ద్వారా నియంత్రించబడతారు. కాబట్టి ఒక జ్ఞాన జీవి ఉంటే కర్మ ప్రయోజనం పొందగలిగేలా, తక్షణమే, ప్రయత్నం లేకుండా, ఆకస్మికంగా, ది బుద్ధ ఏది అవసరమో అది వ్యక్తపరుస్తుంది. అభివ్యక్తి టెలిఫోన్ కావచ్చు, స్నేహితుడు కావచ్చు, ఉపాధ్యాయుడు కావచ్చు-అది ఏదైనా కావచ్చు. ది బుద్ధ ఇలా చేస్తాడు మరియు అతను దాని గురించి పెద్దగా ప్రకటించడు. వారు అంటున్నారు బుద్ధ వంతెనగా కూడా మానిఫెస్ట్ చేయవచ్చు.

మనకు ఉన్న బుద్ధుల నుండి నేరుగా ప్రయోజనం పొందుతాము నాలుగు బుద్ధ శరీరాలు. మనం మారగలిగితే బుద్ధ, మనం ఎంత మేలు చేయగలమో ఊహించండి. ఇది కేవలం ఈ ఒక్క జీవితంలో మనం చేసే మంచి మాత్రమే కాదు శరీర. ఇది ప్రజలకు రొట్టెలు ఇవ్వడం లేదా వారికి మందులు ఇవ్వడం కాదు. సామాజిక సేవ మరియు సాంఘిక నిశ్చితార్థ పద్ధతులు చేయడం అద్భుతమైనది; బౌద్ధ సమాజం ఖచ్చితంగా ఇందులో పాలుపంచుకోవాలి. ఏది ఏమైనప్పటికీ, బుద్ధిగల జీవులకు సహాయం చేయడానికి నిజమైన మార్గం ఏమిటంటే, ప్రతికూల చర్యలను విడిచిపెట్టి, సానుకూల చర్యలను ఆచరించడంలో సహాయపడటం మరియు వారికి ధర్మాన్ని బోధించడం, తద్వారా వారు చివరికి జ్ఞానోదయం పొందగలరు. మనకు పూర్తి జ్ఞానోదయం కలిగిన సామర్థ్యం ఉంటే బుద్ధ-మనం సామాజికంగా నిమగ్నమైన బౌద్ధమతంలో వారికి సహాయం చేస్తున్నాము లేదా వారిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించే విషయంలో వారికి సహాయం చేస్తున్నాము-ఇలా చేయడానికి మనకు మరింత ఎక్కువ సామర్థ్యం ఉంటుంది.

ఇవి జ్ఞానోదయం పొందడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు. మీ స్వంత ప్రయోజనం కోసం మీకు జ్ఞానోదయం అక్కర్లేదు. నేను చెప్పినట్లుగా, మీరు బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చకూడదనుకుంటే, లెక్కలేనన్ని గొప్ప యుగాల కోసం ఇంత పుణ్యాన్ని కూడబెట్టుకోవడానికి మీరు చాలా కష్టపడాల్సిన అవసరం లేదు. సంసారం నుండి బయటపడండి. అర్హత్‌గా ఉండండి మరియు అది సరిపోతుంది. కానీ మీరు తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకుంటే, మీకు కొంత అదనపు అంతర్గత నిల్వ అవసరం మరియు మీరు ఈ అదనపు పనిని చేయాలి. జ్ఞానోదయం ఉత్తమమైనది కాబట్టి మనం జ్ఞానోదయం పొందాలనుకోవడం లేదు, "నాకు అత్యున్నతమైనది మరియు ఉత్తమమైనది కావాలి మరియు నాకు కావాలి సమర్పణలు." మీరు ఒక అవ్వాలనుకుంటున్నారు అందుకే కాదు బుద్ధ. మీరు ఒక అవ్వాలనుకుంటున్నారు బుద్ధ ఎందుకంటే మీరు తెలివిగల జీవులకు సహాయం చేయడానికి 100 శాతం కట్టుబడి ఉన్నారు. అదొక్కటే కారణం.

నాలుగు కాయలతో బుద్ధత్వం అంటే ఏమిటో మీకు ఈ దృక్పథం ఉంటే, మరియు అది అనంతమైన కాలమంతటా, అనంతమైన ప్రదేశంలో శాశ్వతంగా ఉంటుందని మీరు చూస్తే, అప్పుడు ఉత్పత్తి అవుతుంది. బోధిచిట్ట అర్ధమే, కాదా? మీరు నాలుగు కాయలను పొందగలిగితే మరియు తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి అలాంటి అర్హతను కలిగి ఉంటే, ఉత్పత్తికి ఒక నిర్దిష్ట ప్రయోజనం ఉంటుంది. బోధిచిట్ట. నాలుగు కాయలను పొందే అవకాశం లేకపోతే, ఎందుకు ఉత్పత్తి చేయాలి బోధిచిట్ట?

ఎందుకు ఆశ్రయం మరియు బోధిచిట్ట మొదట వస్తావా? మరి అవి ఒకదానికొకటి ఎందుకు సంబంధం కలిగి ఉన్నాయో మీరు చూశారా? మరియు ఆశ్రయం యొక్క ఈ అభిప్రాయాన్ని ఎందుకు కలిగి ఉన్నారో మీరు చూస్తున్నారా మరియు బోధిచిట్ట మీరు చేయబోయే తాంత్రిక సాధన కోసం మొత్తం వేదికను సెట్ చేస్తుంది? ఎందుకంటే మీరు మంజుశ్రీని ధ్యానిస్తున్నప్పుడు, మీరు శంభోగకాయ రూపంలో మంజుశ్రీని చూస్తున్నారు. మీరు స్వీయ తరం చేసినప్పుడు¹ మంజుశ్రీగా మీరు చూస్తున్నారు మీ శరీర రూపకాయగా మరియు మీరు మీ మనస్సును ధర్మకాయగా చూస్తున్నారు. మీరు ఈ రెండింటిని పొందడానికి కారణాలను సృష్టించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. మీరు ఆ కారణాలను సృష్టించే మార్గం ఈ తాంత్రిక యోగా ద్వారా ధ్యానం అక్కడ మీరు శూన్యతలో కరిగిపోయి, ఆపై మీ జ్ఞాన మనస్సును మరియు మీ సామర్థ్యాన్ని రెండింటిని ఉత్పత్తి చేస్తారు బుద్ధ శరీరాలు.

జ్ఞానోదయం యొక్క ఈ దృక్పథం లేకుండా, మంజుశ్రీ అభ్యాసం చేయడం లేదా వజ్రసత్వము లేదా చెన్రెజిగ్ లేదా తారా లేదా ఏదైనా దేవతా అభ్యాసాలు-అర్ధం కాదు. మీరు నాలుగు కాయల గురించి ఈ అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉండాలి. మీరు ఇప్పటికీ అభ్యాసం చేయవచ్చు మరియు, ఇది చాలా అద్భుతంగా అనిపిస్తుంది. మీరు మంజుశ్రీని దృశ్యమానం చేస్తారు మరియు కాంతి వస్తుంది మరియు మీరు జ్ఞానాన్ని పొందుతారు, లేదా మీరు చెన్‌రిజిగ్‌ను దృశ్యమానం చేస్తారు మరియు మీరు కాంతిని ప్రసరింపజేస్తారు మరియు మీ కరుణ పెరుగుతుంది. మీరు ఇప్పటికీ అభ్యాసాన్ని చేయవచ్చు మరియు ఇది మీకు సహాయపడుతుంది మరియు ఇది ఇప్పటికీ ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. కానీ మీకు నాలుగు కాయల గురించి ఈ అవగాహన ఉంటే, ఈ అభ్యాసం దేని గురించి మీ అవగాహన పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుందని మీరు చూస్తున్నారా? మీరు కేవలం అభ్యాసం చేయడం కంటే ఇది చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే ఇది మీకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది.

చాలా మంది ప్రజలు బౌద్ధమతంలోకి వస్తారు, ఎందుకంటే వారు తమకు మంచి అనుభూతిని కలిగించే పని చేయాలని కోరుకుంటారు మరియు అది గొప్పది. అందులో తప్పేమీ లేదు. కానీ మీరు దీర్ఘకాలిక ధర్మ సాధనను కొనసాగించాలనుకుంటే మరియు మీకు నిజంగా ఉన్నతమైన ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్షలు ఉంటే, మీ ప్రేరణ మరింత లోతుగా ఉండాలి. మీ సామర్థ్యం ఏమిటో మీకు భిన్నమైన అవగాహన వచ్చినందున ఇది మరింత లోతుగా ఉంటుంది. మీరు అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించండి బుద్ధ ప్రకృతి. మీరు నాలుగు గొప్ప సత్యాలను అర్థం చేసుకుంటారు. మీరు ఆశ్రయాన్ని అర్థం చేసుకున్నారు మరియు మీరు బుద్ధి జీవులకు సహాయం చేయాలనుకుంటున్నారు. కాబట్టి మీరు ఈ రకమైన అభ్యాసాన్ని చేస్తారు ఎందుకంటే ఇది మీకు కారణాలను సృష్టించడంలో సహాయపడుతుంది బుద్ధయొక్క రూపం శరీర మరియు ఒక బుద్ధయొక్క నిజం శరీర.

ఈ సాధనలో మీరు శూన్యంలో కరిగిపోతారు, ఆపై మీరు మంజుశ్రీగా తయారవుతారు, అది రూపకాయ. మరియు మీరు మీ మనస్సును ధర్మకాయంగా భావిస్తారు. మీరు మీ గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తారు బుద్ధ. మీరు ఆ స్వీయ-ఇమేజీని అభివృద్ధి చేస్తారు మరియు అది మీకు మీతో సంబంధం ఉన్న విధానాన్ని మరియు మీరు పర్యావరణానికి సంబంధించిన విధానాన్ని మార్చడం ప్రారంభిస్తుంది. ఇది మీరు పనిచేసే విధానాన్ని మారుస్తుంది, ఇది ప్రభావితం చేస్తుంది కర్మ మీరు సృష్టించుకోండి - మీరు సృష్టించే కారణాలు.

మీరు పుణ్య సముపార్జన మరియు జ్ఞాన సముపార్జన చేస్తున్నారా లేదా నిజంగా ప్రయత్నించకుండానే నరకాల్లో పునర్జన్మ పొందడం ఎలా అనే సమాహారం చేస్తున్నారా - ఇది మీ ప్రేరణ మరియు మీ జీవిత పరమార్థంపై మీకున్న అవగాహనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు ఏ దిశలో వెళ్లాలనుకుంటున్నారు? మీ సంభావ్యత ఏమిటో మీరు అర్థం చేసుకున్నప్పుడు మరియు మీరు ఏమి అర్థం చేసుకుంటారు బుద్ధ చేయవచ్చు, మీరు దీన్ని చేయాలనుకుంటున్నారు.

నువ్వు ఎప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి, బుద్ధులు, నేను ఇప్పుడే వివరించినట్లు, నాలుగు కాయలు. ధర్మం నిజమైన విరమణలు మరియు ది నిజమైన మార్గాలు. ది నిజమైన మార్గాలు అవి మరలా కనిపించని విధంగా వివిధ కల్మషాలను తొలగించడానికి మనల్ని ఎనేబుల్ చేసే చైతన్యాలన్నీ. నిజమైన విరమణలు అంటే ప్రతి అపవిత్రత లేదా బాధ యొక్క విరమణ, మీరు మార్గంలో అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు మీరు క్రమంగా పొందుతారు. మార్గం యొక్క వివిధ స్థాయిలలో వివిధ బాధలను తొలగించే ప్రక్రియ క్రమంగా ఉంది. మీరు వాటిని పూర్తిగా నిలిపివేసినప్పుడు, మీరు భిన్నమైన నిజమైన విరమణ పొందుతారు. మీరు ఒక మారినప్పుడు బుద్ధ మీకు అన్ని నిజమైన విరమణలు ఉన్నాయి. అది ధర్మ శరణాగతి, మీరు దేనిని లక్ష్యంగా చేసుకుంటున్నారు.

మా సంఘ ఆశ్రయం ఆర్యులు, శూన్యం లోకి ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారం ఉన్నవారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, శూన్యతను నేరుగా గ్రహించే వారి మనస్సులు నిజమైన మార్గాలు. వారు తమ మనస్సులలో కొన్ని నిజమైన విరమణలను కలిగి ఉన్నారు, ఎందుకంటే వారు మూలం నుండి వివిధ అపవిత్రతలను తొలగించడం ప్రారంభించారు, తద్వారా అవి మళ్లీ కనిపించవు. అందువల్ల వారు నమ్మదగిన మార్గదర్శకులు.

మనం ఆలోచించినప్పుడు మూడు ఆభరణాలు మేము ఆశ్రయం పొందండి లో, ఇది మనం ఆలోచిస్తున్నది. ఈ శరణాగతిని అర్థం చేసుకోవాలంటే మనం నాలుగు ఉదాత్త సత్యాలను అర్థం చేసుకోవాలి మరియు శూన్యతను అర్థం చేసుకోవాలి. మనం అర్థం చేసుకోవాలి బుద్ధ ప్రకృతి, మరియు ఈ విషయాలన్నీ ఒకదానితో ఒకటి ముడిపడి ఉన్నాయని మనం చూడాలి.

ఆశ్రయం అనేది మీ అభ్యాసం ప్రారంభంలోనే మీరు చేసే పని అని అనుకోకండి. “నేను ఆశ్రయం పొందాను. ఇప్పుడు నేను ఏమి చేయగలను అది ఎక్కువ?” వాస్తవానికి ఆశ్రయం అనేది చాలా సంక్లిష్టమైన అభ్యాసం, ఎందుకంటే మనం మనల్ని మనం మార్చుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మేము ఆశ్రయం పొందండి కారణజన్ములలో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ- మనకు వెలుపల ఇప్పటికే ఉన్నవి. మేము ఆశ్రయం పొందండి వారి మార్గదర్శకత్వంలో మనం మారవచ్చు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మనమే. మనం అలా మారినప్పుడు-మన మనస్సు అన్ని కల్మషాలనుండి పూర్తిగా విముక్తి పొందినప్పుడు-అప్పుడు మనం ఈ శరీరాలన్నింటినీ అనంతమైన ప్రదేశంలో ఉద్భవించి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తాము. ఆశ్రయం నిజానికి చాలా లోతైన అభ్యాసం.

ఆ ఆలోచన ఎలా ఉందో చూశారా బుద్ధ తో సరిపోతుంది బోధిచిట్ట మరియు ఎందుకు బోధిచిట్ట చాలా ముఖ్యమైనది? bodhicitta కేవలం ప్రేమ మరియు కరుణ మాత్రమే కాదు. bodhicitta అది కలిగి ఉంది ఆశించిన ఒక అవ్వటానికి బుద్ధ బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం; అది మన మనస్సులో నిరంతరం ఉంటుంది. అందుచేత మనం దానిని ఎక్కువగా పండించాలి. దానికి చాలా శ్రమ పడుతుంది.

ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో, దీర్ఘ మరియు ఉద్దేశపూర్వక సాగు తర్వాత, మా బోధిచిట్ట స్వయంభువుగా మారుతుంది. మరియు, కొంతకాలం అభివృద్ధి తర్వాత బోధిచిట్ట, ఇది కోలుకోలేనిదిగా మారుతుంది మరియు మేము దానిని ఎప్పటికీ కోల్పోలేము. ఆ బోధిచిట్ట ఈ అద్భుతమైన ఇంజిన్ మిమ్మల్ని ముందుకు నెట్టడం వలన చాలా శక్తివంతంగా మారుతుంది. మీరు బుద్ధత్వాన్ని పొందాలనుకుంటున్నారు, ఎందుకంటే అన్ని జీవులు మీపై ఆధారపడుతున్నారని మీరు గ్రహించారు.

కొన్నిసార్లు మనం వెనక్కి తిరిగి ఇలా అనుకుంటాము, “ఇప్పటికే ఈ అనంతమైన బుద్ధులు ఉన్నాయి. నేను ఎందుకు అవ్వాలి బుద్ధ? వారు బుద్ధి జీవులకు సహాయం చేయగలరు. నేను నా సమయం తీసుకుంటాను. ” బాగా, అది పని చేయదు.

మనం బుద్ధి జీవులమైనప్పుడు, వివిధ జీవులతో వేర్వేరు కర్మ సంబంధాలను ఏర్పరుస్తాము. మీరు ఒక మారినప్పుడు బుద్ధ, మీరు సన్నిహిత కర్మ సంబంధాలను కలిగి ఉన్న నిర్దిష్ట వ్యక్తులకు సహాయం చేయడానికి మీరు ప్రధాన స్థానంలో ఉంటారు. ఐదు మిలియన్ల విశ్వాల దూరంలో జన్మించిన, ఆ సన్నిహిత కర్మ సంబంధం లేని ఎవరైనా, వారికి మీరు చేయగలిగిన విధంగా సహాయం చేయలేరు. మనలో ప్రతి ఒక్కరూ వ్యక్తిగతంగా మారాలి బుద్ధ ఎందుకంటే మనము చైతన్య జీవులతో కలిగి ఉన్న నిర్దిష్ట కర్మ సంబంధాల వలన వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు వీలు కల్పిస్తుంది.

మా వైపు నుండి వారికి మేలు చేయగలుగుతున్నాము అని కాదు; అది వారి వైపు నుండి. మనతో వారి కర్మ సంబంధం కారణంగా, వారు మన నుండి ధర్మాన్ని స్వీకరించడానికి మరింత బహిరంగంగా, మరింత గ్రహణశీలంగా ఉంటారు. వారికి సహాయం చేయడానికి మనం ఏదైనా చేయాలి. మేము దానిని బయటకు తీసి మిగిలిన బుద్ధులకు వదిలివేయలేము.

మన మనస్సు అన్నింటినీ విసిరివేసి, “ఇది చాలా ఎక్కువ” అని చెప్పాలనుకున్నప్పుడు ఇది చాలా మంచి విషయం. మీరు నిజంగా ప్రేమించే వ్యక్తుల గురించి మరియు మీరు నిజంగా సన్నిహితంగా ఉన్న వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించండి మరియు మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, "నేను వారిని దూరంగా తీయవచ్చా?" తరచుగా అది మనలో చాలా అందమైనదాన్ని బయటకు తీస్తుంది. కొన్నిసార్లు మనకు హాని కలిగించినప్పటికీ సోమరితనం చేయడానికి మనం సిద్ధంగా ఉంటాము, కానీ మనం ప్రేమించే వ్యక్తులకు హాని కలిగించినప్పుడు మనం సోమరితనం కలిగి ఉంటామా?

ప్రశ్నలు

ప్రేక్షకులు: మధ్య సూక్ష్మమైన భేదం నాకు అర్థం కాలేదు గురు as బుద్ధ మరియు గురు యొక్క ఉద్గారం వలె బుద్ధ.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అతని పవిత్రత మనం చూడగలిగే వివిధ మార్గాల గురించి చాలా మాట్లాడుతుంది గురు. నేను మూడు విభిన్న మార్గాలను వివరిస్తాను మరియు అవి మూడు వేర్వేరు స్థాయిల అభ్యాసానికి ఎలా అనుగుణంగా ఉంటాయి.

మీ ప్రాథమికంగా వినయ అభ్యాసం-ఆశ్రయం మరియు ఐదు సూత్రాలు- అక్కడ మీరు మీ ప్రిసెప్టర్‌ని ప్రతినిధిగా చూస్తారు బుద్ధ. అతను లేదా ఆమె ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది బుద్ధ అందులో వారికి వంశం ఉంది మరియు వారు ఇస్తారు ఉపదేశాలు మరియు అవి మీకు ఆశ్రయం ఇస్తాయి మరియు అవి శక్యముని కాలం నుండి వస్తున్న మొత్తం అభ్యాసకుల వంశంతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తాయి. బుద్ధ ఈ రోజు వరకు. మీరు మీ గురువును ప్రతినిధిగా చూస్తారు బుద్ధ ఆ దారిలో.

మహాయాన అభ్యాసంలో, మీరు ఒక కావడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం, అప్పుడు మీరు మీ చూడండి గురు యొక్క ఉద్గారం వలె బుద్ధ. దాంతో కాస్తంత ఖాళీ ఉందన్న భావన కలుగుతుంది. మన మనస్సు ఇలా అనుకుంటుంది, “ఒక ఉంది బుద్ధ అక్కడ. ఈ వ్యక్తి అసలు కాదు బుద్ధ; అవి కేవలం ఒక కాంతి పుంజం వలె ఉంటాయి బుద్ధ. బుద్ధ నాకు బోధించడానికి ఈ వ్యక్తి ఉద్భవించాడు. ఏదో ఒకవిధంగా మన మనస్సులో మనం ఆ వ్యక్తిని ప్రతినిధిగా చూడటం కంటే ఎక్కువగా గౌరవిస్తాము బుద్ధ, కానీ వారికి మరియు ది మధ్య ఇప్పటికీ అంతరం ఉంది బుద్ధ ఎందుకంటే అవి ఉద్భవించినవి బుద్ధ. అదే విధంగా, మా ఉపాధ్యాయులను ఆ విధంగా చూడటం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది ఎందుకంటే ఇది బోధనలను మరింత తీవ్రంగా తీసుకోవడంలో మాకు సహాయపడుతుంది.

మీరు చేస్తున్నట్లయితే వజ్రయాన సాధన, ఇది మహాయాన శాఖ, అప్పుడు మీరు మీ తాంత్రిక గురువును చూడటానికి మీ మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వాలనుకుంటున్నారు బుద్ధ- ముఖ్యంగా మీరు అత్యధిక యోగాను అభ్యసిస్తున్నట్లయితే తంత్ర దీనర్థం గురువు అనే పేరు ఉన్నవారెవరో కాదు బుద్ధ. అంటే మీ గురువు ఎవరో కాదు బుద్ధ, ఎందుకంటే ఎవరైనా మీ కావచ్చు వినయ గురువు లేదా మహాయాన గురువు. ఇది మీకు తాంత్రిక దీక్షలను ఇచ్చే వ్యక్తులను ఇక్కడ ప్రత్యేకంగా నొక్కి చెబుతోంది, ఎందుకంటే మీరు చేస్తున్నప్పుడు దీక్షా, గురువు తనను తాను దేవతగా దర్శిస్తున్నాడు. మీరు తీసుకుంటున్నారని మీరు ఆలోచించగలగాలి దీక్షా నేరుగా నిజమైన దేవత నుండి. నిజానికి, ఇందులో ఒక మార్గం ఉంది బుద్ధ నిజంగా వచ్చి దేవత రూపంలో ఉంటాడు. ఆ సమయంలో మా ఉపాధ్యాయుడు వాహికగా ఉంటాడు-అది ఆ రకమైన కనెక్షన్‌ని ఏర్పరచుకోవడానికి మాకు వీలు కల్పిస్తుంది. మన గురువును వాస్తవికంగా చూడగలిగేలా మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము బుద్ధ.

కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఇలా అనుకుంటారు, “ఓహ్, నా గురువు బుద్ధ. కానీ అందరూ, నేను పట్టించుకోను. నేను నా గురువు పాత్రను కడుగుతాను, నా గురువుకు వంట చేస్తాను, నా గురువును డ్రైవ్ చేస్తాను, కానీ నేను తెలివిగల వ్యక్తికి సహాయం చేయకూడదనుకుంటున్నాను. వాస్తవానికి, మనకు ఆ దృక్పథం ఉంటే, అప్పుడు మనం పాయింట్‌ను కోల్పోయాము వజ్రయాన.

In వజ్రయాన, మీరు ప్రతిదీ శూన్యం లోకి కరిగించి మరియు దేవత మరియు మండలంగా ప్రతిదీ ఉత్పత్తి చేస్తున్నారు. కాబట్టి మీరు మీ గురువుగా మాత్రమే చూస్తున్నారు బుద్ధ. మీరు అన్ని జ్ఞాన జీవులను చూడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు బుద్ధ చాలా. ఆ సందర్భంలో మీ గురువుగారిని చూస్తే అర్థమవుతుంది బుద్ధ. మీరు ఇంకా ఏమి చేయబోతున్నారు? "నా చుట్టూ ఉన్న ఈ ఇతర ప్రజలందరూ బుద్ధులే, కానీ నా గురువు వివేకవంతుడా?!" అది ఏ మాత్రం సమంజసం కాదు. లో వజ్రయాన మీరు వస్తువులను శూన్యంలోకి కరిగించి, స్వచ్ఛమైన నిర్మాణకాయలు, శంభోగకాయలు మరియు ధర్మకాయలు వంటి స్వచ్ఛమైన రూపాల్లో వాటిని ఉత్పత్తి చేయడానికి నిరంతరం ప్రయత్నిస్తున్నారు. అది మనకు అనిపించేలా చేస్తుంది బుద్ధ మరింత ప్రముఖమైనది.

మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులందరినీ మనం చూడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు బుద్ధ, వారి వైపు నుండి వారు తప్పనిసరిగా అవుతారని దీని అర్థం కాదు బుద్ధ. జాన్ జోను కొట్టడం చూసి, “సరే, ఈ ఇద్దరు బుద్ధులు ఇప్పుడే నాటకం వేస్తున్నారు” అని మనం అనడం కాదు. ఈ మొత్తం టెక్నిక్-బుద్ధిగల జీవులను మరియు మీ పర్యావరణాన్ని స్వచ్ఛమైన భూమిగా చూడటం-మీరు ఆ విచిత్రమైన మానసిక స్థితిని పొందడం కోసం కాదు. క్రిటికల్, జడ్జిమెంటల్ మైండ్, కంప్లైంటింగ్ మైండ్‌ని నివారించడంలో మాకు సహాయపడటమే దీని ఉద్దేశ్యం. మనం ఇతరులను బుద్ధులుగా చూసినట్లయితే, వారిపై కోపం తెచ్చుకునే బదులు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “ఓహ్, ఈ పరిస్థితిలో నేను నేర్చుకోవలసినది ఏదో ఉంది కాబట్టి ఇది జరుగుతోంది. బహుశా నేను నేర్చుకోవలసినది సహాయం అందించడమే.” ప్రతిదీ ఖచ్చితంగా ఉంది, కాబట్టి ఏదైనా జరుగుతుంది అనే ఈ విచిత్రమైన వైఖరిలోకి రాకండి.

ప్రేక్షకులు: నేను కాంతి పుంజం భాగాన్ని పొందలేదు. తయారు చేసినట్లు తెలుస్తోంది గురు తక్కువ ప్రాధాన్యత గల.

VTC: అది ఆసక్తికరంగా ఉంది. బోధనలలో ఉపయోగించిన ఉదాహరణను నేను ఎప్పుడూ వినలేదు కానీ అది సాధ్యమే. కానీ చాలా చిక్కుకోవద్దు. మీ ఉపాధ్యాయులను ఈ విధంగా చూడటం యొక్క మొత్తం అంశం ఏమిటంటే మీరు బోధనలను దగ్గరగా వినండి. విషయమేమిటంటే, మన గురువును మామూలుగా చూస్తే, “వారు ధర్మం బోధిస్తే నేనెందుకు వినాలి?” అని ఆలోచిస్తాము. మనం బోధనలు వింటున్నప్పుడు అలాంటి దృక్పథం ఉంటే, అంతగా లోపలికి వెళ్లదు, అవునా? మన మనసు నిండా ఉంది సందేహం మరియు సంశయవాదం; మేము బోధన యొక్క అర్థాన్ని వినడం కంటే తప్పులను ఎంచుకోవడంలో చాలా బిజీగా ఉన్నాము. మనకు అలాంటి దృక్పథం ఉంటే, అది మనకు హాని చేస్తుంది.

మా ఉపాధ్యాయుల పట్ల మంచి దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండాలనే సలహా మా ఉపాధ్యాయులకు గౌరవం మరియు గౌరవం అవసరం కాబట్టి కాదు. ఒక ఉపాధ్యాయుడికి గౌరవం మరియు గౌరవం అవసరమైతే, అతను లేదా ఆమె నిజమైన ఉపాధ్యాయుడు కాదు. ఇది మా వైపు నుండి; మన ఉపాధ్యాయుల పట్ల మనకు అలాంటి దృక్పథం ఉండాలి. మన ఆ దృక్పథం గురువుకు ఏమాత్రం ప్రయోజనం కలిగించదు. మేము ఇస్తాము సమర్పణలు గురువుకు మరియు మేము యోగ్యతను సృష్టిస్తాము. మన యోగ్యత మనల్ని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తుంది. గురువుగారికి ధూపం ప్యాకెట్ వస్తుంది. దానివల్ల ఏం లాభం? మా గురువుగారిని గౌరవంగా చూసే ఈ విషయం గురువుగారికి ప్రయోజనం కలిగించదు. ఇది మనకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది ఎందుకంటే ఇది బోధనల అర్థాన్ని దగ్గరగా వినడానికి మరియు వాటిని తీవ్రంగా పరిగణించి వాటిని ఆచరణలో పెట్టేలా చేస్తుంది. మనలో ఆ దృక్పథం ఉంటే, మన అభ్యాసం బయటపడుతుంది.

మా గురువు పట్ల వైఖరి విగ్రహారాధనను సృష్టించడం కాదు; అది గ్రూపీ క్లబ్‌ని సృష్టించడం కాదు. అది రాక్ స్టార్స్ కోసం. విద్యార్థికి నచ్చని పనిని “రాక్ స్టార్ టీచర్” చేస్తే, ఆ వ్యక్తి విశ్వాసం పోతుంది. ఆ రకమైన "విశ్వాసం" అనేది ఒక గుంపు మనస్తత్వంపై ఆధారపడి ఉంటుంది, అది బాహ్యంగా ఎవరినైనా ఆరాధించాలని కోరుకుంటుంది, కాబట్టి విద్యార్థి తన మనసు మార్చుకోవడానికి బాధ్యత వహించాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రజలు అనుకుంటారు, “నా గురువు అయితే బుద్ధ మరియు అతను నాకు దీవించిన నీరు మరియు ఆశీర్వాద తీగ మరియు ఆశ్రయం పేరును ఇస్తాడు, అప్పుడు నేను జ్ఞానోదయానికి దగ్గరగా ఉన్నాను. నేను ఈ వ్యక్తి చుట్టూ తిరుగుతుంటే, అతను నాకు జ్ఞానోదయం చేయబోతున్నాడు ఎందుకంటే అతను బుద్ధ." మనకు అలాంటి ఆలోచన ఉంటే, మనం ఎక్కడికీ వెళ్ళలేము. ఎందుకు? ఎందుకంటే మన కోసం ఎవరూ మార్గం చేయలేరు; మనల్ని మనం ఆచరించాలి.

గురువును చూడటం అంటే ఏమిటో మనకు సరైన అవగాహన ఉంటే-మన గురువును మనం చూడకూడదనుకున్నా. బుద్ధమార్గంలో మనకు తెలిసిన దానికంటే ఎక్కువ తెలిసిన వ్యక్తిగా ఈ వ్యక్తి పట్ల గౌరవం ఉన్నప్పటికీ-మేము బోధనలను సీరియస్‌గా తీసుకోబోతున్నాము, మేము మా పరిశోధనాత్మక జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించబోతున్నాము, మేము మా విచక్షణా జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేయబోతున్నాము మరియు మేము బోధనలను ఆచరణలో పెట్టాలని అన్నారు. మరియు అది మనల్ని ఎక్కడికో దారిలో తీసుకెళ్తుంది.

ప్రేక్షకులు: నిజమైన విరమణల గురించి నాకు ఒక ప్రశ్న ఉంది. అన్ని అపవిత్రత ఆగిపోతుంది అని నేను అనుకున్నాను. కాబట్టి ఆ అపవిత్రత ఆగిపోతే, ఆ మనస్సు ఎలా సాగుతుంది?

VTC: అజ్ఞానం మరియు వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి కోపం. మరియు చూసే మార్గంలో వివిధ స్థాయిలు తొలగించబడతాయి, మార్గంలో వివిధ స్థాయిలు తొలగించబడతాయి ధ్యానం, మరియు ఇకపై నేర్చుకునే మార్గంలో. ఈ అపవిత్రతలు మన మానసిక కారకాలు. మీరు ఇప్పటికీ మానసిక స్పృహ యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నారు. మీకు ఏదైనా మానసిక స్పృహ ఉన్నప్పుడు, మీకు ప్రాథమిక మనస్సు ఉంటుంది మరియు దానితో పాటు మీకు వివిధ మానసిక కారకాలు ఉంటాయి. మనకు ఉన్నప్పుడు కోపం, మనకు మన ప్రాథమిక మానసిక స్పృహ ఉంది మరియు మనకు మానసిక కారకం ఉంది కోపం. అప్పుడు అనుభూతి మరియు ఇతర ఐదు సర్వవ్యాప్త మానసిక కారకాలు దానితో కనిపిస్తాయి. ఆ కోపం మొత్తం విషయాన్ని కలుషితం చేస్తుంది. కానీ ఇప్పటికీ సంభావ్యత ఒక క్షణం స్పష్టంగా ఉంది మరియు తరువాతి క్షణానికి స్పష్టమైన మరియు తెలుసుకోవడం దారితీస్తుంది. మీరు దానిలోని అపవిత్రమైన భాగాన్ని తీసివేయవచ్చు, ఇది స్పష్టంగా మరియు తెలిసిన స్వభావాన్ని వదిలివేస్తుంది.

ఆ స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం పరిణామంలో భాగం బుద్ధ సామర్థ్యం, ​​ఏకాగ్రత, బుద్ధి, జ్ఞానం, కరుణ మరియు ప్రేమ వంటి అన్ని సద్గుణ మానసిక కారకాలు- ప్రస్తుతం మన వద్ద ఉన్న ఈ మానసిక కారకాలన్నీ కొంతవరకు కలుషితమయ్యాయి. అవి కొంతవరకు కలుషితమై ఉన్నాయి ఎందుకంటే ప్రస్తుతం అవి అజ్ఞానం ఉత్పన్నమయ్యే సమయంలోనే ఉత్పన్నమవుతాయి. కానీ, ఈ ఆరోగ్యకరమైన మానసిక కారకాలు అజ్ఞానం చేసే విధంగా విషయాలను గ్రహించనందున అవి అనంతంగా వృద్ధి చెందడం సాధ్యమవుతుంది. వారు శూన్యత యొక్క బలమైన పునాదిపై ఆధారపడినందున, ఆ మానసిక కారకాలు బుద్ధత్వానికి కొనసాగవచ్చు. శూన్యత అనేది ఒక బలమైన పునాది ఎందుకంటే శూన్యత వాస్తవం. భ్రమింపబడిన మానసిక కారకాలు నిలిపివేయబడినప్పుడు మనస్సు మరియు సానుకూల మానసిక కారకాలు కొనసాగడం సాధ్యమవుతుంది. మోసపోయిన మానసిక కారకాలు వాస్తవికతను తప్పుగా భావించాయి. వాస్తవికతను సరిగ్గా గ్రహించే జ్ఞానాన్ని మనం పెంపొందించుకుంటే, ఆ విషయాలు అధిక శక్తిని పొందుతాయి మరియు చివరికి అవి పూర్తిగా కనిపించకుండా పోయేంత వరకు దూరంగా ఉంటాయి. మనస్సు యొక్క కొనసాగింపు కొనసాగుతుంది, ఐదు మార్గాల ద్వారా మరియు ముఖ్యంగా చూసే మార్గాల గుండా వెళుతుంది, ధ్యానం, మరియు ఇకపై నేర్చుకోవడం లేదు.

శాశ్వతంగా తొలగించబడిన కల్మషములు లేకపోవడమే నిజమైన విరమణ. నిజమైన విరమణ ప్రతికూలమైనది విషయాలను. కానీ నిజమైన విరమణ అశాశ్వతం కాదు. అది నియమాలు లేని; అది శాశ్వతమైనది విషయాలను. ప్రతికూల విషయాలను ఒక లేకపోవడం. లేకపోవడం ఒక కారణం ద్వారా ఉత్పత్తి కాదు; అది కేవలం ఆ అపవిత్రత లేనిది. చూసే మార్గంలో, మీరు మొదటిసారిగా శూన్యాన్ని నేరుగా గ్రహించినప్పుడు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ, మీ మనస్సు నిజమైన మార్గాలు. ఆ నిజమైన మార్గాలు వాస్తవికతను ప్రత్యక్షంగా చూడటం (చూసే మార్గంలో) సంపాదించిన బాధలను, సంపాదించిన కలతపెట్టే వైఖరులను తొలగించండి, తద్వారా అవి మళ్లీ కనిపించవు. మీరు నిజమైన విరమణ స్థాయిని పొందుతారు.

మీరు మార్గంలో ప్రారంభించినప్పుడు ధ్యానం మరియు మొత్తం పది బోధిసత్వ చూసే మార్గానికి మరియు మార్గానికి మధ్య విస్తరించి ఉన్న భూమి ధ్యానం, అప్పుడు మీరు-నెమ్మదిగా, నెమ్మదిగా-మరెన్నో అపవిత్రతలను తొలగిస్తున్నారు. మీ దగ్గర ఇంకా ఇది ఉంది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, కానీ అది మనస్సులో మరింత అలవాటుగా మారడం మరియు మనస్సుపై లోతైన ముద్ర వేయడం వలన, ఈ జ్ఞాన స్పృహ, నిజమైన మార్గం, మరింత ఎక్కువ కల్మషాలను తొలగించే శక్తి ఉంది. కాబట్టి ఆ అపవిత్రతలను తొలగించడం అనేది మీరు మార్గంలో అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు ఉనికిలోకి వచ్చే కొత్త నిజమైన విరమణలు.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి ఇది విరమణ యొక్క క్షణం?

VTC: విరమణ అనేది తొలగింపు, లేకపోవడం, అలసట. ఇది ప్రతికూలమైనది.

ప్రేక్షకులు: కనుక ఇది తీసివేయబడిన మరొక క్షణానికి దారి తీస్తుంది, అది జోడిస్తుంది…?

VTC: కానీ నిజమైన విరమణ శాశ్వతమైనది విషయాలను, కాబట్టి మీరు దాన్ని పొందినప్పుడు, మీరు దాన్ని పొందారు. ఉదాహరణకు, స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత అంటే ఉనికి లేకపోవడమే కాదు విషయాలను. ఇది స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి మనస్సు ఉంది అశాశ్వతమైన దృగ్విషయాలు మరియు నిజమైన విరమణ ఉంది, ఇది శాశ్వత స్థితితో పాటుగా ఉంటుంది?

VTC: అవును, వారు కలిసి ఉన్నారు. మీకు ఉన్నది అవిరామ మార్గం మరియు విముక్తి మార్గం. అంతరాయం లేని మార్గం-చూసే మార్గంలో శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించిన మీ మొదటి క్షణం-విముక్తి మార్గానికి దారితీస్తుంది, ఇది మనస్సుతో పాటుగా, నిజమైన విరమణను కలిగి ఉంటుంది, ఇది నిర్దిష్ట అపవిత్రత లేకపోవడం. మనస్సు మరియు మనస్సు యొక్క శూన్యత రెండూ ఏకకాలంలో మరియు కలిసి ఉన్నాయని మేము చెప్తాము. అలాగే, మీరు మార్గం యొక్క ఉన్నత దశలలో ఒకసారి, మనస్సు మరియు నిజమైన విరమణలు ఏకకాలంలో ఉంటాయి.

ప్రేక్షకులు: అంటే అజ్ఞానం వల్ల ధర్మబద్ధమైన ఆలోచన కలుషితం అవుతుందని మీరు చెబుతున్నారా? ఈ రెండూ ఒకేసారి ఎలా జరుగుతాయి?

VTC: అదే సమయంలో మీకు అజ్ఞానం మరియు ప్రేమ ఎలా ఉన్నాయి? నేను ప్రేమ గురించి ధ్యానం చేస్తున్నాను మరియు నేను దానిని బాగా చేస్తున్నానని చెప్పండి మరియు నా హృదయంలో చైతన్య జీవుల పట్ల ఈ నిజమైన ప్రేమ అనుభూతిని కలిగి ఉన్నాను. కానీ నేను చైతన్య జీవులను ఎలా చూస్తున్నానో, నేను ఇప్పటికీ వాటిని సహజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు భావించాను. ఇది ధర్మబద్ధమైనది మరియు ఇది జ్ఞానోదయానికి దారి తీస్తుంది, అయితే ఇది వారి నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం ద్వారా కలుషితమవుతుంది. శూన్యతను మనం ఎంత ఎక్కువగా గ్రహిస్తామో, మన ప్రేమ అంత స్వచ్ఛంగా మారుతుంది. అందుకే చంద్రకీర్తి, మధ్యమకావతారం ప్రారంభంలో మూడు రకాల కరుణ గురించి మాట్లాడాడు. జీవులను బాధగా చూసే కరుణ, వాటిని అశాశ్వతంగా చూసే కరుణ మరియు జీవులను స్వాభావిక ఉనికి లేకుండా చూసే కరుణ ఉన్నాయి. శూన్యత గురించి మనం ఎంత ఎక్కువ అవగాహన పెంపొందించుకోగలిగితే, మన కరుణ అంత స్వచ్ఛంగా ఉంటుంది. అది వస్తువులేని కరుణ.

మన సాధారణ స్థితిలో మనం చైతన్య జీవులను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు చూస్తాము. నా ప్రేమ మరియు కరుణ సహజంగానే ఉన్నాయి. నేను పొందబోయే జ్ఞానోదయం అంతర్లీనంగా ఉంది. నేను స్వతహాగా ఉనికిలో ఉన్నాను. మన దగ్గర అన్ని ముక్కలు ఉన్నాయి కానీ మనకు నిజంగా అది లేదు ఎందుకంటే మనం ప్రతిదీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు చూస్తున్నాము. అందుకే మన అంకితభావంలో మనం ఎప్పుడూ వస్తువులను ఖాళీగా చూడడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

ప్రేక్షకులు: అశాశ్వతమైన మనస్సుకు కర్మ ముద్రలు ఎలా ఉంటాయి?

VTC: ఎందుకంటే మనస్సు శాశ్వతంగా ఉంటే, అది క్షణం క్షణం మారదు. కర్మ ముద్రలు కూడా క్షణక్షణం మారుతూ ఉంటాయి. వారు శాశ్వతంగా ఉంటే, వారు ఫలితాలను తీసుకురాలేరు. శాశ్వతమైనది ఏదైనా ఫలితాన్ని ఇవ్వదు. అశాశ్వతంగా ఉండటం, (అంటే అది క్షణం క్షణం మారుతుంది, ఫలితాన్ని తీసుకురావడం లేదా ఒక కారణం ఫలితంగా ఉనికిలో ఉండటం), మీరు క్షణ క్షణం మారుతున్నారని అర్థం.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి మీరు ఏమీ చేయకపోయినా, అది క్షణం క్షణం మారుతుందా?

VTC: అవును, అందుకే మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌ని చూడమని నేను ప్రజలకు చెప్తున్నాను. ఇది ఏమైనప్పటికీ క్షణ క్షణం మారుతున్నందున, మనం దానిని మంచి మార్గంలో మార్చడానికి ప్రయత్నించవచ్చు.

1. ఈ తిరోగమనంలో ఉపయోగించే సాధన ఒక క్రియ తంత్ర సాధన. స్వీయ-తరాన్ని చేయడానికి, మీరు ఈ దేవత యొక్క జెనాంగ్‌ని పొందాలి. (ఒక జెనాంగ్‌ను తరచుగా పిలుస్తారు దీక్షా. ఇది ఒక తాంత్రికుడు ప్రదానం చేసే చిన్న వేడుక లామా) మీరు తప్పనిసరిగా వింగ్‌ను కూడా స్వీకరించి ఉండాలి (ఇది రెండు రోజులు సాధికారత, దీక్షా ఒక ప్రదర్శన లోకి తంత్ర, యోగా తంత్ర, లేదా అత్యధిక యోగా తంత్ర సాధన). లేకపోతే, దయచేసి చేయండి ముందు తరం సాధన. ↩