మంజుశ్రీ సాధన యొక్క ఉద్దేశ్యం

• మంజుశ్రీ అభ్యాసం యొక్క ఉద్దేశ్యం మరియు రకాలు
• నాలుగు రకాల జ్ఞానం
• నాలుగు అపోహలు మరియు మంజుశ్రీ అభ్యాసం వాటిని ఎలా తొలగిస్తుంది
• సాధారణ ప్రదర్శనలను తొలగించడం
• సాధనకు సంబంధించిన ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

మంజుశ్రీ సాధన మరియు వ్యాఖ్యానం 03 (డౌన్లోడ్)

మంజుశ్రీ అభ్యాసం ముఖ్యంగా మన జ్ఞానాన్ని పెంపొందించడానికి సహాయపడుతుంది. బుద్ధులందరికీ ఒకే సాక్షాత్కారం ఉంది. మంజుశ్రీకి అన్ని బౌద్ధుల కంటే ఎక్కువ జ్ఞానం మరియు తక్కువ కరుణ ఉందని కాదు; వారందరికీ ఒకే విధమైన సాక్షాత్కారాలు ఉన్నాయి. మంజుశ్రీ యొక్క ప్రత్యేకత జ్ఞానం, మరియు అతను అన్ని బుద్ధుల జ్ఞానం యొక్క అభివ్యక్తి. మంజుశ్రీకి వివిధ రూపాలు ఉన్నాయి. ఇది ఎరుపు-పసుపు రూపం [ఇది మనలో సాధన సాధన ఇప్పుడు నారింజ అని పిలుస్తారు]. తెల్ల మంజుశ్రీ మరియు నల్ల మంజుశ్రీ కూడా ఉన్నారు. భయానక మంజుశ్రీ యమంతక లేదా దోర్జే జిగ్జే. కాబట్టి మంజుశ్రీ యొక్క విభిన్న రూపాలు చాలా ఉన్నాయి మరియు అవన్నీ జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి ఉన్నాయి.

జ్ఞానానికి, జ్ఞానానికి చాలా తేడా ఉంది. మనం తరచుగా ఈ విషయాలను మన జీవితంలో చాలా గందరగోళానికి గురిచేస్తాము, ఎందుకంటే మనకు జ్ఞానం ఉంటే మరియు మనకు చాలా తెలిస్తే, మనం తెలివైనవారమని అనుకుంటాము. కాదు. మనం చాలా గుర్తుంచుకుంటే మనం తెలివైనవారమని అనుకుంటాం. కాదు. నా ఉద్దేశ్యం, కంప్యూటర్ మనకంటే చాలా బాగా గుర్తుపెట్టుకుంటుంది. కంప్యూటర్‌కు జ్ఞానం ఉందా? కాదు. కాబట్టి విషయాలు తెలుసుకోవడం మరియు సమాచారాన్ని కలిగి ఉండటం, ఆపై ఆ సమాచారాన్ని దయతో మరియు తగిన విధంగా ఎలా ఉపయోగించాలనే జ్ఞానం కలిగి ఉండటం మధ్య మన జీవితంలో చాలా తేడా ఉంది.

మంజుశ్రీ అభ్యాసం మన జ్ఞాపకశక్తికి సహాయపడటానికి ఉపయోగపడుతుంది-ఇది సమాచారాన్ని పొందడంలో మరియు గుర్తుంచుకోవడంలో మాకు సహాయపడుతుంది. నత్తిగా మాట్లాడటంలో ఇబ్బందులు ఉన్న వ్యక్తులకు మరియు ఇలాంటి అన్ని రకాల విషయాలకు సహాయం చేయడానికి కూడా ఇది ఉపయోగపడుతుంది. అయితే వివేకాన్ని పెంపొందించుకోవడమే అసలు ఉద్దేశం. మరియు ఇది సబ్‌టామిక్ కణాల జ్ఞానం మరియు విద్యుత్ ఎలా పనిచేస్తుందనే జ్ఞానం మాత్రమే కాదు. అది ప్రాథమికంగా జ్ఞానం, కాదా? ఇక్కడ మనం వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం కోసం చూస్తున్నాము.

వాస్తవికత యొక్క స్వభావానికి సంబంధించి కూడా, దాని గురించి జ్ఞానం మరియు దాని గురించి జ్ఞానం కలిగి ఉండటం మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. మనం ఆ గ్రంథాలన్నింటినీ పఠించవచ్చు మరియు శూన్యత యొక్క మొత్తం రూపురేఖలను ఇస్తూ అనేక ఉపన్యాసాలు పఠించవచ్చు. మేము 18 రకాల శూన్యత గురించి మాట్లాడవచ్చు, మరియు నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు మీరు ఉపయోగించేది, మరియు భిన్నమైన ఈ లేదా శూన్యత, మరియు బ్లా, బ్లా, బ్లా, దాని గురించి మన మనస్సులో ఎలాంటి అవగాహన లేకుండా. కాబట్టి మనం శూన్యత గురించి జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉంటాము, కానీ జ్ఞానం దానిని గ్రహించకుండానే.

ముందుగా మనకు జ్ఞానం కావాలి. మాకు కొంత సమాచారం కావాలి, తద్వారా ఎలా చేయాలో తెలుసుకోవచ్చు ధ్యానం మరియు జ్ఞానాన్ని ఎలా అభివృద్ధి చేసుకోవాలో తెలుసు. కానీ మనం ఇక్కడ వెతుకుతున్న అసలు విషయం జ్ఞానం, ఎందుకంటే అది మన ఆలోచనలను మార్చే జ్ఞానం.

నాలుగు రకాల జ్ఞానం

కొన్నిసార్లు మనం నాలుగు రకాల జ్ఞానం గురించి మాట్లాడుతాము. జ్ఞానం గురించి మాట్లాడటానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి మరియు ఒక మార్గం ఈ నాలుగు రకాలు. మనకు పుట్టుకతో వచ్చిన సహజమైన జ్ఞానం, వినికిడి నుండి ఉద్భవించే జ్ఞానం, ఆలోచన (లేదా ఆలోచించడం లేదా ప్రతిబింబించడం) నుండి జ్ఞానం మరియు ధ్యానం నుండి పుట్టుకొచ్చే జ్ఞానం ఉన్నాయి.

ఈ మొదటిది, సహజమైన జ్ఞానం, ఇది మునుపటి జీవితాల నుండి తీసుకువెళ్లిన జ్ఞానం. ఇంతకుముందు మనం మన మనస్సులకు శిక్షణ ఇచ్చిన జ్ఞానం ఏదైనా ఈ జీవితంలోకి వచ్చే లోతైన ముద్రను వదిలివేసాము. కొంతమంది వ్యక్తులు, వారు చిన్న వయస్సు నుండి, ఇతర వ్యక్తుల కంటే మెరుగ్గా "అది పొందడం" మీరు చూస్తారు.

మేము తరచుగా అనుకుంటాము - అది మీకు "అది వచ్చింది" లేదా మీకు లేదు. కానీ అది కాదు. ఈ జ్ఞానం నలుగురిలో ఒకటి మాత్రమే, మరియు ఇది ఒక్కటే, వాస్తవానికి, మునుపటి జీవితాల ఫలితంగా వస్తుంది. తదుపరి మూడు-వినికిడి, ఆలోచన మరియు ధ్యానం-ఈ జీవితంలో అభివృద్ధి చెందుతాయి. ఈ జీవితకాలంలో మనం జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోగలమని, అందుకే మేము ఈ అభ్యాసాన్ని చేస్తున్నాము అని ఇది నొక్కి చెబుతుంది.

తదుపరి జ్ఞానం తరచుగా "వినికిడి జ్ఞానం" అని అనువదించబడుతుంది, అయితే ఇది వాస్తవానికి చదవడం మరియు అధ్యయనం చేయడం కూడా కలిగి ఉంటుంది. ఇది నేర్చుకునే జ్ఞానం. ఇందులో కొంత జ్ఞానాన్ని పొందే అంశాలు ఉండవచ్చు, కానీ మీరు బోధలను వింటున్నప్పుడు, మీరు వాటిని చదువుతున్నప్పుడు, మీరు వాటిని చదువుతున్నప్పుడు, మీ స్వంత మనస్సులో కూడా కొంత జ్ఞానం పుడుతుంది. మీరు కాలక్రమేణా ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నప్పుడు మీరు దీన్ని చూడవచ్చు. మీరు ఎంత ఎక్కువగా ప్రాక్టీస్ చేస్తే, మీరు వివిధ అంశాలతో మరింత సుపరిచితులవుతారు, మీరు అంతగా శుద్ధి చేసుకుంటారు మరియు మీ స్వంత మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో మీరు యోగ్యతను పెంచుకుంటారు. అప్పుడు, మీరు బోధనలను విన్నప్పుడు, మీరు వింటున్నప్పుడు పదాల అర్థం ఏమిటో పూర్తిగా భిన్నమైన అనుభవాన్ని పొందవచ్చు లేదా పుస్తకం అంటే ఏమిటో పూర్తిగా భిన్నమైన అనుభవాన్ని పొందవచ్చు.

నా స్వంత అనుభవంలో ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది. నేను వెళ్ళిన మొదటి కోపాన్ కోర్సులు నాకు గుర్తున్నాయి-మొదటిది 1975లో మరియు రెండవది 1976లో. మధ్యలో నేను చేసాను వజ్రసత్వము తిరోగమనం. నేను ఆ రెండవ కోర్సు కోసం తిరిగి వచ్చినప్పుడు, “గత సంవత్సరం అతను నేర్పించినది ఇదేనా?” అని ఆలోచిస్తున్నాను. పూర్తిగా కొత్త గా అనిపించింది. నేను దానిని పూర్తిగా భిన్నమైన రీతిలో అనుభవించాను. మీలో కొందరికి కూడా ఆ అనుభవం ఉండవచ్చు. విలువైన మానవ జీవితం వంటి అంశాన్ని కూడా తీసుకోండి. మీరు దీన్ని మొదటిసారి వింటారు మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “అమూల్యమైన మానవ జీవితం, ఎనిమిది స్వేచ్ఛలు మరియు పది అదృష్టాలు. ఈ విషయాలన్నీ ఏమిటి? నాకు అర్థం కావడం లేదు!” అప్పుడు మీరు బోధనలతో పరిచయం పొందడం ప్రారంభించండి మరియు మీరు శుద్ధి చేసి, యోగ్యతను సృష్టిస్తారు. అప్పుడు మీరు విలువైన మానవ జీవితంపై బోధనలను విన్నప్పుడు, మీ హృదయంలో పూర్తిగా భిన్నమైన అనుభవం ఉంటుంది మరియు మీరు వింటున్న పదాలు లేదా మీరు చదువుతున్న పదాలు సరిగ్గా ఒకేలా ఉన్నప్పటికీ, ఒక రకమైన అనుభూతి వస్తుంది. విషయం. మీలో ఎవరికైనా ఆ అనుభవం ఉందా? కనుక ఇది మన నుండి వస్తున్నది.

ధర్మ ప్రసంగం ఇవ్వడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. ఒక వ్యక్తి ధర్మ ప్రసంగం విని, "అవునా?" మరియు మరొక వ్యక్తి "వావ్!" మరియు, అది పూర్తిగా తమకు వెలుపల నుండి వచ్చిందని వారిద్దరూ నమ్ముతున్నారు.

నేను ఎసాలెన్ ఇన్‌స్టిట్యూట్‌లో ఒక సెమినార్ ఇచ్చాను, మరియు చాలా మంది ప్రజలు సెమినార్‌ని ఆస్వాదిస్తున్నట్లు అనిపించింది, కానీ ఒక వ్యక్తి వారికి ఫీడ్‌బ్యాక్ లెటర్ వ్రాసే ప్రయత్నం చేసాడు, “నేను 20 సంవత్సరాలుగా ఈసాలెన్‌కి వస్తున్నాను, ఇది నేను వెళ్ళిన అత్యంత భయంకరమైన వర్క్‌షాప్. ఆమె ఏమి మాట్లాడుతుందో ఆమెకు తెలియదు మరియు ఆమె బోధించేది. ఆమె తన పట్ల వ్యామోహం కలిగి ఉంది మరియు ఆమె బౌద్ధ డా. లారా వలె కనిపిస్తుంది. ఒకే బోధనను వినే వివిధ వ్యక్తుల మధ్య అసమానత ఇదే!

కాబట్టి మీరు వినడం లేదా వినడం నుండి పొందిన జ్ఞానం మన స్వంత మనస్సుతో పరస్పర చర్య అని మీరు చూడవచ్చు. మీరు ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పుడు, శుద్ధి చేసి, మెరిట్‌ని సృష్టించినప్పుడు, మీ సానుకూల సామర్థ్యం ఎలా మారుతుందో కూడా మీరు చూడవచ్చు.

మేము బోధనలను వినడం లేదా అధ్యయనం చేయడం మాత్రమే కాదు. మనం కూడా వాటి గురించి ఆలోచించాలి, వాటి గురించి ఆలోచించాలి, ఆలోచించాలి మరియు వాటిని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి. కొన్నిసార్లు మేము వాటిని వింటాము మరియు మేము అర్థం చేసుకున్నామని అనుకుంటాము, కానీ మేము పూర్తిగా బేస్ గా ఉన్నాము. మాకు సరైన ఆలోచన లేదు. అందుకే కలిసి కలుసుకోవడం, కలిసి చర్చించుకోవడం చాలా విలువైనది. మీరు చర్చించినప్పుడు, మీరు ఎంత అర్థం చేసుకున్నారో అకస్మాత్తుగా చూస్తారు. మరియు మీరు ఇతరుల అవగాహనను వింటారు మరియు దానిని మీ స్వంత అవగాహనతో సరిపోల్చండి మరియు మీరు సరిగ్గా అర్థం చేసుకోలేని వాటిని లేదా వారు అర్థం చేసుకోని వాటిని చూడడంలో మీకు సహాయపడుతుంది. అక్కడ చాలా నేర్చుకోవడం జరుగుతుంది. కాబట్టి ఆలోచన యొక్క రెండవ దశ ఏమిటంటే, మనకు బోధనలపై సరైన అవగాహన ఉందని నిర్ధారించుకోవడం. పదాలను తెలుసుకోవడం లేదా పదాలను పఠించగలగడం మాత్రమే సరిపోదు. కొన్నిసార్లు మనం అలా చేయవచ్చు, కానీ, మన హృదయంలో, మనం వాటిని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటాము. ఇది చాలా సంవత్సరాల పాటు కొనసాగుతుంది, మనం నిజంగా బేస్ నుండి బయట ఉన్నామని గ్రహించవచ్చు.

ఒకసారి మనం బోధలను ఆలోచించాము లేదా ప్రతిబింబించాము లేదా ఆలోచించాము, అప్పుడు మనం ధ్యానం వాళ్ళ మీద. నుండి ఉత్పన్నమయ్యే అసలైన జ్ఞానం ధ్యానం శమత మరియు విపస్సనాల కలయిక: ప్రశాంతత మరియు ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి. ఇది చాలా లోతైన స్థాయి జ్ఞానంలో వస్తుంది ధ్యానం.

ఆ మూడు జ్ఞానాలు ఈ జీవితంలోనే అభివృద్ధి చెందుతాయి. ఇది గుర్తించడం ముఖ్యం. “నేను పాఠశాలలో బాగా రాణించలేదు, కాబట్టి నేను ధర్మాన్ని ఎలా నేర్చుకోబోతున్నాను?” అని ఆలోచించవద్దు. అది తప్పు ఆలోచన. అన్నింటిలో మొదటిది, మనం ఈ జీవితంలోకి వచ్చేది ఒక రకమైన జ్ఞానం మాత్రమే; మేము ఈ జీవితంలో మిగిలిన మూడింటిని పొందుతాము. రెండవది, ప్రాపంచిక "జ్ఞానం" మరియు ధర్మ జ్ఞానం రెండు వేర్వేరు బంతి ఆటలు. నేను చాలా ప్రాపంచిక జ్ఞానం ఉన్న వ్యక్తులను కలిశాను-ఉన్నత ఉద్యోగాలు, PhDలు మొదలైనవి-కానీ మీరు వారిని ధర్మ చర్చకు తీసుకువెళ్లారు మరియు వారు దానిని అర్థం చేసుకోలేరు. లోపలికి చూసుకోవడానికి మరియు వారి స్వంత మనస్సులను చూసుకోవడానికి వారికి ఎటువంటి సౌకర్యం లేదు; వారు ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోలేరు. వారి ఐక్యూ 160 ఏదో ఒకటి అయినప్పటికీ.

అప్పుడు మీరు పూర్తిగా చదువుకోని ఇతర వ్యక్తులు ఉన్నారు, కానీ వారి మనస్సులలో నిజమైన జ్ఞానం ఉంటుంది. వారు కొంచెం ధర్మాన్ని విని, “వావ్!” అని అంటారు. వారు దాన్ని పొందుతారు. గొప్ప అభ్యాసకులుగా మారిన పేద లేదా చదువుకోని వ్యక్తుల గతం నుండి ఈ కథనాలను చూడండి. కాబట్టి మీరు తెలివిగా ఉన్నారా లేదా మూర్ఖులారా, లేదా మీకు తెలిసినవి లేదా మీకు తెలియని వాటి గురించిన మీ స్వీయ-చిత్రాలన్నింటినీ విసిరేయమని నేను బాగా సిఫార్సు చేస్తున్నాను ఎందుకంటే వాటిలో చాలా వరకు తప్పు, ముఖ్యంగా ధర్మం విషయానికి వస్తే.

నాలుగు అపోహలు

నేను నాలుగు అపోహలు లేదా నాలుగు వక్రీకరణలను పరిచయం చేయాలనుకుంటున్నాను. కొంతమంది ఇలా అంటారు, “నేను విశ్వాసిని. నాకు మతం లేదు. నాకు మతం మీద నమ్మకం లేదు. నా మనస్సు ఎలాంటి మతపరమైన సిద్ధాంతాల నుండి పూర్తిగా విముక్తి పొందింది. సరే, ఆ వ్యక్తి నిజంగా దేనిపైనా నమ్మకం లేదా? "నేను విశ్వాసిని కాదు" అని మనం చెప్పవచ్చు, కానీ ఈ నాలుగు వక్రీకరణలతో సహా అనేక ప్రాథమిక నమ్మకాలను మేము ఇప్పటికీ కలిగి ఉన్నాము, వీటిని తప్పు శ్రద్ధలు లేదా తప్పుడు మానసిక నిశ్చితార్థాలు అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ ప్రపంచాన్ని చూసేందుకు నాలుగు మార్గాలు ఉన్నాయి, వీటిని మనం సాధారణంగా గుర్తించలేము. "నేను నమ్మని వాడిని" అని చెప్పే ఎవరైనా కూడా ఈ విషయాలను నమ్ముతారు.

ప్రపంచంపై మన "తీసుకునే" ఈ నాలుగు నమ్మకాలు ఏవి? అన్నింటిలో మొదటిది, మనం అశాశ్వతమైనది, మారుతున్నది, క్షణికమైనది అని అనుకుంటాము విషయాలను స్థిరంగా, స్థిరంగా మరియు శాశ్వతంగా ఉంటాయి. వేదాంతం మరిచిపో! మనమందరం ఇలా అంటాము, “అవును, ప్రతిదీ మారుతోంది, క్షణం క్షణం, కానీ నా కారు ఎందుకు గీతలు పడింది? అలా జరగాల్సింది కాదు!”

ఈ నాలుగు అపోహలు పుట్టుకతో వచ్చిన నమ్మకాలు. తప్పుడు తత్వాలలో మనం వినేవాటితో మనం వాటిని బలోపేతం చేయవచ్చు, కానీ ఇవి మనం ఈ జీవితంలోకి వచ్చే ప్రాథమిక సహజమైన నమ్మకాలు. అశాశ్వతమైన వాటి పట్ల మనం ప్రతిస్పందిస్తాము, అవి స్థిరమైనవి మరియు శాశ్వతమైనవి కాదా? మేము మా వైపు చూసినప్పుడు శరీర, మనది మనలా అనిపిస్తుందా శరీర నిన్నటి నుండి మార్చారా? మనది మనలా అనిపిస్తుంది కదా శరీరరోజురోజుకీ, నిమిషానికి నిమిషానికి వయసు పెరుగుతోందా? మీరు నిజంగా చేస్తారా? మీరు ఉదయం అద్దంలో చూసుకున్నప్పుడు, మీ ముడతలు నిన్నటి కంటే లోతుగా ఉన్నాయని మీరు నిజంగా అనుకుంటున్నారా? సరే, లేదు, ఎందుకంటే మీరు ఆ క్రీం అంతా వేసుకున్నారు, కాబట్టి ఈ రోజు ముడతలు తక్కువగా ఉన్నాయి. మనం అశాశ్వతం గురించి ఎలా ఆలోచిస్తాం- మన ముడతలు పోతాయి. మన ముడతలు మరింత దిగజారిపోతాయని మేము ఎప్పుడూ అనుకోము. కానీ, నిజానికి, అదే జరుగుతోంది. క్షణ క్షణానికి పరిస్థితులు మారుతున్నాయి, అయినప్పటికీ, మేము వాటిని చాలా స్థిరంగా మరియు పటిష్టంగా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. కాబట్టి అది మొదటి అపోహ లేదా వక్రీకృత వీక్షణ.

రెండవది, వాస్తవానికి ప్రకృతిలో బాధలు అనుభవిస్తున్న వస్తువులు సంతోషంగా ఉంటాయనే నమ్మకం. ఇది మనల్ని మోసం చేసే పెద్దది. అవును, అశాశ్వతమైన వాటిని శాశ్వతంగా భావించడం ద్వారా మనం చాలా మోసపోయాము, కానీ అసంతృప్తమైన విషయాలు సంతోషంగా ఉన్నాయని భావించేది-ఇదే పెద్దది. ఇది మాకు BF స్కిన్నర్ యొక్క ఎలుకలను ఇష్టపడేలా చేస్తుంది, అవి తమ తదుపరి హిట్ ధాన్యాన్ని పొందడానికి ఎల్లప్పుడూ మీటను కొడుతూ ఉంటాయి. మేము రోజంతా పికింగ్ మరియు పెకింగ్ చేస్తూ, మా ఆనందాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఇది ఉదయాన్నే స్టార్‌బక్స్‌తో మొదలవుతుంది, మరియు అది అక్కడ నుండి కొనసాగుతుంది, మనం ఏదో ఒక రకమైన ఆనందాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, మనం చేరుకునే ఈ విషయాలన్నీ మనల్ని సంతోషపరుస్తాయి. మనం ప్రశంసలు పొందినప్పుడు, ప్రశంసలు నిజమైన ఆనందం అని మేము భావిస్తున్నాము మరియు మేము దానిని వెతుకుతున్నాము. మాకు అది కావాలి. మా ప్రణాళికలు బాగా సాగుతాయి మరియు మేము చేసిన మంచి పనులకు మేము గుర్తించబడతాము మరియు ప్రజలు మమ్మల్ని అభినందించారు. ఇది సంతోషం అని మనం అనుకుంటున్నాం, లేదా? అందుకే ఈ ఆహ్లాదకరమైన పదాలు విననప్పుడు మనం చాలా వంగిపోతాము. మీకు ఈ అనుబంధాలు లేవని మీరు అనుకుంటే, మీరు వాటిని పొందనప్పుడు మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో ఆలోచించండి. అప్పుడు మీరు వాటిని కలిగి ఉన్నారని మీరు చూస్తారు. మేము మంచి ఆహ్లాదకరమైన పదాలను ఇష్టపడతాము మరియు వాటిని పొందనప్పుడు మేము కలత చెందుతాము.

ఆహారం మనకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందని మేము భావిస్తున్నాము, కాబట్టి మేము మంచి ఆహారాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు మేము మంచి సంగీతాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు మంచి వ్యక్తుల చుట్టూ ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము. మాకు మంచి అనుభూతిని కలిగించే తాజా విషయం కోసం మేము ఎల్లప్పుడూ బయట చూస్తున్నాము. అప్పుడు మనం ఆ విషయం పొందినట్లయితే మనం విజయం సాధించినట్లే మరియు మన జీవితాలు సంతోషంగా ఉన్నట్లే అని అనుకుంటాము. కానీ నిజానికి, వీటిలో ఏవైనా ఆనందాన్ని ఇస్తాయా? అవి ఒక నిర్దిష్ట రకమైన అసంతృప్తి నుండి ఉపశమనం కలిగించవచ్చు లేదా ఒక నిర్దిష్ట రకమైన బాధ నుండి ఉపశమనం పొందవచ్చు, కానీ అవి మనకు మన్నికైన ఆనందాన్ని అందిస్తాయా? లేదు, ఎందుకంటే అవి మనకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తే, అవి మనకు ఎంత ఎక్కువ ఉంటే, అవి మనల్ని అంతగా సంతోషపరుస్తాయి.

"నేను ఎప్పటికీ తగినంత ప్రశంసలను పొందలేను" అని మీరు అనవచ్చు. కానీ, ఎవరైనా అక్కడ కూర్చుని, టేప్ రికార్డర్ లాగా, మీకు అదే మధురమైన పదాలను పదే పదే చెబితే, వారు మిమ్మల్ని తారుమారు చేస్తున్నారని లేదా మిమ్మల్ని ఉంచుతున్నారని లేదా మిమ్మల్ని ఉపయోగిస్తున్నారని మీరు అనుకోవచ్చు. సరియైనదా? కాబట్టి మనం కూడా ఆ మంచి పదాలన్నింటినీ పొందుతాము మరియు మనకు మంచి పేరు ఉంది, మన గురించి మనం ఇంకా మంచిగా భావించడం లేదు. మనం చూడాలి మరియు చూడాలి: ప్రకృతిలో అసలైన బాధలు మనకు ఆనందాన్ని ఇస్తాయని మనం అనుకుంటాము. మేము దీన్ని నిజంగా నమ్ముతాము. మరి అశాశ్వతమైన విషయాలు శాశ్వతం అనే నమ్మకంతో మన జీవితాన్ని ఎలా ఆధారం చేసుకున్నామో అలాగే మన జీవితమంతా ఈ నమ్మకంపై ఎలా ఆధారపడతామో చూడాలి.

మూడవ వక్రీకరణ అశుద్ధ వస్తువులు స్వచ్ఛమైనవని ఆలోచించడం. మళ్ళీ, మేము మా తీసుకుంటాము శరీర ఉదాహరణకు. ఈ ప్రచారమంతా మా వద్ద ఉంది ... (క్షమించండి, ప్రచారాన్ని నమ్మే వ్యక్తుల కోసం, కానీ ఇది ప్రచారం), “ది శరీర అందంగా ఉంది." మనమందరం ఇది విన్నాము, కాదా? ప్రత్యామ్నాయ ఆలోచన ఏమిటంటే, “మీ శరీర చెడు మరియు పాపం,” మరియు అది ఎవరికి కావాలి? కాబట్టి మేము ఇతర తీవ్రస్థాయికి వెళ్లి మీ ఆలోచనను ప్రచారం చేస్తాము శరీర అందంగా ఉంది. నిజానికి, రెండూ పూర్తిగా తప్పు.

దీన్ని చూద్దాం, “అయ్యో శరీర చాలా అందంగా ఉంది!" ఆలోచన. దీన్ని దృష్టిలో ఉంచుకుని మీరు ప్రతిరోజూ అద్దం ముందు కూర్చుని మీ జుట్టు మరియు మీ అలంకరణను తనిఖీ చేసుకోండి. అబ్బాయిలు కూడా, మరియు వారు ప్రత్యేకంగా వారి జుట్టును తనిఖీ చేస్తారు ఎందుకంటే ఇది మొత్తం రాలిపోతుంది. మేము తనిఖీ చేస్తాము, “నేను ఎలా కనిపిస్తాను? ఈ రోజు నా కుండ బొడ్డు ఎలా ఉంది? నేను కొంచెం సన్నబడ్డానా?”

మేము ఇలా అనుకుంటున్నాము శరీర స్వచ్ఛమైనది మరియు అద్భుతమైనది, మరియు అది చాలా కావాల్సినది. మరియు ఇతరుల శరీరాలు కూడా ఉన్నాయని మేము అనుకుంటాము, కాబట్టి మేము వారి శరీరాలను కౌగిలించుకొని ముద్దు పెట్టుకోవాలనుకుంటున్నాము. కానీ ఆగి నిజంగా ఏమి చూడండి శరీర ఉంది. మీలోని ఏదైనా రంధ్రం నుండి బయటకు వచ్చే ఏదైనా చేస్తుంది శరీర మీకు బాగా కనిపిస్తుందా? మీరు ఆహారం తినడానికి ముందు, ఇది ఆకర్షణీయంగా ఉంటుంది. మీకు ఈ అద్భుతమైన లాసాగ్నా ఉంది. ఇది చాలా బాగుంది. కానీ వెంటనే అది లోకి వెళుతుంది శరీర, అది మారుతుంది. మరియు అది ఎక్కడ బయటకు వచ్చినా, అది స్వచ్ఛంగా మరియు శుభ్రంగా ఉందా? అవకాశమే లేదు! మా శరీర మన సాధారణ అవగాహన ప్రకారం, వస్తువులను ఒక రకంగా అబ్బురపరిచే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఈ విషయాలు స్వాభావికంగా అసహ్యకరమైనవి కావు, అయితే మనం చూసే ప్రాథమిక మార్గంలో శరీర, ఈ విషయాలు స్వచ్ఛమైనవి మరియు పరిశుభ్రమైనవి కావు. మీరు అత్యవసర గదిలో పని చేస్తే లేదా మీరు 911తో పని చేస్తే, మీరు నమ్మశక్యం కాని విషయాలను చూస్తారు: ఇక్కడ ఉన్న వ్యక్తుల శరీరాలు మరియు అక్కడ ఉన్న బిట్‌లు మరియు లోపలి నుండి పూర్తిగా తెరవబడతాయి. ఇది అందంగా ఉందని మనం భావిస్తున్నామా?

మీరు కాలేజీ అనాటమీని తీసుకునే అవకాశం వచ్చినప్పుడు గుర్తుందా? మీరు దాన్ని తీసుకున్నారా లేదా దాని చుట్టూ తిరగడానికి ఏదైనా మార్గాన్ని కనుగొన్నారా? మేము సాధారణంగా లోపలి భాగాలను చూడము శరీర మరియు చెప్పండి, "ఇది బాగుంది." అయినప్పటికీ మన మనస్సు ఈ ప్రచారాన్ని చేస్తుంది మరియు నమ్ముతుంది శరీర అందంగా ఉండటం-అందమైన మరియు కావాల్సినవి రెండూ. ఈ సహజమైన దురభిప్రాయంతో మేము మాపై పట్టుకోవాలనుకుంటున్నాము శరీర. మరణ సమయంలో మనం దాని నుండి విడిపోవాలని కోరుకోము, ఎందుకంటే ఇది చాలా స్వచ్ఛమైనది మరియు చాలా మంచిది. మరియు ఇతరుల శరీరాలు కూడా స్వచ్ఛంగా మరియు అందంగా ఉంటాయి మరియు మేము వారిని కౌగిలించుకోవాలని మరియు ముద్దు పెట్టుకోవాలని కోరుకుంటున్నాము. అంటే వాళ్ళు చనిపోయే వరకు, ఆపై మనం అరుస్తూ పారిపోతాం. మన మనస్సు దేని గురించి ఎంత తప్పుగా ఉందో ఇది చూపిస్తుంది శరీర ఉంది. కనుక ఇది మూడవ అపోహ: అపవిత్రమైన విషయాలు స్వచ్ఛమైనవిగా భావించడం.

నాల్గవ దురభిప్రాయం ఏమిటంటే, నిస్వార్థ విషయాలకు స్వీయం ఉంటుంది. వాస్తవానికి, వస్తువులకు ఎలాంటి కాంక్రీటు సారాంశం లేదు; వారి స్వంత వైపు నుండి వారికి ఎటువంటి స్వభావం లేదు. కానీ వారికి ఒక సారాంశం ఉందని మేము భావిస్తున్నాము, అవి వారి స్వంత స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటాయి మరియు స్వతంత్రంగా వారి స్వంత శక్తి క్రింద ఉన్నాయి. ఈ దురభిప్రాయం మూలాధారం. ఇది సంసారానికి మూలమైన స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం.

ఈ నాలుగు అపోహల గురించి ఆసక్తికరమైనది ఇక్కడ ఉంది. మేము ధర్మ తరగతికి వచ్చాము, మరియు మేము వాటిని వ్రాసి, "ఓహ్, అవును, ఈ నాలుగు ఎలా తప్పుగా ఉన్నాయో నేను చూడగలను" అని చెప్తాము. కానీ అవి నిజమేనన్నట్లుగా మనం మన జీవితాన్ని గడుపుతూ ఉంటాము. మేము తరగతి నుండి బయటకు వెళ్ళిన క్షణం, మేము అదే పాత అవగాహనలోకి తిరిగి వస్తాము. దీనివల్ల ధర్మం విలువ గురించి మనకు తెలియని అజ్ఞానం ఉంటుంది. ఎలా? ఎందుకంటే ఈ నాలుగు అపోహలను మనం విశ్వసించినప్పుడు, మనం గ్రహించినవన్నీ తప్పు అని గుర్తించలేము. బదులుగా, విషయాలు మనకు కనిపించే విధంగా ఉన్నాయని మనం అనుకుంటాము. వారు తమ స్వంత శక్తిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తారు మరియు మేము దానిని నమ్ముతాము. అవి శాశ్వతంగా మరియు మారకుండా కనిపిస్తాయి మరియు మేము దానిని నమ్ముతాము. అవి అందంగా కనిపిస్తాయి మరియు మనకు ఆనందాన్ని ఇవ్వగలవు; మేము దానిని నమ్ముతాము. వారు స్వచ్ఛంగా కనిపిస్తారు; మేము దానిని నమ్ముతాము.

మేము వీటితో పాటు వెళ్తాము అభిప్రాయాలు అంతర్లీనంగా, మరియు మేము వాటి చుట్టూ మన మొత్తం జీవితాన్ని నిర్మించుకుంటాము-ఈ నలుగురిని మనం పేరు పెట్టవచ్చు మరియు వాటి గురించి "బ్లా, బ్లా, బ్లా" అని చెప్పవచ్చు. ఇది వెర్రి ఉంది. “నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నాను, ఎందుకంటే నా మనస్సు అపోహలతో నిండి ఉంది మరియు నేను వాస్తవాన్ని గ్రహించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను” అని మనం అనవచ్చు. కానీ మన ప్రాథమిక గట్ ఫీలింగ్ ఏమిటంటే, “వాస్తవికత ఏమిటో నాకు తెలుసు. నేను విషయాలను ఎలా గ్రహిస్తాను. ” మీరు అలా అనుకోలేదా? అది మీ ప్రాథమిక గట్ ఫీలింగ్ కాదా? “నాకు వాస్తవికత తెలుసు. సరే, అవును, నేను ధర్మ తరగతికి వస్తున్నాను, కానీ నాకు వాస్తవికత తెలుసు. సరే, బహుశా అది నన్ను వదిలించుకోవడానికి నాకు సహాయపడవచ్చు కోపం కొంచెం, కానీ నాకు వాస్తవం తెలుసు."

మేము రోజంతా చుట్టూ తిరగము మరియు ఏదైనా చూసిన ప్రతిసారీ "ఇది తప్పు" అని చెబుతాము. మేము రోజంతా తిరుగుతున్నాము, “ఇది సరైనది. ఇది నాకు కనిపించే విధంగా ఉంది. ” కానీ మనం కొంచెం తర్కాన్ని మాత్రమే ఉపయోగించాలి, కొంచెం లోతుగా చూడండి, మరియు మనకు ఉన్న ప్రతి ఒక్క అవగాహన తప్పు అని చూస్తాము- పూర్తిగా కొట్టివేయబడింది, అరటిపండ్లు, తప్పు! కానీ ఇది మన స్వీయ-చిత్రంతో పాటు సాగదు, ఎందుకంటే మనం తెలివైనవాళ్లం; మేము ప్రకాశవంతంగా ఉన్నాము; మనం ఎల్లప్పుడూ సరైనదే, కాదా? మేము తప్పు కాదు. మేము చెప్పింది నిజమే.

ఇది ధర్మాన్ని ఆచరించే మన డ్రైవ్‌ను బలహీనపరుస్తుంది-మనం ఎంత తప్పుగా ఉన్నామో మనకు తెలియదు. కొన్నిసార్లు మీరు తిరోగమనం లేదా ధ్యానం చేస్తూ ఉండవచ్చు మరియు అకస్మాత్తుగా ఏదో జరుగుతుంది, "బోయింగ్!" మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “నా దేవా! నా మనస్సు పూర్తిగా ఈ గ్రహానికి దూరంగా ఉంది! మనకు ఉన్నప్పుడు వచ్చే వక్రీకరణల గురించి మరచిపోండి కోపం మరియు అసూయ, ఇది నిజంగా విషయాలను సమ్మేళనం చేస్తుంది. నా మనస్సు యొక్క సాధారణ, రిలాక్స్డ్ స్థితికి కూడా వాస్తవికతతో సంబంధం లేదు.

ఇది మనం ఆలోచించడం అలవాటు చేసుకున్నది కాదు, కానీ ఇది నిజంగా విషయాలు. ఉదాహరణకు, మన ఇంద్రియాలను తీసుకుందాం. మీరు ఇప్పుడు మీ కళ్లతో చూస్తున్న వాటిని తీసుకోండి. మేము అక్కడ చూస్తాము మరియు ప్రజలను చూస్తాము, కాదా? అక్కడ జూలీ, మరియు కిమ్, మరియు లిండా, మరియు బార్బరా, మరియు బోనీ మరియు అందరూ ఉన్నారు. వారు, మా దృష్టిలో, వారు అక్కడ నిజమైన వ్యక్తులు, కాదా? కానీ అది తప్పు. వాస్తవానికి, అవి కేవలం శరీరాలు మరియు మనస్సులు మాత్రమే, మరియు మేము దాని పైన ఒక వ్యక్తిని అభిశంసిస్తాము. కానీ మనం అలా చేశామని మాకు తెలియదు. అక్కడ నిజమైన వ్యక్తులు ఉన్నారని మరియు మరీ ముఖ్యంగా ఇక్కడ నిజమైన వ్యక్తి ఉన్నారని మేము భావిస్తున్నాము. మరియు అది నేనే.

మనం మళ్ళీ కళ్ళతో చూస్తే, ప్రతిదీ చాలా స్థిరంగా మరియు దృఢంగా కనిపిస్తుంది, కాదా? ఇదంతా స్థిరమైనది, ఊహించదగినది, సురక్షితమైనది. కానీ వాస్తవానికి, శాస్త్రీయ దృక్కోణం నుండి కూడా, అన్ని చిన్న సబ్‌టామిక్ కణాలు ఈ అద్భుతమైన రేటుతో అల్లుకుంటూ ఉంటాయి మరియు ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటాయి. మా శరీర, టేబుల్, మైక్రోఫోన్, మనం చూస్తున్నవన్నీ క్షణ క్షణం అలాగే ఉండవు. అయినప్పటికీ మనం ఈ ప్రపంచం పూర్తిగా స్థిరంగా మరియు ఊహాజనితమైనదిగా జీవిస్తున్నాము. అది కాదు.

మేము చుట్టూ చూసి, “ఓహ్, ఈ మంచి వ్యక్తులందరూ,” మరియు, “ఈ మంచి ప్రదేశం,” మరియు, “నేను చాలా సౌకర్యంగా ఉన్నాను. ఇవి మంచి మృదువైనవి ధ్యానం కుషన్లు-కేంద్రం చివరకు వాటిని పొందడం నాకు చాలా ఆనందంగా ఉంది. మరియు ఇది ఆనందం. నాకు నా కారు మరియు నా కుటుంబం ఉంది మరియు నేను ఇప్పుడే భోజనం చేసాను మరియు ఇది మంచిది. ఇదే ఆనందం.” మరియు మేము దానిని నమ్ముతాము, కాదా? మరియు అది తప్పు.

మన గురించి మనకు అనిపిస్తుంది శరీర, "ఆ అవును. నేను దీన్ని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటాను శరీర, మరియు నేను దానిని ఎప్పటికీ ఉంచాలనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే ఇది చాలా అద్భుతంగా ఉంది. ఇంకా ఇది ప్రాథమికంగా, ఈ వ్యర్థ సాక్. కాబట్టి, మీరు చూస్తారు, మా ముడి ప్రాథమిక అనుభవం తప్పు. నేను ఇక్కడ ఫిలాసఫీ మాట్లాడటం లేదు; ఇది పచ్చి వస్తువు. అంతిమ వాస్తవికతను గ్రహించడం మరచిపోండి - స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత. మన అవగాహనలు ఎంత తప్పుగా ఉన్నాయో, మన సాంప్రదాయిక అవగాహనలు ఎలా తప్పుగా ఉన్నాయో కూడా మనకు సంప్రదాయంగా అర్థం కాలేదు.

ప్రస్తుతం, మన అజ్ఞానంలో, మనం అంతిమ సత్యాలను లేదా సంప్రదాయ సత్యాలను ఖచ్చితంగా గ్రహించలేము. ఇప్పుడు, అన్నీ ఉనికిలో ఉన్నాయి విషయాలను అంతిమ సత్యాలు లేదా సంప్రదాయ సత్యాలు. కాబట్టి ఆ రెండింటిలో దేనినైనా మనం ఖచ్చితంగా గ్రహించకపోతే, మనం దేనినీ సరిగ్గా గ్రహించలేము. మేము ఇబ్బందుల్లో ఉన్నామని దీని అర్థం, ఎందుకంటే మీరు విషయాలను తప్పుగా గ్రహించినప్పుడు, మీరు ఇబ్బందుల్లో పడతారు. మూర్ఖుడు. అందుకే ఈ నాలుగు అపోహల వల్ల రోజంతా పెద్దఎత్తున అపోహలు చేస్తున్నాం. మేము మా స్వంత తప్పుడు ఆలోచనతో సృష్టించిన ఫాంటసీ ల్యాండ్‌లో పనిచేస్తున్నాము, ఆపై మనకు ఎందుకు సమస్యలు ఉన్నాయని మేము ఆశ్చర్యపోతున్నాము. అదంతా కేవలం తప్పు-భావన మనసు.

మంజుశ్రీ అభ్యాసం మరియు నాలుగు తప్పుడు భావనలు

ముఖ్యంగా నాలుగు అపోహలపై ఈ బోధన నాకు చాలా ఇష్టం. ఇది నిజంగా మా సమస్యలను త్వరగా తగ్గిస్తుంది; దీనితో ఎటువంటి గందరగోళం లేదు. అయితే తాంత్రిక అభ్యాసం-ప్రత్యేకంగా, మంజుశ్రీ అభ్యాసం-ఈ నాలుగింటిని పరిష్కరించడంలో మనకు ఎలా సహాయపడుతుంది?

నీలా ధ్యానం, ఈ నాలుగు వక్రీకరణలకు తాంత్రిక అభ్యాసం ఎలా విరుగుడుగా పనిచేస్తుందో మీరు మీ స్వంత వైపు నుండి మరింత లోతుగా అర్థం చేసుకుంటారు. నేను మీకు ఇక్కడ సమాధానాలు ఇవ్వడం లేదు. దీనితో ఆడుకోవడంలో నా స్వంత ఆలోచనల నుండి వచ్చిన కొన్ని విషయాలను ఆలోచించడానికి నేను మీకు ఇస్తున్నాను. అప్పుడు మీరు మీ స్వంతం నుండి నేర్చుకుంటారు ధ్యానం మరియు మీ స్వంత అనుభవం.

మొదటి అపోహకు సంబంధించి-అశాశ్వతమైన వాటిని శాశ్వతంగా చూడటం-మీరు స్వీయ తరం చేస్తున్నప్పుడు¹ సాధన, మీ మొత్తం శరీర అదృశ్యమవుతుంది. అక్కడ నీకు అశాశ్వతం ఉంది. మీరు తలెత్తండి. గుడ్డు మరియు DHIH ఉన్నాయి, ఆపై అది మంజుశ్రీగా మారుతుంది. మంజుశ్రీ ఈ కాంతిని వెదజల్లుతున్నందున మరింత మార్పు ఉంది. ఆపై అన్ని జ్ఞాన జీవులు మీలో కరిగిపోతున్నప్పుడు మరింత మార్పు ఉంటుంది. మరియు మీరు బయటకు ప్రసరిస్తున్నప్పుడు ఇంకా ఎక్కువ మార్పు ఉంటుంది సమర్పణ తయారు చేస్తున్న దేవతలు సమర్పణలు, మరియు మీరు ఆనందాన్ని అనుభవిస్తున్నారు మరియు వారు మీలో కరిగిపోతున్నారు. మరియు మీరు చేస్తున్నప్పుడు మంత్రం పారాయణం, అక్కడ మంజుశ్రీని ఆవాహన చేస్తూ కాంతి ప్రసరిస్తుంది, మరియు చక్రాలు, మరియు వచనాలు, మరియు కత్తులు, మరియు, "ఓం ఆహ్ హమ్స్," మరియు మంత్రం దండలు; మరియు ఈ సాధనలో అన్ని సమయాలలో ప్రతిదీ కదులుతుంది మరియు మారుతుంది. కాబట్టి అది మార్పు గురించి మనకు బోధిస్తోంది, కాదా?

మంజుశ్రీగా మిమ్మల్ని మీరు ధ్యానిస్తున్నప్పుడు కూడా, మీరు ఏదో స్థిరమైన, మార్పులేని వస్తువు కాదు. మీరు/మంజుశ్రీ నిరంతరం మారుతూ ఉంటారు. ప్రతిదీ ప్రతిచోటా ఉద్భవిస్తుంది మరియు గ్రహించబడుతుంది మరియు ఈ విషయాలన్నీ జరుగుతున్నాయి. ఇది నిజంగా ఆసక్తికరంగా ఉంది. కొన్నిసార్లు మీరు ఈ సాధన చేసినప్పుడు విషయాలు ఎలా మారుతున్నాయో ప్రత్యేక శ్రద్ధ వహించండి మరియు మీలాగే అశాశ్వతం గురించి నిజంగా తెలుసుకోండి ధ్యానం సాధన మీద. మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు దానిపై దృష్టి కేంద్రీకరించండి: "ఈ సెషన్ నేను నిజంగా అశాశ్వతతపై దృష్టి పెట్టబోతున్నాను మరియు నేను ఈ విజువలైజేషన్ ఎలా చేస్తున్నాను." ముఖ్యంగా ముగింపులో-మీరు కాంతిని ప్రసరింపజేస్తున్నారు మరియు ప్రతిదీ కరిగిపోతుంది, కాదా? మొత్తం పర్యావరణం, అన్ని జీవులు, ప్రతిదీ కరిగిపోతుంది. "వీడ్కోలు." అశాశ్వతమైనది.

ఇప్పుడు స్వతహాగా అసంతృప్తమైన వాటిని ఆనందంగా భావించే దురభిప్రాయం గురించి ఏమిటి? దీనికి వ్యతిరేకంగా ఆచరణ ఎలా సాగుతుంది?

అన్నింటిలో మొదటిది, మనం ఏదైనా సంతృప్తికరంగా లేని స్వభావం గురించి ఒక ఆలోచనను పొందినప్పుడు, దానిని అందించడానికి అది మాకు సహాయపడుతుంది-ఎందుకంటే అంటిపెట్టుకుని ఉండటానికి ఏమీ లేదని మేము చూస్తాము. మరియు ఇక్కడ మంజుశ్రీ సాధనలో మేము లేము సమర్పణ సాధారణ విషయాలు. అలా కాదు, “ఈ మిఠాయి నిజంగా బాధల స్వభావంలో ఉందని నేను చూస్తున్నాను, కాబట్టి మంజుశ్రీ, మీరు దానిని తీసుకోవచ్చు. ఇది నిజంగా చెత్త అని నేను చూస్తున్నాను మరియు ఇది నాకు ఎటువంటి ఆనందాన్ని కలిగించదు, కాబట్టి ఫర్వాలేదు, నేను దానిని మంజుశ్రీకి అందించగలను. అది అలా కాదు. మేము మిఠాయిని శూన్యంగా కరిగిస్తాము, అది స్వచ్ఛమైన పదార్ధంగా కనిపిస్తుంది మరియు మేము దానిని అందిస్తాము. ఈ విధంగా మేము సంతృప్తికరమైన విషయాలు సంతృప్తికరంగా ఉండాలనే ఆలోచనను తగ్గించడంలో సహాయం చేస్తున్నాము-మేము వాటిని శూన్యతలో కరిగించి, ఆపై మేము వాటిని అందిస్తాము. మేము సాధారణ దృష్టి నుండి స్పష్టమైన రూపానికి ఎలా వెళ్తామో ఇది వివరిస్తుంది.

మనం ప్రజలతో కూడా దీన్ని చేయవచ్చు. మనం సాధారణ వ్యక్తులను చూసినప్పుడు, వారు మనకు నిజమైన ఆనందాన్ని అందించబోతున్నారని మనం అనుకుంటాము. ప్రజలు సంతృప్తి చెందని స్వభావంతో ఉన్నారని మనం గ్రహించినప్పుడు, వారు మనల్ని సంతోషపరుస్తారని భావించడం మానేస్తాము. ఇతరులు మిమ్మల్ని సంతోషపరుస్తారని మీరు ఆలోచించడం మానేస్తే మీ జీవితం ఎంత భిన్నంగా ఉంటుందో ఇప్పుడు ఆలోచించండి. ఇతర వ్యక్తులు మిమ్మల్ని సంతోషపరుస్తారనేది మీ మనసులో ఉన్న ప్రాథమిక ముందస్తు భావన కాదా? "నేను ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు, నేను అతనితో సమయం గడిపినట్లయితే, లేదా అతను నన్ను ఇష్టపడితే, నేను సంతోషంగా ఉంటాను."

ఇతర వ్యక్తులు మమ్మల్ని సంతోషపెట్టాలని మేము ఆశిస్తున్నాము. వారు చేయలేరు. ఎందుకు? ఎందుకంటే వారు మారుతున్నారు, మరియు వారు దుఃఖం లేదా సంతృప్తి చెందని స్వభావం కలిగి ఉంటారు. ఇది గ్రహించి, అవి మనకు సంతోషాన్ని ఇస్తాయని ఆశించడం మానేస్తాము. ఇది ఇతర వ్యక్తులపై మన అంచనాలను వదలడానికి అనుమతిస్తుంది మరియు మేము వారిని చూడటం ప్రారంభిస్తాము బుద్ధ ప్రకృతి. మేము వాటిని చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు బుద్ధ ప్రకృతి, వారు దేవతలుగా ఎలా మారగలరో మనం చూడగలుగుతాము.

ఈ వ్యక్తిని—వాస్తవానికి సంతృప్తికరంగా లేని స్వభావం—ఆనందానికి మూలమని భావించే పాత దృక్పథం మనకు ఉన్నప్పుడు, ఆ వ్యక్తిని వేరే విధంగా చూసేందుకు మన మనస్సులో ఖాళీ ఉండదు. ఆ వ్యక్తి నిజంగా మన ప్రొజెక్షన్ చూసే విధంగా ఉంటాడని మేము భావిస్తున్నాము మరియు మనకు ఆనందాన్ని అందించడానికి వారిపై ఆధారపడతాము. మనల్ని ఆనందింపజేసే జీవునిగా తప్ప మనం వారిని వేరే విధంగా చూడలేము. మీ జీవితంలో ముఖ్యమైన వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించండి. మీరు వారిని అలా చూస్తారు కదా? నేను ఇక్కడ కొన్ని బుడగలు పాప్ చేస్తున్నానా?

ఇది నిజం, కాదా? "అవి నన్ను సంతోషపరుస్తాయి" అని మేము అనుకుంటాము. మరియు మేము వాటిని చాలా ప్రొజెక్ట్ చేస్తాము; ఈ జీవి గురించి మనకు చాలా అంచనాలు ఉన్నాయి. "వారు శాశ్వతంగా జీవించబోతున్నారు. వారు ఎప్పుడూ అక్కడే ఉంటారు. వారు నన్ను సంతోషపెట్టబోతున్నారు. నేను వారితో ఉన్నప్పుడు, నేను ఆనందంగా ఉంటాను. మనకు చాలా అంశాలు ఉన్నాయి, చాలా ముందస్తు భావనలు ఉన్నాయి, మనం “ప్రేమించే” వ్యక్తులపై వారు కదలడానికి స్థలం లేదు.

అది తప్పు భావన అని మనం గ్రహించినప్పుడు, మనం దానిని వదిలివేస్తాము మరియు ఇతరులు మనల్ని సంతోషపరుస్తారని ఆశించడం మానేస్తాము. అప్పుడు, మనం మరొక వ్యక్తిని చూసినప్పుడు, మనం పూర్తిగా భిన్నమైనదాన్ని చూస్తాము. మేము వాటిని స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించడం మానేసినందున ఇది ప్రత్యేకంగా వర్తిస్తుంది. మేము గ్రహించడం ప్రారంభించాము, “ఒక ఉంది శరీర; ఒక మనస్సు ఉంది; కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి ఉన్నాడు." మరియు అది పరిస్థితికి మరింత ద్రవత్వాన్ని తెస్తుంది. మేము అడగడం ప్రారంభిస్తాము, "సరే, ఈ వ్యక్తి ఎవరు?" వ్యక్తిలో సారాంశం లేదని మరియు సారాంశం లేకపోవడమే వారి ప్రాథమికమని మేము గ్రహించాము బుద్ధ ప్రకృతి. ఇది వారి స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత. ఆ శూన్యం వారికి మారడానికి మరియు బుద్ధులుగా మారడానికి అవకాశం ఇస్తుంది. వారు స్వతహాగా ఏమీ కానందున వారు మారవచ్చు మరియు బుద్ధులుగా మారగలరు.

ఆ వ్యక్తి స్వతహాగా మనకు ప్రియమైన వ్యక్తి అయితే-మన బిడ్డ, ప్రేమికుడు, స్నేహితుడు లేదా ఎవరైనా-అతను లేదా ఆమె ఎప్పటికీ మారలేరు మరియు మారలేరు బుద్ధ. ప్రస్తుతం ఉన్నట్లే అవి అంతర్లీనంగా ఉంటాయి. కానీ మనం వారిపై మన అంచనాలను పక్కన పెడితే, వారి శూన్యతను మనం చూడగలుగుతాము మరియు వారి శూన్యతను చూసినప్పుడు వారి సామర్థ్యాన్ని మనం చూస్తాము. బుద్ధ.

కాబట్టి, మేము మంజుశ్రీ ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పుడు-సెషన్స్ మరియు విరామ సమయాల్లో-మనం మానసిక స్పృహతో అన్ని జీవులను బుద్ధులుగా చూడడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. దీన్ని చేయడానికి, అవి మనకు ఆనందాన్ని ఇవ్వగలవని భావించే సాధారణ అభిప్రాయాన్ని మేము విడనాడాము. ఆ నిరీక్షణను విడనాడడం వల్ల వారు కలిగి ఉన్నారని చూసే సామర్థ్యాన్ని మనకు అందిస్తుంది బుద్ధ ప్రకృతి. వారి వద్ద ఉన్నట్లు చూడటం బుద్ధ ప్రకృతి-అవి అంతర్లీనంగా ఇది, అది లేదా మరొకటి కాదు-మనకు వారితో స్వచ్ఛమైన మార్గంలో సంబంధం కలిగి ఉండటానికి ఒక మార్గాన్ని ఇస్తుంది.

ఎవరైనా స్వతహాగా మంచివారు మరియు ఆనందాన్ని కలిగి ఉన్నారని మనం అనుకుంటే, ఆ వ్యక్తి తప్పు చేసినప్పుడు, మేము ఆమెను సహజంగా అసహ్యకరమైనదిగా భావిస్తాము మరియు మనకు అంతర్గతంగా కోపం వస్తుంది. మీరు చూస్తారా? మన మనస్సు సృష్టించిన ఈ అంచనాలతో మేము ఎల్లప్పుడూ పోరాడుతూ ఉంటాము. అంతర్లీనంగా ఏమీ లేదని మనం గ్రహించినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి యొక్క ప్రాథమిక స్వభావాన్ని, వారి ప్రాథమిక సామర్థ్యాన్ని స్వచ్ఛమైనదిగా చూడడానికి స్థలం ఉంటుంది.

ఇక్కడ జాగ్రత్తగా ఉండండి. ఇది ముఖ్యం: మేము అక్కడ ఏమీ లేదని, వ్యక్తి ఉనికిలో లేడని చెప్పడం లేదు. వాస్తవానికి ఆమె ఉనికిలో ఉంది మరియు జూలీ లేదా ఆన్ లేదా ఎవరైనా వలె పనిచేస్తుంది. కానీ ఆమె కేవలం ఆధారపడటం ద్వారా లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంది శరీర మరియు మనస్సు, ఆమె ఎలా కనిపిస్తుందో దానికి భిన్నంగా ఉంటుంది. ఆమె ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు అందువల్ల స్వతంత్ర లేదా స్వాభావిక ఉనికికి ఖాళీగా ఉంది. మరియు, నేను చెప్పినట్లుగా, మేము ఆమె శూన్యతను చూసినప్పుడు, ఆమె ఒక వ్యక్తిగా మారగల సామర్థ్యాన్ని చూస్తాము బుద్ధ.

మంజుశ్రీని ఆచరించడం వల్ల అపరిశుభ్రమైన వస్తువులు స్వచ్ఛమైనవి అనే ఆలోచన నుండి బయటపడటానికి ఎలా సహాయపడుతుంది?

అభ్యాసం ప్రారంభంలో, ఈ మాంసం మరియు ఎముకలు శరీర—ఈ ప్రాథమిక విషయం కేవలం ఒక రకమైన యింకా-శూన్యంగా కరిగిపోతుంది. "శూన్యతలో కరిగిపోవడం" అంటే అది పూర్తిగా అదృశ్యమవుతుంది మరియు ఇకపై ఉనికిలో ఉండదు. అలా కాదు. ఇది ఇలా కాదు, “పూఫ్, నా శరీర పోయింది." కానీ అంతర్లీనంగా ఉనికి లేదని మేము గ్రహించాము శరీర అక్కడ. అంతర్లీనంగా సాధారణమైనది లేదు శరీర అక్కడ. స్వతహాగా అపవిత్రం లేదు శరీర అక్కడ. కానీ మనం పిలుస్తాము శరీర అనేది ఈ విభిన్న భాగాల సేకరణపై కేవలం లేబుల్ చేయబడిన విషయం. ఈ గిరగిర తిరిగే పరమాణువులు మరియు అణువులు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో కనిపిస్తాయి. అప్పుడు, ఆ రూపాన్ని బట్టి, మేము "" అని లేబుల్ చేస్తాము.శరీర." ఆపై అది a గా కనిపిస్తుంది శరీర మనకు.

అయితే, మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం శూన్యం మీద సాధారణ ప్రదర్శన అదృశ్యమవుతుంది. అది ఖాళీగా ఉందని మేము చూస్తున్నాము. బదులుగా, మీరు స్వీయ తరం చేసినప్పుడు మీరు అక్కడ ఉంటారు శరీర కాంతి.

ఈ శరీర మేము ఇంతకు ముందు అతుక్కుపోయాము, ఈ అపవిత్రం శరీర మనం స్వచ్ఛంగా భావించడం, పూర్తిగా శూన్యం లోకి కరిగిపోతుంది మరియు బదులుగా ఇది ఉంది శరీర కాంతి యొక్క. ఆధారపడి శరీర కాంతి మరియు శూన్యత మరియు సంసారాన్ని గ్రహించే జ్ఞానం బోధిచిట్ట మనలో-ఈ ఆలోచనలు, వైఖరులు మరియు భావోద్వేగాలు అన్నీ మనం ఆచరణలో ఉత్పన్నం చేస్తున్నాయి-ఆ అన్ని మానసిక స్థితులపై ఆధారపడటం మరియు వాటిపై ఆధారపడటం శరీర కాంతి, అప్పుడు మేము "మంజుశ్రీ" అని లేబుల్ చేస్తాము. మేము "నేను" అని లేబుల్ చేస్తాము. మరియు సెల్ఫ్ జనరేషన్ అంటే ఇదే.

మేము ఇకపై కలుషితాన్ని కలిగి ఉన్నట్లు గుర్తించడం లేదు శరీర. మేము ఇకపై మాతో సంబంధం లేదు శరీర కొన్ని కలుషితమైన వస్తువులు వృద్ధాప్యం మరియు జబ్బుపడి చనిపోతాయి, ఎవరి మోకాళ్లు గాయపడతాయి, ఎవరికి ముడతలు మరియు నెరిసిన వెంట్రుకలు వస్తున్నాయి, ఎవరు లావుగా మరియు నీరసంగా ఉంటారు మరియు మిగతావన్నీ. బదులుగా మేము 16 ఏళ్ల మంజుశ్రీ, మరియు అది మంచిది, కాదా-టైమ్ మెషీన్‌లోకి వెళ్లడం? "నేను 16 ఏళ్ల మంజుశ్రీని, నా కత్తితో!" కానీ ఇది మీకు సంబంధించి పూర్తిగా భిన్నమైన మార్గం శరీర.

మీరు స్వీయ తరం చేస్తున్నప్పుడు, కొన్నిసార్లు ఒక కలిగి ఉన్నట్లు అనిపించే వాటిపై నిజంగా దృష్టి పెట్టడం చాలా మంచిది శరీర మంజుశ్రీ లాగా కనిపించే కాంతితో తయారు చేయబడింది. "ఇదిగో నాకు కడుపునొప్పి ఎక్కువ, నేను కోరుకున్న విధంగా నేను కనిపించడం లేదు" అని ఆలోచించే బదులు. ఆ శరీరపోయింది. మీరు దానిని శూన్యంగా కరిగించారు. ఇది ఇకపై మీ దృష్టికి కనిపించదు. మీ మనసుకు కనిపించేది అదే శరీర మీరు "నేను" అని లేబుల్ చేస్తున్న కాంతితో తయారు చేయబడింది, మీరు "మంజుశ్రీ" అని లేబుల్ చేస్తున్నారు. అలా చేయడం వల్ల అశుద్ధమైన విషయాలు స్వచ్ఛంగా ఉండాలనే భావన పూర్తిగా తొలగిపోతుంది.

మీరు మంజుశ్రీ ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పుడు ఇది మా సాధారణమైనది కాదని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం శరీర మంజుశ్రీ అవుతుంది. అని అనుకోకండి, “సరే, అక్కడ గుడ్డు మరియు కాంతి ప్రసరిస్తుంది, ఆపై నా సాధారణమైనది శరీర మంజుశ్రీ అవుతుంది.” లేదు! మా సాధారణ శరీర కనిపించడం ఆగిపోతుంది, ఎందుకంటే ఇది స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉందని మేము గ్రహించాము. ది శరీర మంజుశ్రీ అని మనం లేబుల్ చేస్తాం, అది మన సాధారణ స్వీయ మరియు మన సాధారణ శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం నుండి ఉద్భవించింది. శరీర. ఆ జ్ఞానమే మంజుశ్రీగా కనిపిస్తుంది, అదే మనం “నేను”తో అనుబంధం కలిగి ఉంటాము.

మళ్ళీ, ఇది మన ఆలోచనకు పూర్తిగా భిన్నమైన మార్గం శరీర. ఇది a కాదు శరీర అణువులు మరియు అణువులతో తయారు చేయబడింది; అది ఒక శరీర వీరి స్వభావం జ్ఞానం. అందుకే మీరు సాధన చేస్తున్నప్పుడు, మీరు చెప్పే ముందు పాజ్ చేసినప్పుడు ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది మంత్రం మరియు ధ్యానం మంజుశ్రీగా మీ మీద, మీరు కాసేపు అక్కడ కూర్చొని, నిజంగా దీన్ని కలిగి ఉండటం ఎలా అనిపిస్తుంది శరీర కాంతితో తయారు చేయబడింది.

అలా చేయడం నిజానికి ఒక సవాలుగా ఉంటుంది. ఈ అభ్యాసం నేనే చేయడంలో, ప్రారంభంలో నా శరీర కాంతి చాలా ఘనమైనది. ఇది సాధారణ పాత లాగా ఉంది శరీర లోపల లైట్ బల్బుతో. అది నా అంతర్గత భావన. కాంక్రీటుతో చేసిన బయటి తొడుగును కలిగి ఉన్న ఈ వస్తువుగా మారడానికి చిత్రం అక్కడ నుండి పురోగమించింది, కానీ ఖాళీగా మరియు లోపల కాంతితో నిండిపోయింది. కానీ మీరు నిజంగా ఒక కలిగి దృష్టి ఉన్నప్పుడు శరీర కాంతితో తయారు చేయబడినది, "ఇక్కడ" మరియు "అక్కడ" నుండి సరిహద్దు అంత స్పష్టంగా మరియు విభిన్నంగా లేదు. నా చుట్టూ లైన్ లేదు శరీర కాంతి ఆగుతుంది. దీన్ని అనుభవించడం మీకు పూర్తిగా భిన్నమైన అనుభూతిని ఇస్తుంది.

మీ అంతర్గత అవయవాల గురించి ఆలోచించండి. మేము సాధారణంగా మన కడుపు గురించి ఆలోచిస్తాము, ఉదాహరణకు, "ఇది లోపల ఉంది." కానీ ఇప్పుడు లోపల వెలుతురు మాత్రమే ఉంది. అంతే. కేవలం కాంతి. మా మామూలుగా ఏదైనా తగిలితే అని అనుకుంటాం శరీర అది గుండా వెళ్ళదు; కానీ ఇప్పుడు మీకు ఇది ఉంది శరీర కాంతి యొక్క. ప్రతిదీ దాని నుండి అన్ని సమయాలలో ప్రసరిస్తుంది మరియు ప్రసరిస్తుంది. మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మీరు ఈ మంజుశ్రీలందరినీ ఆవాహన చేస్తున్నారు. కొన్ని పర్వతాల వలె పెద్దవి, మరియు కొన్ని మంచు బిందువుల వలె పెద్దవి, మరియు అవన్నీ మీలో పడిపోతున్నాయి మరియు అవన్నీ సరిపోతాయి. పర్వతంలా ఉండే పెద్ద మంజుశ్రీకి ఎక్కడ సరిపోతారు? కానీ అంతా తేలికగా ఉంది.

కాబట్టి మన ఈ భావనను ఎదుర్కోవడానికి అభ్యాసం ఎలా పనిచేస్తుంది శరీర ఏదో ఘనమైనది మరియు అపవిత్రమైనది. ఇప్పుడు, మాతో శరీర కాంతితో తయారు చేయబడింది, మనం దానిని స్వచ్ఛమైనదిగా భావిస్తున్నాము.

ఆపై, అన్నింటికంటే చివరిది, ఇది నాల్గవ వక్రీకరణ: స్వీయం లేని వస్తువులకు స్వీయం ఉందని భావించడం. ఇక్కడ స్వీయ అంటే స్వాభావికమైన ఉనికి.

స్వయం అనే పదానికి వివిధ సందర్భాలలో వివిధ విషయాలను సూచిస్తుంది. మనం వ్యక్తుల స్వీయ-అవగాహన గురించి మాట్లాడేటప్పుడు-లేదా వ్యక్తుల నిస్వార్థత, లేదా నిస్వార్థత విషయాలను- ఆ పరిస్థితుల్లో సెల్ఫ్ అనే పదానికి వ్యక్తిగతంగా స్వయం అని అర్థం కాదు. ఇది స్వాభావిక ఉనికిని సూచిస్తుంది.

ఈ నాల్గవ వక్రీకరణ యొక్క నాల్గవ వక్రీకరణ, నిస్వార్థమైన వస్తువులకు స్వీయం ఉంది, అంటే స్వాభావిక ఉనికి లేని వస్తువులు వాస్తవానికి చేస్తాయి. వస్తువులు వాటి స్వంత శక్తిలో ఉండవు, అవి వాటి స్వంత సారాంశంతో కనుగొనదగిన అంశాలుగా ఉనికిలో లేవు. వక్రీకరణ ఏమిటంటే, ఆ విధంగా ఉన్న వస్తువులు వాస్తవానికి అలాంటి స్వభావం మరియు సారాంశం మరియు కనుగొనగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాయని భావించడం.

ఈ శూన్యత, నిస్వార్థత యొక్క సాక్షాత్కారమే వాస్తవానికి మొత్తం సాధన యొక్క సారాంశం. ఇతర మూడు వక్రీకరణలను ఎదుర్కోవడంలో మీకు సహాయపడే ముఖ్యమైన విషయం ఇది. నిస్వార్థత యొక్క ఈ అవగాహన వాస్తవానికి నాలుగు వక్రీకరణలను ప్రతిఘటిస్తుంది. సాధనలో అది ఎలా పనిచేస్తుందో మీరు చూడగలరా?

మీరు శూన్యంలో మునిగిపోయారు మరియు ఖాళీగా ఉండటంతో మళ్లీ మంజుశ్రీగా కనిపించారు. కాబట్టి మీరు ఇకపై మీ అపవిత్రతను చూడలేరు శరీర స్వచ్ఛంగా. మరియు మీరు ఇకపై ఆధారంగా పొరపాటు సమర్పణలు మరియు మీ మంజుశ్రీ వాతావరణంలోని వస్తువులు- వాటి సాధారణ రూపంలో, దుఃఖ స్వభావంలో ఉండేవి-ఆనందం యొక్క స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటాయి, ఎందుకంటే మీరు వాటిని శూన్యంలోకి కరిగించారు మరియు అవి స్వచ్ఛమైన రూపంలో ఉద్భవించాయి. ఈ విధంగా మన సాధారణ, తప్పుగా భావించే ఈ విషయాలు ఆగిపోయాయి.

మనం శాశ్వతంగా చూసే విషయాలు-వాస్తవానికి, వాస్తవానికి, అశాశ్వతమైనవి-వాటిని మనం శూన్యంలోకి కరిగిస్తాము. అప్పుడు ఆ వస్తువులన్నీ-పర్యావరణం, మన స్వయం, మన వనరులు, ఇతర బుద్ధి జీవులు- స్వచ్ఛమైన విషయాలుగా మళ్లీ కనిపిస్తాయి. వాటిని శూన్యంలో కరిగించి, అవి మళ్లీ కనిపించినప్పుడు అవి అశాశ్వతమైనవని, అవి క్షణ క్షణం మారుతున్నాయని మనం అర్థం చేసుకుంటాము. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఒక కారణమైన దృగ్విషయం ఏదో అశాశ్వతంగా మరియు మారుతూ ఉండాలి మరియు అది కూడా ఖాళీగా ఉంటుంది.

నిస్వార్థత యొక్క ఈ అవగాహన నాలుగు వక్రీకరణలను తగ్గిస్తుంది. అందుకే ఈ మొత్తం అభ్యాసం ప్రాథమికంగా ఒక అని మీరు చెప్పగలరు ధ్యానం శూన్యత మరియు నిస్వార్థతపై. మరియు అందుకే, అభ్యాసం ప్రారంభంలోనే, మేము చేస్తాము ధ్యానం “ఓం శోభవా శుద్ధోః సర్వా, ధర్మ శోభవా శుద్ధో హం” అని శూన్యతపై చెబుతుంది, ఎందుకంటే అదంతా ఖాళీగా ఉంది. అప్పుడు, ఆ ప్రాతిపదికన, మీరు ఉత్పన్నమవుతారు మరియు మీరు నాలుగు వక్రీకరణలకు కనిపించే విధంగా సరిగ్గా వ్యతిరేక మార్గంలో కనిపించే వస్తువులను ఉత్పత్తి చేస్తారు. ఇది ఎంత నైపుణ్యంతో కూడినదో చూడండి, ఈ ధ్యాన విధానం ఎంత లోతైనదో? ఇది నిజంగా చాలా విషయం!

తంత్రాన్ని అర్థం చేసుకోవడం

మీరు వెనుక ఉన్న తత్వశాస్త్రం ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకోగలరు తంత్ర, మరియు మరింత మీరు మీ స్వంత మనస్సులో నాలుగు వక్రీకరణలను గుర్తించగలరు; మరియు ఆ నాలుగు ఎలా తప్పుగా ఉన్నాయో మీరు ఎంత ఎక్కువగా చూడగలిగితే, మీ మంజుశ్రీ అంత ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది ధ్యానం ఉంటుంది. అయితే, నాలుగు వక్రీకరణలను అర్థం చేసుకోవడంలో మీకు ఈ నేపథ్యం లేకుంటే-మీరు వాటిని మీ స్వంత మనస్సులో గుర్తించలేకపోతే మరియు మీరు వాటిని తప్పుగా చూడలేకపోతే-మీరు ఈ మొత్తం అభ్యాసాన్ని చేసి ఈ గొప్పదాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు. చిత్రం, "ఇదిగో నేను, మంజుశ్రీ." మీరు చాలా ఆనందంగా అనిపించవచ్చు, కానీ మీ మనస్సులో ఏమీ మారదు, ఎందుకంటే మిమ్మల్ని మీరు అంతర్లీనంగా ఉన్న మంజుశ్రీగా చూస్తారు. మరియు మీరు సమర్పణ ఈ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న మంజుశ్రీకి అంతర్గతంగా ఉన్న విషయాలు. మరియు మీరు మంజుశ్రీ వంటి ఇతర బుద్ధి జీవులను చూసినప్పుడు, మీరు వారిపై అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వచ్ఛతను ఆపాదిస్తున్నారు. కాబట్టి మీ అభ్యాసం ఎప్పుడూ సరైనది కాదు.

అందుకే మనుషులు కొన్నిసార్లు అర్థం చేసుకోవడంలో చిక్కుకుపోతుంటారు తంత్ర. ఉదాహరణకు, మేము దానిని వింటాము తంత్ర మీరు అన్ని జీవులను బుద్ధులుగా చూస్తారు. కాబట్టి మనం, "ఓహ్, అన్ని జీవులు బుద్ధులు," మరియు మన మనస్సు, "అందుకే, వారు స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉన్న బుద్ధులు" అని అనుకుంటాము.

దానితో సమస్య ఇక్కడ ఉంది. ఎవరైనా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంటే బుద్ధ, అప్పుడు వారు చేసే ప్రతిదీ సరైనది. అంటే ఏదో ఒక దేశంపై బాంబులు వేయడం సరైనది, ఎందుకంటే-నా వక్రీకరించిన “స్వచ్ఛమైన దృష్టిలో” ఇది బుద్ధ ఎవరు బాంబులు వేస్తారు. లేదా ఈ వ్యక్తి అలా మాట్లాడటం మరియు ఈ వ్యక్తి అతనితో దుర్మార్గంగా ప్రవర్తించడాన్ని మనం చూస్తే, "సరే, వారందరూ బుద్ధులు, కాబట్టి వారు చేసేదంతా సరైనదే" అని మనం అనుకుంటాము. మీరు చూస్తారా?

ఇది మనం అంతర్లీనంగా ఉనికిని చూసినప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో దారి తీస్తుంది గురు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంది బుద్ధ. మీది అనుకుందాం గురు కొంచెం అనిపించే పని చేస్తున్నాడు ... అలాగే, బోధనలకు విరుద్ధంగా. వారు ఏమి చేస్తున్నారో మీకు తెలియదు, కానీ మీరు ఆలోచిస్తున్నారు, “సరే, వారు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నారు బుద్ధ, కాబట్టి వారు చేస్తున్నది అంతర్లీనంగా-అస్తిత్వంగా సరైనది. ఆపై కొన్ని నిజమైన నైతిక సమస్యలు ఉన్నాయని తేలింది.

ప్రాథమిక విషయం మనకు అర్థం కానందున ఇది జరుగుతుంది తంత్ర- ఇది శూన్యత, మరియు మొత్తం అభ్యాసం తంత్ర శూన్యతపై ఆధారపడి ఉంటుంది. బదులుగా, మేము ఈ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్వచ్ఛతను ప్రొజెక్ట్ చేస్తాము, కానీ మేము మా నాలుగు వక్రీకరణలను వదిలించుకోవడం లేదు. ప్రాథమికంగా, మేము స్వర్గం యొక్క మా దృష్టిని మా కలుషితమైన దృష్టికి ప్లాస్టరింగ్ చేస్తున్నాము. ఇది చెత్త, మరియు మేము దాని పైన ఫ్రాస్టింగ్ వేస్తున్నాము మరియు మేము "ఇప్పుడు ఇది బాగుంది" అని ఆలోచిస్తున్నాము. అయితే అదే పాత సంగతులు.

అందుకే సాధన చేయడానికి శూన్యత గురించిన అవగాహన చాలా అవసరం తంత్ర. మరియు మేము తరచుగా దీనిని ప్రారంభంలో పొందలేము; కనీసం నేను చేయలేదు. మీరు ఈ అభ్యాసాలలోకి వచ్చారు మరియు ఇది చాలా బాగుంది: “నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. నేను ఇప్పుడు మంజుశ్రీని. ఇది బాగుంది." కానీ దాని అర్థం మనకు నిజంగా అర్థం కావడం లేదు ధ్యానం శూన్యం మీద. లేదా మేము ప్రారంభిస్తాము ధ్యానం శూన్యం మరియు శూన్యవాదం యొక్క తీవ్రస్థాయికి వెళ్లండి, ఏమీ లేదని ఆలోచిస్తూ. “అదంతా శూన్యంలో కరిగిపోయింది. నేను ఇక లేను. మీరు నా అహాన్ని దూరం చేస్తారు మరియు నేను ఉనికిలో లేను.

లామా ఆ భయాన్ని ఎదుర్కోవడానికి యేషేకు చాలా మంచి ఉదాహరణ ఉంది. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనకు ఆ భయం ఉంటుంది కదా? “నేను ఎవరో నాకు తెలుసు, నేను దృఢమైన వ్యక్తిని. నేను నిజమే, మరియు శూన్యత అంటే నేను నిజం కాను అని అర్థం అయితే, ఓహ్, ఓహ్. అక్కడ ఏమీ లేదు!" మరియు నేను విచిత్రంగా ఉన్నాను. కాబట్టి లామా ఇది నిజంగా తీపి ఉదాహరణ ఇచ్చింది.

మనకు పెద్ద అహం ఉన్నప్పుడు మనం పెద్ద కారు కొంటాము; మరియు మన కారు మన అహాన్ని సూచిస్తుంది. ప్రజలు అలా చేస్తారు, కాదా? మీరు మీ అహాన్ని సూచించే మంచి కారును కొనుగోలు చేస్తారు. అక్కడ హైవేలో అందరూ చూడగలిగేలా ఉంది: "నా కారు ప్రత్యేకమైనది." మరియు అతను ఇలా అంటాడు, "మీ కారు అదృశ్యం కావచ్చు, కానీ మీరు ఇంకా ఇక్కడే ఉండవచ్చు." మీ అహం అదృశ్యం కావచ్చు, కానీ సంప్రదాయ స్వీయ ఇప్పటికీ ఉంది. మనం శూన్యాన్ని గుర్తిస్తే, అక్కడ ఏమీ లేనట్లేనని మన భయాన్ని తగ్గించుకోవడానికి అతను చెప్పాడు. మేము అన్ని తప్పుడు భావనలను వదిలివేస్తున్నాము.

ఇప్పటికీ ఒక సాంప్రదాయిక స్వయం ఉంది, కానీ మీరు విశ్లేషించినప్పుడు ఆ సంప్రదాయ స్వభావాన్ని కనుగొనలేరు ఎందుకంటే అది కేవలం రూపమే. ఇది బేస్ మీద ఆధారపడటం ద్వారా మాత్రమే ఉనికిలో ఉంటుంది; అక్కడ మరేమీ లేదు-అది సంప్రదాయ ఉనికి యొక్క పరిధి. అక్కడ ఇప్పటికీ ఒక స్వయం ఉంది, అందుకే శూన్యం నుండి మంజుశ్రీ మరియు ది సమర్పణలు మరియు మొత్తం పర్యావరణం కనిపించవచ్చు. కానీ అవి కనిపించే స్థాయిలో ఉన్న విషయాలు మాత్రమే; వారు కేవలం లేబుల్ చేయబడే శక్తి ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నారు. అది పక్కన పెడితే, వాటిలో సారాంశం లేదు. అవి ఖాళీగా ఉన్నాయి.

మొత్తం అభ్యాసం అనేది ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే మరియు శూన్యత మధ్య ఈ పరస్పర చర్య. మరియు ఇది కేవలం ఒక సాధారణ స్థాయిలో ఉత్పన్నమయ్యే మరియు శూన్యతపై ఆధారపడి ఉండదు-గంట ఆధారపడి పుడుతుంది మరియు అది ఖాళీగా ఉంటుంది మరియు "నేను" అనేది ఆధారపడి ఉద్భవిస్తుంది మరియు ఖాళీగా ఉంటుంది. మేము సాధారణ వీక్షణను మరియు ప్రతిదీ ఏదో ఒకవిధంగా సాధారణమైనదిగా చూసే సాధారణ గ్రహణశక్తిని కూడా తొలగిస్తున్నాము. కాబట్టి ఆలోచించే బదులు, “అవును, గంట ఖాళీగా ఉంది. ఇది ఒక ఆశ్రిత ఉత్పన్నం,” మీరు దానిని శూన్యంలోకి కరిగించినప్పుడు, అది స్వచ్ఛమైన భూమిలో ఏదో కనిపిస్తుంది. ఇది ఆనందకరమైన జ్ఞానం యొక్క స్వభావంగా కనిపిస్తుంది; కాబట్టి అది ఆధారపడి ఉంటుంది.

కాబట్టి మీరు చూస్తారా ధ్యానం లో ఉత్పన్నమయ్యే శూన్యత మరియు ఆధారపడటం తంత్ర సూత్రంలో కంటే కొద్దిగా భిన్నమైన రుచి ఉందా? లో తంత్ర మీరు వస్తువును శూన్యంగా కరిగిన తర్వాత దానిని స్వచ్ఛమైన వ్యాసంగా రూపొందిస్తున్నారు. సూత్ర సాధనలో, మీరు ధ్యానం ఖాళీగా ఉన్న వాటిపై, ఆపై అవి కారణాల వల్ల ఆధారపడి ఉన్నాయని మీరు చూస్తారు మరియు పరిస్థితులు- మరియు అంతే. ఖాళీగా ఉన్నందున వాటిని స్వచ్ఛమైన పదార్థంగా మార్చే విషయం లేదు. ఇది మన స్వీయ-చిత్రం విషయంలో కూడా అదే విధంగా ఉంటుంది. సూత్రంలో నేను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేను, కానీ సాంప్రదాయక నేను ఉంది. కానీ లో తంత్ర, నేను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేను మరియు మంజుశ్రీ అనే సాంప్రదాయక నేను కూడా ఉంది. ఇది మీ గురించి మరియు మీ స్వంత సామర్థ్యం గురించి పూర్తిగా భిన్నమైన, కొత్త అనుభూతి.

సాంప్రదాయిక స్వీయ-సాంప్రదాయ "నేను"-స్వచ్ఛమైన కంకరలపై ఆధారపడటంలో లేబుల్ చేయబడింది, దీని ఫలితాలైన సంకలనాలు కాదు కర్మ మరియు మాయ. లో తంత్ర, "నేను" ఇప్పుడు జ్ఞానం నుండి ఉత్పన్నమయ్యే స్వచ్ఛమైన కంకరలపై లేబుల్ చేయబడింది మరియు శరీర మొత్తం కాంతితో తయారు చేయబడింది. మానసిక సంకలనాలు ఉన్నాయి బోధిచిట్ట ఇంకా శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం మరియు అన్ని ఇతర మంచి లక్షణాలు. కాబట్టి మీరు దేనిపై ఆధారపడి "నేను" అని లేబుల్ చేస్తారు తంత్ర సూత్రంలో ఆధారపడి మీరు "నేను" అని లేబుల్ చేసే దానికంటే భిన్నమైన ఆధారం. ఇది పూర్తిగా భిన్నమైన అనుభూతిని కలిగిస్తుంది ధ్యానం. ఒక వ్యక్తిగా మారడం ఎలా సాధ్యమో మీరు అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తారు బుద్ధ, మరియు ఏమి a బుద్ధ ఉంది, మరియు ఏ బుద్ధ వాస్తవానికి చేస్తుంది.

మీరు మంజుశ్రీగా మిమ్మల్ని మీరు ధ్యానిస్తున్నప్పుడు, ఇది ఒక డ్రెస్ రిహార్సల్ లాగా ఉంటుంది. బుద్ధ. మీరు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న అన్ని రూపాలను కరిగించడమే కాకుండా, అంతర్లీన ఉనికిని గ్రహించడాన్ని విడనాడుతున్నారు, కానీ మీరు ప్రతిదాని యొక్క రూపాన్ని సాధారణమైనదిగా మరియు గ్రహించడాన్ని సాధారణమైనదిగా కూడా కరిగిస్తున్నారు. అందువల్ల ఇది స్వచ్ఛమైన దానిగా ఉద్భవించగలదు మరియు మీరు ఇక్కడే ప్రవేశించవచ్చు బుద్ధ స్వచ్ఛమైన భూమిని సృష్టించడం. మరియు మీరు ఒక ఉన్నప్పుడు బుద్ధ మరియు మీరు స్వచ్ఛమైన భూమిని సృష్టించి, ఆ స్వచ్ఛమైన భూమిలో చాలా మంది జీవులకు సహాయం చేయగలరు. కాబట్టి తంత్ర పూర్తిగా భిన్నమైన రుచిని తెస్తుంది.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: ప్రాక్టీస్‌లో, నేను బెట్స్ అని లేబుల్ చేసిన ఈ అపరిశుభ్రమైన సేకరణ నుండి, మంజుశ్రీ అని లేబుల్ చేయబడిన ఈ స్వచ్ఛమైన సేకరణకు నా సాంప్రదాయిక స్వభావాన్ని మార్చుకుంటున్నాను. అయితే పందాలు ఎక్కడికి వెళ్లాయి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): పందెం ప్రారంభించడానికి ఎప్పుడూ ఇక్కడ లేదు. ఇది పాత పందెం తలుపు బయటికి నడిచింది కాదు. పాత బెట్‌లు ప్రారంభించడానికి ఒక ఫాంటసీ. తారు మీద నీరు ఎండమావి అని, అద్దంలో మీరు చూస్తున్న ముఖం అసలు ముఖం కాదని గ్రహించడం లాంటిది. ఇది నీరు ఆవిరైనట్లు కాదు; ప్రారంభించడానికి తారుపై నీరు లేదు. మరియు అది ముఖం అద్దం నుండి విడిచిపెట్టినట్లు కాదు; ప్రారంభించడానికి అక్కడ ఒక ముఖం లేదు.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి మనం మంజుశ్రీని ఏ ప్రాతిపదికన ఆరోపిస్తున్నాము? ఇది నా మనస్సు, నా స్వంత మనస్సు యొక్క శూన్యత?

VTC: మీ స్వంత మనస్సు యొక్క శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ఇలా కనిపిస్తుంది శరీర కాంతి యొక్క. దానిపై ఆధారపడి మీరు మంజుశ్రీని లేబుల్ చేస్తారు. అందరిలోని శూన్యాన్ని గ్రహించే నీ ఆనందమయ జ్ఞానం విషయాలను, ఆ జ్ఞానం మంజుశ్రీ రూపంలో కనిపిస్తుంది మరియు దానిపై ఆధారపడి మీరు మంజుశ్రీని లేబుల్ చేస్తారు లేదా మీరు "నేను" అని లేబుల్ చేస్తారు.

ప్రేక్షకులు: నా ప్రాతిపదికన నేను నా సంప్రదాయ స్వభావాన్ని లేబుల్ చేసుకున్నాను అనే ఆలోచనను నేను అర్థం చేసుకోగలను శరీర మరియు మనస్సు, మరియు అది తప్పు అవగాహన అని నేను చూడగలను. నేను అనుకున్న విధంగా ఇది నిజంగా అక్కడ లేదు. అప్పుడు నేను, “సరే. నాకు నచ్చిన విధంగా నన్ను నేను లేబుల్ చేసుకోగలిగితే, నేను మంజుశ్రీగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. నేను ఈ సంప్రదాయ స్వభావాన్ని మళ్లీ లేబుల్ చేస్తాను మంజుశ్రీ-అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు. కానీ వివేకాన్ని మంజుశ్రీ అని లేబుల్ చేయడం మరియు శూన్యతను గ్రహించడం గురించి నాకు అర్థం కాలేదు.

VTC: మీరు చెప్పేదేమిటంటే, మొత్తం లోపల ఎవరూ లేరని మీరు చూడవచ్చు, కాబట్టి మీరు దానిని మంజుశ్రీ అని లేబుల్ చేస్తారు, సరియైనదా? మీ సాధారణ ఆలోచనతో సమానం శరీర మంజుశ్రీకి దక్కుతోంది శరీర. మీరు నిజంగా మీ సాధారణ ఆలోచన నుండి బయటపడలేదు శరీర. మీరు మీ స్వంత స్వాభావిక ఉనికిని నిజంగా వదులుకోలేదు శరీర లేదా మీ స్వంత మనస్సు.

ఇది ఇలా కాదు, “నిజమైన ఘనమైనది ఉంది శరీర, మరియు నిజమైన దృఢమైన మనస్సు ఉంది, మరియు నేను దాని నుండి పీటర్ అనే లేబుల్‌ని తీసివేసి, దాని పైన మంజుశ్రీ అనే లేబుల్‌ని ఉంచుతున్నాను. కానీ నిజానికి, ఇది అదే శరీర మరియు అదే మనస్సు, మరియు నేను దానిని మంజుశ్రీ అని పిలిచాను కాబట్టి, అకస్మాత్తుగా అది బుద్ధ." నం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, పీటర్-శరీర అనేది ప్రారంభించడానికి ఒక భ్రాంతి. పీటర్-మైండ్ అనేది ప్రారంభించడానికి ఒక భ్రాంతి. కాబట్టి అక్కడ ఘన పీటర్ లేడు, ఘన పీటర్ కూడా లేడు శరీర లేదా పీటర్ యొక్క మనస్సు - ఆపై కనిపించే జ్ఞానాన్ని గ్రహించి, దానిపై ఆధారపడి, మంజుశ్రీ అని లేబుల్ చేయబడింది.

ప్రేక్షకులు: ఐతే నేను ఆ వివేకాన్ని మంజుశ్రీ అని లేబుల్ చేస్తాను?

VTC: మంజుశ్రీ రూపంలో ఆ జ్ఞానం కనిపించడం-మీరు ఊహించిన కొత్త సంకలనాలు-దానిపై ఆధారపడి, మీరు మంజుశ్రీ అని లేబుల్ చేస్తారు. ఇది అదే పాతదానిపై ఆధారపడటం లేదు శరీర మరియు మీరు ఇంతకు ముందు కలిగి ఉన్న అదే పాత మనస్సు.

ప్రేక్షకులు: నేను "ఆధారపడటం" అనే పదబంధంలో చిక్కుకున్నాను.

VTC: "ఆధారపడి" నిజానికి చాలా ముఖ్యమైన పదబంధం. నేను చెబుతూనే ఉన్నాను. మీరు ఏదైనా లేబుల్ చేయడం కాదు శరీర మరియు మనస్సు. మీరు ఆధారపడి లేబుల్ శరీర మరియు మనస్సు. అక్కడ తేడా ఉంది. మేము చెప్పినప్పుడు, “న శరీర మరియు మనస్సు, ”అసలు ఉందని మేము భావిస్తున్నాము శరీర మరియు నిజమైన మనస్సు, మరియు మేము వాటిపై లేబుల్‌ను అతికించాము. ఒకసారి దానిపై లేబుల్ అతుక్కొని ఉంటే-ఒకసారి మీరు ఆ లేబుల్‌ను కలిగి ఉంటే-అప్పుడు అది నిజమైన విషయం. ఇది ఇప్పుడు ప్లాస్టిక్‌లో మరియు షెల్ఫ్‌లో చుట్టబడినట్లుగా ఉంది. కానీ నిజానికి, ఆ లేబుల్ ఆధారపడి ఇవ్వబడింది శరీర మరియు మనస్సు. ఆ విధంగా చెప్పడం వలన లేబుల్ చేయబడిన వస్తువు అది కాదని చూపిస్తుంది శరీర, మరియు అది మనస్సు కూడా కాదు. ఇది వీటిపై ఆధారపడటంలో లేబుల్ చేయబడిన విషయం, కానీ ఇది వాటిలో ఒకటి కాదు. లేబుల్ అనేది సరన్ ర్యాప్ లాగా బేస్ పైన పెట్టబడినది కాదు. మీరు మంజుశ్రీని లేబుల్ చేసినట్లు కాదు, కాబట్టి, అది శరీర మరియు మనస్సు ఇప్పుడు ఒక యూనిట్‌గా మారింది.

ప్రేక్షకులు: నా గందరగోళం పదాల గురించి. ఇది "ఆధారపడిందా" లేదా "స్వాతంత్ర్యంపైనా?" ఇది రెండు పదాలు లేదా ఒక పదమా?

VTC: ఇది "ఇన్" "డిపెండెన్స్" "ఆన్"-ఇది మూడు పదాలు, ఇది "స్వాతంత్ర్యం" కాదు.

ప్రేక్షకులు: ప్రస్తుతం ఉన్న మనస్సు-సాధారణ మనస్సు-ఈ కాంతిగా కనిపిస్తోందని మీరు చెప్పగలరా శరీర, మరియు ఆ శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ఒక మనస్సు కూడా మరియు అది మంజుశ్రీగా కనిపిస్తుందా?

VTC: మన మాములుగా చెప్పగలమా శరీర మన సాధారణ మనస్సు యొక్క రూపమా? మంజుశ్రీ తరహాలో కాదు శరీర అనేది మంజుశ్రీ మనసులోని స్వరూపం. ఎందుకు? మా సాధారణ శరీర ప్రకృతిలో పదార్థం, మరియు శరీర మరియు మనస్సు విభిన్నమైన కొనసాగింపులను కలిగి ఉంటుంది. ది శరీర మరణిస్తుంది, మనం చనిపోతాము, మరియు దాని కొనసాగింపును కలిగి ఉంటుంది మరియు పురుగులు దానిని తింటాయి.

ప్రేక్షకులు: కానీ శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ఒక మనస్సు?

VTC: అవును, కానీ అత్యున్నత తరగతి యోగాలో ఇచ్చిన వివరణలో తంత్ర, అతి సూక్ష్మమైన మనస్సు మరియు అతి సూక్ష్మమైన గాలి ఒక స్వభావం; ఒక సంస్థ. కాబట్టి మీరు చాలా సూక్ష్మమైన మనస్సును జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉంటే, అది చాలా సూక్ష్మమైన గాలితో కూడిన ఒక అస్తిత్వం. అలా మీరు ఏకమై ధర్మకాయాన్ని, శంభోగకాయను ఒకేసారి పొందుతారు. మీరు నిజంగా మనసును కదిలించే విషయం గురించి ఆలోచించాలనుకుంటే, దాని గురించి ఆలోచించండి!

ప్రేక్షకులు: మనకు నిజంగా శూన్యత తెలిసే వరకు మనం ఆచరణలో తప్పు చేయవలసి వచ్చినట్లు అనిపిస్తుంది. నా ఉద్దేశ్యం, మనకు లభించే వరకు శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, మేము తప్పుగా ఉంటాము.

VTC: కానీ మీరు దీన్ని అభివృద్ధి చేసే పద్ధతి ఇది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. ఆలోచించండి: డాక్టర్ అయ్యే ప్రక్రియలో, మిమ్మల్ని మీరు డాక్టర్‌గా ఊహించుకోగలగాలి. కాబట్టి మీరు మూడు సంవత్సరాల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు మీరు తెల్లటి కోటు ధరించారు, మరియు మీరు మీ చిన్న ప్లాస్టిక్ స్టెతస్కోప్‌ని కలిగి ఉన్నారు. మీరు మెడికల్ స్కూల్‌ను ప్రారంభించినప్పుడు కూడా మీరు ప్రపంచంలో ఏమి చేస్తున్నారో మీకు తెలియదు, కానీ మీరు బట్టలు ధరించి, “సరే, నేను డాక్టర్‌ని” అనే ఆలోచనతో సాధన చేసారు. మరియు మీరు ఆడుతూనే ఉన్నారు మరియు ఆడుతూనే ఉన్నారు, చివరికి ... అలాగే, మీరు ఆడుతూనే ఉంటారు, లేదా? ఇప్పుడు తప్ప మీరు వృత్తిపరంగా ఆడండి అని గోడపై డిప్లొమా కలిగి ఉన్నారు. కాబట్టి మీరు ఏదో ఉన్నట్లు నటించే ప్రక్రియ ద్వారా, మీరు అలా అవుతారు. అందుకే వారు ఇలా అంటారు, “మీరు ఎలా నటిస్తారో ఎల్లప్పుడూ జాగ్రత్తగా ఉండండి, ఎందుకంటే మీరు నటిస్తున్నట్లుగా మీరు మారవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: నేను ఇక్కడ కలసిపోయాను. శూన్యాన్ని గ్రహించే జ్ఞానమే మంజుశ్రీగా రూపాంతరం చెందుతుందని మీరు చెప్పడం విన్నాను అనుకుంటున్నాను. శరీర మరియు మనస్సు. కాబట్టి ఈ అత్యంత సూక్ష్మమైన గాలి మరియు అత్యంత సూక్ష్మమైన మనస్సు ఒక అస్తిత్వం అంటే ఏమిటి?

VTC: అవును. మా సాధారణ శరీర మరియు మన సాధారణ మనస్సు రెండు విభిన్న స్వభావాలను కలిగి ఉంటుంది. సాధారణ శరీర పదార్థం; ఇది అణువులు మరియు అణువులతో తయారు చేయబడింది మరియు ఇది రంగు మరియు ఆకృతిని కలిగి ఉంటుంది. సాధారణ మనస్సు పూర్తిగా నిరాకారమైనది. మీరు చాలా సూక్ష్మమైన మనస్సు మరియు అత్యంత సూక్ష్మమైన వాటి గురించి ఈ విషయంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు శరీర ఒకే స్వభావం ఉండటం-(అవి ఒక అస్తిత్వం, కానీ అవి వేర్వేరు ఐసోలేట్‌లు అని చెప్పబడింది, ఇది దాని గురించి మాట్లాడే తాత్విక మార్గం)-అప్పుడు మధ్య విభజన శరీర మరియు మనకు తెలిసినట్లుగా మనస్సు మసకబారుతుంది. సహజంగా ఉనికిలో ఉన్న వాటిని మనం ఎలా గ్రహించాలో కూడా దీనికి సంబంధం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: అనే ప్రశ్నకు తిరిగి వెళుతున్నాను శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ఒక మనస్సుగా … ఆచరణలో, మనం దానిని నిజంగా గుర్తించలేమా?

VTC: అవును. మేము నిజంగా శూన్యతను గుర్తించలేము, కానీ మేము దానిని గ్రహించినట్లు నటిస్తున్నాము.

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి ఇది చాలా సూక్ష్మమైన మనస్సును సూచిస్తుందా?

VTC: అవును. అందుకే మేము ప్రయత్నిస్తాము మరియు ధ్యానం ప్రారంభంలో శూన్యతపై, అది ఏమిటో కొంత రుచిని పొందడానికి. మాకు నిజమైన అవగాహన లేకపోవచ్చు, కానీ మీకు కొంత రుచి ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: మీరు కాదన్నట్లు నటించడం గురించిన ప్రశ్నకు తిరిగి వెళ్ళు. మనం ఏదో ఉన్నట్లుగా నటించడం గురించి మీరు ఇప్పుడే చెప్పిన దానితో కలిపి అది ఎలా పని చేస్తుంది?

VTC: మీరు కాదన్నట్లు నటించడం, దానికి వ్యతిరేకంగా మీరు ఉన్నట్లు నటించడం? మీరు లారీ అని అనుకుంటున్నారా? మీరు ప్రతిరోజూ పనికి వెళ్లినప్పుడు మీరు ఎవరిలా నటిస్తున్నారు అని మీరు అనుకుంటున్నారా? మీరు మీ కుటుంబంతో ఉన్నప్పుడు మీరు నటిస్తున్నట్లు మీరు నిజంగానే ఉన్నారని భావిస్తున్నారా?

ప్రేక్షకులు: కొన్నిసార్లు, కోర్సు.

VTC: ఇది చాలా గొప్పది లామా అవును అతనే. వాడు మమ్మల్ని చూసి “నువ్వు డ్రగ్స్ తీసుకోనవసరం లేదు డియర్. మీరు అన్ని వేళలా భ్రమపడుతున్నారు. మరియు ఇది మొత్తం పాయింట్. మనకు భ్రాంతి కలుగుతోంది. రోజంతా, మనం ఎవరో మన భావన తప్పు! ఇది మనల్ని నాలుగు వక్రీకరణలకు తిరిగి తీసుకువెళుతుంది-ఈ ఆలోచనలను మనం తప్పుగా ఎలా గుర్తించలేము. నిజానికి, అవి సరైనవని మేము భావిస్తున్నాము. కానీ మనం ఎవరో మన ఆలోచన అంతా తప్పు. అందుకే బౌద్ధమతంలో మనం ఎవరో తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నించడం లేదని నేను ప్రజలకు చెప్తాను; మేము ఎవరో తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము.

మన సమస్య ఏమిటంటే, మనం లేని వస్తువుల సమూహం అని మనం భావించడం. మేము శాశ్వతంగా, నిష్పక్షపాతంగా, స్వతంత్రంగా మరియు స్వచ్ఛంగా ఉన్నామని మేము భావిస్తున్నాము. మనకు ఆనందం యొక్క స్వభావం ఉందని మరియు మనకు స్వయం ఉందని మనం అనుకుంటాము. మనం కూడా ఇలా అనుకుంటాము, “నేను పూర్తిగా అసమర్థుడిని మరియు ప్రేమించలేనివాడిని, కానీ ఇతరులు మెచ్చుకోని ఈ మంచి లక్షణాలన్నీ నాలో ఉన్నాయి. కానీ, నిజంగా నేను లోపల గజిబిజిగా మరియు గందరగోళంగా ఉన్నాను, మరియు ఇతరులు దానిని గుర్తిస్తే, ఎవరూ నన్ను ప్రేమించరు. ఆ స్టోరీ లైన్ అంతా తప్పు! పెద్ద క్యాప్‌లలో, చిన్న క్యాప్‌లు కాదు: తప్పు, సరేనా? ఇంకా, మేము అన్నింటినీ నమ్ముతాము. కాబట్టి మనం ఎవరన్నది నిజమో కాదో చెక్ అప్ చేసుకోవాలి.

ప్రేక్షకులు: అది కాకపోతే, మేము మా థెరపిస్ట్ వద్దకు వెళ్తాము, సరియైనదా?

VTC: బాగా, అది విషయం; చికిత్సలో, మీరు సంప్రదాయ స్వీయతో పని చేస్తున్నారు, కానీ మీరు స్వీయ యొక్క వాస్తవ స్వభావాన్ని చూడటం లేదు. అంతర్లీన చికిత్స అనేది అక్కడ నిజమైన వ్యక్తి ఉన్నారనే భావన.

ప్రేక్షకులు: నేను సందిగ్ధంలో ఉన్నాను. సంప్రదాయ స్వీయ అంటే ఏమిటి?

VTC: మీరు శూన్యతను అర్థం చేసుకోనంత వరకు సంప్రదాయ స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడం కష్టం. అందుకే నేను చెప్పేదేమిటంటే, మనం సంప్రదాయ సత్యాలను కూడా సరిగ్గా గ్రహించలేము, అంతిమ సత్యాన్ని కూడా సరిగ్గా గ్రహించలేము. శూన్యత గురించి మనం ఎంత ఎక్కువ ఆలోచనను పొందగలము మరియు దాని స్వంత వైపు నుండి "నేను" అనే "నేను" ఎలా ఉండలేదో, అప్పుడు కేవలం కంకరల మీద ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా విషయాలు ఉనికిలో ఉన్నాయనే ఆలోచనను మనం పొందగలుగుతాము. కాబట్టి మీరు శూన్యతను ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటారో, అంత ఎక్కువగా మీరు సంప్రదాయ సత్యాలను సంప్రదాయ సత్యాలుగా అర్థం చేసుకోబోతున్నారు.

1. ఈ తిరోగమనంలో ఉపయోగించే సాధన ఒక క్రియ తంత్ర సాధన. స్వీయ-తరాన్ని చేయడానికి, మీరు ఈ దేవత యొక్క జెనాంగ్‌ని పొందాలి. (ఒక జెనాంగ్‌ను తరచుగా పిలుస్తారు దీక్షా. ఇది ఒక తాంత్రికుడు ప్రదానం చేసే చిన్న వేడుక లామా) మీరు తప్పనిసరిగా వింగ్‌ను కూడా స్వీకరించి ఉండాలి (ఇది రెండు రోజులు సాధికారత, దీక్షా ఒక ప్రదర్శన లోకి తంత్ర, యోగా తంత్ర, లేదా అత్యధిక యోగా తంత్ర సాధన). లేకపోతే, దయచేసి చేయండి ముందు తరం సాధన. ↩