థెరవాడ సంఘ పశ్చిమం వైపు వెళుతుంది

అజాన్ సుందర

నేను చాలా సంవత్సరాలుగా ఇంగ్లండ్‌లోని థెరవాడ బౌద్ధ విహారమైన అమరావతిలో సభ్యుడిగా ఉన్నాను. ఎలా అనేదే కథ మా సన్యాస సంఘం ఉనికిలోకి వచ్చింది అనేది ఒక ఆసక్తికరమైన అంశం. నా గురువు, అజాన్ సుమేధో, ఒక అమెరికన్ సన్యాసి సుప్రసిద్ధ థాయ్ అజాన్ చాహ్ యొక్క అత్యంత సీనియర్ పాశ్చాత్య శిష్యుడు ధ్యానం కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం మరణించిన థాయ్ ఫారెస్ట్ ట్రెడిషన్ నుండి మాస్టర్. 1975లో అజాన్ సుమేధో ఆంగ్లేయుల అతిథిగా లండన్‌ని సందర్శించాడు సంఘ ట్రస్ట్, ఎ శరీర థెరవాడను స్థాపించడానికి స్థాపించబడింది సన్యాస ఇంగ్లాండ్‌లో ఆర్డర్. అజాన్ సుమేధో ప్రేరణతో, ట్రస్ట్ సభ్యులు అతనితో పాటు థాయ్‌లాండ్‌కు తిరిగి రావాలని వారి ఛైర్మన్‌ను కోరారు మరియు అతని పాశ్చాత్య శిష్యులలో కొందరిని ఇంగ్లండ్‌లో నివసించడానికి పంపమని అజాన్ చాహ్‌ను అభ్యర్థించారు.

అభ్యర్థన యొక్క అనుకూలతను అంచనా వేయడానికి అజాన్ చాహ్ ఇంగ్లండ్‌ను సందర్శించారు. 1977లో, అతని ఆశీర్వాదంతో, అజాన్ సుమేధో మరియు ముగ్గురు పాశ్చాత్య సన్యాసులు ఈశాన్య థాయిలాండ్‌లోని అడవి నుండి తమను తాము కనుగొన్నారు విహారా, ఒక పట్టణ నేపధ్యంలో, సెంట్రల్ లండన్‌లోని రద్దీగా ఉండే వీధిలో టౌన్ హౌస్‌ని ఆక్రమించారు. వారు బోధించడం ప్రారంభించారు ధ్యానం కొంతమంది వ్యక్తులకు, మరియు త్వరలోనే వారితో పాటు సాధన చేసేందుకు మరియు వారి దైనందిన జీవితంలో పాల్గొనేందుకు మరింత మంది వ్యక్తులు వచ్చారు. చివరికి స్థలం చాలా చిన్నదిగా మారింది, మరియు ఆంగ్లేయులు సంఘ లండన్ వెలుపల ఆస్తి కోసం వెతకాలని ట్రస్ట్ నిర్ణయించుకుంది.

ఇంతలో సన్యాసులు భిక్షాటన చేసే సంప్రదాయాన్ని కొనసాగించారు మరియు వారు నివసించే ప్రదేశానికి దగ్గరగా ఉన్న ఒక అందమైన ఉద్యానవనంలో నడిచేవారు. ఒకరోజు తరచుగా వారి దారిని దాటే ఒక జోగర్ వారితో సంభాషణలో నిమగ్నమయ్యాడు. అతను వారితో తిరిగి వచ్చాడు విహారా, మరియు సన్యాసులు తెలుసుకున్న తర్వాత వారికి ఆఫర్ ఇచ్చారు. ఆధునిక పరిరక్షణ సూత్రాల ద్వారా దానిని అభివృద్ధి చేసి సంరక్షించాలనే కోరికతో అతను దక్షిణ ఇంగ్లాండ్‌లో ఒక అడవిని కొనుగోలు చేశాడు. అయినప్పటికీ, అటువంటి పరిరక్షణ తన శక్తికి మించినది, మరియు అన్ని జీవుల పట్ల లోతైన గౌరవాన్ని సూచించే బౌద్ధ సన్యాసులు, దానిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి ఆదర్శవంతమైన వ్యక్తులు అని అతను భావించాడు. ఆ విధంగా వారికి ఆ అడవిని ఉపయోగించుకునే అవకాశం కల్పించాడు. ఇది నమ్మశక్యం కాని బహుమతి: దేశంలోని అత్యంత ఆకర్షణీయమైన ప్రాంతాలలో ఒకటైన సుమారు 140 ఎకరాల భూమిలో పాత ఇంగ్లీష్ ఓక్స్ మరియు బీచ్‌లతో కూడిన అందమైన అడవి.

అదృష్టవశాత్తూ యాదృచ్ఛికంగా, సమీపంలోని పెద్ద విక్టోరియన్ హౌస్ అయిన చిథర్స్ట్ హౌస్, దాని యజమాని అయిన అసాధారణమైన వృద్ధ జంటచే మార్కెట్‌లో ఉంచబడింది. ట్రస్ట్ ఛైర్మన్ బిడ్ వేశారు, దానిని దంపతులు అంగీకరించారు మరియు ఆ సంవత్సరం తరువాత ది సంఘ వారి అటవీ ఆశ్రమంగా మారిన దానిలోకి వెళ్లారు. వారు ఆ మొదటి వేసవిలో ఎక్కువ కాలం గడిపారు, వారితో చేరిన చిన్న లే కమ్యూనిటీతో, దాని మునుపటి యజమానులు సేకరించిన నలభై సంవత్సరాల వస్తువులను క్లియర్ చేశారు.

వాస్తవానికి చితుర్స్ట్‌కు వచ్చిన చాలా మంది సన్యాసులు అజాన్ చాహ్‌తో థాయిలాండ్‌లో శిక్షణ పొందారు. ఈ శతాబ్దం ప్రారంభంలో, థాయిలాండ్‌లోని బౌద్ధమతం ఒక సామాజిక సంస్థగా మారిపోయింది మరియు దాని మూలాలతో సంబంధాన్ని కోల్పోయింది. ఇది పూజారులు మరియు పండితుల డొమైన్‌గా మారింది. దీనికి ప్రతిస్పందనగా, కొంతమంది సన్యాసులు నాయకత్వం వహించిన మరియు వాదించిన జీవన విధానానికి తిరిగి వెళ్లాలని ఎంచుకున్నారు. బుద్ధ. ఫారెస్ట్ ట్రెడిషన్ అని పిలువబడే ఈ పునరుజ్జీవన ఉద్యమం థాయిలాండ్‌లోని బౌద్ధ సన్యాసానికి కొత్త ఊపిరిని తెచ్చింది. అటవీ సన్యాసులు సాధారణ మరియు కఠిన జీవితాన్ని గడిపారు వినయ అరణ్యంలో ఏకాంతంగా ఉండి సాధన కోసం తమను తాము అంకితం చేసుకున్నారు ధ్యానం మరియు యొక్క సాక్షాత్కారం బుద్ధయొక్క బోధన. మన భౌతికవాద పాశ్చాత్య సంస్కృతికి దూరంగా ఉన్న ఒక సంప్రదాయం పాశ్చాత్య దేశాలకు మార్పిడి చేయబడింది మరియు సాపేక్షంగా తక్కువ సమయంలో సమాజంలో తనను తాను విలీనం చేసుకోవడం విశేషం. మన మఠాలకు సమీపంలోని పట్టణాలలో, భిక్షాటనపై సన్యాసులు లేదా సన్యాసినులు కనిపించడం ఇప్పుడు సుపరిచితం.

ఆ మొదటి సంవత్సరం సెప్టెంబర్‌లో నేను చిత్తుర్స్ట్‌కి వచ్చాను. సన్యాసులు లండన్ నుండి వెళ్లిపోయారని ఒక స్నేహితుడు చెప్పినప్పుడు నేను విదేశాల నుండి తిరిగి వచ్చాను. నేను చాలా బిజీగా ఉన్నాను, కానీ మూడు రోజుల తరువాత నేను ఆశ్రమంలో ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోవాలనే కుతూహలంతో చితుర్స్ట్‌కు వెళ్లాను. నేను అప్పుడు ఎక్కువ ఆసక్తి ఉన్న సామాన్య వ్యక్తిని ధ్యానం బౌద్ధమతంలో కంటే. ఆ సంవత్సరం ప్రారంభంలో నేను అజాన్ సుమేధోతో రిట్రీట్ చేసాను, చివరలో, ఎవరైనా నన్ను సన్యాసిని కావాలనుకుంటున్నారా అని అడిగినప్పుడు, నాకు డెబ్బై ఏళ్లు వచ్చినప్పుడు మరియు చేయడానికి ఏమీ మిగిలి ఉండకపోవచ్చు అని బదులిచ్చాను. ఆ ఆలోచనతో, నేను చిత్తుర్స్ట్‌కు చేరుకుని, అజాన్ సుమేధోతో మాట్లాడి, జీవితం మరియు ప్రపంచం గొప్పవని చెప్పాను. ఖచ్చితంగా ప్రపంచం సమస్యలతో నిండి ఉంది, కానీ ఇది సవాలుగా ఉంది మరియు నేను దాని గురించి ఇష్టపడ్డాను. అతను కేవలం అన్నాడు, "అవును, కానీ అది ప్రపంచం ఎక్కడ ఉందో దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది." నాలో ఏదో ఆగిపోయింది. నేను చాలాసార్లు చదివాను మరియు ప్రపంచం మనస్సు నుండి ఉద్భవించిందని చెప్పబడింది, కాని నేను ప్రపంచం "బయట" ఉన్నట్లుగా నా జీవితాన్ని గడుపుతున్నాను. ఆ సమయంలో అవగాహన కేవలం ఒక మిల్లీసెకన్ మాత్రమే కొనసాగింది. మూడు వారాల తర్వాత నేను ఇప్పటికీ చిత్తుర్స్ట్‌లో ఉన్నానని గ్రహించేంత వరకు అతని అంతర్దృష్టి నాపై చూపిన తీవ్ర ప్రభావం గురించి నాకు స్పృహ రాలేదు! చాలా సందేహాలు తొలగిపోయాయి మరియు నేను నమ్మశక్యం కాని విశ్వాసాన్ని మరియు అంతర్గత స్వేచ్ఛను అనుభవించాను. నాకు ఎంపిక ఉందని నాకు తెలుసు: ప్రపంచం "అక్కడ" లేదు, కాబట్టి నా జీవితాన్ని నేను కోరుకున్న విధంగా జీవించడం నా ఇష్టం.

నేను ఇంతకు ముందు హాజరైన రిట్రీట్ యొక్క జీవనశైలిని ఇష్టపడ్డాను: రోజుకు ఒక భోజనం తినడం, ఉదయాన్నే లేవడం మరియు రోజంతా ధ్యానం చేయడం. నేను నిశ్శబ్దానికి, ప్రతిబింబాలకు కూడా విలువనిచ్చాను ధమ్మ, మరియు పుస్తకాలు చదవడం లేదా ఇతరుల ఆలోచనలను వినడం కంటే నా గురించి ఆలోచించడానికి సమయం ఉంది. కాబట్టి నేను ఇలా అనుకున్నాను, “కొంతకాలం ఇలాంటి వాతావరణంలో ఎందుకు కొనసాగకూడదు?” నేను ఇప్పటికీ సన్యాసిని కావాలని అనుకోలేదు, కానీ నేను కొన్ని నెలలు గడిపానని నమ్మకంగా ఉన్నాను సన్యాస పర్యావరణం మరియు ఎనిమిది ఉంచడం ఉపదేశాలు ప్రయోజనకరంగా మాత్రమే ఉంటుంది. నేను నా మనస్సును అర్థం చేసుకోవాలనుకున్నాను మరియు దానితో శాంతి ఎలా సాధ్యమవుతుంది. మునుపటి తిరోగమనంలో నేను దీని రుచి చూశాను మరియు కొద్దికాలం పాటు నాతో లేదా నా చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచంతో పోరాడకపోవడం నా జీవితంపై అద్భుతమైన ప్రభావాలను చూపుతుందని గ్రహించాను. ముప్పై రెండు సంవత్సరాల వయస్సులో, నేను రాబోయే యాభై సంవత్సరాలు ఎలా గడపాలనుకుంటున్నానో తెలుసుకోవడానికి ఇది సమయం అని నేను భావించాను, ఎందుకంటే జీవితం చాలా వేగంగా సాగుతున్నట్లు అనిపించింది మరియు నిజమైన అత్యవసర భావన ఉంది.

అందువల్ల నేను చితుర్స్ట్‌లో ఉండాలని నిర్ణయించుకున్నాను. అయితే, ఈ కొత్త పరిస్థితి చాలా సవాలుగా మారింది. అక్కడ నివసించేందుకు మరో ముగ్గురు మహిళలు కూడా వచ్చారు. మేము ఒకరికొకరు తెలియదు మరియు విభిన్న నేపథ్యాలు మరియు వివిధ దేశాల నుండి వచ్చాము. నాకు మంచి మహిళా స్నేహితులు ఉన్నప్పటికీ, నేను స్త్రీలను అంతగా ఇష్టపడను మరియు సాధారణంగా పురుషులతో మెరుగ్గా ఉండేవాడిని. అలాగే, ఎనిమిది మంది నిగ్రహంలో జీవించడం ఉపదేశాలు, నాకు నచ్చినంత సేపు మధ్యాహ్నం తర్వాత తినలేకపోయాను, నిద్రపోలేను. రోజులో ఎక్కువ భాగం చిథర్స్ట్ హౌస్‌లో గడిపారు, అది అప్పుడు బిజీగా ఉండే పని ప్రదేశం-చల్లగా, చీకటిగా మరియు ధూళిగా ఉండేది. అందం, సౌకర్యం మరియు శుభ్రమైన ప్రదేశాలను ప్రేమించడం నా స్వభావం! వంట చేయడం నాకు ఎప్పుడూ ఇష్టమైన కాలక్షేపం కాదు, అయినప్పటికీ నేను దాదాపు ప్రతిరోజు ఇరవై ఐదు మంది వ్యక్తుల కోసం ఒక మార్క్యూలో వండుతున్నాను-అది వంటగదిగా మార్చబడిన పెద్ద టెంట్. ఇది కందిరీగలతో నిండి ఉంది మరియు సాధారణంగా నన్ను నిజంగా ఉద్రేకపరచడానికి ఒకటి మాత్రమే పట్టింది. కానీ ఏదో ఒకవిధంగా వారు నన్ను ఇబ్బంది పెట్టలేదు మరియు అన్ని కొత్త సవాళ్లు ఉన్నప్పటికీ నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను, లేదా ఎక్కువగా, వాటి కారణంగా.

వచ్చిన కొద్దిసేపటికే, మేము అనాగరిక, లేదా ఎనిమిది-సూత్రం సన్యాసినులు. సంఘంలోకి మా "అధికారిక" ప్రవేశాన్ని గుర్తించిన ఒక ప్రత్యేక వేడుక. థాయ్ సంప్రదాయ తెల్లని వస్త్రాలను ధరించారు మాచీలు (సన్యాసినులు), మరియు మా జుట్టు కత్తిరించడంతో-మేము ఒక సంవత్సరం తర్వాత మా తల షేవింగ్ చేయడం ప్రారంభించాము-మేము అధికారికంగా ఎనిమిది తీసుకున్నాము ఉపదేశాలు సమక్షంలో సన్యాస కమ్యూనిటీ మరియు కొంతమంది స్నేహితులు మరియు వారికి పాలిలో కొత్త పేరు పెట్టారు. సంఘంలో అప్పుడు ఆరుగురు సన్యాసులు, నలుగురు సన్యాసినులు మరియు కొంతమంది సామాన్యులు ఉన్నారు.

చితుర్స్ట్ వద్ద ఉన్న అడవి చాలా అందంగా మరియు నిశ్శబ్దంగా ఉంది. ప్రారంభ సంవత్సరాల్లో, మేము నిశ్శబ్ద లాంఛనప్రాయ అభ్యాస కాలాలను కలిగి ఉన్నప్పటికీ, మా శక్తిలో ఎక్కువ భాగం మొదటి నుండి దాదాపుగా లోపల పునర్నిర్మించబడే ఇంటిపై పని చేయడానికి ఖర్చు చేయబడింది. ఆ రోజుల్లో, ఒక మార్గదర్శక శక్తి సమాజానికి విశ్వాసంతో కష్టాలు మరియు అడ్డంకులను అధిగమించడానికి గొప్ప ప్రేరణ మరియు శక్తిని ఇచ్చింది. మా రోజువారీ షెడ్యూల్ థాయ్ అటవీ మఠాల మాదిరిగానే చాలా రకాలుగా ఉంటుంది. మేము ఉదయం 4:00 గంటలకు లేచి, ఉదయం హాజరు కావడానికి మా కుటీర నుండి ప్రధాన ఇంటికి చీకటిలో నడిచాము పూజ. ఉదయం మేము వంటగదిలో, తోటలో లేదా కార్యాలయంలో పని చేస్తాము. సన్యాసులు భిక్షకు వెళ్లే సంప్రదాయాన్ని కొనసాగించారు, మిగిలిన సమాజం అడవిలో నిర్మాణాలు లేదా పనిలో బిజీగా ఉన్నారు. మా ప్రధాన భోజనం 10:30 AM తరువాత మేము విశ్రాంతి తీసుకున్నాము మరియు మధ్యాహ్నం అంతా పని చేసాము. వేడి పానీయం మరియు చిన్న విరామం తరువాత, మేము సాయంత్రం కోసం సమావేశమయ్యాము పూజ. వారానికి ఒకసారి మేము నిశ్శబ్దమైన రోజును కలిగి ఉన్నాము, ఒక రకమైన బౌద్ధ సబ్బాత్, దాని తర్వాత రాత్రంతా ఉంటుంది ధ్యానం సాధన. ఈ షెడ్యూల్ ఇప్పటి వరకు ఎక్కువ లేదా తక్కువ అదే విధంగా ఉంది, అయితే ఇప్పుడు శారీరక శ్రమ తక్కువగా ఉంది మరియు మఠాన్ని నడపడానికి సామాన్యులు మాకు సహాయం చేస్తారు, తద్వారా "అంతర్గత పని"పై దృష్టి పెట్టడానికి మాకు ఎక్కువ సమయం ఉంటుంది. ప్రారంభంలో, కేవలం షెడ్యూల్‌కు అనుగుణంగా ఉండటం చాలా కష్టమైన క్రమశిక్షణ. డ్యాన్సర్‌గా ఉన్నందున, నేను బలమైన శారీరక శిక్షణకు అలవాటు పడ్డాను. ఆసక్తికరంగా, అంతులేని పరధ్యానాలలో నా శక్తి వృధా కానందున నేను మునుపటి కంటే ఎక్కువ శక్తిని పొందాను. నీరసంగా ఉన్న వ్యక్తులకు అజాన్ చా చెప్పేవాడు ధ్యానం, "కొద్దిగా నిద్రపోండి, కొంచెం తినండి మరియు కొంచెం మాట్లాడండి." ఇది ఎంతవరకు నిజం!

ఆచరణలోకి ప్రవేశిస్తోంది

నేను సంఘానికి వచ్చినప్పుడు, నాకు బౌద్ధ గ్రంథాలు తెలియవు. నా జీవితాన్ని చిత్తశుద్ధితో జీవించడానికి నేను ప్రధానంగా ఆసక్తిని కలిగి ఉన్నాను, తద్వారా అది ముగిసినప్పుడు నేను పశ్చాత్తాపపడను. ఈ ప్రేరణ నా అంతటా నాకు గొప్ప ప్రోత్సాహాన్ని ఇచ్చింది సన్యాస జీవితం. ప్రతికూల అలవాట్లను విడిచిపెట్టి, నిజంగా శాంతియుతంగా మరియు స్వేచ్ఛ మరియు కరుణ ఉన్న ప్రదేశం నుండి జీవితానికి ప్రతిస్పందించడం మనస్సుకు సాధ్యమని నేను నిరాడంబరమైన స్థాయిలో కూడా చాలా కాలం ముందు చూశాను. ఇది లోతైన స్థాయిలో మనస్సును పరిశోధించడానికి మరియు అర్థం చేసుకోవడానికి నన్ను ప్రోత్సహించింది. హృదయ శిక్షణ, అవగాహన ధమ్మ, మరియు విముక్తిని గ్రహించడానికి పని చేయడం అనేది స్పష్టంగా కొనసాగుతున్న ప్రక్రియలు, కేవలం కొన్ని నెలల్లో చేయలేని జీవితకాల పని!

ధ్యానం ఈ జీవితానికి పునాది మరియు ఇప్పటికీ ఉంది. మనసును అద్దంలా చూసుకుని లోపలికి చూడాలనే స్పష్టతను నాకు ఇచ్చింది. ఈ అభ్యాసం నాలుగు నోబుల్ ట్రూత్‌ల బోధనలపై దృష్టి సారించింది, ఇది థెరవాడ సంప్రదాయంలో బౌద్ధ బోధన యొక్క లక్ష్యం అయిన నిబ్బనాను గ్రహించడానికి అత్యంత ముఖ్యమైన బోధనలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. మన బాధల గురించి అవగాహన మరియు దాని కారణాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా-మొదటి మరియు రెండవ నోబుల్ ట్రూత్స్-ది బుద్ధ మనం ఒక స్వీయ, అహం అనే ప్రాథమిక భ్రమను వీడగలమని బోధిస్తుంది. మనం అంతర్లీనంగా చూస్తూనే ఉంటాము-ఆలోచనలు, భావాలు, ది శరీర మరియు దాని అనుభూతులు, అవగాహనలు మరియు మనస్సు (ఐదు ఖండాలు)-మనంతో మన గుర్తింపుకు పరిమితం కానవసరం లేదు లేదా కట్టుబడి ఉండాల్సిన అవసరం లేదు శరీర లేదా మన మనస్సు. అవి ఎంత అశాశ్వతమైనవి, బాధాకరమైనవి మరియు స్వయం శూన్యమైనవి అని మళ్లీ మళ్లీ గమనించడం ద్వారా, మనం మన నుండి బయటపడవచ్చు. అటాచ్మెంట్ కు మరియు వారితో గుర్తింపు. వాస్తవానికి, "వెళ్లే అవకాశం ఉంది" అని చెప్పడం మరింత సరైనది, ఎందుకంటే వెళ్ళనివ్వని ఎవరినీ మనం కనుగొనలేము. ఈ విడదీసే అనుభవాన్ని మూడవ నోబుల్ ట్రూత్ అంటారు మరియు తప్పనిసరిగా గ్రహించాలి. మార్గం యొక్క అభివృద్ధి నాల్గవ నోబుల్ ట్రూత్ లేదా నోబుల్ ఎనిమిది రెట్లు మార్గం. ఇది అభ్యాసానికి వివరణాత్మక గైడ్, ఇది నిశ్శబ్ద అంతర్గత పని, నాటకీయంగా ఏమీ లేదు. ప్రస్తుత క్షణంలో సంపూర్ణమైన అనుభవాన్ని మరియు స్పష్టమైన దృష్టిని కొనసాగించడం చాలా ముఖ్యం, అభ్యాసం మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌ను ఉత్పత్తి చేసే, బలోపేతం చేసే మరియు కొనసాగించే అన్ని అంశాలపై దృష్టి పెడుతుంది. ఇది మనస్సు యొక్క మాయను ఛేదించగల జ్ఞానాన్ని తెస్తుంది. బాహ్యంగా, మేము ఉపయోగిస్తాము సన్యాస మన శబ్ద మరియు భౌతిక చర్యలకు మార్గనిర్దేశం చేసే నైతిక ప్రమాణం. నెమ్మదిగా, మన మనస్సులోని శక్తులను సమన్వయం చేసుకుంటాము మరియు శరీర మన అంతర్గత సంఘర్షణలకు ప్రధాన మూలాలైన నైపుణ్యం లేని ప్రవర్తనలను పునఃసృష్టించకపోవడం ద్వారా. నాలుగు గొప్ప సత్యాలు ఉన్నాయని తెలుసుకోవడం సరిపోదు. వారు సత్యాలుగా మారడానికి బుద్ధ గ్రహించారు, మనం మనస్సు యొక్క స్వభావం మరియు వాస్తవికతపై లోతైన అంతర్దృష్టిని పొందాలి.

నిజమైన తీవ్రమైన మరియు బాధాకరమైన పరిస్థితిలో, నా హృదయం తరచుగా ఆనందంగా ఉండగలదని నేను ఆశ్చర్యపోయాను. ధ్యానం నేను అనుభవించిన బాధలు ఇకపై ఒక ఉచ్చు కాదు, నేర్చుకునే మూలం అని నాకు నేర్పింది. దురాశ, ద్వేషం, మాయ మరియు స్వార్థం యొక్క ఈ మానవ అనుభవాన్ని మార్చడానికి అవసరమైన సాధనాలు ఇప్పుడు నా వద్ద ఉన్నాయి. ఆ అనుభవం యొక్క స్వభావాన్ని-దాని అశాశ్వతత, అసంతృప్తికరమైన స్వభావం మరియు నిస్వార్థత-ని నేరుగా మనస్సులోకి చూడటం ద్వారా దానిని గ్రహించిన విచక్షణారహితమైన అలవాటును విడిచిపెట్టడం సాధ్యమవుతుంది. మనం బాధలను ఎందుకు పట్టుకుంటాము? ఎందుకంటే ఏదో ఒక స్థాయిలో అది ఏమిటో మరియు అది హృదయాన్ని ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందో మనకు అర్థం కాదు. మాకు తెలిస్తే, మేము దానిని వెంటనే వదిలివేస్తాము. మనస్సు తన బాధలపై ఎంత తక్కువ నియంత్రణ కలిగి ఉందో నేను మళ్లీ మళ్లీ గమనించినప్పుడు, నొప్పి “నాది” కాదని స్పష్టమైంది. మన కష్టాల నుండి బయటపడటానికి మనకు ఒక పద్ధతి ఉందని తెలుసుకోవడం ఎంత ఉపశమనం కలిగించింది!

కమ్యూనిటీలో చేరడానికి ముందు, నేను జీవితంలోని అసహ్యకరమైన అంశాలను నివారించాను మరియు వాటి గురించి మాట్లాడలేదు కోపం, నిరాశ, మరియు స్వార్థం. సామరస్యం, ప్రేమ, తత్వశాస్త్రం మరియు కళ నాకు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉన్నాయి. కానీ, సాధన ధమ్మ, నాలోని వికారాలను చూసుకోవాల్సి వచ్చింది. నాతో నివసించే వ్యక్తులు నా మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన ప్రతిబింబాలుగా మారారు మరియు నొప్పిని తగ్గించడానికి మేము సాధారణంగా ఉంచే సామాజిక తెరలు లేకుండా, ఇకపై దాచడానికి మార్గం లేదు. నేను దాని స్వార్థంతో ఈ ఆత్మను ఢీకొంటూనే ఉన్నాను, కోపం, చిన్నతనం, భయం, అసహనం మరియు మొదలైనవి. ఇంతకుముందు, నేను దయగలవాడిని, ఓపెన్ మైండెడ్ మరియు తేలికగా ఉండేవాడినని అనుకున్నాను. కానీ నేను చూసినప్పుడు, నేను ఎంత విమర్శనాత్మకంగా మరియు తీర్పుతో ఉన్నానో చూశాను. అది ఎంత ఆశ్చర్యం!

బౌద్ధమతం యొక్క ఆచరణాత్మకత మరియు రోజువారీ జీవితంలో ఔచిత్యం, దాని తత్వశాస్త్రం కాదు, నన్ను ఆకర్షించింది. నేను పని చేస్తున్న అభ్యాసం మరియు మెటీరియల్ స్పష్టంగా ఉన్నాయి మరియు పుస్తకాలు చదవడానికి నాకు ఆసక్తి లేదు. సన్యాసుల నేను ఎప్పుడూ ఎదుర్కొన్న దానికంటే జీవితం చాలా సజీవంగా ఉంది. తరచుగా, బాహ్యంగా ఏమీ జరగడం లేదు, కానీ అంతర్గతంగా, నేను శక్తివంతమైన ఉత్ప్రేరక ప్రక్రియ ద్వారా వెళుతున్నాను. అభ్యాసం మరియు పట్ల లోతైన నిబద్ధత లేకుండా బుద్ధ, ధమ్మమరియు సంఘ ఆశ్రయంగా, ఆ సమయాలను అడ్డగించడం కష్టంగా ఉండేది.

ఈ సంప్రదాయంలో శిక్షణ శైలి నాకు చాలా ఆకర్షణీయంగా ఉంది. మొదట్లో మనం పెద్దగా చదువుకోనవసరం లేదు. ది సన్యాస పర్యావరణం కూడా మనం అప్రమత్తంగా మరియు జాగ్రత్తగా ఉండాలని కోరుతుంది. కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క చట్టం అట్టడుగు స్థాయిలో ఎలా పనిచేస్తుందో మేము వేగంగా నేర్చుకుంటాము. మనం జాగ్రత్తగా లేకుంటే, మన చర్యల ఫలితాలను వెంటనే అందుకుంటామని మేము కనుగొంటాము. అలాగే, కమ్యూనిటీలో, మన సృజనాత్మకతకు సాధారణ అవుట్‌లెట్‌లు లేనప్పటికీ, ఈ సృజనాత్మక శక్తి అత్యంత ప్రాపంచిక పరిస్థితులు మరియు కార్యకలాపాలలో కొనసాగుతుందని మేము కనుగొన్నాము. మేము అనుభవం లేనివారిగా ఉన్నప్పుడు, ఉదాహరణకు, వంట మా కళాత్మక సృష్టికి సంబంధించిన రంగంగా మారింది! నేను కొద్దిసేపటిలో విస్తృతమైన భోజనాన్ని సిద్ధం చేయడంతో నా ఊహలు విపరీతంగా పెరుగుతాయి. కానీ ఇది శాంతికి మార్గం కాదు! ఇతరులు వండినప్పుడు, నా విమర్శనాత్మక మనస్సును నేను చూశాను: “ఈ వ్యక్తులు వంట చేయలేరు! వారు నిస్సహాయులు! వారు క్యారెట్లను కూడా సరిగ్గా కోయలేరు! ఆ వాతావరణంలో, నా బటన్లన్నీ నెట్టబడ్డాయి మరియు నేను చాలా నీతిమంతుడిగా ఉండగలను. పునరావృతం చేయడానికి నేను శిక్షణ పొందవలసి వచ్చింది మంత్రం—“వదులు, వదలండి”—ఉదయం అంతా వంటగదిలో పని చేస్తున్నప్పుడు. నేను ఏకాగ్రతతో ఉండవలసి వచ్చింది, ఎందుకంటే కేవలం ఒక్క క్షణం అజాగ్రత్తగా నేను ఒకరిపై విరుచుకుపడతాను. కొన్నిసార్లు దురాశ నా శక్తికి ఆజ్యం పోస్తుంది. ఆ పరిస్థితిలో అసంబద్ధం చాలా స్పష్టంగా ఉంది, నా జోడింపులను మరియు అవి నన్ను ఎంత దయనీయంగా చేశాయో నేను స్పష్టంగా చూడగలిగాను. ఈ విషయాలను గుర్తించడానికి మరియు వదిలివేయడానికి మనకు మంచి హాస్యం అవసరం.

ప్రతి వారం మేము కూర్చోవడం మరియు నడవడం సాధన చేస్తాము ధ్యానం రాత్రి ద్వారా. రాత్రంతా నిద్రపోకుండా ఉండడం వల్ల మనసు ఏమనుకుంటుందో ఊహించుకోండి! ఇది నిద్రపోవడాన్ని సమర్థించుకోవడానికి సాధ్యమయ్యే ప్రతి ఉపాయాన్ని ప్లే చేస్తుంది లేదా మేల్కొని ఉండటం యొక్క ప్రామాణికతను సమర్థించడానికి మంచి, స్ఫూర్తిదాయకమైన కారణాలను కూడా సృష్టిస్తుంది. కొన్నిసార్లు మన అహంకారం మనల్ని మేల్కొని ఉంచుతుంది, ఎందుకంటే ఇతరులను తనిఖీ చేయడానికి మరియు వారిని విమర్శించడానికి మనకు శక్తి ఉంది, “అతను నిద్రపోతున్నాడు చూడండి! ఎంత అసహ్యంగా మరియు సిగ్గులేనిది!" మనల్ని మనం అలసిపోయి, బద్ధకం మరియు టార్పోర్ లాట్‌లో చేరే వరకు తీర్పు ఉంటుంది. సన్యాసుల శిక్షణ చాలా కాలం పాటు మనతో అబద్ధం చెప్పుకోవడానికి అనుమతించదు ఎందుకంటే మనం అసౌకర్య వాతావరణంలో ఉన్నాము, ఇక్కడ ప్రజలు తరచుగా మమ్మల్ని గోడపైకి నడిపిస్తారు మరియు మా ప్రాథమిక మనుగడ విధానాలు సవాలు చేయబడతాయి. ఈ నేపధ్యంలో, మృదుత్వం మరియు ప్రేమతో జీవితం పట్ల మన ప్రతిచర్యలను గమనించడానికి బోధన నిరంతరం ప్రోత్సాహకరంగా ఉంటుంది. మన వైఖరిని మార్చుకోవడం వల్ల హృదయాన్ని బలపరిచే మరియు విముక్తి చేసే లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయగలమని మేము కనుగొన్నాము. మనం ఈ జీవితాన్ని హృదయపూర్వకంగా జీవిస్తున్నప్పుడు మనం అసాధారణమైన శక్తిని పొందుతాము. కొంతకాలం తర్వాత, మనస్సు దాని గురించి నిమగ్నమై లేనప్పుడు మనం అనుభవిస్తాము. ఇది స్వల్ప కాలానికి కూడా, దాని అంతర్గత కల్లోలం నుండి ఉచితం; అది శాంతి మరియు ప్రేమతో నిండి ప్రకాశవంతంగా మారుతుంది.

సమాజంలో మహిళలు

చితుర్స్ట్‌లోని మా చిన్న సంఘంలో ఎక్కువ మంది మహిళలు చేరారు మరియు 1983 నాటికి మేము ఎనిమిది మంది అనాగరికలు (ఎనిమిది మందితో అభ్యాసకులుగా ఉన్నాము ఉపదేశాలు) మేము వివిధ ఐరోపా దేశాల నుండి వచ్చాము, కానీ అదే విధమైన స్ట్రాంగ్‌ను పంచుకున్నాము ఆశించిన సాధన చేయడానికి ధమ్మ లోపల సన్యాస రూపం. థాయ్‌లాండ్‌లో, అజాన్ సుమేధోకు సన్యాసినులతో పరిచయం లేదు. చితుర్స్టులో స్త్రీలు ఉండడం, వారికి చదువు చెప్పడం అతనికి కొత్త అనుభవం. మొదట మాతో ఏమి చేయాలో అతనికి బాగా తెలుసునని నేను అనుకోను, కాబట్టి మేము మా స్వంత శిక్షణకు బాధ్యత తీసుకున్నాము. మేము క్రమశిక్షణపై ఆసక్తి కలిగి ఉన్నాము, ఇది మనస్సును మార్చడంలో ముఖ్యమైన పాత్ర పోషిస్తుందని మాకు తెలుసు. అజాన్ సుమేధో మేము ఈ జీవన విధానాన్ని అనుసరించడం పట్ల చాలా గంభీరంగా ఉన్నామని మరియు పాశ్చాత్య దేశాల్లోని మహిళలు థాయ్ సంప్రదాయ రూపానికి మించి తమ శిక్షణను ఎలా కొనసాగించగలరో ఆలోచించడం ప్రారంభించాడు. మాచీలు. థాయ్‌లాండ్‌లో, ఒక ఆశ్రమంలో నివసించాలనుకునే మహిళలు తమ తల గొరుగుట, ఎనిమిది తీసుకుంటారు ఉపదేశాలు, మరియు భౌతికంగా తమను తాము సమర్ధించుకుంటారు. వారు చాలా అస్పష్టమైన పరిస్థితిలో ఉన్నారు: వారు సన్యాసినులు అయినప్పటికీ, సాంప్రదాయకంగా నియమితులైన వారికి ఇచ్చే ప్రయోజనాలు మరియు మద్దతు నుండి వారు ప్రయోజనం పొందరు. సంఘ. వారు ప్రధానంగా సన్యాసుల సంఘానికి మద్దతు ఇస్తారు, ముఖ్యంగా ఆలయాన్ని శుభ్రపరచడం మరియు సన్యాసుల రోజువారీ భోజనాన్ని సిద్ధం చేయడం ద్వారా. అయితే ప్రస్తుతం, థాయ్ సన్యాసినుల కోసం కొత్త మోడల్‌లు పుట్టుకొస్తున్నాయి, అవి వాటిని నేర్చుకోవడానికి వీలు కల్పిస్తున్నాయి ధమ్మ మరియు సంప్రదాయానికి వెలుపల శిక్షణ మరియు సాధన మాచీ పాత్ర.

ఐరోపా స్త్రీలు ప్రాక్టీస్‌లో గంభీరంగా ఉన్నారని మరియు సన్యాసుల మాదిరిగానే శిక్షణ పొందడం వల్ల ప్రయోజనం పొందుతారని చూసిన అజాన్ సుమేధో థాయ్‌లాండ్‌లోని పెద్దల నుండి పదిమందిని ప్రారంభించేందుకు అనుమతి కోరారు.సూత్రం స్త్రీలకు సన్యాసం. అతను అలా చేయడానికి వారి ఆశీర్వాదం పొందాడు మరియు 1983లో సంఘంలో చేరిన మా నలుగురం 1979లో పది-సూత్రం భిక్షువు సమక్షంలో సన్యాసం సంఘ మరియు ఈ శుభ ఘట్టాన్ని చూసేందుకు వందలాది మంది ప్రజలు వచ్చారు. మేము గోధుమరంగు వస్త్రాల సెట్‌ని అందుకున్నాము-థాయ్ లే మద్దతుదారులు అందించే వస్త్ర సామగ్రి-మరియు అందమైన సిరామిక్ ఆల్మ్స్‌బౌల్. తరువాతిది ఆశ్చర్యం కలిగించింది, ఎందుకంటే మేము సరైన భిక్షపాత్రను ఉపయోగిస్తామని మాకు తెలియదు మరియు భిక్షకు వెళ్లాలనే ఆలోచనతో సంతోషించాము.

పది-సూత్రం ఆర్డినేషన్ ఒక ప్రధాన అడుగు. ఇది థాయ్ థెరవాడ సంప్రదాయంలోని మహిళలకు జీవన విధానం మరియు సన్యాసినులు అనుసరించిన శిక్షణకు సమానమైన శిక్షణను తెరిచింది. బుద్ధయొక్క జీవితకాలం. ఈ సన్యాస రూపం, పది ఆధారంగా ఉపదేశాలు, ఇతరుల దాతృత్వం మరియు దయపై మనల్ని పూర్తిగా ఆధారపడేలా చేసింది. సంవత్సరాలుగా ఈ రూపం సేంద్రీయ మార్గంలో అభివృద్ధి చెందింది. ఎటువంటి నమూనాలు లేవు, అనుసరించడానికి పూర్వం లేదు. ద్వారా స్థాపించబడిన భిక్షుని క్రమం బుద్ధ దాదాపు పదిహేను వందల సంవత్సరాల క్రితం థెరవాడ సంప్రదాయంలో మరణించారు. ఆ విధంగా భిక్షపై ఆధారపడిన జీవన విధానాన్ని అనుసరించి శిక్షణ పొందాలనుకునే స్త్రీలకు ఏ వంశం మిగిలిపోలేదు-అటవీ సంప్రదాయంలో డబ్బును వదులుకోవడం మరియు భౌతిక స్థాయిలో స్వాతంత్ర్యం పొందడం. అజాన్ సుమేధో యొక్క భాగంగా, అనేక "సహేతుకమైన" ప్రశ్నలు రాకుండా నిరోధించగలవు కాబట్టి, మహిళలకు ఈ శిక్షణను ఏర్పాటు చేయడం విశ్వాసం యొక్క నిజమైన చర్య: ఈ సాంప్రదాయ రూపం పాశ్చాత్య మహిళలకు అనుకూలంగా ఉంటుందా? దానిని సమాజం అంగీకరిస్తుందా? గత ఇరవై ఐదు శతాబ్దాలుగా సన్యాసులు ఉన్నట్లే పశ్చిమ దేశాల్లోని మహిళా సన్యాసులకు మద్దతు ఉంటుందా?

పది తీసుకున్న తర్వాత మొదటి సంవత్సరానికి ఉపదేశాలు, మేము సమనేరా యొక్క సాంప్రదాయ థెరవాడ శిక్షణను అనుసరించాము. అయితే, విశాలమైనది కాకుండా వినయ భిక్షువులకు, పదిమంది ఉపదేశాలు మా జీవితంలోని అనేక రంగాలతో వ్యవహరించలేదు. ఒక సమూహంగా కలిసి జీవించడానికి, మేము ఒక సాధారణ అవగాహన కలిగి ఉండాలని మేము గ్రహించాము ఉపదేశాలు, అవసరాల ఉపయోగం మరియు మన రోజువారీ జీవితంలో అనేక ఇతర ఆచరణాత్మక అంశాలు. అందువల్ల, మేము ఒక సీనియర్ సహాయం మరియు మార్గదర్శకత్వంతో వివిధ వనరుల నుండి పదార్థాలను సేకరించాము సన్యాసి, అజాన్ సుచిట్టో. మేము సామనేర శిక్షణ మరియు భిక్షువు మరియు భిక్షువు వినయాల నుండి మా జీవితానికి అత్యంత సముచితమైన నియమాలను ఎంపిక చేసుకున్నాము మరియు వాటిని ఆధునిక భాషలో తిరిగి వ్రాసాము. ఈ విధంగా, మేము ఒక సిద్ధం వినయ మేము పక్షం రోజులకోసారి చేసే శిక్షణ నియమాల పుస్తకం మరియు పారాయణం. మేము మా యొక్క అతిక్రమణలను క్లియర్ చేసే విధానాన్ని కూడా రూపొందించాము ఉపదేశాలు. ఈ విధంగా, మేము సన్యాసినులను పరిశోధించాము. సన్యాస జీవితం మరియు భిక్షుణి అని కనుగొన్నారు వినయ ఇరవై ఐదు శతాబ్దాల క్రితం అభివృద్ధి చేయబడింది, ఇది మన సంఘానికి సంబంధించిన సమస్యలు మరియు ప్రవర్తనతో వ్యవహరిస్తుంది. మా శిక్షణ కోసం ఈ క్రమశిక్షణను ఉపయోగించడం శరీర మరియు మన ప్రసంగం తన స్వీయ-ప్రేమాత్మక ఆసక్తులు, మాయ, దురాశ, ద్వేషం మరియు మనం శాశ్వత స్వీయ అనే ఆలోచనను విడిచిపెట్టడానికి మనస్సుకు సహాయం చేయడంలో చాలా ప్రభావవంతంగా నిరూపించబడింది. మేము అంగీకరించిన ప్రమాణాలను అనుసరిస్తాము కాబట్టి క్రమశిక్షణ కూడా సామరస్యాన్ని ప్రోత్సహిస్తుంది. దీన్ని చేయడానికి లేదా అలా చేయడానికి ఉత్తమమైన మార్గాన్ని చర్చించడానికి గంటల తరబడి గడిపే బదులు, మేము దానిని ఆశ్రయిస్తాము వినయ ఈ క్రమశిక్షణ యొక్క అనుభవం మరియు జ్ఞానం యొక్క సంపద నుండి సలహా మరియు ప్రయోజనం కోసం.

1983 నాటికి, చితుర్స్ట్‌లోని మా కాటేజ్ దాని పూర్తి సామర్థ్యాన్ని చేరుకుంది మరియు అనేక మంది ఇతర మహిళలు నియమం కోసం వేచి ఉన్నారు. కొత్త స్థలాన్ని కనుగొనడానికి ప్రణాళికలు రూపొందించబడ్డాయి మరియు ఒక సంవత్సరం తరువాత ఇంగ్లాండ్‌లోని హెర్ట్‌ఫోర్‌షైర్‌లో అమరావతి మఠాన్ని స్థాపించారు. 1984లో సన్యాసినులు అమరావతికి వెళ్లారు. ఈ పవిత్రమైన సంఘటనను జరుపుకోవడానికి మేము బౌద్ధ పరిత్యాగం అనే పురాతన ఆచారాన్ని అనుసరించి కాలినడకన అక్కడికి వెళ్లాలని నిర్ణయించుకున్నాము. తుడాంగ్ థాయిలాండ్ లో. ఈ అభ్యాసాన్ని సాధారణంగా సన్యాసులు కొత్త సవాళ్లను ఎదుర్కొనేందుకు మరియు వారి ప్రారంభ శిక్షణా కాలం తర్వాత తమను తాము పరీక్షించుకోవడానికి చేపడతారు. ఇంగ్లాండ్‌లో, ఇది మన జీవితంలో ఒక సాధారణ లక్షణంగా మారింది మరియు ప్రతి సంవత్సరం సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు కొనసాగుతారు తుడాంగ్. మేము బ్రిటన్, ఐర్లాండ్ లేదా ఇతర యూరోపియన్ దేశాల చుట్టూ, మా గిన్నె మరియు కొన్ని వస్తువులను తీసుకుని నడుస్తాము. ఒక్కోసారి ఇద్దరు లేదా ముగ్గురు గుంపుగా, అనాగరికతోనో లేక ఒక సామాన్య స్నేహితునితోనో వెళ్తాం, మరికొన్ని సార్లు డబ్బు లేకుండా సొంతంగా ప్రయాణం చేస్తుంటాం. మా రోజువారీ భోజనం మరియు భౌతిక అవసరాల కోసం ప్రజలు మాకు అందించే వాటిపై మేము ఆధారపడతాము. ఇది విశ్వాసంతో కూడిన ప్రయాణం, మరుసటి రోజు ఏమి తెస్తుందో మనకు ఎప్పటికీ తెలియదు మరియు తక్షణమే ప్రస్తుత క్షణంలోకి తీసుకురాబడుతుంది. కొన్నిసార్లు ఇది కష్టంగా ఉన్నప్పటికీ, మనలో చాలామంది ఈ అనుభవాన్ని ప్రతిఫలదాయకంగా మరియు ఆనందంగా భావించారు. అదనంగా, మేము మార్గంలో కలిసే చాలా మంది వ్యక్తులు స్నేహపూర్వకంగా ఉంటారు మరియు సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు ఇప్పటికీ విశ్వాసం మీద జీవిస్తున్నట్లు చూడడానికి ప్రేరణ పొందుతారు.

మా తుడాంగ్ అమరావతికి మూడు వారాల సమయం పట్టింది. మేము రాగానే, మాకు స్వాగతం పలికారు సంఘ మరియు ఈ సంతోషకరమైన సందర్భంలో చేరడానికి వచ్చిన లే కమ్యూనిటీ. మా కొత్త నివాస స్థలం విశాలమైన ఆకాశం క్రింద ఒక కొండపై ఉంది. ఇది మొదట ఒక పాఠశాల మరియు చెక్క భవనాల పెద్ద సముదాయం. చితుర్స్ట్ లాగా, ఇది దేశంలోని చాలా ఆకర్షణీయమైన ప్రాంతంలో ఉంది. చాలా మందికి వసతి కల్పించేంత పెద్దది, ఇది వినడానికి మరియు సాధన చేయడానికి అద్భుతమైన పరిస్థితిని అందించింది ధమ్మ మరియు కార్యకలాపాల విస్తృత స్పెక్ట్రం కోసం. మాకు ఇప్పుడు రిట్రీట్ సెంటర్, పెద్ద లైబ్రరీ, కుటుంబాలు మరియు పిల్లలకు వేసవి శిబిరాలు ఉన్నాయి ధ్యానం వర్క్‌షాప్‌లు, సెమినార్‌లు మరియు సర్వమత సమావేశాలు.

మార్గదర్శకత్వం పొందిన తరువాత మరియు వినయ కొన్ని సంవత్సరాలుగా అజాన్ సుచిట్టో నుండి శిక్షణ పొందిన మేము సన్యాసినులు పదిమందిని ఉపయోగించడంలో మరింత అనుభవం మరియు నమ్మకంతో ఉన్నాము సూత్రం ఏర్పాటు చేసి మా స్వంత సంఘం నిర్వహణకు బాధ్యత వహించారు. ఇది ఒక ముఖ్యమైన మార్పు, ఎందుకంటే అప్పటి వరకు మేము పురుష సమాజాన్ని అనుకరిస్తూ ఉన్నాము మరియు క్రమానుగత నమూనాను స్వీకరించాము. మేము మరింత స్వతంత్రంగా మారినప్పుడు, మేము స్త్రీ సన్యాసుల అవసరాలకు అనుగుణంగా కలిసి పనిచేయడం నేర్చుకున్నాము. ఈ జీవన విధానంలో మాలో ఎవరికీ పెద్దగా అనుభవం లేకపోవడంతో మేము అనేక బాధ్యతలను, సవాలుతో కూడిన ప్రక్రియను చేపట్టాల్సి వచ్చింది. గత కొన్ని సంవత్సరాలుగా, సీనియర్ సన్యాసినులు జూనియర్ సభ్యుల శిక్షణను పర్యవేక్షిస్తున్నారు మరియు వారికి మార్గదర్శకత్వం మరియు మద్దతును అందించారు. ధమ్మ సాధన. మేము సంఘం వ్యవహారాలను కూడా నిర్వహించాము మరియు మఠం యొక్క పరిపాలనా విధులు మరియు బాధ్యతలను పంచుకున్నాము. మేము ఇంగ్లాండ్ మరియు విదేశాలలో బోధించడానికి మరియు తిరోగమనాలకు నాయకత్వం వహించడానికి క్రమం తప్పకుండా ఆహ్వానాలను అందుకుంటాము. 1986 నాటికి, చితుర్స్ట్ మరియు అమరావతిలోని రెండు సన్యాసినుల మఠాలలో పదిహేడు మంది సన్యాసినులు మరియు కొత్తవారు నివసించారు. ఇటీవలే, డెవాన్‌లో మూడవ స్థానం-పూర్తిగా స్వయంప్రతిపత్తి కలిగిన సన్యాసినుల మొదటి ప్రయోగం-ఏర్పాటు చేయబడింది.

మన సన్యాసినుల సంఘం భవిష్యత్తులో ఎలా అభివృద్ధి చెందుతుందో ఊహించడం ఇంకా చాలా తొందరగా ఉంది. ఇది ఎల్లప్పుడూ అద్భుతంగా అనిశ్చితంగా ఉంటుందని మేము తెలుసుకున్నాము. కానీ విత్తనం నాటబడింది మరియు మన విశ్వాసాన్ని మరింత లోతుగా చేయడం ద్వారా ధమ్మ, అది పెంపొందించబడుతూనే ఉంటుంది మరియు అన్ని జీవుల ప్రయోజనం మరియు ఆనందం కోసం అనేక ఫలాలను తెస్తుంది.