యూదు బౌద్ధుని ప్రతిబింబాలు

In కమలంలో యూదుడు, రబ్బీ జల్మాన్ షాచ్టర్-షాలోమి తాను అభ్యర్థించాలనుకుంటున్నట్లు చెప్పారు దలై లామా, "యూదులను ఉద్దేశించి నాకు ధర్మ ప్రసంగం ఇవ్వండి." నాకు, అతను చెప్పినట్లు అనిపించింది, “మీతో మాట్లాడే మీ నమ్మక వ్యవస్థలో ఏదైనా నాకు ఇవ్వండి me- అది నాకు పని చేస్తుంది." జుడాయిజం రెబ్ జల్మాన్‌తో మాట్లాడుతుంది, అయితే అతను తన దృక్పథాన్ని విస్తరించాలనుకున్నాడు. నా విషయానికొస్తే, నేను యూదుగా పెరిగినప్పటికీ, సుపరిచితమైన సంప్రదాయాల యొక్క నిజమైన అర్థాన్ని నేను ఎల్లప్పుడూ గ్రహించలేదు. కానీ నేను బౌద్ధమతాన్ని అధ్యయనం చేయడం మరియు ఆచరించడం ప్రారంభించిన తర్వాత, నేను చిన్నతనంలో నేర్చుకున్న యూదుల ఆచారాలను కొత్త మార్గంలో అర్థం చేసుకున్నాను.

రెండు సంప్రదాయాలు సాధారణ పద్ధతులను పంచుకుంటాయి. వారిద్దరూ నైతికంగా వ్యవహరించడం మరియు ఇతరులకు సహాయం చేయడం గురించి నొక్కిచెప్పారు. ప్రతి ఒక ఆధారంగా శరీర వేల సంవత్సరాలుగా సాగిన బోధనలు చర్చనీయాంశాలు మరియు విభిన్న అభిప్రాయాలను పెంపొందించే మేధోసంస్కృతికి దారితీసింది. ప్రతి ఒక్కరు తమ ఆధ్యాత్మిక గురువుల పట్ల గౌరవాన్ని బోధిస్తారు. రెండు చర్యలు పరిణామాలను కలిగి ఉన్నాయని నొక్కిచెప్పాయి, అయితే దోషాలను శుద్ధి చేయవచ్చు లేదా ప్రాయశ్చిత్తం చేయవచ్చు. కొత్తవారిని ఇద్దరూ అంగీకరించినప్పటికీ, ఏ సమూహం కూడా మతమార్పిడి చేయదు. యూదులు మరియు బౌద్ధులు తమ గ్రంథాలను మరియు పవిత్ర వస్తువులను చాలా జాగ్రత్తగా చూసుకుంటారు. వారి ఆధ్యాత్మిక బోధలలో కొన్ని కూడా సారూప్యంగా ఉన్నాయి: ఉదాహరణకు మనం చనిపోయిన తర్వాత పునర్జన్మ పొందుతాము.

ఖచ్చితంగా, అత్యంత రహస్య స్థాయిలలో, అనేక పద్ధతులు ఒకే విధంగా ఉంటాయి. యూదుల నేపథ్యం నుండి వచ్చిన నేను, నైతిక ప్రవర్తనకు మార్గదర్శకాలను నిర్దేశించే సంప్రదాయంతో సహజంగా సుపరిచితం. యూదులకు పది ఆజ్ఞలు మరియు 613 ఉన్నాయి మిట్జ్వోత్. బౌద్ధులకు పది విధ్వంసక చర్యలు, ఐదు హేయమైన చర్యలు మరియు ఐదు ఉన్నాయి ఉపదేశాలు. రెండింటిలోని ద్వంద్వ నంబరింగ్ వ్యవస్థలు నాకు మైకం కలిగించాయి.

నాకు, ప్రధాన వ్యత్యాసం ప్రేరణలో ఉన్నట్లు అనిపించింది. జుడాయిజంలో, "ఎందుకు?" అనే ప్రశ్నకు సమాధానం. ఎప్పుడూ నాకు ఏకాక్షర అడ్డంకిగా ఉండేది: దేవుడు. ఎందుకంటే మనం అలా చేయాలని దేవుడు చెప్పాడు. దేవుని ప్రేమ కోసం. దేవుని భయంతో. ఎందుకంటే మనం దేవుడు ఎన్నుకున్న ప్రజలం. ఆ సమాధానాలు నాకు సంతృప్తిని ఇవ్వలేదు. నేను తక్కువ వియుక్త మార్గంలో సంబంధం కలిగి ఉండటానికి నాకు కారణాలు అవసరం. అదే ప్రవర్తనా మార్గదర్శకాలలో అనేకం-చంపడం లేదు, దొంగిలించడం లేదు, వ్యభిచారం చేయకూడదు-బౌద్ధమతం నేను గ్రహించగలిగిన మరియు అంగీకరించడానికి గల కారణాలను వివరించింది. వీటిలో ప్రధానమైనది ఏమిటంటే, ప్రజలందరికీ-మరియు అంతకు మించి, అన్ని జీవులు-ఒకటే కోరిక: సంతోషంగా ఉండాలి మరియు బాధపడకూడదు. ఇంకా, నా చర్యలకు పరిణామాలు ఉన్నాయి. నాకు లేదా ఇతరులకు ప్రతికూల పరిణామాలను కలిగించే చర్యలో నేను నిమగ్నమైనప్పుడు, ఆ చర్య ప్రతికూలంగా లేబుల్ చేయబడుతుంది. కాబట్టి చంపడం, దొంగిలించడం, వ్యభిచారం మొదలైనవాటిని నివారించడం మంచిది, ఎందుకంటే ఈ మార్గదర్శకాలను అనుసరించడం మనకు మరియు ఇతరులకు హానిని నివారిస్తుంది.

ఆయన పవిత్రత దలై లామా బౌద్ధమతం యొక్క ప్రాథమిక సందేశాన్ని ఈ విధంగా వివరిస్తుంది: “ఇతరులకు సహాయంగా ఉండండి. మీరు సహాయం చేయలేకపోతే, కనీసం వారికి హాని చేయవద్దు. పెరుగుతున్నప్పుడు, నేను ఇతరుల గురించి ఎక్కువగా వినలేదు. కాబట్టి పెద్దయ్యాక, నేను నా చర్యలను ఇతరులపై వాటి ప్రభావాల పరంగా చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, ఇది జుడాయిజానికి పరాయిదని నేను అనుకున్నాను. వరకు, అంటే, నేను ఇటీవల ఇజ్రాయెల్ పర్యటనలో నా యొక్క పండిత ఆర్థోడాక్స్ యూదు బంధువును కలిశాను. జుడాయిజం యొక్క ప్రాథమిక విషయాలపై సంభాషణ సమయంలో, అతను నాకు ఒక కథ చెప్పాడు: ఒక వ్యక్తి ఒకసారి అడిగాడు, "ఒక పాదాల మీద నిలబడి జుడాయిజం యొక్క మొత్తం సందేశాన్ని మీరు నాకు చెప్పగలరా?" సమాధానం: "నిన్ను వలె నీ పొరుగువానిని ప్రేమించు."

ఇది నాకు చలిని ఇచ్చింది! అకస్మాత్తుగా, నేను జ్ఞాపకం చేసుకున్నాను దలై లామాయొక్క క్లుప్తంగా బౌద్ధమతం వివరణ, నేను పూర్తిగా కొత్త మార్గంలో ఆ తెలిసిన పదబంధం విన్నాను. జుడాయిజంలో కూడా ఇతర దృష్టి కేంద్రీకరించడం కీలకమని గ్రహించడం నాకు గొప్ప ఆనందాన్ని కలిగించింది.

అయినప్పటికీ, రెండు సంప్రదాయాలు ఇతరులకు సంబంధించి ఎంత దూరం వెళ్తాయి అనే విషయంలో ద్వంద్వత్వం ఉంది. జుడాయిజంలో, అనేక ప్రార్థనలు "...ఇజ్రాయెల్ అందరికీ శాంతి"తో ముగుస్తాయి. భూమిపై శాంతి కాదు, అందరికీ శాంతి కాదు, అందరికీ శాంతి కాదు పురుషులు కూడా, ఇజ్రాయెల్ కోసం కేవలం శాంతి. ఏదో ఒక సమయంలో, ఆ పదబంధం నన్ను ఇబ్బంది పెట్టడం ప్రారంభించింది. "ఇజ్రాయెల్ మాత్రమే ఎందుకు?" నేను అనుకున్నాను. అది సరిపోతుందా? అందరూ గందరగోళంలో ఉన్నప్పుడు ఇజ్రాయెల్ శాంతిగా ఉండాలా? స్థిరంగా, ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం ఏమిటంటే, యూదులమైన మనం మన గురించి మనం చూసుకోవాలి. అన్ని తరువాత, మేము చేయకపోతే, ఎవరు?

బౌద్ధమతం భిన్నమైన అభిప్రాయాన్ని తీసుకుంటుంది. ప్రార్థనలు దేవునికి అంకితం కాదు బుద్ధ, లేదా దేవత, కానీ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం. ది బుద్ధ మన స్వంత తక్షణ సంతోషాన్ని మాత్రమే స్వార్థపూరితంగా కోరుకోవడం వ్యంగ్యంగా దుఃఖాన్ని తెస్తుందని, ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని కోరుకోవడం ఎల్లప్పుడూ ఆనందానికి దారితీస్తుందని బోధించారు. మన స్వంత సంతోషాన్ని కోరుకోవడం మంచిది-అదే సరిగ్గా ఉంది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం బాధల నుండి మరియు విముక్తి పొందడం గురించి. ఇది స్వార్థపూరితంగా మన స్వంత తక్షణ, ప్రాపంచిక ఆనందాన్ని కోరుకుంటుంది, ఇది సమస్యలను తెస్తుంది ఎందుకంటే ఇది అనారోగ్యకరమైన రీతిలో మన జీవితంలోని విషయాలపై మక్కువ కలిగిస్తుంది.

బౌద్ధమతం అన్ని జీవులకు ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇస్తుండగా, జుడాయిజంలో కూడా ఇదే విధమైన సందేశం ఉందని నేను నమ్ముతున్నాను, "నిన్ను వలె నీ పొరుగువారిని ప్రేమించు" అనే అందమైన పదబంధంలో. అలాగే, యూదులు తాము దేవునిచే ఎన్నుకోబడిన మిషన్ అని బోధిస్తారు తిక్కున్ ఓలం, సాధారణంగా రిపేర్ ఆఫ్ వరల్డ్ అని అనువదించబడుతుంది. కానీ tikkun "మెరుగుపరచడం" అని కూడా అర్ధం కావచ్చు మరియు ఓలం "విశ్వం" అని విస్తృతంగా అనువదించవచ్చు.

ప్రతి సంప్రదాయంలో, వ్యక్తి ఇతరుల అభివృద్ధిని తీసుకురావడంలో వ్యక్తిగత పాత్ర పోషిస్తాడు. రకరకాల తినుబండారాలు తినేముందు ఆశీస్సులు ఎందుకు చెప్పాలి, చేతులు కడుక్కోవడం, కొవ్వొత్తులు వెలిగించడం, కొత్తదనాన్ని ఆస్వాదించడం వంటి వాటికి ఎందుకు దీవెనలు ఉంటాయో చిన్నప్పుడు ఆలోచించాను. నేను చాలా చిన్న వయస్సులో-ఆరు లేదా ఏడు-నేను ఆశీర్వాదాలు చెప్పడం ఆనందించాను మరియు ఇంట్లో కూడా చేసాను. కానీ నా తర్వాత బార్ మిజ్వా, అది నాకు అర్ధం కావడం ఆగిపోయింది మరియు నేను ఆగిపోయాను. ఒక్కోసారి భగవంతుని స్తుతి కోరుకోవడం విడ్డూరంగా అనిపించింది, మరికొన్ని సార్లు ఆశీర్వాదాలు చాలా మూఢనమ్మకాలుగా అనిపించాయి. అది నా స్వంత తెలివి తక్కువ లేదా అంతర్దృష్టి లేకపోవడం వల్లనో, లేదా బహుశా నేను నా యూదు విద్యను పూర్తి చేయనందువల్లనో, నేను చిక్కుకుపోయాను.

నేను బౌద్ధమతాన్ని ఎదుర్కొనే వరకు నాకు బ్రాచస్ అర్థం కాలేదు. కొంతమంది బౌద్ధులు "ఆలోచన పరివర్తన"ను అభ్యసిస్తారు-మనం అన్ని చర్యలను మరియు పరిస్థితులను అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం మానసికంగా మార్చే మానసిక వ్యాయామం. ఒక తలుపు తెరవడం అనే సాధారణ చర్య, "నేను అన్ని జీవులకు విముక్తికి తలుపులు తెరుస్తున్నాను" అనే ఆలోచన అవుతుంది. గిన్నెలు కడగడం అంటే, "జ్ఞానం మరియు కరుణతో, నేను అన్ని జీవుల మనస్సుల నుండి బాధలు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలను శుభ్రపరుస్తాను."

ఈ సమాంతరాలు యూదుల ఆచారాల లోతుకు నా కళ్ళు తెరిచాయి. జుడాయిజంలో ఆశీర్వాదాలు (మరియు ఓయ్! వాటిలో చాలా ఉన్నాయి!) తినడానికి బదులుగా స్వార్థపూరిత చర్యను లేదా ఒకరి చేతులు కడుక్కోవడం అనే ప్రాపంచిక చర్యను ఆధ్యాత్మిక ప్రయత్నాల పరిధిలోకి తీసుకురావడానికి ఉద్దేశించబడింది. క్షణ క్షణం, ప్రతి రోజు చేసే చిన్నచిన్న చర్యలు దైవాన్ని గుర్తు చేస్తాయి.

యూదు చట్టం, లేదా హలాచః, ఒకరి స్వంత చర్యలతో మొదలవుతుంది-వివిధ మిట్జ్‌వోత్‌లను గమనించడం మరియు ఒకరి మాటలు, చర్యలు మొదలైన వాటి గురించి తెలుసుకోవడం. విశ్వం యొక్క రాజు అయిన దేవుడిని విశ్వసించడం మరియు సంతోషపెట్టాలని కోరుకోవడం ఆధారంగా ఇది జరుగుతుంది. బౌద్ధమతంలో, ప్రపంచం యొక్క అభివృద్ధి కూడా ఒకరి స్వంత ఆలోచనలు, ప్రసంగం మరియు చర్యలతో ప్రారంభమవుతుంది. కానీ తేడా ఏమిటంటే, ఒకరు వాస్తవానికి రూపాంతరం చెందాలనుకుంటున్నారు తమనుతాము అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం కలిగించే వ్యక్తిగా. శక్తి యొక్క అంతిమ మూలం, అంటారు బుద్ధ ప్రకృతి, తనలోనే ఉంది. ఇది బాహ్యమైన విషయం కాదు. అంతిమ స్థితి అనేది మనల్ని మనం మార్చుకునేది, మనం కోరుకునేది.

అందువలన, బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణంలో, మనలో ప్రతి ఒక్కరూ పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందే అవకాశం ఉంది బుద్ధ, మరియు మనం చేసినా చేయకపోయినా-మరియు మనం ప్రపంచాన్ని ఎలా అనుభవిస్తాము-మన స్వంత శారీరక, శబ్ద మరియు మానసిక చర్యలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మనలో ప్రతి ఒక్కరూ మన స్వంత అనుభవానికి సృష్టికర్త. ది Dhammapada "మనసు అన్నిటికీ ముందుంది" అని చెప్పారు. లేదా, థామస్ బైరోమ్ దానిని తన రెండరింగ్‌లో వివరించినట్లు Dhammapada:

మనం ఏమనుకుంటున్నామో అదే మనం.
మనం అన్నదంతా మన ఆలోచనలతోనే పుడుతుంది.
మన ఆలోచనలతో మనం ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తాము.

రెండు విశ్వాసాల మధ్య ఇతర సారూప్యతలు కూడా ఉన్నాయి. జుడాయిజంలో, దేవునికి సంబంధించిన సూచనను కలిగి ఉన్న ఏదైనా టెక్స్ట్ దేవుని పట్ల గౌరవంతో గౌరవంగా పరిగణించబడుతుంది. హీబ్రూ డే స్కూల్‌లో విద్యార్థులుగా, మేము మా గ్రంథాలను గౌరవప్రదంగా చూసుకున్నాము. ఎవరైనా పడిపోయినట్లయితే a సిద్దూర్, మేము దానిని తీసుకున్న తర్వాత ముద్దు పెట్టుకుంటాము. కానీ, ఆ సమయంలో, మనం ఎందుకు అలా చేశామో నాకు తెలియదు. మేము చేసినది అదే. అదేవిధంగా, ప్రార్థనా మందిరంలో, ప్రజలు నేరుగా తోరాను తాకకూడదు-దాని నుండి చదివే వ్యక్తి పేజీలోని పంక్తులను అనుసరించడం ద్వారా తన స్థానాన్ని నిలుపుకున్నాడు. యద్ ("చేతి")-చివరలో చేతితో ఒక పొడవైన, లోహపు మంత్రదండం. ఎవరైనా తోరాను వదిలివేస్తే, వారు నలభై రోజులు ఉపవాసం ఉండాలని నేను ముందుగానే తెలుసుకున్నాను. అది ఎలా ఉంటుందో ఊహించడానికి ప్రయత్నించడం నాకు గుర్తుంది!

శనివారం ఉదయం లేదా సెలవుదినం సేవలో ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో, మనం పాడేటప్పుడు ఎవరైనా తోరాను మోస్తూ తిరుగుతూ ఉంటారు, "మరియు ఇది తోరా ..." మరియు మా పుస్తకాలను తాకడానికి వరుసలో ఉన్నారు లేదా tallises తోరాకు ఆపై వారిని ముద్దు పెట్టుకోండి. "ఎంత మూగ!" నేను అభ్యాసాన్ని ప్రశ్నించే వయస్సులో ఉన్నప్పుడు ఆలోచించాను, కానీ దాని గురించి మరింత లోతుగా ఆలోచించేంత వయస్సు లేదు. నాకైతే అది విగ్రహారాధన లాగా అనిపించింది.

కానీ బౌద్ధమతంలో గ్రంథాల పట్ల అదే విధమైన గౌరవం ఉంది, మరియు ఇప్పుడు దాని కోసం నాకు కొంత సందర్భం ఉంది, తోరా-ముద్దు నాకు అర్ధమైంది. ఇది కాగితం లేదా పార్చ్‌మెంట్‌లో అంతర్లీనంగా ఏమీ లేదు, కానీ దాని నుండి వచ్చే శక్తి జ్ఞానం పుస్తకం లోపల. బౌద్ధమతంలో, ధర్మ గ్రంథాలు మరియు పదార్ధాల పట్ల అదే గౌరవం చూపబడుతుంది, అందుకే మనం గ్రంథాలను మన తలపై తాకుతాము. ఒక స్నేహితుడు నాకు ఈ విధంగా వివరించాడు: “ధర్మమే మన ఆధ్యాత్మిక ఆహారం. మనం మన ఆహారాన్ని నేలపై ఉంచనట్లే, ధర్మ పదార్థాలను నేలపై ఉంచము. ” అదేవిధంగా, పాత, చిరిగిపోయిన బౌద్ధ గ్రంథాలను చెత్తలో వేయరు. అవి కాల్చివేయబడతాయి లేదా సురక్షితమైన స్థలంలో నిల్వ చేయబడతాయి (లేదా, ఈ రోజుల్లో, వాటిని రీసైకిల్ చేయవచ్చు!). జుడాయిజంలో, మరమ్మత్తు చేయలేని పాత టోరా స్క్రోల్ ఖననం చేయబడింది మరియు రచయిత సించా రాఫెల్ ప్రకారం, స్మశానవాటికలో తరచుగా పాత పవిత్ర గ్రంథాలు, తోరా స్క్రోల్స్ మరియు ప్రార్థన పుస్తకాలను ఖననం చేయడానికి నిర్దిష్ట స్థలాలు ఉంటాయి.

రెండు సంప్రదాయాలలో ఉపాధ్యాయ-విద్యార్థి సంబంధానికి అనేక స్థాయిలు ఉన్నాయి. ఖచ్చితంగా, కొన్ని హసిడిక్ యూదు సంప్రదాయాలలో, రెబ్బే తన శిష్యులను తప్పుపట్టని జ్ఞానంతో నడిపించే ఒక గ్రహించిన అధికారంగా పరిగణించబడతాడు. టిబెటన్ బౌద్ధ సంప్రదాయంలో, తాంత్రిక లామాలు ఇదే విధంగా పరిగణిస్తారు. ఈ గురుశిష్య సంబంధం సంక్లిష్టమైనది మరియు తరచుగా పాశ్చాత్యులు తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు, కానీ ముఖ్యంగా, విద్యార్థి యొక్క మనస్సును బోధనలకు మరింత గ్రహింపజేయడానికి ఒక సాధనంగా, అతను లేదా ఆమె ప్రోత్సహించబడతారు. ఊహించే అని తాంత్రికుడు లామా ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలను కలిగి ఉంటుంది. థెరవాడ సంప్రదాయం వంటి కొన్ని బౌద్ధ సంప్రదాయాలలో తల సన్యాసి లేదా ఉపాధ్యాయుడిని గౌరవంగా చూస్తారు, కానీ జుడాయిజం యొక్క సంస్కరణ మరియు సంప్రదాయవాద ఉద్యమాలలో రబ్బీ వలె భక్తికి సంబంధించిన వస్తువు కాదు.

ఏ మతమూ ఏకశిలా కాదు. ప్రతి దానిలో, వ్యక్తులు వారి అభిరుచులు మరియు స్వభావాల ప్రకారం వివిధ మార్గాల్లో సాధన చేస్తారు. ఉదాహరణకు, కొన్ని యూదు ఉద్యమాలు మరింత నిగూఢమైన పద్ధతులపై ప్రవర్తనా నియమాలను పాటించడాన్ని నొక్కిచెప్పినట్లు, కొన్ని బౌద్ధ సంప్రదాయాలు కూడా నైతిక మార్గదర్శకాలను అనుసరించడంపై ఎక్కువ ప్రాధాన్యతనిస్తాయి, అయితే మరికొన్ని నిగూఢమైన వాటిని నొక్కి చెబుతాయి.

జుడాయిజంలో నరకం లేదని నేను సంతోషిస్తూ పెరిగాను. నా క్రైస్తవ స్నేహితులు శాశ్వతమైన అపవాదు గురించి చింతించవలసి వచ్చినప్పటికీ, అది నాకు అంతంతమాత్రంగా లేదు. స్వర్గం, అయితే, ఒక ఎంపిక. బౌద్ధ ప్రపంచ దృష్టికోణం అనేది ఒకరి స్వంత మానసిక స్థితి యొక్క భౌతిక వ్యక్తీకరణలుగా అర్థం చేసుకోగల ఇతర రంగాల గురించి మాట్లాడుతుంది. కానీ ప్రధాన విషయం ఏమిటంటే అవి శాశ్వతమైనవి లేదా అంతర్లీనంగా నిజమైనవి కావు. బౌద్ధులు కబాలాను అనుసరించే యూదుల మాదిరిగానే మనం మళ్లీ మళ్లీ పుట్టామని నమ్ముతారు. బాల్ షెమ్ తోవ్ పునర్జన్మ గురించి మాట్లాడాడని తెలుసుకుని సంతోషించాను. పునర్జన్మ అనేది ప్రధాన స్రవంతి జుడాయిక్ ఆలోచనలో ఎప్పుడూ పట్టుకున్న భావన కానప్పటికీ, సించా రాఫెల్ యూదు అభిప్రాయాలు ఆఫ్టర్ లైఫ్, పునర్జన్మపై నమ్మకం మధ్య యుగాల నుండి కబాలిస్టులలో ప్రజాదరణ పొందిందని చెప్పారు. బౌద్ధమతం ప్రకారం, మన చర్యలను బట్టి మనం మంచి లేదా అధ్వాన్నమైన పరిస్థితులలో జన్మించాము. వాటిపై అవగాహన, నిర్మాణాత్మక పశ్చాత్తాపం, భవిష్యత్తులో వాటిని నివారించాలని నిర్ణయించుకోవడం మరియు మరింత ప్రయోజనకరమైన మానసిక స్థితిని పెంపొందించడం ద్వారా మన విధ్వంసక చర్యలను మనం శుద్ధి చేసుకోవచ్చు.

జుడాయిజంలో యోమ్ కిప్పూర్ కూడా అదే పనిని నిర్వహిస్తుంది. నేను ముఖ్యంగా యోమ్ కిప్పూర్ సంప్రదాయాన్ని ఇష్టపడ్డాను టాష్లిచ్—మా సంఘంలో, మన తప్పులన్నింటినీ ఏదో ఒక రొట్టెలో వేసి నదిలో విసిరి, ప్రతీకాత్మకంగా ఆ చర్యల నుండి మనల్ని మనం విముక్తులను చేసుకుంటాము. బౌద్ధులు ఒకే విధమైన ఆచారాలను కలిగి ఉంటారు-ఉదాహరణకు, మన స్వంత మరియు ఇతరుల ప్రతికూలతలు నల్ల నువ్వుల గింజలలో శోషించబడతాయని మేము ఊహించుకుంటాము, అవి అగ్నిలో వేయబడతాయి. యోమ్ కిప్పూర్ సంవత్సరానికి ఒకసారి మాత్రమే రావడం అవమానంగా భావించాను. పశ్చాత్తాపం చెందడం మరియు భారం నుండి ఉపశమనం పొందడం చాలా ఉపశమనం! బౌద్ధమతంలో మనం నిమగ్నమవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తాము శుద్దీకరణ రోజువారీ.

టిబెటన్ బౌద్ధమతంలోని కొన్ని పాఠశాలల్లో, సన్యాసులు తమ అవగాహనను మెరుగుపరిచే ప్రయత్నంలో సిద్ధాంతం గురించి చర్చించడానికి గంటల తరబడి గడుపుతారు. వివిధ పండితులు మరియు అభ్యాసకులు విభిన్న దృక్కోణాలను వ్యక్తీకరించే వ్యాఖ్యానాలను వ్రాసారు, విద్యార్థులందరూ తమను తాము ఆలోచించుకునేలా మరియు చర్చించుకునేలా ప్రోత్సహించడానికి పని చేస్తున్నారు. అదేవిధంగా, జుడాయిజంలో, మేము బహుళ వ్యాఖ్యానాలు మరియు వివరణలను కనుగొంటాము. పురాతన రబ్బీల చర్చలను అధ్యయనం చేయడం విద్యార్థులను పరిశోధించడానికి పురికొల్పుతుంది మరియు వారి వివేచనను అభివృద్ధి చేస్తుంది. శతాబ్దాలుగా ప్రతి మతం అటువంటి చర్చను ప్రోత్సహించిన వాస్తవం ఈనాడు దానిని సజీవంగా చేస్తుంది.

రెండు సంప్రదాయాల మధ్య విలువైన ఆలోచనలు పంచుకోవచ్చు. ఇక్కడ సీటెల్‌లో, యూదు మరియు బౌద్ధ సంఘాల సభ్యులు 1998 నుండి కొనసాగుతున్న సంభాషణలో నిమగ్నమై ఉన్నారు, ప్రేమ, బాధ మరియు వైద్యం వంటి సమస్యలపై సాధారణ పాయింట్‌లు మరియు తేడాలు ఉన్నాయి. ఉదాహరణకు, సహనం, ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడానికి మరియు బలోపేతం చేయడానికి కొన్ని బౌద్ధ పద్ధతులు యూదులకు ఆసక్తిని కలిగిస్తాయి, ప్రత్యేకించి ఈ ధ్యానాలకు ప్రత్యేక మత విశ్వాసాలు అవసరం లేదు. జుడాయిజం అందించడానికి చాలా ఉంది-టిబెటన్ బౌద్ధులు ప్రత్యేకించి ప్రవాసంలో తమ మతాన్ని ఎలా సజీవంగా ఉంచుకోవాలో యూదుల నుండి నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నారు.

వ్యక్తిగత స్థాయిలో, నా స్వంత అనుభవం నన్ను బౌద్ధమతం వైపు నడిపించినప్పటికీ, ఆధ్యాత్మిక సాఫల్యతను పొందేందుకు ప్రజలు మతాలను మార్చుకోవాల్సిన అవసరం ఉందని నేను నమ్మను. అదే సమయంలో, ఇతర ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలతో అర్థవంతమైన పరిచయం మనస్సును విస్తృతం చేయగలదని నేను నమ్ముతున్నాను, విదేశీ దేశాలకు వెళ్లడం స్వదేశానికి తిరిగి వచ్చిన తర్వాత ఒకరి దృక్పథాన్ని మారుస్తుంది. నా విషయానికొస్తే, జుడాయిజంపై నా అవగాహనను పెంచుకోవడానికి బౌద్ధమతంపై నా జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించడం కొనసాగించాలని మరియు నా బౌద్ధ అభ్యాసాన్ని ప్రేరేపించడానికి యూదుల పెంపకం నుండి నేను పొందిన ప్రయోజనకరమైన విలువలను ఉపయోగించాలని నేను ప్లాన్ చేస్తున్నాను.