Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

సహాయక బోధిసత్వ ప్రమాణాలు: ప్రమాణాలు 18-21

సహాయక బోధిసత్వ ప్రమాణాలు: ప్రమాణాలు 18-21

వద్ద ఇచ్చిన బోధన ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ 1998లో వాషింగ్టన్‌లోని సీటెల్‌లో.

  • ఇతరులను శాంతింపజేయడం లేదు కోపం
  • ఇతరుల క్షమాపణలను అంగీకరించడం లేదు
  • యొక్క ఆలోచనలు నటన కోపం
  • గౌరవం లేదా లాభం కోసం విద్యార్థులు మరియు స్నేహితులను సేకరించడం

సహాయక బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ (డౌన్లోడ్)

ఇప్పుడు మేము నాలుగు సహాయకాలకు వెళ్లబోతున్నాము ప్రతిజ్ఞ ఇది అడ్డంకులను తొలగించడంలో మాకు సహాయపడుతుంది సుదూర వైఖరి సహనం, ఆరుగురిలో మూడవది దూరపు వైఖరులు.

సహాయక ప్రతిజ్ఞ 17

విడిచిపెట్టడానికి: అవమానాలు, కోపం, కొట్టడం లేదా అవమానాలు మరియు ఇలాంటి విమర్శలను తిరిగి ఇవ్వడం.

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

సహాయక ప్రమాణం 18

విడిచిపెట్టడం: తమ కోపాన్ని శాంతింపజేయడానికి ప్రయత్నించకుండా తనపై కోపంగా ఉన్నవారిని నిర్లక్ష్యం చేయడం.

[ముందు భాగం రికార్డ్ చేయబడలేదు.]

…అదే పరిస్థితి అయితే, ఆ వ్యక్తిని శాంతింపజేయడానికి ప్రయత్నించడం చాలా ముఖ్యం కోపం. దీని వల్ల మనపై ఎవరైనా కోపంగా ఉంటే, మనం వారిని దూషించలేము. వాటి గురించి మనం పట్టించుకోవాలి. వారు కలత చెందారు, దయనీయంగా ఉన్నారు మరియు ప్రతికూలతను సృష్టిస్తారు కర్మ కోపంతో; మేము వాటిని కేవలం బ్రష్ చేయలేము.

మరోవైపు, మీరు అన్ని నిందలను మీరే తీసుకోవాలని దీని అర్థం కాదు. మరొకరిని నిందించడం లేదా మనల్ని మనం నిందించుకోవడం రెండూ విపరీతమైనవి. ఎవరినైనా నిందించాల్సిన అవసరం లేకుండా సంఘర్షణ పరిస్థితులను పరిశీలిస్తే బాగుంటుంది. బదులుగా, మనం కేవలం చూడవచ్చు, “సరే, ఇక్కడ ఈ ఆధారపడి తలెత్తే విషయం. దాన్ని పరిష్కరించడానికి మనం ఏమి చేయగలం? ” “సరే, సరే, నేను వారిని నిందించకపోతే, నన్ను నేను నిందించుకుంటాను” అని దీని అర్థం కాదు. అది అర్థం కాదు. ప్రజలు మనతో కలత చెందితే వారి పట్ల శ్రద్ధ వహించడం, వారిని శాంతింపజేయడానికి మనం చేయగలిగినదంతా చేయడం కోపం, మేము వారి మనస్సులోకి క్రాల్ చేయలేమని మరియు వాటిని తీసుకోలేమని కూడా గుర్తించాము కోపం దూరంగా. కొన్నిసార్లు మనం ఎవరిదగ్గరకు వెళ్లి పరిస్థితి గురించి వారితో మాట్లాడటానికి ప్రయత్నిస్తాము, కానీ వారు ఇప్పటికీ మనపై కోపంగా ఉంటారు. లేదంటే కొద్దిరోజులకే పరిస్థితి మెరుగ్గా మారినా మళ్లీ రెచ్చిపోతుంది. లేదా వారు మాతో మాట్లాడటానికి ఇష్టపడకపోవచ్చు. వారిని శాంతింపజేసేందుకు మా ప్రయత్నాలు కోపం విజయవంతం కాకపోవచ్చు. కానీ మనం కనీసం మన హృదయంలోనైనా వారి గురించి శ్రద్ధ వహించాలి, వారిని బ్రష్ చేయకూడదు మరియు సహాయం చేయడానికి మనం చేయగలిగినంత చేయాలి.

సహాయక ప్రమాణం 19

విడిచిపెట్టడానికి: ఇతరుల క్షమాపణలను అంగీకరించడానికి నిరాకరించడం.

దీనికీ తేడా ఏమిటి ప్రతిజ్ఞ మరియు మూడవ మూలం బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ? మూడవ మూలం ప్రతిజ్ఞ వదలివేయడం: “మరొకరు అతని లేదా ఆమె నేరాన్ని ప్రకటించినప్పటికీ వినడం లేదు కోపం అతనిని లేదా ఆమెను నిందించడం మరియు ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం. ఆ రెండు ప్రతిజ్ఞ ఇతరుల క్షమాపణలను అంగీకరించడానికి నిరాకరించే విషయంలో సమానంగా ఉంటాయి. వేరు వేరు ప్రతిజ్ఞ ఇతరుల క్షమాపణలను తిరస్కరించడాన్ని నొక్కి చెబుతుంది కోపం, ఈ సహాయక అయితే ప్రతిజ్ఞ ఏదైనా ప్రేరణ కోసం ఇతరుల క్షమాపణలను అంగీకరించకపోవడాన్ని సూచిస్తుంది. అది ఏమి పొందుతోంది అంటే, వారు మనతో ఎలా ప్రవర్తించారని ఎవరైనా పశ్చాత్తాపపడితే, మనల్ని మనం వదులుకోవాలి కోపం వారి వైపు.

కొన్నిసార్లు అది కష్టం. ఎవరో వచ్చి క్షమాపణలు చెప్పారు, కానీ మేము వదిలిపెట్టకూడదనుకునేంత బాధపడ్డాము. ఇది జరిగినప్పుడు, మనం ఓపికపై అన్ని ధ్యానాలకు తిరిగి వెళ్లాలి మరియు వాటిని ప్రయత్నించాలి మరియు వదిలివేయాలి.

ఈ రకమైన తీసుకున్న విలువ ఇది సూత్రం. మీకు ఇది లేకుంటే సూత్రం, మీరు మీపైనే పట్టుకునే అవకాశం ఉంటుంది కోపం మరియు దానిని వదిలివేయడం బాధ్యతగా భావించడం లేదు. మీరు దీన్ని కలిగి ఉంటే సూత్రం, ఇది మీ ముఖంలో సరిగ్గానే ఉంది, “నేను ఇంకా చాలా కోపంగా ఉన్నాను, కానీ ఓహ్, ఓహ్, నేను వాగ్దానం చేసాను [నవ్వు] బుద్ధ మరియు నేను ఇతరుల క్షమాపణలను అంగీకరించబోతున్నానని నాకు నేను వాగ్దానం చేసాను. నాలో ఒక భాగం నేను ద్వేషాలను పట్టుకోబోనని ముందే నిశ్చయించుకుంది. ప్రస్తుతం యాక్టివ్‌గా ఉన్న నాలో మరొక భాగం పగతో ఉండాలనుకుంటోంది, కాబట్టి నేను ఇక్కడ నా స్వంత సూత్రాల ప్రకారం జీవించడం లేదు. ఇక్కడ కొంత వైరుధ్యం ఉంది. నేను కూర్చుని నా వైపు చూడాలి కోపం. నేను ప్రయత్నించాలి మరియు నా మనస్సులో విషయాలను పరిష్కరించుకోవాలి, తద్వారా నన్ను నేను వదిలించుకోగలను కోపం. "

ఇది క్రమంగా జరిగే ప్రక్రియ. మనల్ని వదులుకోవడానికి సమయం పడుతుంది కోపం. కానీ మనం ప్రయత్నించాలి. ఇదేమిటి ప్రతిజ్ఞ సాధించేందుకు ప్రయత్నిస్తున్నారు.

మనం విడిచిపెట్టినప్పుడు మాత్రమే అది మనకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది కోపం. మా కోపం మనల్ని బాధిస్తుంది, కాదా? మేం అక్కడ అంతా ముడుచుకుని కూర్చున్నాం కోపం, పూర్తిగా దయనీయమైనది. మనం ఎవరినైనా ద్వేషిస్తాము ఎందుకంటే వారు పూర్తిగా కుళ్ళిపోయారు. వారు క్షమాపణ చెప్పాలని మేము కోరుకుంటున్నాము, "మేము లొంగిపోము!" ఈ వైఖరి నుండి మనం చాలా శక్తిని పొందుతాము. కానీ మేము సంతోషంగా లేము. మేము పూర్తిగా దయనీయంగా ఉన్నాము. ఇంతలో అవతలి వ్యక్తి వాళ్ళు చేసే పనే చేస్తూ తమ జీవితాన్ని కొనసాగించారు. అవి మనల్ని ఇక దుస్థితికి గురిచేయవు. మనల్ని మనమే దౌర్భాగ్యం చేసుకుంటున్నాం. మేము ఉద్దేశపూర్వకంగా చేయడం లేదు, వాస్తవానికి. మా కోపం కేవలం మన స్వంత మనస్సును అధిగమిస్తుంది. కానీ మీరు మీ మీద పని చేయబోతున్నారని ముందే నిర్ణయించుకున్నప్పుడు కోపం, అప్పుడు మీరు దాని గురించి ఏదైనా చేస్తారు.

మీరు మీ మీద పని చేస్తారు కోపం, ఇది మీకు ప్రయోజనం చేకూర్చే విషయం అనే అవగాహనతో చేయడం. మళ్ళీ, ఇది ఇలా కాదు, “నేను వాగ్దానం చేసాను బుద్ధ నేను ప్రజలపై కోపంగా ఉండను మరియు ఇతరుల క్షమాపణలను అంగీకరించబోతున్నాను. అయితే ఈ కుర్రాడు ఎంత మూర్ఖుడు! అతని క్షమాపణను నేను అంగీకరించలేను. కానీ నేను వాగ్దానం చేసినప్పటి నుండి బుద్ధ నేను చేస్తాను, సరే, నేను ప్రయత్నిస్తాను." ఇలాంటి వైఖరితో కాదు. ఇది ఉంచుకోవలసిన వైఖరి కాదు ఉపదేశాలు. మేము నిన్న మాట్లాడిన పనినే మీరు చేస్తున్నారు, మా స్వంత అంతర్గత నిర్ణయాలను బాహ్య అధికారం నుండి వచ్చినట్లుగా అంచనా వేస్తున్నారు, అది మాకు తీర్పు ఇస్తుంది. ఇది దీని గురించి కాదు.

కానీ, మనం చేస్తున్నది ఏమిటంటే, “నా స్పష్టత యొక్క క్షణాలలో, నేను నాపై పట్టుకోకూడదని నిర్ణయించుకున్నాను. కోపం మరియు నా పగలు. ఇక్కడ, నా మనస్సు అంతా గందరగోళంగా ఉంది. ఇది దీర్ఘకాలికంగా మరియు స్వల్పకాలంలో నన్ను బాధిస్తుంది. ఇది ఎదుటి వ్యక్తిని కూడా బాధపెడుతుంది. కాబట్టి, నేను దీని కోసం ప్రయత్నించబోతున్నాను మరియు పని చేస్తాను. వైఖరి పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది.

సహాయక ప్రమాణం 20

విడిచిపెట్టడానికి: కోపం యొక్క ఆలోచనలను ప్రదర్శించడం.

ఇది గమ్మత్తైనది. మనం కలత చెందినప్పుడు మన మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో చూడండి. పరిస్థితి ఇలా ఉంది, కానీ మీరు దానిని కొద్దిగా వంచండి. మీరు దాని గురించి మీ వివరణను కొద్దిగా మార్చండి, తద్వారా మీరు ఏమి చేస్తున్నారో అది పరిస్థితిలో తగిన పనిగా కనిపిస్తుంది. మనం అవతలి వ్యక్తి పట్ల దయ చూపుతున్నట్లు కనిపిస్తోంది. కానీ వాస్తవానికి, అలా చేయడానికి మన ప్రేరణ ఏమిటంటే మనం కోపంగా ఉన్నాము. లేదా దీన్ని చేయడానికి మన ప్రేరణ ఏమిటంటే మనల్ని మనం రక్షించుకోవడం.

ఇది ఒక తండ్రి తన పిల్లవాడిని కొట్టి, “ఇది నీ స్వలాభం కోసమే. అది నిన్ను బాధించిన దానికంటే నాకు ఎక్కువ బాధ కలిగిస్తుంది. అది నిజం కావచ్చు. కొంతమంది తల్లిదండ్రులకు నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను, అది నిజం. కానీ ఇతర తల్లిదండ్రులకు, వారి నిరాశను వెళ్లగక్కడానికి ఇది ఒక పెద్ద సాకు మాత్రమే. పదాలు ఉన్నాయి కానీ అర్థం చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది, వ్యక్తి ప్రకారం.

ఇక్కడ కూడా అదే విషయం. కొన్నిసార్లు మనకు కోపం వస్తుంది. మన దగ్గర ఉందని ఒప్పుకోవడం కష్టం కోపం, పరిస్థితిలో దానిని ఒప్పుకోనివ్వండి. మనం పరిస్థితిలో ఏదో ఒకటి చేసి అవతలి వ్యక్తిపై పరోక్ష మార్గంలో దాడి చేస్తాము. మేము అవతలి వ్యక్తిపై దాడి చేయడం లేదనిపిస్తోంది. ఏది సహేతుకమైనది, ఏది నిజాయితీ మరియు ఏమి చేయాలో మనం చేస్తున్నట్లు కనిపిస్తోంది. కానీ మేము పిచ్చిగా ఉన్నందున వారిపై దాడి చేయడమే మా ప్రేరణ. తరచుగా, మనకు దాని గురించి కూడా తెలియదు. ఇది ఆలోచనలను ప్రదర్శించే సూక్ష్మ స్థాయి కోపం.

అప్పుడు ఆలోచనలు బయటకు నటన కఠోర స్థాయి ఉంది కోపం. మేము కూర్చుని ఉన్నప్పుడు మరియు ధ్యానం, మన దగ్గర పది విధ్వంసక చర్యలలో తొమ్మిదవది ఉంది, ఇది హానికరమైనది. మేము కూర్చుని మా పని చేస్తాము మంత్రం మరియు మనం సరైన వారమని మరియు వారు తప్పు అని అవతలి వ్యక్తికి ఎలా తెలియజేయాలో చాలా స్పృహతో ప్లాన్ చేయండి. మేము వారి బటన్‌లను ఎలా నొక్కగలమో చాలా స్పృహతో ప్లాన్ చేస్తాము, ఎందుకంటే వారు దేనికి సున్నితంగా ఉంటారో మాకు తెలుసు. కాబట్టి మేము వెళ్తాము, “ఓం వజ్రసత్వము … నేను వారి బటన్‌ను ఎలా నొక్కగలను… సమయ మను పాలయ … ఇది వారిని నిజంగా బాధపెడుతుంది… డిదో మే భవా … ఓ లవ్లీ నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను… సుతో కాయో మే భవ … కానీ నేను సంతోషంగా కనిపించకూడదు ఎందుకంటే అప్పుడు నేను మంచి బౌద్ధుడిలా కనిపించను… సార్వా కర్మ సు త్సా మే … ఓహ్ అయితే నేను నా దారిలోకి వస్తే చాలా బాగుంటుంది…” [నవ్వు]

ఆలోచనలను అమలు చేయడానికి ఈ రెండు మార్గాల గురించి మనం చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి కోపం. ఒక వ్యక్తి స్పృహతో చేస్తున్నాడు, హానికరమైన ఆలోచనలు కలిగి ఉంటాడు. మరొకటి మనతో నిజాయితీగా ఉండకపోవడం మరియు దానిని పట్టుకోవడం కోపం, ఆపై ఎవరినైనా కలవడానికి వెనుక తలుపు చుట్టూ తిరుగుతుంది. ఉదాహరణకు, మేము స్నేహితుల సమూహంలో చాలా విభేదాలను సృష్టించాము. మేము గుంపులోని ప్రతి ఒక్కరితో మాట్లాడాము మరియు విషయాలను కదిలించడానికి ప్రయత్నించాము, లేదా మేము కార్యాలయంలో విషయాలను కదిలించడానికి ప్రయత్నించాము. కానీ మేము దానిని కదిలిస్తున్నట్లుగా కనిపించలేదు, ఎందుకంటే మేము మాత్రమే వచ్చి ఏదో ఎత్తి చూపాము లేదా "అమాయక" సంభాషణను ప్రారంభించాము. దీన్ని ఎలా చేయాలో మాకు తెలుసు, కాదా?

పైన ప్రతిజ్ఞ ఓర్పుతో చేయాలి. యొక్క తదుపరి సెట్ ప్రతిజ్ఞ కు అడ్డంకులను తొలగించండి సుదూర వైఖరి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం.

సహాయక ప్రమాణం 21

విడిచిపెట్టడానికి: గౌరవం లేదా లాభం కోసం ఒకరి కోరిక కారణంగా స్నేహితులు లేదా విద్యార్థుల సర్కిల్‌ను సేకరించడం.

నేను పెద్దవాడిగా ఉండాలనుకుంటున్నాను కాబట్టి నేను ధర్మ కేంద్రాన్ని ప్రారంభించడానికి సీటెల్‌కు వస్తే ఒక ఉదాహరణ గురు. మీరందరూ నాకు ఎన్నో బహుమతులు ఇవ్వాలని కోరుకుంటున్నాను. లేదా బహుశా నేను టీచర్‌గా ఉండాలనుకోలేదు, కానీ నేను సమూహానికి నాయకత్వం వహించాలనుకుంటున్నాను. నా మనసులో, నా కోరిక ఏమిటంటే, ఇతరులు నన్ను గౌరవించాలని మరియు దీని నుండి నేను కొంత లాభం పొందాలని కోరుకుంటున్నాను. నాకు మంచి పేరు రావాలి. బహుశా వారు నా గురించి వ్రాస్తారు మూడు చక్రములు గల బండి. [నవ్వు] అహం బంతిని తీసుకుని పరుగులు తీస్తుంది.

ఇది ధర్మానికి సంబంధించినది కావచ్చు, కానీ అది అవసరం లేదు. అది మన స్నేహితులతో మాత్రమే కావచ్చు. మీరు ఆక్యుపంక్చర్ బోధించవచ్చు. మీరు బౌలింగ్, బ్యాడ్మింటన్ లేదా కంప్యూటర్లను బోధించవచ్చు. మీరు ఏది బోధిస్తున్నా, మిమ్మల్ని ఆరాధించే వ్యక్తులను మీ చుట్టూ చేర్చుకోవడం ప్రేరణలో భాగం. వాస్తవానికి, ఇది మా ప్రేరణ అని మేము అంగీకరించము. కంపెనీలో చెప్పడం చాలా మర్యాద కాదు. కానీ మన మనసులో చూస్తే ఇదే జరుగుతోంది. ఇతరులు మన గురించి బాగా ఆలోచించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. మా బృందంలో వ్యక్తుల సమూహం కావాలి మరియు వారు మాకు కొన్ని బహుమతులు ఇవ్వవచ్చు.

సద్గుణాన్ని సృష్టించడంలో ఆనందాన్ని కలిగించే వైఖరి ఆనందకరమైన ప్రయత్నం. ఇక్కడ, మీరు సద్గుణాన్ని సృష్టిస్తున్నట్లు కనిపిస్తోంది, ఎందుకంటే మీరు మీ చుట్టూ ఉన్న స్నేహితుల సర్కిల్‌ను లేదా విద్యార్థులను వారికి ఉపయోగపడేలా వారికి బోధిస్తున్నారు. మీరు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం ఏదో చేస్తున్నట్లు కనిపిస్తోంది. నువ్వు ఏదో పుణ్యం చేస్తున్నట్టుంది. కానీ మనస్సు ఆ పుణ్యానికి సంతోషించదు. మనస్సు మీ స్వంత లాభం కోసం చూస్తోంది. ఇందుకే ఇది ప్రతిజ్ఞ ప్రతిఘటిస్తున్నాడు సుదూర వైఖరి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం. మనస్సు ధర్మంలో ఆనందాన్ని పొందడం లేదు, అది అహంకార ప్రయోజనం కోసం పని చేస్తుంది.

అహం ఎంత రహస్యంగా ఉందో ఇది సూచిస్తుంది. స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి ఎంత దొంగచాటుగా ఉంటుంది. ఇది అన్ని చోట్లా పైకి వస్తుంది. అందుకే ది ఉపదేశాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి. వారు దానిని మన దృష్టికి తీసుకువస్తారు. మేము ఈ వైఖరిని ఎప్పటికీ కలిగి ఉండబోమని దీని అర్థం కాదు. ఇక నుంచి ఇలాంటివి మన మనసులో ఎప్పటికీ రాబోవని కాదు. దీని అర్థం, దీనిని తెలుసుకోవడం ద్వారా, మనకు తెలుసు మరియు ఆలోచన ఎప్పుడు పెరుగుతుందో తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

నేను మీకు చెప్పినట్లు, నేను మొదట చదువుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ చాలా సంవత్సరాల క్రితం, నేను ఇలా అనుకుంటాను, “ప్రపంచంలో ఎవరు ఇలా చేస్తారు? గౌరవం మరియు లాభం కోసం ప్రపంచంలో ఎవరు స్నేహితులు లేదా విద్యార్థుల సర్కిల్‌ను సేకరిస్తారు? అది ధర్మానికి పూర్తి విరుద్ధం. ఎవరు చేస్తారు?" దీన్ని చేయడం చాలా సులభం అని ఇప్పుడు నాకు అర్థమైంది. మీ మనస్సులో కొంత భాగం కట్టుబడి ఉన్నప్పటికీ బోధిసత్వ మార్గం, మనస్సు యొక్క ఇతర భాగం స్వీయ-కేంద్రీకృత మార్గంతో జతచేయబడుతుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్: వ్యాపారం చేయడం లేదా మా ఉద్యోగం లేదా ఇతర పనులలో పని చేయడం కోసం మన వైఖరిని మార్చడం దీని వల్ల వస్తుంది. మీరు పని చేయాలి ఎందుకంటే మీరు జీవనోపాధి పొందాలి. అది సరిపోయింది. అయితే ఇది కేవలం జీవనోపాధి కోసం మాత్రమే కాదు. మీరు ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించే పనిని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. మీరు ఉదయం మేల్కొన్నప్పుడు, మీ గురించి ఆలోచించండి, "నేను నా పనికి వెళుతున్నాను, ఎందుకంటే నేను సంప్రదించిన వ్యక్తులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే పనిని నేను చేయాలనుకుంటున్నాను." మీరు ఒక వస్తువును తయారు చేయడంలో లేదా ప్రజలకు ప్రయోజనం చేకూర్చే సేవను అందించడంలో నిమగ్నమై ఉన్నారు. మీతో పాటు ఆఫీసులో ఉన్న వ్యక్తులకు మీరు ఎలా ప్రయోజనం చేకూర్చబోతున్నారో మీరు ఆలోచించవచ్చు. లేదా మీ క్లయింట్లు. లేదా మీ యజమానులు. లేదా మీ ఉద్యోగులు. మీరు ఎవరితోనైనా పని చేస్తున్నారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, "నేను ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకుంటున్నాను మరియు వారికి హాని చేయకూడదని కోరుకుంటున్నాను" అనే ప్రేరణను మీరు సృష్టిస్తారు. మీరు దానిని మీ ప్రేరణగా ప్రయత్నించండి మరియు పట్టుకోండి. సాధారణంగా పనికి వెళ్లడానికి మన ప్రేరణ గౌరవం మరియు లాభం కోసం కోరిక. ఇక్కడ, మేము మా ప్రేరణను మార్చడం ప్రారంభించాము. ఇది బాగుంది. మేము దీన్ని ప్రయత్నించాలి మరియు చేయాలి.

ఈ బోధన సహాయకంగా కూడా పనిచేస్తుంది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ: 4లో 9వ భాగం 1991-1994 నుండి లామ్రిమ్ సిరీస్ బోధన. ఆ సిరీస్‌లోని 4వ భాగం రికార్డ్ చేయబడలేదు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.