సరైన ప్రయత్నం, వీక్షణ మరియు ఆలోచన

సరైన ప్రయత్నం

• నాలుగు రకాల ప్రయత్నం
• సరైన ప్రయత్నాన్ని రూపొందించడంలో సహాయపడే అంశాలు

LR 123: ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం 01 (డౌన్లోడ్)

జ్ఞానంలో ఉన్నత శిక్షణ

• వినికిడి జ్ఞానం
• ఆలోచించడం యొక్క జ్ఞానం
• ధ్యానం యొక్క జ్ఞానం
• బోధనలను ఏకీకృతం చేయడం ధ్యానం మరియు విజువలైజేషన్

LR 123: ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం 02 (డౌన్లోడ్)

సరైన దృష్టి మరియు సరైన ఆలోచన

• మా మూడు లక్షణాలు
• నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి మన అవగాహనను మరింతగా పెంచడం
• అభివృద్ధి చేయడానికి ముఖ్యమైన సాక్షాత్కారాలు

LR 123: ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం 03 (డౌన్లోడ్)

6) సరైన ప్రయత్నం

నాలుగు రకాల ప్రయత్నాలు ఉన్నాయని మేము చెబుతున్నాము:

1. ఉత్పన్నం కాని ప్రతికూల స్థితులను నిరోధించడం మరియు గతంలో ఉత్పన్నమైన వాటిని శుద్ధి చేయడం.

2. ఇప్పటికే ఉత్పన్నమైన ప్రతికూల స్థితులను వదిలివేయడం మరియు భవిష్యత్తులో మళ్లీ తలెత్తకుండా నిరోధించడం.

3. సానుకూల వైపు నుండి, మేము ఇప్పటికే సృష్టించబడని సానుకూల స్థితులను ఉత్పత్తి చేస్తాము మరియు మేము గతంలో సృష్టించిన వాటిపై సంతోషిస్తాము.

4. మేము సృష్టించిన సానుకూల స్థితులను కొనసాగించడానికి మరియు భవిష్యత్తులో మరిన్నింటిని సృష్టించడానికి ప్రయత్నించండి.

ఇవన్నీ చేయడానికి కృషి అవసరం. ప్రయత్నం ఒత్తిడి చేయడం కాదు, లేదా ప్రయత్నం మన పళ్లను రుబ్బుకోవడం మరియు “ఉర్ఘ్!” అని గుర్తుంచుకోండి. కృషి అంటే ఆనందం పొందడం. ఈ పనులు చేయడంలో మనసుకు ఆనందం కలుగుతుంది.

సరైన ప్రయత్నాన్ని రూపొందించడంలో మాకు సహాయపడే అంశాలు

నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక కారకాల గురించి ఆలోచించడం

ఈ రకమైన ప్రయత్నాన్ని కలిగి ఉండటానికి మరియు ముఖ్యంగా మేము వివరించిన నాలుగు రకాలకు, సహాయకరంగా ఉండే కొన్ని అంశాలు ఉన్నాయి. ఒకటి, ఏది నిర్మాణాత్మకమైనది మరియు ఏది విధ్వంసకరమో ఆలోచించడానికి కొంత సమయం కేటాయించడం. సానుకూల మరియు ప్రతికూల చర్యలు, నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక మానసిక స్థితుల మధ్య వ్యత్యాసాన్ని మనం తెలుసుకోగలిగితే, అప్పుడు మనం ఈ నాలుగు ప్రయత్నాలను అన్వయించవచ్చు. మేము వివక్ష చూపగలుగుతున్నాము, “సరే, శుద్ధి చేయవలసిన అవసరం ఉన్న నేను గతంలో ఏమి చేసాను? నేను సంతోషించగలిగేలా గతంలో నేను ఏమి చేసాను? భవిష్యత్తులో నేను ఏమి ఉత్పత్తి చేయబోతున్నాను? నేను ఏమి ఉత్పత్తి చేయాలనుకుంటున్నాను? నేను ఇప్పుడు ఏమి ఉత్పత్తి చేస్తున్నాను? భవిష్యత్తులో నేను ఏమి ఉత్పత్తి చేయగలను?" నిర్మాణాత్మకమైనవి మరియు విధ్వంసక చర్యలు మరియు నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక మానసిక స్థితిగతుల గురించి కొంత రకమైన వివక్షను కలిగి ఉండటం. ఆ రకమైన ప్రయత్నాన్ని రూపొందించడంలో ఇది మాకు సహాయపడే ఒక విషయం, కాబట్టి దాని గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపండి.

మన ప్రవర్తనపై అవగాహన

మన ప్రవర్తన గురించి తెలుసుకోవడం రెండో అంశం. ఇది నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక చర్యల గురించి కొంత మేధోపరమైన ఆలోచనను కలిగి ఉండటమే కాదు, వాస్తవానికి మన ప్రవర్తన గురించి మరింత అవగాహన కలిగిస్తుంది. మేము దీని గురించి మా యొక్క మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ విభాగంలో కొంచెం మాట్లాడాము శరీర భాష. మేము సరైన ప్రసంగం, జీవనోపాధి మరియు చర్య గురించి మాట్లాడినప్పుడు మేము దానిని ప్రస్తావించాము. ఈ విషయాలన్నీ మన అవగాహనతో మరియు మనం ఏమి చేస్తున్నామో, మన ప్రవర్తన గురించి తెలుసుకోవడం మరియు అన్ని సమయాలలో స్వయంచాలకంగా ఉండటమే కాకుండా జాగ్రత్త వహించాలి.

సానుకూల ఆకాంక్షను కలిగి ఉండటం

ప్రయత్నాన్ని రూపొందించడంలో మాకు సహాయపడే మరొక విషయం సానుకూలతను కలిగి ఉండటం ఆశించిన మరియు మనం వెళ్లాలనుకునే ఆదర్శం. దీనికి మన జీవిత లక్ష్యం, లక్ష్యం, మన జీవిత అర్ధం చాలా స్పష్టంగా ఉండాలి. మన లక్ష్యం స్పష్టంగా ఉంటే మరియు అది మనకు ఉంటే ఆశించిన విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం కోసం, అప్పుడు మార్గాన్ని సాధన చేయడంలో ఆనందం చాలా సులభం అవుతుంది. మీరు కలిగి ఉన్నప్పుడు ఇది వంటిది ఆశించిన డబ్బు సంపాదించడానికి, పనికి వెళ్లడం అంత చెడ్డది కాదు. మీరు డబ్బు సంపాదించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మీరు పనికి వెళ్లాలని ఆత్రుతగా ఉంటారు. మీరు మీ జీవితంలో ఒక ఆదర్శాన్ని కలిగి ఉంటే మరియు మీరు జ్ఞానోదయం యొక్క ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచిస్తే, మీరు సాధన చేయడంలో ఆనందం పొందుతారు. మనం ఈ ఆనందకరమైన మనస్సును కలిగి ఉండటం మరియు నిజంగా ప్రయత్నించడం మరియు దానిని ఉద్దేశపూర్వకంగా పెంపొందించడం ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పుడు ఇది చాలా ముఖ్యం.

పాశ్చాత్యులమైన మనకు కొన్నిసార్లు దానితో చాలా కష్టంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం ఒత్తిడితో అయోమయం చెందుతాము. మనం నెట్టడం అనే విపరీతమైన స్థితి నుండి మరొక విపరీతమైన స్థితికి చేరుకుంటాము. ఆనందాన్ని తీసుకునే ఈ మధ్యే మార్గం మనకు కనిపించడం లేదు. సోమరితనం మరియు నెట్టడం రెండూ, వాటిలో ఎవరికీ అంత ఆనందం లేదు. మనం సోమరితనంగా ఉన్నప్పుడు, మనం ధర్మంలో ఆనందం పొందడం లేదు; మేము "ఉహ్హ్!" మనం ఒత్తిడి చేస్తున్నప్పుడు, మన ప్రొటెస్టంట్ వర్క్ ఎథిక్ కల్చర్‌లోకి ప్రవేశిస్తాం-మనం సాధించాలి, సాధించాలి మరియు “దాని కోసం వెళ్దాం!” అది మనకు సాధన కోసం అవసరమైన ఈ రిలాక్స్డ్ మానసిక స్థితిని తీసుకురాదు. ఇది మన మనస్సుతో పని చేస్తుంది మరియు ఈ సానుకూలతను కలిగి ఉంటుంది ఆశించిన తద్వారా అభ్యాసం నిజంగా ఆనందంగా మారుతుంది. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది.

మన అభ్యాసంలో మనం చిక్కుకున్నప్పుడు ఏమి చేయాలో తెలుసుకోవడం

మా అభ్యాసం ఎల్లప్పుడూ ఆనందంగా ఉండదు. మేము చాలా పైకి క్రిందికి వెళ్తాము. కొన్నిసార్లు ఇది బాగానే ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది మరియు కొన్నిసార్లు మనం చాలా కోల్పోయినట్లు అనిపిస్తుంది. "నేను ఇలా కూర్చున్నాను ధ్యానం, నేను ఏమి చేస్తున్నానో నాకు తెలియదు మరియు నా మనస్సు మారలేదు. అన్ని రకాల వస్తువులు వస్తాయి.

అని ఆశించండి. ఇది జరుగుతుందని మీకు తెలిస్తే, అది జరిగినప్పుడు మీరు గందరగోళంలోకి వెళ్లరు, “నేను ఏదో తప్పు చేస్తున్నాను, నేను అసాధారణంగా ఉన్నాను. అందరూ ఆనందంగా ఉన్నారు మరియు నేను అసాధారణంగా ఉన్నాను. కానీ ఇది వాస్తవానికి సాధనలో భాగమని మరియు మీరు చేసే దానిలో భాగమని మీకు తెలుస్తుంది మరియు మీరు కొన్ని సాధనాలను సిద్ధం చేసుకుంటారు.

చాలా తరచుగా, మన అభ్యాసం తక్కువ స్థాయికి చేరుకున్నప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది, మనం ఏమి చేస్తాము? మేము సాధన మానేస్తాము. మనం కాదా? మనకు వ్యక్తిగతంగా కొంత కష్టాలు ఎదురైనప్పుడు, మనం కొంచెం కృంగిపోయినప్పుడు, మన జీవితంలో ఏదైనా తప్పు జరిగినప్పుడు- ఆ సమయంలోనే మనకు ధర్మం అత్యంత అవసరమైనప్పుడు, ధర్మం మనకు సహాయం చేయగలదు. కానీ మనం తరచుగా ఏమి చేస్తాము? మేము దానిని వదిలివేస్తాము. మేము మా సమస్యతో మునిగిపోతాము.

కొన్నిసార్లు మన అభ్యాసంలో మనకు కొంత ఇబ్బంది ఉంటుంది, మనం ఎక్కడికీ వెళ్లనట్లు అనిపిస్తుంది. అదే సమయంలో మనం మా గురువుగారితో మాట్లాడవలసి ఉంటుంది, కానీ మనం ఏమి చేస్తాము? మా టీచర్‌తో మాట్లాడే బదులు, “అయ్యో, నేనెంత నీచమైన విద్యార్థినో, నా అభ్యాసం ఎంత చెడ్డదో మా టీచర్‌కి తెలిస్తే, వారు నాతో ఎప్పటికీ మాట్లాడరు.” మేము మా గురువుతో మాట్లాడము మరియు మేము ఉపసంహరించుకుంటాము. మన అభ్యాసానికి సహాయం చేయడానికి ఈ వనరులు మనకు అందుబాటులో ఉన్న సమయాలు-మాట్లాడడానికి మరియు అదే సమస్యలను అర్థం చేసుకునే ధర్మ స్నేహితుల సంఘం, మన ఉపాధ్యాయులు, సమయం అందుబాటులో ఉండటం ఆసక్తికరంగా ఉంది ధ్యానం- మేము వాటిని ఉపయోగించము. కాబట్టి తరచుగా మేము ఒక లోపంలో ఉన్నప్పుడు, మేము మొత్తం పిల్లి మరియు caboodle వదిలివేస్తాము.

క్లౌడ్ మౌంటైన్ వద్ద ఒక తిరోగమనంలో, మూల్యాంకన సెషన్‌లో, మీలో ఫిల్ గురించి తెలిసిన వారి కోసం, అతను ఇలా అన్నాడు, “కొన్నిసార్లు తిరోగమనం మధ్యలో, నేను చాలా భయంకరంగా భావించాను, నా అభ్యాసం ఎక్కడికీ వెళ్ళడం లేదు, మరియు నేను తిరిగి వెళ్లి మళ్లీ ప్రెస్బిటేరియన్‌గా ఉండబోతున్నాను. [నవ్వు] అతను చెప్పాడు, "కనీసం జాన్, లూక్, మార్క్ మరియు నేను ఉచ్చరించగలిగే పేర్లు ఉన్నాయి." ఇది జరిగే దానిలో భాగం మాత్రమే. కానీ అతను మొత్తం తిరోగమనం కోసం చెల్లించాడని మీరు చూస్తారు, కాబట్టి అతను దానిని విడిచిపెట్టాడు. [నవ్వు] దాన ప్రాతిపదికన ధర్మం చేయడం వల్ల కలిగే నష్టం ఇదే! మీరు చెల్లించినప్పుడు, మీరు మీ డబ్బు విలువను పొందాలనుకుంటున్నారు కాబట్టి మీరు దాన్ని బయట పెట్టండి. అది డానాలో ఉన్నప్పుడు, మీరు ఇలా అంటారు, “సరే నేను ఏమైనప్పటికీ ఏమీ చెల్లించలేదు. దాన్ని వదిలేద్దాం.” పాశ్చాత్య దేశాలలో మన మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో చాలా వింతగా ఉంది.

మీ శక్తి తక్కువగా ఉన్నప్పుడు గుర్తుంచుకోండి, అందుబాటులో ఉన్న వనరులను వెతకడానికి ఇది నిజంగా సమయం. తన అభ్యాసం ఒకరకంగా చిక్కుకుపోయిందని మరియు ఆమె ధర్మ శక్తి తక్కువగా ఉందని ఆమె భావించినట్లు చెబుతున్న ఒకరి నుండి నాకు ఒక లేఖ వచ్చింది. ఆమె వారాంతంలో గెషె-లా బోధనలకు వెళ్ళింది. ఇది ఇలా ఉంది, “ఓహ్, వావ్, అతను అన్నింటినీ దృష్టిలో పెట్టాడు, మనం ఏమి చేస్తున్నామో లామ్రిమ్ తరగతి మరియు అన్నీ కలిసి వచ్చాయి. సమూహం, గురువు మరియు ధర్మం మరియు చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదానితో మీ ప్రమేయాన్ని పునరుద్ధరించడం వల్ల కొన్నిసార్లు ఇది ప్రయోజనం. ఆ సమయంలో మీకు నిజంగా అవసరమైన వస్తువును మీరు తరచుగా పొందుతారు.

నేను భారతదేశంలో నివసిస్తున్నప్పుడు, ముఖ్యంగా గెషే న్గావాంగ్ ధర్గేయ్‌తో చదువుతున్నప్పుడు, నేను ధర్మ స్నేహితులతో ఏదో ఒక విషయం గురించి మాట్లాడుతున్నానని ఇప్పుడు నాకు చాలా తరచుగా అనుభవం ఉంది. మనం ఏదో ఒక విషయం గురించి ఆలోచిస్తూ ఉంటాము మరియు ఇది ఎలా పని చేస్తుంది మరియు అది ఎలా పని చేస్తుంది. మరుసటి రోజు మేము తరగతికి వెళ్తాము మరియు గెషె-లా ప్రశ్నకు సమాధానమిచ్చాము. ఇది కేవలం విశేషమైనది. మీరు ఆ ప్రయత్నం చేస్తూనే ఉంటే మరియు మీ మానసిక స్థితిని అంత సీరియస్‌గా తీసుకోకుంటే, మీరు ఇరుక్కున్నప్పుడు, మీరు నిజంగా కొనసాగించవచ్చు. చిక్కుకోవడం కూడా అశాశ్వతం. ఇది మీకు ఆ ఉద్దేశ్య భావాన్ని మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడంలో ఆనందాన్ని పునరుద్ధరించడంలో సహాయపడుతుంది. లామా ధర్మం కష్టం కాదని జోపా చెప్పేవారు. మన మనస్సు మాత్రమే అలా చేస్తుంది. మన మనస్సు కూడా దానిని సులభతరం చేయగలదు. మన మనస్సు ఆనందాన్ని పొందుతుంది మరియు స్ఫూర్తిని పొందుతుంది.

గత అభ్యాసకుల జీవిత చరిత్రలను చదవడం

ఇతర సమయాల్లో మీకు శ్రమ లేనప్పుడు, గత అభ్యాసకుల జీవిత చరిత్రలను చదవడం మంచిది. “ఓహ్, నేను ఎక్కడికీ రాలేను. నా అభ్యాసం, నా మనస్సు చాలా భయంకరంగా ఉంది, నా జీవితం చాలా భయంకరంగా ఉంది. మిలారేపా ధర్మానికి రాకముందే ముప్పై మందిని చంపాడు. కనీసం మేం ఆ పని కూడా చేయలేదు. అతను ఒక అయ్యాడు బుద్ధ ఆ జీవితకాలంలో.

మీరు నిరుత్సాహానికి గురైనప్పుడు: “ఓహ్, నా టీచర్‌తో నా సంబంధం సరిగ్గా లేదు మరియు నేను ఈ గుంపును తట్టుకోలేను మరియు బ్లా, బ్లా, బ్లా,” మీరు మిలరేపా వైపు చూస్తారు. అతను మార్పాకు వెళ్లి ఈ భారీ రాళ్లతో భవనాలను నిర్మించేలా చేశాడు. అతను రాళ్లతో తొమ్మిది అంతస్తుల భవనాన్ని నిర్మించాడు, ఆపై మార్పా వచ్చి, “నాకు దిగువన ఉన్నది ఇష్టం లేదు. బయటకు తియ్యి". మిలరేప చేయాల్సి వచ్చింది. అప్పుడు అతను వెళ్లి మార్పా నుండి బోధనలు కోరతాడు మరియు మార్పా అతనిని తరిమివేస్తుంది. లేదా మార్పా ఇతర శిష్యులకు బోధించేవాడు మరియు మిలరేపా వెనుక కూర్చుని, మార్పా, “మీరు ఇక్కడ ఏమి చేస్తున్నారు? ఇక్కడి నుంచి వెళ్లి పో."

కానీ మీరు చూడండి, అతనికి ఆ గొప్పతనం ఉంది ఆశించిన. అతనికి ఆ దీర్ఘకాలిక ప్రయోజనం ఉంది. అతనికి తన గురువు బాగా తెలుసు. అతనికి దారి తెలుసు. అతను ఎక్కడికి వెళ్లాలనుకుంటున్నాడో అతనికి తెలుసు. మిలరేపా ఆ రకమైన విషయాలన్నింటినీ చూసింది శుద్దీకరణ మరియు అతను కష్టాలను అధిగమించాడు. మిలరేపా ఈ తొమ్మిది అంతస్థుల భవనాలను చాలాసార్లు ఎంతో శ్రమతో, విశ్వాసంతో మరియు భక్తితో నిర్మించి కూల్చివేసినట్లు ఆలోచించడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మన అభ్యాసంలో లోపం ఏర్పడితే, మన లోపం అతని వలె దాదాపుగా చెడ్డది కాదని గ్రహించి, మన అంతర్గత వనరులను మరియు మన ఆనందాన్ని కనుగొని తద్వారా మనం కొనసాగించగలము.

ఆచరణలో సంతులనం

మీ అభ్యాసం చిక్కుకుపోయే స్థితికి మిమ్మల్ని మీరు చేరుకోకుండా ఉండటంలో ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, ఈ మొత్తం చాలా చాలా సమతుల్యంగా మరియు మిమ్మల్ని మీరు నెట్టకుండా జాగ్రత్తలు తీసుకోవడం. “నేను ఎ అవుతాను బుద్ధ వచ్చే నెలలోపు” మరియు “నేను ఒక నెలలో అన్ని వందల వేల సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయబోతున్నాను మరియు ఇక్కడ నేను వెళుతున్నాను” మరియు ఈ భారీ అంచనాలతో మిమ్మల్ని మీరు ఏర్పాటు చేసుకోండి. మీరు తక్కువ వ్యవధిలో గొప్పగా, చాలా ఎక్కువ అంచనాలను సెట్ చేస్తే, మీరు కొనసాగించే ఓపిక ఉండదు. మార్పు నెమ్మదిగా జరుగుతుంది మరియు మీరు మీ అంచనాలను పూర్తి చేయలేరు మరియు మీరు ఒక నెలలో పని చేసేలా రూపొందించబడనప్పుడు, “సరే, అది పని చేయలేదు” మరియు దానిని వదులుకోబోతున్నారు. . ఇది సమయం పట్టే విషయం. అదే విధంగా, అధిక అంచనాలను నివారించండి మరియు నిజంగా బర్న్‌అవుట్‌ను నివారించండి. కేవలం తోసేసి, తోసేసి, తోసేసే ఈ మనసును మానుకోండి. మనం స్థిరంగా ఉండేలా తేలికగా తీసుకోండి.

తేలికగా తీసుకోవడం అంటే సోమరితనం అని కాదు. ఈ ప్రొటెస్టంట్ వర్క్ ఎథిక్ మెంటాలిటీకి బదులుగా రిలాక్స్‌గా ఉండటం, రిలాక్స్డ్ మైండ్ కలిగి ఉండటం, ఏదో ఒక సరి, స్థిరమైన వేగంతో చేయడం అని దీని అర్థం. ఇది చాలా ముఖ్యం, చాలా ముఖ్యం.

మనం ఆరోగ్యంగా ఉన్నామని గుర్తు చేసుకున్నారు

మన శక్తి వెళుతున్నట్లు మనకు అనిపించినప్పుడు లేదా మన శక్తి వెళుతున్నట్లు మనకు అనిపించనప్పుడు కూడా, దానిని కొనసాగించడానికి కొన్ని ఇతర విషయాల గురించి ఆలోచించడం సహాయకరంగా ఉంటుంది. ఒకటి మనం ఆరోగ్యంగా ఉన్నారనే వాస్తవాన్ని ప్రతిబింబించడం. తరచుగా మనం మన ఆరోగ్యాన్ని పెద్దగా తీసుకుంటాము మరియు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “సరే నాకు ఇప్పుడు ధర్మం చేయాలని అనిపించడం లేదు. నేను తరువాత చేస్తాను. కానీ మనం నిజంగా అనుకుంటే “ఓహ్, నేను ఆరోగ్యంగా ఉన్నాను మరియు నేను ఆరోగ్యంగా ఉన్నప్పుడు ధర్మ సాధన చాలా సులభం. నేను ఇప్పుడు ఆరోగ్యంగా ఉన్నప్పుడు ఆ సమయాన్ని ఉపయోగించుకుంటాను. తరువాత నేను నా ఆరోగ్యం కోల్పోయి అనారోగ్యానికి గురవుతాను, కానీ నా వెనుక ఈ ధర్మ సాధన ఉంటుంది, నా సమయాన్ని వృధా చేసినందుకు నేను చింతించను. అభ్యాసం చేయడం వల్ల వచ్చే సమృద్ధిని నేను కలిగి ఉంటాను, అది నేను అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు నన్ను ఆదుకుంటుంది. మనం ఆరోగ్యంగా ఉన్నప్పుడు దీన్ని గుర్తుంచుకోండి.

మనం చిన్నవాళ్లమే అని గుర్తు చేసుకున్నారు

మనం చిన్నవాళ్లమని గుర్తుంచుకోండి. ఇది సాపేక్షమైన విషయం. యువకుల నిర్వచనం ప్రతి సంవత్సరం మారుతుంది. ఒకప్పుడు నలభై మంది వృద్ధులు, ఇప్పుడు నలభై మంది యువకులు. మనం యవ్వనంగా ఉన్నామని గుర్తుంచుకోండి మరియు మనం యవ్వనంలో ఉన్నప్పుడు, మనం ఆరోగ్యంగా ఉన్నప్పుడు, మనం ఉన్నప్పుడు ధర్మ సాధన చాలా సులభం శరీర బాగా కదులుతుంది. ఈ సమయాన్ని సద్వినియోగం చేసుకోండి, “సరే, నేను నా జీవితాన్ని ఆనందంగా గడుపుతాను, ఆపై నాకు అరవై లేదా డెబ్బై ఏళ్ళ వయసులో నేను కదలలేనప్పుడు మరియు వేరే ఏమీ చేయలేనప్పుడు, నేను ధర్మం చేస్తాను. ” ఆ వైఖరికి బదులు, మన యువత పట్ల నిజంగా ఈ కృతజ్ఞతా భావంతో ఇప్పుడే సాధన చేయండి. అప్పుడు మనం వృద్ధాప్యంలో ఉన్నప్పుడు, పశ్చాత్తాపం ఉండదు మరియు మన వృద్ధాప్యంలో మనల్ని నిలబెట్టే సానుకూల శక్తి యొక్క మొత్తం స్టోర్ కూడా ఉంటుంది.

మీరు గెషే సోపా చూడండి. అతనికి డెబ్భై ఏళ్లు, కానీ అతను అంత పెద్దవాడిగా కనిపించడం లేదు, అవునా? శారీరకంగా అతను తన వయస్సును చూడలేడు మరియు మానసికంగా, అతను ఖచ్చితంగా ఏడు పదుల వయస్సులో లేడు. ఇది అతని అభ్యాసం యొక్క శక్తి ద్వారా సాధించబడుతుంది. లేదా మీలో గ్రేస్ మెక్‌క్లౌడ్ తెలిసిన వారి కోసం, ఆమె ఇక్కడ నుండి చాలా దూరంలో లేదు. ఈ ప్రాంతంలో ఆమె పాత బౌద్ధురాలు. ఆమెకు ఇప్పుడు 84, 85? ఆమె నిజంగా అద్భుతమైన వ్యక్తి. ఆమె చాలా ఏళ్లుగా ప్రాక్టీస్ చేస్తోంది. మీరు వెళ్లి ఆమెతో మాట్లాడండి మరియు ఆమె మనస్సు నిజంగా అప్రమత్తంగా, సంతోషంగా మరియు ఉల్లాసంగా ఉంటుంది మరియు ఇది ఆమె ధర్మ అభ్యాసం యొక్క ప్రయోజనంగా వస్తుంది.

దీన్ని గుర్తుంచుకోండి, ఇప్పుడు మనం చేసే అభ్యాసం మనం పెద్దవారైనప్పుడు నిజంగా మనల్ని నిలబెట్టుకుంటుంది. ఇది అభ్యాసం చేయడంలో మాకు ఆనందంగా సహాయపడుతుంది.

మనకు తగినంత భౌతిక వనరులు ఉన్నాయని గుర్తుంచుకోండి

గుర్తుంచుకోవలసిన మరో అంశం ఏమిటంటే, ప్రస్తుతం సాధన చేయడానికి మన దగ్గర తగినంత డబ్బు ఉంది. మళ్లీ ఈ పరిస్థితి మారవచ్చు. ప్రపంచ ఆర్థిక వ్యవస్థ ఏమవుతుందో ఎవరికి తెలుసు? మన జీవితంలో సాధన చేయడానికి భౌతిక వనరులు లేని సమయం తరువాత ఉండవచ్చు. కానీ ప్రస్తుతం మనకు నిజంగా సాధన చేయడం సాధ్యపడే వనరులు ఉన్నాయి మరియు మరలా, ఈ అవకాశాన్ని సద్వినియోగం చేసుకునే బదులు లేదా బ్లేస్‌గా ఉండకుండా ఉపయోగించుకోండి. కానీ నిజంగా చూస్తే, “అవును, నాకు ఆరోగ్యం ఉంది, అన్ని డబ్బుతో, సాధన చేయగల వనరులు. నేను వీధుల్లో నివసించడం లేదు. అమెరికా ఆర్థిక వ్యవస్థ అస్తవ్యస్తంగా లేదు. నేను తిరోగమనానికి వెళ్ళగలను. నేను ఇది మరియు అది చేయగలను. ఇది మన వనరులను సద్వినియోగం చేసుకుంటోంది.

మనకు మతపరమైన స్వేచ్ఛ ఉందని గుర్తుంచుకోవాలి

మనకు మత స్వేచ్ఛ ఉందని గుర్తుంచుకోవడం కూడా ముఖ్యం. ముఖ్యంగా మీరు చైనాలోని ఆ యువకుల గురించి ఆలోచించినప్పుడు (నేను మీకు కథ చెప్పాను). మనకు ఈ అవకాశం ఎంతకాలం ఉంటుందో తెలియదు. నేను కూర్చుని వారి సందిగ్ధత గురించి ఆలోచించినప్పుడు, నేను ఇక్కడ మన స్వేచ్ఛను ఎంతగా తీసుకుంటానో చూశాను. ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి, ప్రయాణించడానికి, ఉపాధ్యాయులను ఆహ్వానించడానికి, ఇలాంటి సమూహంలో కలవడానికి స్వేచ్ఛ ఉన్నందుకు నేను చాలా నిరాడంబరంగా ఉన్నాను. మనకు ఈ అవకాశం ఎంతకాలం ఉంటుందో తెలియదు.

విప్లవానికి ముందు, కమ్యూనిస్ట్ పాలన పతనానికి ముందు చెకోస్లోవేకియా వెళ్లిన నా స్నేహితుడు అలెక్స్ గురించి నేను మీకు ముందే చెప్పాను అనుకుంటున్నాను. అతను ఎవరి ఇంట్లోనైనా ధర్మం బోధించడానికి వెళ్ళినప్పుడు, అందరూ వేర్వేరు సమయాల్లో రావాలి. బయటి గదిలో అందరూ పేకముక్కలు ఆడుతున్నట్లుగా పేకముక్కలు, బీరు ఏర్పాటు చేసి లోపలి గదిలోకి వెళ్ళి ధర్మ బోధ చేశారు. ఒక వేళ పోలీసులు వస్తే పేకమేడలా మొత్తం చూపించారు. మనం అలా చేయనవసరం లేదని గుర్తుంచుకోండి. ఆ స్వాతంత్ర్యం మనకు ఉంది. మీ స్వేచ్ఛను నిజంగా అభినందించండి మరియు దానిని సద్వినియోగం చేసుకోండి.

మనం ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అది మన సాధన చేయడంలో మనకు మరింత శక్తిని మరియు ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. తులనాత్మకంగా మనకు చాలా తక్కువ అడ్డంకులు ఉన్నాయని మనం చూస్తాము. మనం సాధన చేయడం నిజంగా చాలా సులభం.

గుర్తు చేసుకుంటే ధర్మాన్ని ఎదుర్కొనే అదృష్టం కలిగింది

మనం ధర్మాన్ని ఎదుర్కొన్నామని కూడా గుర్తుంచుకోండి. బౌద్ధ బోధనలు లేని, ధర్మాన్ని ఎదుర్కోలేని దేశంలో పుట్టడం చాలా సాధ్యమే. మీరు ఇప్పుడు కలిగి ఉన్న అదే ఆధ్యాత్మిక దాహం మీకు ఉండవచ్చు కానీ దానిని తీర్చడానికి మార్గం లేదు ఎందుకంటే మీరు లేని దేశంలో జన్మించారు యాక్సెస్ ఆధ్యాత్మిక బోధనలకు. మేము మా కోసం ఏమి చేస్తున్నామో నిజంగా అభినందించండి, సులభం యాక్సెస్ మనకు ధర్మం మరియు ఆచరించే అవకాశాలు ఉన్నాయి. ఈ ధర్మ సాక్షాత్కారం మనకు సాధన చేసే శక్తిని ఇస్తుంది.

జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణ

జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణకు వెళ్దాం. యొక్క రెండు భాగాలు ఉన్నాయి ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణ క్రింద జాబితా చేయబడ్డాయి. ఒకదాన్ని వీక్షణ లేదా అవగాహన అంటారు. ఇవి రెండు వేర్వేరు అనువాదాలు. రెండవదాన్ని ఆలోచన లేదా సాక్షాత్కారం అంటారు. మళ్ళీ, ఇవి ఒకే పదానికి రెండు వేర్వేరు అనువాదాలు.

సాధారణంగా జ్ఞానం యొక్క ఉన్నత శిక్షణ పరంగా, వాస్తవానికి నాలుగు రకాల జ్ఞానం ఉన్నాయి. మూడు మనం సాగు చేసుకుంటాము మరియు ఒకటి గత జన్మల నుండి మాతో తీసుకువెళుతుంది. గత జన్మలలో మనం ఏమి చేసాము, మన మనస్సులో గత జన్మల నుండి మనం ఏ ముద్రలు వేస్తాము అనే దానిపై ఆధారపడి, ఈ జీవితకాలంలో మనం కొంత ధర్మ అవగాహనతో జన్మించాము.

బౌద్ధ భావంలో జ్ఞానం అనేది ప్రాపంచిక మేధస్సు లేదా ప్రాపంచిక జ్ఞానం, ప్రాపంచిక జ్ఞానం నుండి పూర్తిగా భిన్నమైనది. పూర్వం కొంతమంది గొప్ప ఋషుల కథలు మీరు విన్నారు, వారు నిరక్షరాస్యులైనప్పటికీ వారు గొప్ప ధర్మ జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉన్నారు. మీరు నమ్మశక్యం కాని ప్రాపంచిక జ్ఞానం ఉన్న చాలా మంది వ్యక్తులను కలుస్తారు కానీ ధర్మం విషయానికి వస్తే, వారు పూర్తిగా మూగవారు. నిజంగా, వారు ఏమీ అర్థం చేసుకోలేరు. మళ్ళీ, గత జీవితకాలంలో మన అభ్యాసం నుండి ముద్రల ప్రకారం, ప్రస్తుతం మనకు కొంత అవగాహన, కొంత జ్ఞానం ఉంది.

మూడు విధాలైన జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవచ్చు

1. బోధలను వినడం వల్ల జ్ఞానం

   ఈ జీవితంలో మనం ఉద్దేశపూర్వకంగా పెంపొందించుకునే మూడు రకాల జ్ఞానం ఉన్నాయి. ఒకటి బోధలను వినడం వల్ల వచ్చే జ్ఞానం. ఈ జన్మలో పెంపొందించుకునే మొదటి జ్ఞానం ఇదే. మనం బోధలను వినాలి మరియు బోధనలను అధ్యయనం చేయాలి. ఇది చాలా చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే మనం మన స్వంత మార్గాన్ని ఏర్పరచుకోగలమని తరచుగా అనుకుంటాము, మనం ఎవరి మాట వినవలసిన అవసరం లేదు. కానీ మేము ప్రారంభం లేని సమయం నుండి మన స్వంత మార్గాన్ని ఏర్పరచుకున్నాము మరియు మేము ఇంకా చిక్కుకుపోయాము. ఈ జీవితకాలంలో మనం నిజంగా వినడానికి ప్రయత్నించవచ్చు బుద్ధయొక్క బోధనలు. అది మనకు సహాయకారిగా ఉండవచ్చు. వినడం మరియు అధ్యయనం చేయడం ద్వారా మనం ధర్మాన్ని పొందగలము.

   వినడం అంటే కేవలం సమాచారాన్ని పొందడం మాత్రమే కాదు. మీరు బోధనలను వింటున్నప్పుడు లేదా మీరు చదువుతున్నప్పుడు, మీరు అదే సమయంలో బోధనల గురించి చురుకుగా ఆలోచిస్తూ ఉంటారు. మీరు బోధనలు వింటున్న సమయంలో కొంత జ్ఞానం పుడుతుంది. ఇది మనం పెంపొందించే మొదటి జ్ఞానం.

2. బోధలను ధ్యానించడం నుండి జ్ఞానం

   అక్కడ నుండి మనం బోధల గురించి ఆలోచిస్తాము. మొదట మనం వింటాము, ఆపై మనం విన్నదాని గురించి ఆలోచిస్తాము. మేము ఆలోచిస్తాము. మేము బోధనలను ప్రతిబింబిస్తాము. కొన్నిసార్లు మనం ఇంట్లో ఉన్నప్పుడు, మనం కూర్చోవచ్చు ధ్యానం స్థానం లేదా మనం మన కుర్చీలో వెనుకకు వంగి, బోధనల గురించి ఆలోచించవచ్చు. మనం విన్నదాని గురించి నిజంగా ఆలోచించండి. మనం చదివిన దాని గురించి ఆలోచించండి. దీన్ని మన జీవితాలకు అన్వయించండి మరియు ఇది తార్కికంగా ఉందో లేదో తనిఖీ చేయండి. మన జీవితంలో మనం చూసిన వాటికి ఇది సరిపోతుందో లేదో చూడండి. మనకు సరైన అవగాహన ఉందని నిర్ధారించుకోవడానికి మన స్వంత జీవిత పరంగా దానితో కొంచెం పని చేయండి.

   బోధనను ఆలోచించడంలో ఇతర వ్యక్తులతో చర్చలు కూడా ఉన్నాయి. ఇది చాలా చాలా ముఖ్యమైన అంశం. మీరు మీ గురువు నుండి 25% మరియు మీ క్లాస్‌మేట్స్ మరియు మీ తోటి ధర్మ విద్యార్థుల నుండి 75% వారితో మాట్లాడటం మరియు చర్చించడం ద్వారా నేర్చుకుంటారని నా ఉపాధ్యాయులు చెప్పేవారు. టిబెటన్ సంప్రదాయంలో, వారంతా చర్చా ప్రాంగణంలోకి వెళ్లి అరుస్తూ కేకలు వేస్తారు, మీరు కౌమారదశలో ఉన్న మగవారైతే చాలా మంచిది. [నవ్వు] ఇది ఆ శక్తిని నైపుణ్యంగా ఉపయోగించడం, కాదా? మనమందరం అలా చేయనవసరం లేదు - కేకలు వేయడానికి, కేకలు వేయడానికి మరియు చప్పట్లు కొట్టడానికి - కానీ మన ధర్మ స్నేహితులతో చర్చించడం. నేను ఒక బోధనను అర్థం చేసుకున్నాను అని నేను తరచుగా భావించాను, కాని నేను దానిని నా స్నేహితులతో చర్చించినప్పుడు, నేను అర్థం చేసుకోలేదని గ్రహించాను. లేదా టీచర్ ఏదో మాట్లాడుతున్నారు మరియు నాకు కొన్ని పాయింట్లు వచ్చాయి, కానీ నేను మిగతావి మిస్ అయ్యాను మరియు నా నోట్స్ పూరించడానికి నా స్నేహితులు నాకు సహాయం చేసారు. లేదా నేను ఎప్పుడూ చూడని సంబంధాలను వారు చూస్తున్నారా? ధర్మ మిత్రులతో మాట్లాడటం చాలా చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంది.

   బోధనలను మన స్వంత జీవితానికి అన్వయించే ప్రక్రియలో మనం వాటిని ఎలా అన్వయిస్తున్నాము మరియు మనం ఎదుర్కొనే పరిస్థితులలో వాటిని ఎలా సరిపోతామో మన ధర్మ స్నేహితులతో చర్చించడానికి ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. మన స్నేహితులు కూడా అదే పరిస్థితులను కలిగి ఉన్నారని మరియు వారు అదే విషయాలతో పోరాడుతున్నారని మేము బహుశా కనుగొంటాము. ఇది ఒంటరితనం యొక్క భావాన్ని తగ్గిస్తుంది, వాస్తవానికి వాటిని తెరవడానికి మరియు వాటి గురించి మాట్లాడటానికి. కొన్నిసార్లు అలా చేయడం చాలా కష్టం, ఎందుకంటే “నేను ఈ గొప్ప ధర్మ సాధకుడిగా ఉండాలి మరియు నేను జీవితంలో ఎలా ఆచరించాలనుకుంటున్నాను మరియు నేను ప్రయత్నించినప్పుడు అది ఎలా పని చేయలేదు అనే దాని గురించి నా స్నేహితులకు చెబితే, వారు అలా చేయబోతున్నారు. నేను ఎంత నీచమైన ప్రాక్టీషనర్నో చూడు." అలా అనుకోవడం తప్పు. మనం తరచుగా అలా అనుకుంటాం కానీ అది పూర్తిగా తప్పు మార్గం. కానీ బదులుగా, మన ధర్మ స్నేహితులు మనలాగే అదే విషయాలతో వ్యవహరిస్తున్నారని గుర్తించడం మరియు వారి నుండి మనం చాలా నేర్చుకోవచ్చు, వారు దానిని వారి జీవితంలో ఎలా అన్వయించుకుంటారు మరియు మనం దానిని ఎలా అన్వయిస్తున్నాము లేదా దానిని మన జీవితంలో అన్వయించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము . ఆలోచించడం మరియు చర్చించడం ఈ జీవితంలో మనం అభివృద్ధి చేసుకోగల రెండవ జ్ఞానం.

3. బోధలను ధ్యానించడం నుండి జ్ఞానం

   మూడవ జ్ఞానం వాస్తవమైనది ధ్యానం ఇక్కడ మనం మన మనస్సును ధర్మంతో ఏకీకృతం చేయడానికి మరియు ఏకీకృతం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మనం ఆ ప్రక్రియ ద్వారా వినికిడి మరియు తరువాత ఆలోచించే ముందు మనం వెళ్తాము ధ్యానం మరియు మన మనస్సును ధర్మంతో ఏకం చేసి, ఏకం చేయండి. “యోగా” అనే పదానికి అర్థం అదే. "యోగ" అంటే కలయిక. మేము మా మనస్సును ధర్మంతో ఏకం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. అది ద్వారా వస్తుంది ధ్యానం, పునరావృతం, బోధనలు చాలా సుపరిచితం అయ్యే వరకు, దాన్ని మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ వర్తింపజేయడం. ఇది మీ మనసులో కొత్త అలవాటు చేసుకున్నట్లే.

కాబట్టి ఈ మూడు రకాల జ్ఞానం సాధారణంగా మనం ప్రయత్నించి అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాము. దీని గురించి తెలుసుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఈ రకమైన పురోగతి ఉంది. మీరు నిజానికి ముందు ధ్యానం, మీరు బోధనల గురించి ఆలోచించాలి మరియు మీరు అర్థం చేసుకోలేరు ఎందుకంటే మీరు వాటిని అర్థం చేసుకున్నారని నిర్ధారించుకోవాలి ధ్యానం మీకు అర్థం కాని విషయంపై. మీరు వాటి గురించి ఆలోచించే ముందు, మీరు వాటిని వినడం మరియు చదవడం ద్వారా నేర్చుకోవాలి.

ప్రేక్షకులు: ఓపిక గురించి ధ్యానం చేసిన తర్వాత, నేను ఇంకా చాలా ఓపికగా లేనని గుర్తించాను.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు ఉన్నప్పుడు మీరు ఏమి చేస్తున్నారు ధ్యానం?

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు అక్కడ కూర్చొని "ఓపిక, ఓపిక" అని చెప్తున్నారు మరియు ఓపిక రావడం లేదా?

గెషె-లా చాలా తరచుగా, “ఓపిక, ఓపిక అని మాత్రమే చెప్పకండి.” మరియు అతని పవిత్రత స్థిరంగా చెబుతోంది, "మనం కూర్చుని వీటి గురించి లోతుగా ఆలోచించాలి." ఇది చివరకు మునిగిపోవడం ప్రారంభించింది, మనం ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మనం చేస్తున్నది అదే. మేము క్లాస్‌లో ఉన్న మెటీరియల్‌ని తీసుకుంటాము మరియు కూర్చుని దాని గురించి లోతుగా ఆలోచిస్తున్నాము. “అలాగే నా ధ్యానం దృశ్యమానం చేయడం లేదా ఊపిరి పీల్చుకోవడం, ఆపై తరగతి సమాచారం నేను విన్న సమాచారం మాత్రమే. అయితే వాస్తవానికి మనం క్లాస్‌లో వినే అంశాలను తీసుకోవడానికి, కూర్చోండి మరియు నిజంగా దాని గురించి లోతుగా ఆలోచించండి, తద్వారా మీరు "ఓర్పు, ఓపిక" అని అనరు. మీరు కలిగి, వెనుక వంటి మీ మైండ్ ఏ రంగు?, ఆ మొత్తం విభాగం గురించి కోపం మరియు సహనాన్ని ఎలా అభివృద్ధి చేయాలి. బాగా, ఈ మొత్తం విషయం ఉంది. మనం ఇలాగే ఆలోచిస్తాం, అలాగే ఆలోచిస్తాం. మీరు కూర్చోండి మరియు మీరు నిజంగా అలా ఆలోచించడానికి ప్రయత్నిస్తారు. మీరు సహనాన్ని ఎలా పెంపొందించుకోవాలనే దానిపై ఒక పాయింట్ తీసుకుంటారు మరియు మీరు దాని గురించి నిజంగా ఆలోచిస్తారు.

ధ్యానంతో బోధనలను ఏకీకృతం చేయడం

ఇక్కడ మేము ప్రయత్నం గురించి మొత్తం మాట్లాడాము. మీరు ఇంటికి వెళ్లి కూర్చొని, “సరే, నేను ఆరోగ్యంగా ఉన్నాను. నేను ఆరోగ్యంగా ఉండడానికి దాని ప్రాముఖ్యత ఏమిటి? ఇది నాకు ఏమి చేస్తుంది? నేను ఆరోగ్యంగా లేనప్పుడు నేను తర్వాత ఎలా భావిస్తాను? అలాంటప్పుడు నేను ధర్మాన్ని ఆచరించగలనా?” మీరు ఆరోగ్యంగా ఉండటం యొక్క మొత్తం ప్రయోజనం గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తారు. మీరు అది పూర్తి చేసినప్పుడు, మీరు యవ్వనంగా ఉండటం గురించి ఆలోచిస్తారు. “యవ్వనంగా ఉండటం ఎలా అనిపిస్తుంది? వృద్ధాప్యం ఎలా ఉంటుంది? ఇప్పుడు నాకు ఏమి ప్రయోజనం ఉంది? నేను దానిని ఎలా ఉపయోగించగలను?" మనకు మత స్వేచ్ఛ ఉంది అనే వాస్తవం కూడా ఉంది. మరియు మీరు దాని గురించి ఆలోచించండి.

మీకు నిజంగా పాయింట్లు ఉన్నాయి మరియు మీరు వాటి గురించి లోతుగా ఆలోచిస్తున్నారు. ఈ విధంగా, మీరు అనుకున్నట్లుగా, కొన్నిసార్లు మీరు చాలా బలమైన అనుభవాన్ని పొందవచ్చు. మీరు ఏదో ఒక సమయంలో ఈ అనుభవాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు, కేవలం ఒక పాయింట్‌లో కూడా, “ఓహ్ మై గుడ్‌నెస్, నేను ఆరోగ్యంగా ఉన్నాను! ఇది అద్భుతమైనది! ఖచ్చితంగా నమ్మశక్యం కాదు! ” “ఇదిగో నేను సందర్శించిన ఈ మహిళ క్యాన్సర్‌తో మరణిస్తున్నది మరియు శ్వాసనాళాన్ని నిరోధించకుండా మాట్లాడదు. నా దగ్గర అది లేదు మరియు ఇది ఖచ్చితంగా నమ్మశక్యం కానిది. మీరు ఈ చాలా బలమైన అనుభూతిని పొందుతారు. మీ మనస్సును ఆ అనుభూతిపై పట్టుకోండి, మీ మనస్సు దానిని నిజంగా అనుభవించనివ్వండి.

అందుకే మీరు కలిగి ఉంటే ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది లామ్రిమ్ అవుట్‌లైన్, లేదా మీరు క్లాస్‌లో నోట్స్ తీసుకుంటే, పాయింట్‌లను గుర్తుంచుకోవడానికి వాటిని వ్రాసుకోండి. మీరు ఇంటికి వచ్చినప్పుడు, మీరు నిజంగా లోతుగా ఆలోచిస్తారు మరియు మీరు ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, అనుభవం వస్తుంది. క్లాస్‌లో మేము కవర్ చేసే మెటీరియల్ గురించి మీరు ఎంత లోతుగా ఆలోచిస్తే, మీరు శ్వాస లేదా విజువలైజేషన్ వంటి ఇతర మెడిటేషన్‌లను చేసినప్పుడు, ఈ రకమైన వాటి నుండి మీకు ఉన్న అవగాహనను మీరు ఏకీకృతం చేయగలుగుతారు. ధ్యానం విజువలైజేషన్ లోకి.

ఉదాహరణకు, లో లామ్రిమ్ తరగతి, మేము ఆరు చేసాము దూరపు వైఖరులు, మూడు రకాల ఔదార్యం, మూడు రకాల నీతి, మూడు రకాల ఓర్పు, మరియు ఇవన్నీ విభిన్న విషయాలు. మీరు ఇంటికి వెళ్ళినప్పుడు, వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి గురించి చాలా లోతుగా ఆలోచించండి మరియు ఒక పట్టు మరియు అవగాహన పొందండి, “సరే దాతృత్వం అంటే ఏమిటి? భౌతిక ఆస్తులు ఇవ్వడం అంటే ఏమిటి? ఇవ్వడానికి అనుకూలమైన పరిస్థితులు ఏమిటి మరియు ఏవి కావు? ఇవ్వకుండా నన్ను ఏది అడ్డుకుంటుంది? రక్షణ ఇవ్వడం అంటే ఏమిటి మరియు నేను దానిని ఎలా చేయగలను? మరి ధర్మం ఇవ్వడం అంటే ఏమిటి?”

విజువలైజేషన్ అభ్యాసంతో బోధనలను సమగ్రపరచడం

మీరు దాని గురించి లోతుగా మరియు మరొకదానిలో ఆలోచిస్తారు ధ్యానం సెషన్, బహుశా మీరు విజువలైజేషన్ చేస్తున్నారు మరియు మీరు చెన్‌రిజిగ్ కాంతిని ప్రసరింపజేస్తున్నట్లు ఊహించుకుంటున్నారు. బాగా, ఆ కాంతి బయటకు పంపబడుతోంది, మీరు చెన్రెజిగ్ యొక్క దాతృత్వం గురించి ఆలోచించవచ్చు. మీలో చెన్‌రిజిగ్ ఉన్న వారి కోసం సాధికారత, మీరు మిమ్మల్ని చెన్‌రెజిగ్‌గా భావించి, మీరు కాంతిని పంపినప్పుడు, మీరు ఆ మూడు రకాల దాతృత్వాన్ని చెన్‌రిజిగ్‌గా ఇతరులకు కాంతి రూపంలో పంపడం ద్వారా మీతో ఆచరించవచ్చు. లేదా మీరు మూడు రకాల నీతిని అభ్యసించవచ్చు, ఇతర వ్యక్తులకు చెన్‌రిజిగ్‌గా పంపవచ్చు. తరగతిలో మనం చేసే బోధనలను మీరు ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటే, ఈ ధ్యానాలు కూడా అంత గొప్పగా మారతాయి.

ప్రేక్షకులు: మీరు ఎలా వేరు చేస్తారు ధ్యానం ఆలోచన నుండి?

మీరు ఇప్పటికీ దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నారు. ఇది మాత్రమే లోతైనది, మరింత సమగ్రమైనది. ఇది మళ్లీ మళ్లీ పునరావృతమవుతుంది. కొన్నిసార్లు మనం నిజంగా కూర్చున్నప్పుడు ధ్యానం స్థానం, మేము ఇప్పటికీ రెండవ స్థానంలో ఉండవచ్చు, కేవలం ఆలోచించే స్థాయిలో మాత్రమే ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే అది చెప్పబడినది మరియు అది ఎలా కలిసి ఉంటుంది అనేదానిపై హ్యాండిల్ పొందడానికి మేము ఇంకా ప్రయత్నిస్తున్నాము మరియు అది మంచిది. కొన్నిసార్లు మీరు ఆ రకమైన ఆలోచన చేస్తున్నప్పుడు, మరిన్ని ప్రశ్నలు వస్తాయి మరియు అది మంచిది. మీకు ప్రశ్నలు ఉన్నప్పుడు, అది మంచిది. వాటిని వ్రాయండి, వాటి గురించి మాట్లాడండి.

అమెరికన్ వినియోగదారుల మనస్తత్వం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] చాలా తరచుగా మనం వినియోగదారుల మనస్సుతో ధర్మాన్ని సంప్రదిస్తాము. [నవ్వు] మేము తీవ్రంగా చేస్తాము. మేము ధర్మ సమూహాలను మరియు ధర్మ గురువులను వినియోగదారులుగా సంప్రదిస్తాము. "అధిక నాణ్యత ఏమిటి?" “ఏం టీచర్ వినోదం? వాళ్ళు చెప్పేది నిజమో కాదో పర్వాలేదు, వాళ్ళు ఎంటర్టైన్ చేసినంత మాత్రాన నేను వెళ్తాను. ఈ టీచర్‌తో నాకు విసుగు వచ్చింది. ఇది ఇలా ఉంటుంది, “సరే, నేను వేరే సినిమాకి వెళ్తాను, వేరే గురువు దగ్గరకు వెళ్తాను” లేదా “ఈ అభ్యాసంతో నాకు విసుగు వచ్చింది. సరే నేను ఇంకో ప్రాక్టీస్ చేస్తాను.”

ఇదీ అమెరికా వినియోగదారుల మనస్తత్వం. చెక్ అవుట్ చేయాలనుకుంటున్నాను, విండో-షాప్. మేము ఉత్తమ బేరం, ఉత్తమమైన ఒప్పందాన్ని పొందుతున్నామని నిర్ధారించుకోండి? మన డబ్బు కోసమా? మన డబ్బు కోసం చాలా ధర్మమా? మేము మా వద్దకు చేరుకుంటాము ధ్యానం వినియోగదారుల వలె: “సరే, నేను నా సమయాన్ని చెల్లించాను, నేను అరగంట పాటు ధ్యానం చేసాను, నేను దీన్ని మరియు అలాంటి వాటిని సాధించాలనుకుంటున్నాను. నేను నాలుగు సంవత్సరాలు పాఠశాలకు వెళ్ళాను, నా డిప్లొమాకు నేను అర్హుడిని. నేను నాలుగు నెలలు ధ్యానం చేసాను, నేను ఒక నిర్దిష్ట సాక్షాత్కారానికి అర్హుడిని. మాకు ఈ వినియోగదారు మనస్సు చాలా ఉంది.

ఈ వైఖరి మనకు పెద్ద సమస్యగా మారుతుంది. ఒక భారీ సమస్య. మీరు వినియోగదారువాదాన్ని గమనిస్తే, దాని గురించి ఏమిటి? ఇది అసంతృప్తికి సంబంధించినది, కాదా? మొత్తం విషయం, మేము అసంతృప్తి చెందడం, మరింత కోరుకోవడం, మంచిగా కోరుకోవడం నేర్పించాము. మేము అదే అసంతృప్తితో ధర్మ సాధనకు వస్తాము. “నాకు ఇది ఇష్టం లేదు ధ్యానం కుషన్, నాకు అది కావాలి." "నాకు ఈ రిట్రీట్ సెంటర్ ఇష్టం లేదు, అది నాకు కావాలి." "నాకు ఈ షెడ్యూల్ ఇష్టం లేదు, అది నాకు కావాలి." "నాకు ఈ బోధన ఇష్టం లేదు, నాకు అది కావాలి." అసంతృప్తులు చాలా వరకు అలాగే ఉన్నాయి.

ప్రేక్షకులు: మనం వినియోగదారుల మనస్సుతో ధర్మాన్ని చేరుకుంటున్నామో లేదో ఎలా చెప్పగలం?

VTC: ఒక మార్గం మీ స్వంత మనస్సులోని శక్తిని చూడటం. మీ శక్తి అసంతృప్తమైన, ఫిర్యాదు చేసే శక్తి అయితే, అది భిన్నమైన శక్తి అయితే, “బాగా గీ, నాకు మరింత సమాచారం కావాలి” లేదా “గీ, నేను దీన్ని బాగా అర్థం చేసుకోవాలి” లేదా “గీ, నేను ఈ బోధనను విన్నట్లయితే అది భిన్నంగా ఉంటుంది. నిజంగా నా అభ్యాసాన్ని పూర్తి చేయండి" లేదా "గీ, ఈ ఉపాధ్యాయుడు నాకు దాని గురించి వేరే స్లాంట్ ఇవ్వగలడు." మీరు అసంతృప్తిగా ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు మరింత వనరులను సేకరిస్తున్నప్పుడు మీ మనస్సులో ఇది చాలా భిన్నమైన శక్తి. దీని మధ్య శక్తిలో అదే రకమైన వ్యత్యాసం ఉంది, “హహ్ గీ, నాకు ఈ యాపిల్ పై ఇష్టం లేదు. నేను బయటకు వెళ్లి ఇంకేదైనా కొనడం మంచిది” మరియు “ఓహ్, నాకు ఆకలిగా ఉంది మరియు నేను ఏదైనా తినాలి.” అక్కడ మీ స్వంత అంతర్గత శక్తిలో తేడా ఉంది.

7) కుడి వీక్షణ

ఎనిమిదిలో ఏడవది సరైన, లేదా పరిపూర్ణమైన లేదా తెచ్చిన-ఫలిత వీక్షణ లేదా అవగాహన, నాలుగు గొప్ప సత్యాలను అర్థం చేసుకోవడం. ఇది నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి లోతైన అవగాహన కలిగి ఉంది. నేను నాలుగు గొప్ప సత్యాలను ఎంత ఎక్కువగా నేర్చుకుంటానో, అంతగా నేను వాటిని నమ్మశక్యం కానిదిగా భావిస్తాను. పాశ్చాత్యుల కోసం ఆయన పవిత్రత చాలాసార్లు చెప్పారు లామ్రిమ్ బోధనలు, నిర్దేశించిన అంశాలతో ప్రారంభించే బదులు లామా సోంగ్‌ఖాపా, నాలుగు గొప్ప సత్యాలతో ప్రారంభించడం మంచిది. వారు మాకు పూర్తి అవలోకనాన్ని అందిస్తారు బుద్ధయొక్క బోధనలు. వారు నిజంగా మన హృదయంతో చాలా సూటిగా మాట్లాడతారు. మొదటి రెండు సత్యాలు మన ప్రస్తుత పరిస్థితి గురించి మాట్లాడతాయి మరియు అవి వదిలివేయవలసిన విషయాలు. చివరి రెండు సత్యాలు మన సామర్థ్యాన్ని గురించి మాట్లాడతాయి మరియు అవి వాస్తవీకరించవలసిన విషయాలు.

మొదటి రెండు సత్యాలు చక్రీయ ఉనికి గురించి మరియు అది ఎలా తీసుకురాబడుతుందనే దాని గురించి మాట్లాడుతాయి. మేము చక్రీయ ఉనికిని ఎలా సృష్టిస్తాము. చివరి రెండు మోక్షం, విముక్తి మరియు మనం దానిని ఎలా సృష్టిస్తాము. అవాంఛనీయ అనుభవాలు మరియు వాటి కారణాల గురించి మనం ఆలోచించినప్పుడు, మన జీవితం మరియు మన జీవితానికి ఏది కారణమవుతుంది, మన సమస్యలకు కారణం ఏమిటి మరియు మనం ఇక్కడ ఎందుకు ఉన్నాము అనే దాని గురించి మనకు మంచి అవగాహన వస్తుంది. మన మనస్సు ఎలా పని చేస్తుంది? మేము నిజమైన సుపరిచిత అవగాహనను పొందుతాము, మన ప్రస్తుత పరిస్థితి మరియు చక్రీయ ఉనికి ఎలా అభివృద్ధి చెందుతుంది అనే దాని గురించి మంచి అవగాహనను పొందుతాము. అప్పుడు మేము మార్గం మరియు మార్గం యొక్క ఫలితం, అవాంఛనీయ పరిస్థితుల విరమణ మరియు వాటి కారణాలను అధ్యయనం చేసినప్పుడు, అప్పుడు మనం నిజంగా మన సామర్థ్యాన్ని నొక్కి, మన సామర్థ్యాన్ని ఎలా ఉపయోగించాలి మరియు మనం ఏ దిశలో వెళ్లాలనుకుంటున్నాము అనే దాని గురించి చాలా స్పష్టమైన దిశను పొందవచ్చు. మన జీవితం మరియు దానిని వాస్తవీకరించడానికి మనం ఏమి చేయవచ్చు.

నాలుగు గొప్ప సత్యాల అవగాహన ఇక్కడ చాలా ముఖ్యమైనది. మీరు దాన్ని మళ్లీ మళ్లీ పరిశీలిస్తే, అది ప్రపంచంలోని ప్రతి విషయాన్ని పూర్తిగా వివరిస్తుందని మీరు కనుగొంటారు. ఇది కేవలం అద్భుతమైన వార్తలు, మరింత నేను అది లోకి వెళ్ళి; ఇది కేవలం ప్రతిదీ వివరిస్తుంది. ఇది నాలుగు గొప్ప సత్యాలలో ఉంది. మీరు నిజంగా ఎలా చూడటం మొదలుపెట్టారు బుద్ధ అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో నిజంగా తెలుసు.

మూడు లక్షణాలు

సరైన దృక్పథం లేదా అవగాహన అనేది అర్థం చేసుకోవడం కూడా ఉంటుంది మూడు లక్షణాలు.

1. అశాశ్వతం

   మొదటి లక్షణం అశాశ్వతతను ప్రతిబింబించడం. ఇది ముఖ్యంగా మొదటి నిజం, అవాంఛనీయ అనుభవాల నిజం కిందకు వస్తుంది. అశాశ్వతాన్ని గుర్తించడం, అశాశ్వతతపై నిజంగా కొంత ప్రతిబింబం చేయడం మరియు మన మానసిక స్థితి ఎలా అశాశ్వతంగా ఉంటుందో చూడటం. మన మనోభావాలు అశాశ్వతం, మన శరీర అశాశ్వతం, మనకు నచ్చినవన్నీ అశాశ్వతమైనవి, మనకు నచ్చనివన్నీ కూడా అశాశ్వతమే - స్వర్గానికి ధన్యవాదాలు! మనకు అశాశ్వతత మరియు అశాశ్వతానికి ఏ కారకాలు ఉన్నాయి మరియు నేను నా జీవితాన్ని ఎలా గడుపుతున్నాను అనేదానికి దీని అర్థం ఏమిటి. విషయాలు అశాశ్వతమైనవి, అప్పుడు వస్తువులతో అనుబంధం పొందడం విలువైనదేనా? విషయాలు అశాశ్వతమైతే నిజంగా అర్థం ఏమిటి?

2. అసంతృప్తి

   రెండవ లక్షణం అసంతృప్తిని ప్రతిబింబిస్తుంది. మన మనస్సు నిత్యం తృప్తి చెందకుండా ఉంటుంది, ఎల్లప్పుడూ ఎక్కువ కోరుకుంటుంది, ఎల్లప్పుడూ మంచిని కోరుకుంటుంది. మన దగ్గర ఏది ఉన్నా అది సరిపోదు. మీరు దీన్ని చూడండి. ఇది ప్రబలంగా ఉంది.

   నేను మొదట ధర్మాన్ని ఎప్పుడు పరిచయం చేశానో నాకు గుర్తుంది లామా జోపా దీని గురించి మాట్లాడాడు, అతను ఈ అసంతృప్తి గురించి మరియు ఈ నిరంతర అసంతృప్తి గురించి మాట్లాడినప్పుడు, నేను నా మనస్సును చూసుకున్నాను మరియు నేను చూశాను, “వావ్, నిజంగా ఇక్కడ ఏమి జరుగుతోంది.”

   బాహ్యంగా మనం పట్టుకునే ఏ వస్తువుకూ ఆ అసంతృప్తిని పరిష్కరించే సామర్థ్యం లేదని గుర్తించండి. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఆ విషయాలన్నీ మారతాయి. మరియు ఎందుకు? ఎందుకంటే మన స్వంత మనోభావాలు, మన స్వంత అసంతృప్తి మారవచ్చు. ఎన్నిసార్లు అసంతృప్తికి గురయ్యాం? మనం కోరుకున్నది మనం పొందుతాము మరియు మరొకదాని గురించి మనం అసంతృప్తి చెందుతాము. ఇది నిజంగా మన జీవితం, కాదా? నాకు ఇది కావాలి. అది నాకు కావాలి. నాకు కడుపునొప్పి. నేను ఫిర్యాదు చేస్తున్నాను. మేము దానిని పొందగానే, "ఓహ్, నాకు ఇది మరొకటి కావాలి, నాకు ఇది మరొకటి కావాలి."

   "అవును, సంసారం ఇలాగే పనిచేస్తుంది, ఇది సంసారిక ఉనికి యొక్క స్థితి" అని గుర్తించండి. మేము దీనిని అర్థం చేసుకున్నట్లుగా, ఇది మనకు ఇస్తుంది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, మార్గాన్ని నిజంగా సాధన చేయడానికి ప్రేరణ. మన నిరంతర అసంతృప్తిలో కూరుకుపోవడం మనల్ని ఎక్కడికీ తీసుకెళ్లదని మనం చూస్తాము. కానీ వాస్తవానికి ఒక మార్గం ఉంది. అశాశ్వతతను గుర్తించడం ద్వారా, అసంతృప్తిని గుర్తించడం ద్వారా అంతర్గత సంతృప్తి యొక్క భావాన్ని అభివృద్ధి చేయడమే మార్గం.

3. నిస్వార్ధ

   ఆపై మూడవ లక్షణం నిస్వార్థతను గుర్తించడం…

   [రికార్డింగ్ సమయంలో టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు కోల్పోయాయి]

   …ఒక స్త్రీ నిస్వార్థత గురించి ఒక ప్రశ్న వేసింది. లో భాగాన్ని తాను చదువుతున్నానని చెప్పింది ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ నిస్వార్థత గురించి, అంటే మీరు ఒక పువ్వును ఎలా చూస్తారు మరియు దానిలో రేకులు మరియు కేసరాలు మరియు పిస్టిల్స్ ఎలా ఉంటాయి. "పువ్వు" అనే పేరు ఉన్న ఈ వస్తువుల సేకరణ ఎలా ఉంది, కానీ అక్కడ అసలు పువ్వు లేదు. ఆమె చెప్పింది, “ఆపై నేను నా పిల్లలను చూసాను మరియు నేను అనుకున్నాను, అసలు రోజీ లేదు మరియు నిజమైన జెన్నీ లేదు. ఇది నిజంగా విచిత్రంగా అనిపించింది. ” దాని గురించి ఆమె కొంచెం కంగారు పడింది. ఒక రకంగా, “నేను నా పిల్లలను నిజంగా ప్రేమిస్తున్నాను. నేను పిచ్చిగా ఉన్నాను. అసలు రోజీ లేడు, అసలు జెన్నీ లేడు అని చెప్పబోతున్నావా? నేను ఏమి చేయబోతున్నాను?"

   అని కాసేపు మాట్లాడుకున్నాం. మీ పిల్లల గురించి శాశ్వతమైన శాశ్వత సారాంశం ఏదైనా ఉందా? మన స్వంత మనస్సులో మారని శాశ్వత సారాంశం ఏమిటి? మేము గదిలోకి వెళ్ళిన సమయానికి భిన్నంగా ఉన్నాము. అదంతా అలా మారిపోతోంది.

   మా సమస్యలకు సారాంశం కూడా లేదు. కొన్నిసార్లు మనం ఇష్టపడే విషయాల పరంగా నిస్వార్థత గురించి ఆలోచించినప్పుడు, “ఓహ్, సారాంశం లేదు” అని అంటాము. కానీ మన సమస్యల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, ఎటువంటి సారాంశం లేదు, అది నిజమైన ఉపశమనం. నేను ఈ భారీ అపారమైన సమస్యగా లేబుల్ చేస్తున్నాను-ఇది ఏమిటి? ఎక్కడ ఉంది? నేను దానిపై నా వేళ్లు వేయవచ్చా? లేదు. ఇది విభిన్న పరిస్థితుల సమూహం మాత్రమే మరియు నేను దానికి "సమస్య" అనే లేబుల్‌ని ఇస్తాను. అంతే కాకుండా అది సమస్య కాదు.

   అందువల్ల లామా జోపా ఇన్ పరివర్తన సమస్యలు "మీరు చేయవలసిన మొదటి విషయం ఏమిటంటే, మీ సమస్యల గురించి సంతోషంగా ఉండటం మరియు అవి మంచివని చెప్పడం." వారికి మరొక లేబుల్ ఇవ్వండి. మేము వారికి మరొక లేబుల్ ఎందుకు ఇస్తాము? ఎందుకంటే అవి ఖాళీగా ఉన్నాయి. వారికి సారాంశం ఉంటే, మేము వారికి ఈ ఇతర లేబుల్‌ని ఇవ్వలేము, మేము వాటిని ఎప్పటికీ మంచివిగా చూడలేము. పుస్తకంలోని ఆ అధ్యాయాన్ని చదవండి. అతను నిజంగా దానిని సుత్తితో కొట్టాడు. మీరు మీ సమస్యలను చెడుగా చూడలేరు. మీరు వారిని మంచివారిగా చూడాలి. మీ సమస్యలను చెడుగా చూడడంలో అర్థం ఏమిటి? వారు మంచివారు. బోధిసత్వులకు మరిన్ని సమస్యలు కావాలి.

ఇది నాలుగు గొప్ప సత్యాల యొక్క ఈ రకమైన అవగాహన, ది మూడు లక్షణాలు, అది పరిపూర్ణమైన లేదా ఫలవంతమైన వీక్షణను లేదా అవగాహనను సృష్టిస్తుంది, ఇది మనకు జీవితంపై అద్భుతమైన దృక్పథాన్ని ఇస్తుంది మరియు జీవితంపై ఆధారపడి ఉంటుంది, మన జీవితాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక మార్గం. మీరు నాలుగు గొప్ప సత్యాలను అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మీ మనస్సు ఇకపై అస్తిత్వ సంక్షోభంలోకి వెళ్లదు.

అస్తిత్వ సంక్షోభం గుర్తుందా? [నవ్వు] మీరు యుక్తవయస్సులో ఉన్నప్పుడు మీరు కలిగి ఉన్నదాన్ని గుర్తుంచుకోండి, మీరు యుక్తవయస్సులో ఉన్నప్పుడు మీరు దానితో ముగించారని మీరు అనుకున్నారు, కానీ మీరు మధ్య వయస్సుకి వచ్చారు మరియు అది ఏమాత్రం మారలేదని మీరు గ్రహించారు. మీరు యుక్తవయసులో ఉన్నప్పుడు ప్రేమలో పడటం లాంటిది మరియు మీరు "ఓహ్, అది కేవలం వ్యామోహం" అని మీరు అనుకుంటారు. మీరు 20 మరియు 30 మరియు 40 మరియు 60 మరియు 70 సంవత్సరాల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు మీరు దీన్ని చేస్తారు. మీరు ఇప్పటికీ యుక్తవయసులో మరియు వ్యామోహంతో ఉన్నారని మీరు గ్రహించారు. పెద్దగా ఏమీ మారలేదు. నేను నిన్ను నిరుత్సాహపరచదలచుకోలేదు. [నవ్వు] మేము నిజంగా యుక్తవయస్సు నుండి ఎదగలేము, అవునా? మేము దానిని కొంత కాలం పాటు విస్మరిస్తాము, కానీ మన జీవితమంతా ఇప్పటికీ అదే ప్రశ్నలు. మన జీవితమంతా అవే ప్రశ్నలు.

ఏది ఏమైనప్పటికీ, మీరు నాలుగు గొప్ప సత్యాలను అర్థం చేసుకున్నట్లుగా, అప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది అంటే, మనం ఇంతకు ముందు ఉన్నటువంటి సంక్షోభంలోకి వెళ్లలేము, ఎందుకంటే మనం ఎక్కడ ఉన్నామో అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు ఒక ఫ్రేమ్‌వర్క్ ఉంది, దానికి కారణాలు ఏమిటి, దాని గురించి మనం ఏమి చేయగలం, మన సామర్థ్యం ఏమిటి, ప్రపంచంలో విషయాలు అవి జరిగే విధంగా ఎందుకు జరుగుతాయి. ప్రపంచ స్థితిని గురించిన ఈ అద్భుతమైన విరక్తిని మరియు నిరాశను నివారించడానికి ఇది నిజంగా సహాయపడుతుంది ఎందుకంటే మనం ప్రపంచ స్థితిని మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలుగా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. బుద్ధ 2,500 సంవత్సరాల క్రితం దాని గురించి మాట్లాడాడు. అక్కడ ఉంది. ఇది చాలా కాలంగా జరుగుతోంది. ఇది సంసార స్థితి.

కానీ చాలా ఇతర సంభావ్యత కూడా ఉంది. దాని నుండి మనల్ని బయటకు తీయడానికి సహాయపడే చివరి రెండు సత్యాలు ఉన్నాయి. ఇది సంసారం అని మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మనం ఇంతకు ముందు “లోకం ఎందుకు ఇలా ఉంది? ఇది పరిపూర్ణంగా ఉండాలి. ” మనము గ్రహించాము, “సరే, ఇది అజ్ఞానం వల్ల పుడుతుంది, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్. అవును, అవి మూడు నా దగ్గర ఉన్నాయి. అలాగే మిగతా వారందరూ కూడా అలాగే ఉంటారు.” విషయాలు అలా ఉండటంలో ఆశ్చర్యం లేదు. ఇది ఎలా మార్చుకోవాలో కూడా దిశానిర్దేశం చేస్తుంది. నాలుగు గొప్ప సత్యాలు మనల్ని నిజంగా నిలబెట్టాయి, నిజంగా మనల్ని చాలా నిలబెట్టాయి.

8) సరైన ఆలోచన

చివరిది పరిపూర్ణ ఆలోచన లేదా సాక్షాత్కారం. ఇది శూన్యత యొక్క అవగాహనను కలిగి ఉంటుంది. ఇది కూడా నాలుగు గొప్ప సత్యాల క్రిందకు వస్తుంది మరియు ఇది ఇక్కడ కూడా వస్తుంది. మీరు సాధన చేయడం ద్వారా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తారు ఎనిమిది రెట్లు మార్గం మీరు స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడాన్ని తొలగించవచ్చు. కావున ఈ బాధలన్నిటిని తొలగించుము¹ ఆ సృష్టించడానికి కర్మ అది అవాంఛనీయ అనుభవాలను తెస్తుంది. మీరు దాని నుండి బయటపడే మార్గాన్ని చూడగలుగుతారు.

లో కూడా మనం చూస్తాము ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం మరియు ఈ విషయాలు కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా కూడా ఉనికిలో ఉన్నాయని నాలుగు గొప్ప సత్యాలు. పూర్తిగా ఉనికిలో ఉన్న, స్వాభావికమైన, స్వతంత్రమైన విషయాలు ఏవీ లేవు. అవి అంతర్లీన ఉనికిలో కూడా ఖాళీగా ఉన్నాయి.

ఎవరో గెషె-లాని అడిగారు, “మీరు ఈ బోధనలను శూన్యం గురించి ఇచ్చారు మరియు ఇప్పుడు నేను నా అభ్యాసాన్ని పూర్తిగా మార్చాలా అని ఆలోచిస్తున్నాను. ధ్యానం శూన్యం మీద." గెషె-లా ఇలా అన్నాడు, "కాదు, మీరు చేసేది మీ మొత్తం అభ్యాసంలో శూన్యతను తీసుకురావడం, తద్వారా మీరు ఏది సాధన చేస్తున్నా, మీరు ఏమి చేస్తున్నా - పరిపూర్ణమైన చర్య, పరిపూర్ణ జీవనోపాధి, పరిపూర్ణ ప్రసంగం, పరిపూర్ణమైన బుద్ధి - మీరు దానిని గుర్తిస్తారు. అవన్నీ కూడా స్వాభావిక ఉనికికి ఖాళీగా ఉన్నాయి. అవి లేబుల్‌లపై ఆధారపడి మరియు భాగాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి. అవి విభిన్న లక్షణాలు మరియు లక్షణాలు మరియు వస్తువుల సేకరణలు మరియు అవి కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంటాయి. అవి కొన్ని బయట అంతిమంగా ఉండవు కానీ మన స్వంత మనస్సులో సాధన చేయడం ద్వారా మనం సృష్టించుకునే అంశాలు.

ఈ ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం మైండ్ స్ట్రీమ్స్ లాంటిది. అవి చేతన సాక్షాత్కారాలు. అవి పట్టుకోవడానికి మరియు స్వాధీనం చేసుకోవడానికి బాహ్య విషయం కాదు. అవి మనలో మనం దూరిపోయే బాహ్య అంతిమమైనవి కావు. పరిపూర్ణ చర్య అంటే ఏమిటి? నేను నైతికంగా వ్యవహరిస్తే అది నా చర్య. ఇవి బాహ్యమైన విషయాలు కాదని మేము గ్రహించాము. అవి అంతర్గత విషయాలు. అవి కారణాలు మరియు వాటిపై ఆధారపడి ఉంటాయి పరిస్థితులు, భాగాలను బట్టి, లేబుల్‌లను బట్టి.

సరైన ఆలోచన కింద మరో మూడు రకాల ఆలోచనలు లేదా సాక్షాత్కారాలు కలిగి ఉండటం ముఖ్యం.

1. వదిలేయడం

   వీటిలో ఒకటి వైరాగ్యం లేదా పునరుద్ధరణ (వివిధ అనువాదాలు ఉన్నాయి). ఆ పదాలు రెండూ నాకు అంతగా నచ్చవు. ఈ రకమైన ఆలోచనను వదులుకోవడం అని అనువదించడం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను.

   ఇది ఏమిటి, వదులుకోవడం పరిస్థితులు అది మన ఆధ్యాత్మిక సాధనను అడ్డుకుంటుంది. మనకు అసంతృప్తి కలిగించే వాటిని వదులుకోవడం. మన సమస్యలను సృష్టించే అసంతృప్త మనస్సును వదులుకోవడం. చాలా అభ్యాసాన్ని కేవలం విషయాలను వదులుకోవడం గురించి ఆలోచించడం చాలా బాగుంది. ఇది మీరు చేయవలసిన చాలా పనులు కాదు మరియు మీరు విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి మరియు వదిలివేయడానికి అవసరమైన విషయాలు మాత్రమే. మేము మా అబ్సెసివ్ ఆలోచనను వదులుకుంటాము. మేము మా వదులుకుంటాము అటాచ్మెంట్ కీర్తికి. మేము ఇతర వ్యక్తుల నుండి ఆమోదం పొందడం మానేస్తాము. మేము అన్ని విషయాల గురించి విశ్రాంతి తీసుకుంటాము. మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు నిజమైన మంచి నాణ్యత ఉంది. ఆ ఒక్కడిని వదిలేద్దాం. మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక సాధనకు వ్యతిరేకమైన అన్ని విషయాలు, మీరు వాటిని వదిలివేయగలరు.

   [ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది సహజమైన ప్రక్రియ, "హే నేను ఇకపై దీన్ని చేయవలసిన అవసరం లేదు." భయాన్ని వదులుకోవడం గురించి మీరు చెప్పినది కూడా ఇదే, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు భయం ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, “నేను నన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకోకపోతే, ఏమి జరుగుతుంది? నేను కనికరంతో ఉంటే, బహుశా నేను పొంగిపోతాను.” మాకు ఈ రకమైన భయం ఉంది మరియు సందేహం. మీరు దానిని వదిలేసినప్పుడు, దానిని మార్చడం చాలా సులభం అవుతుంది. ఆ భయాన్ని ఎదుర్కోవటానికి నాకు సహాయకరంగా అనిపించే ఒక మార్గం ఏమిటంటే, నేను నా మనస్సుతో, "ఈ విధంగా ఒక ప్రయోగంగా చేసి చూద్దాం" అని నా మనస్సుతో చెప్పడానికి బదులుగా, "నేను మారాలి. నేను దీన్ని ఈ విధంగా చేయాలి;” “దీన్ని ఒక ప్రయోగంగా ప్రయత్నిద్దాం. దీన్ని ఒకసారి ప్రయత్నించండి మరియు ఇది ఎలా పని చేస్తుందో చూడండి. నా మనసులాంటి మనసు మీకు ఉంటే, నేను మరెవరినీ కోరుకోనని నేను నిజంగా సలహా ఇస్తున్నాను.

2. దయ

   ఇక్కడ రెండవ భాగం ఉపకారానికి సంబంధించినది. పరోపకారం, దయ, ప్రేమ, ఒక రకమైన వెచ్చదనం మరియు ఆప్యాయత, ఒకరకమైన మృదుత్వం లేదా గుండ్రని వైఖరిని పెంపొందించడం లేదా మన పట్ల మరియు సాధారణంగా జీవితం పట్ల, మరియు ఇతర జీవుల పట్ల మరియు మన అభ్యాసం పట్ల దయగల వైఖరిని పెంపొందించడం. ఇది ఓర్పు, ఆప్యాయత, వెచ్చదనం మరియు సహనం కలిగి ఉండే ఒక రకమైన పరోపకారం. పరోపకారాన్ని పెంపొందించడానికి మరియు దానిని గుర్తుంచుకోవడానికి నిజంగా కొంత సమయం కేటాయించండి. “నేను పరోపకారాన్ని సృష్టించుకోవాలి, నన్ను నేను దయగలవాడిగా మార్చుకోవాలి” అని మనల్ని మనం బలవంతం చేయడానికి బదులుగా మనం దయతో ఉండేందుకు ప్రయత్నించండి. మళ్ళీ ఇది కొన్ని కఠినమైన అంచులను విడిచిపెట్టి, మనల్ని మనం దయతో ఉండనివ్వడం. ఇది మనల్ని మనం ఇతర వ్యక్తుల పట్ల వెచ్చదనాన్ని అనుభూతి చెందేలా చేస్తుంది, ఆ వెచ్చదనం యొక్క భయాన్ని వదిలివేస్తుంది, ప్రమేయం ఉందనే భయాన్ని వదులుతుంది.

3. అహింస

   ఇక్కడ మూడవది అహింస మరియు అతని పవిత్రత దీని గురించి చాలా మాట్లాడుతుంది. ఇది గాంధీ గారిది. అహింస. హాని చేయనిది. ఇతరులను గాయపరచాలనే కోరికను వదులుకోవడం. అహింస నిజంగా గాంధీని ప్రేరేపించిన విషయం. అతని జీవితం గురించి ఆలోచించడం చాలా స్ఫూర్తిదాయకం. ఆయన పవిత్రత గాంధీని ఎంతగానో అభిమానిస్తారు. ఎవరినైనా గాయపరచాలనే కోరికను పూర్తిగా వదులుకోవడం, హాని చేయని పూర్తి వైఖరి, ఇది చాలా సున్నితంగా సహాయం చేయడానికి మనకు ఖాళీని ఇస్తుంది. ప్రతీకారం కోసం ఆ కోరికను వదులుకున్నాడు. మనల్ని మనం నిరూపించుకోవాల్సిన అవసరాన్ని వదులుకోవడం, ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం, తిరిగి కొట్టడం, మాని అనుమతించడం కోపం బయటకు. హాని చేయకపోవడం అంటే నిజంగా వదులుకోవడం కోపం, కాదా? ఇది మార్పు ప్రక్రియతో చాలా ఓపికగా ఉంటుంది.

ఈ మూడు - వదులుకోవడం, పరోపకారం మరియు హాని చేయకపోవడం లేదా అహింస- సరైన ఆలోచన లేదా సరైన సాక్షాత్కారంలో చేర్చబడ్డాయి. మళ్లీ ఇవి మనం ఇంటికి వెళ్లి ఆలోచించగల విషయాలు. మీరు ఇంటికి వెళ్లి మొత్తం తనిఖీ చేయవచ్చు ధ్యానం, వాటి గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. “వదిలివేయడం అంటే ఏమిటి? నేను ఏమి వదులుకోవాలనుకుంటున్నాను? నేను ఈ విషయాలను ఎలా వదులుకోగలను? ఇతర వ్యక్తులు ఈ విషయాలను ఎలా వదులుకోగలిగారు?" నాకు హెలెన్ కెల్లర్ కథ చాలా స్ఫూర్తిదాయకంగా ఉంది. చాలా వదులుకోవడం అటాచ్మెంట్ నిరుత్సాహాన్ని విడిచిపెట్టి, కీర్తి మరియు అలాంటి విషయాలు. కానీ ఇతర వ్యక్తులు మార్గంలో పురోగతికి ఈ బ్లాక్‌లను ఎలా వదులుకోగలిగారు?

లేక పరోపకారం, “పరోపకారం అంటే ఏమిటి? నాలో పరోపకారం ఎలా అనిపిస్తుంది? నేను ఎవరి పట్ల దయ చూపగలను?”

మరియు హాని చేయని విషయంలో కూడా అదే. గాంధీ జీవితం గురించి ఆలోచించండి. అతను సమస్యలను ఎలా నిర్వహించాడో ఆలోచించండి మరియు అదే ప్రశంసలను సృష్టించండి. అహింసా, హాని చేయని దానిని మన జీవితంలో ఎలా ఉపయోగించుకోవచ్చో మరియు హాని చేయకుండా ఎలా ఉండవచ్చో ఆలోచించండి. సహాయపడండి.

మీరు తనిఖీ చేయండి ధ్యానం. మీరు ఈ విషయాల గురించి ఆలోచిస్తారు, ఆపై మీరు విజువలైజేషన్ చేస్తే, దీనితో గాని బుద్ధ, చెన్‌రిజిగ్, లేదా ఏమైనా, వారు లేదా మీరు దేవతగా పరోపకారం, హాని చేయని మరియు వదులుకునే శక్తులను ప్రసరింపజేయవచ్చు. మీరు ఈ విషయాలను ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటే, అది ఎలా ఉంటుందో కూడా మీరు అర్థం చేసుకోబోతున్నారు బుద్ధ, చెన్రెజిగ్ యొక్క లక్షణాలు ఏమిటి, ఏమిటి బుద్ధయొక్క లక్షణాలు. తనిఖీ ధ్యానం మరియు రోజువారీ అభ్యాసం, వారు నిజంగా ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకుంటారు. అవి చేతికి అందుతాయి.

మనం కొన్ని చేస్తే ఎలా ఉంటుంది ధ్యానం ఇప్పుడు? ఈ సాయంత్రం మేము మాట్లాడుకున్న అనేక విషయాలు ఉన్నాయి. వాటిని ప్రతిబింబించండి.

1. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. ↩