ధ్యానం యొక్క వస్తువులు

ధ్యానం కోసం సిద్ధమవుతున్నారు

• పరిస్థితులు, ఆశ్రయం, ప్రేరణ
• సన్నాహక పద్ధతులు

LR 109: ధ్యాన స్థిరీకరణ 01 (డౌన్లోడ్)

ధ్యానం యొక్క వస్తువులు

• ప్రశాంతంగా ఉండేందుకు నాలుగు వర్గాలు
• కోరికను శుద్ధి చేయడం
• ధ్యానం యొక్క అంతర్గత అసభ్యతపై శరీర
• యొక్క ఉద్దేశ్యం ధ్యానం అనే ద్వేషాన్ని పెంచుకోవడం కాదు శరీర లేదా వ్యక్తి

LR 109: ధ్యాన స్థిరీకరణ 02 (డౌన్లోడ్)

కోరికను శుద్ధి చేయడం

• ధ్యానం బాహ్య వికారాల మీద
• కోసం మరిన్ని విరుగుడులు అటాచ్మెంట్ ఒక వ్యక్తికి
• ఒక వాస్తవిక తనిఖీ
• ఎముకల క్షేత్రం

LR 109: ధ్యాన స్థిరీకరణ 03 (డౌన్లోడ్)

వివిధ బాధల కోసం ధ్యానం యొక్క వస్తువులు

• ద్వేషాన్ని శుద్ధి చేయడం
• అస్పష్టతను శుద్ధి చేయడం
• అహంకారాన్ని శుద్ధి చేస్తుంది
• విచక్షణను శుద్ధి చేయడం

LR 109: ధ్యాన స్థిరీకరణ 04 (డౌన్లోడ్)

పరిస్థితులు, ఆశ్రయం, ప్రేరణ

చివరిసారి మేము ప్రశాంతంగా ఉండటానికి మంచి పరిస్థితిని ఎలా సృష్టించాలో గురించి మాట్లాడాము ధ్యానం. ఇది మీరు కోరుకునే బాహ్య పరిస్థితిని కలిగి ఉంటుంది ధ్యానం మరియు కొన్ని కోరికలు కలిగి ఉండటం, సంతృప్తిగా ఉండటం, మంచి నైతిక ప్రవర్తన కలిగి ఉండటం మరియు ఇంద్రియ వస్తువుల గురించి ఒకరి పూర్వభావనలను తగ్గించుకోవడం వంటి అంతర్గత పరిస్థితులు. అప్పుడు మేము కుషన్ గురించి మాట్లాడాము, ది ధ్యానం సీటు మరియు మీరు కూర్చున్నప్పుడు మీ భంగిమ కూడా ధ్యానం.

మీరు కూర్చున్న తర్వాత ధ్యానం మరియు అందరూ వెళ్ళడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు, సాధన చేయడానికి మీ ప్రేరణ స్వచ్ఛమైనదని నిర్ధారించుకోవడానికి మీ ప్రేరణను తనిఖీ చేయడం మంచిది. మేము ప్రశాంతంగా ఉండే స్థితిని సాధించడం మాత్రమే లక్ష్యంగా పెట్టుకోవడం లేదని మేము నిర్ధారించుకోవాలనుకుంటున్నాము ఎందుకంటే ఇది చాలా దూరంగా మరియు అద్భుతమైనది. మనం కూడా ప్రశాంతంగా ఉండకూడదనుకుంటున్నాము, ఎందుకంటే మనం చాలా దూరంగా మరియు అద్భుతంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. బదులుగా మనం ప్రశాంతంగా ఉండటాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకోవాలి, ఎందుకంటే మొత్తం ధర్మ సాధనలో దాని స్థానాన్ని మరియు మార్గం యొక్క ఇతర లక్షణాలను వాస్తవీకరించడానికి మరింత శక్తివంతమైన, ఏకాగ్రమైన మనస్సును అందించడంలో దాని విలువను మనం చూస్తాము.

చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందాలంటే, మనం శూన్యతను గ్రహించాలి. శూన్యత గురించి మన అవగాహన బలంగా ఉండాలి. శూన్యత యొక్క మన అవగాహన బలంగా ఉండాలంటే, మనకు ప్రశాంతత అవసరం. కాబట్టి ఆశ్రయంతో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, మరియు ప్రశాంతంగా ఉండటం యొక్క ప్రాముఖ్యత గురించి అవగాహనతో, ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం ప్రయత్నించి పూర్తి జ్ఞానోదయాన్ని పొందేందుకు మేము నిర్ణయం లేదా నిర్ణయం తీసుకుంటాము. ఈ విధంగా మేము నిజంగా మా వ్యాప్తి చెందుతాము ధ్యానం తో ప్రశాంతంగా కట్టుబడి న బోధిచిట్ట.

మనం చేసే పనిలో స్వచ్ఛమైన ప్రేరణను ఉంచడం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మనం చేసే ఏదైనా పని బోధిచిట్ట కర్మపరంగా చాలా శక్తిమంతుడవుతాడు. మీరు కలిగి ఉన్నప్పుడు బోధిచిట్ట, ఏ చిన్న పని అయినా దాని వెనుక అన్ని జీవుల సంక్షేమం మరియు వారి జ్ఞానోదయం కోసం కోరిక ఉంటుంది, కాబట్టి ఏదైనా చర్య జరుగుతుంది బోధిచిట్ట చాలా శక్తివంతంగా మారుతుంది మరియు చాలా యోగ్యతను సృష్టిస్తుంది.¹ ఆ యోగ్యత అప్పుడు మనస్సును సుసంపన్నం చేస్తుంది మరియు త్వరగా సాక్షాత్కారాలను పొందేలా చేస్తుంది.

కాబట్టి మీరు ప్రశాంతంగా కట్టుబడి ఉంటే చూడండి ధ్యానం యొక్క ప్రేరణతో బోధిచిట్ట, ఇది మెరిట్‌ని సృష్టించడానికి సహాయపడుతుంది, ఇది మీరు నిజంగా ప్రశాంతంగా ఉండేందుకు సహాయపడుతుంది. అలాగే, మనం ప్రశాంతంగా ఉండటాన్ని పొందినట్లయితే, మనం దానిని సరైన ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగించబోతున్నామని మరియు అది చాలా ఆనందంగా ఉన్నందున కేవలం సైడ్‌ట్రాక్ చేయబడదని నిర్ధారిస్తుంది. అందుకే చాలామంది టిబెటన్‌లు అని నేను అనుకుంటున్నాను లామాలు వారి ప్రారంభ విద్యార్థులను ప్రశాంతంగా ఉండే తిరోగమనంలో ఉంచవద్దు ఎందుకంటే ఇది ఆనందాన్ని పొందడం చాలా ఉత్సాహం కలిగిస్తుంది. అప్పుడు మీరు చాలా కాలం పాటు ఆనందంగా ఉండగలరు మరియు మార్గంలో అన్ని ఇతర లక్షణాలను అభివృద్ధి చేసుకోలేరు. కానీ మీరు కలిగి ఉంటే బోధిచిట్ట, మీరు ప్రశాంతంగా జీవించినప్పటికీ, మీరు మార్గంలో ఇతర లక్షణాలను మరియు సాక్షాత్కారాలను పెంపొందించుకోవడానికి దాన్ని ఉపయోగించబోతున్నారని నిర్ధారిస్తుంది, తద్వారా మీరు నిజంగా మిమ్మల్ని మరియు ఇతరులను విడిపించుకోవచ్చు. అందువల్ల, మీరు ప్రశాంతంగా ఉండేటటువంటి తిరోగమనం చేయడం చాలా ముఖ్యం ధ్యానం on బోధిచిట్ట సెషన్ ప్రారంభంలో.

అసలైన ప్రశాంతమైన ధ్యానం కోసం సిద్ధమౌతోంది

శ్వాసపై ధ్యానం చేయడం మరియు బోధిచిత్తను ఉత్పత్తి చేయడం

మీరు మొదట కూర్చున్నప్పుడు ధ్యానం మీ మనస్సు కొంచెం అల్లకల్లోలంగా మరియు పరధ్యానంగా ఉంటుంది, కాబట్టి మనస్సును స్థిరపరచడానికి రెండు నిమిషాలు శ్వాసను చూడటం మంచిది మరియు ప్రార్థనలతో ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. సెషన్ ప్రారంభంలో మన ప్రేరణను గుర్తుచేయడానికి మేము ప్రార్థనలు చేస్తాము. మీ డైలీలో మీకు వివరించడం ద్వారా మీ స్వంతంగా ప్రేరణను పెంపొందించడం నేర్చుకోవడం చాలా మంచిది ధ్యానం సెషన్స్. ఈ విధంగా మీరు ఉత్పత్తి చేయడం నేర్చుకుంటారు బోధిచిట్ట నీ సొంతంగా. నేను ఇక్కడ ప్రతి సెషన్‌ను ప్రజలకు గుర్తుచేయడానికి చాలా త్వరగా చేస్తాను, అయితే మీరు మీ అభ్యాసంలో కొంత సమయాన్ని వెచ్చించి, మీరే చేయడం నేర్చుకుంటే మంచిది.

ఏడు అవయవాల ప్రార్థన

సెషన్ ప్రారంభంలో, బహుశా రెండు నిమిషాలు శ్వాస తీసుకోండి, ఆపై ఉత్పత్తి చేయండి బోధిచిట్ట. అప్పుడు చేయడం మంచిది ఏడు అవయవాల ప్రార్థన మీరు అసలైన ప్రశాంతతను ప్రారంభించడానికి ముందు ధ్యానం. తో ఏడు అవయవాల ప్రార్థన మీరు చాలా ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తారు కర్మ ఇది మనస్సును అస్పష్టం చేస్తుంది మరియు మీరు చాలా సానుకూలతతో మనస్సును మెరుగుపరుస్తుంది కర్మ. అందుకే మేము చేస్తాము ఏడు అవయవాల ప్రార్థన ఇక్కడ మా సెషన్‌లకు ముందు. ఇది ఒక ప్రామాణిక ప్రార్థన మరియు నిజానికి, సుదీర్ఘమైన ప్రార్థనలు మరియు దేవతా ధ్యానాలు కూడా చాలా ఎక్కువగా దృష్టి కేంద్రీకరించబడతాయి. ఏడు అవయవాల ప్రార్థన. ది లామా చోపా లేదా గురు పూజ ప్రాథమికంగా చాలా పొడవుగా ఉంది ఏడు అవయవాల ప్రార్థన ప్లస్ ఒక లామ్రిమ్ ప్రార్థన మరియు కొన్ని ఇతర విషయాలను సమీక్షించండి. ఇది ప్రాథమికంగా a ఏడు అవయవాల ప్రార్థన అభ్యాసం.

అభ్యర్థనలు

తర్వాత ఏడు అవయవాల ప్రార్థన కొన్ని అభ్యర్థనలు చేయడం మంచిది గురు-బుద్ధ, మీ ఆధ్యాత్మిక గురువు శాక్యముని అంశంలో బుద్ధ. మేము ఇక్కడ ఏమి చేస్తున్నాము మరియు మేము అభ్యర్థన ప్రార్థనలు ఎందుకు చేస్తాము. వారి స్ఫూర్తిని అభ్యర్థించడం మనస్సును మేల్కొలపడానికి, దాన్ని ట్యూన్ చేయడానికి మరియు మన అభ్యాసంలో సన్నిహితంగా, నిలకడగా మరియు సహాయంగా భావించేలా చేస్తుంది. కాబట్టి అభ్యర్థన చాలా ముఖ్యమైనది.

సెషన్ వ్యవధి

అది పూర్తయినప్పుడు, మీరు నిజంగా ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని ప్రారంభించవచ్చు ధ్యానం. సెషన్‌ను చిన్నదిగా చేయడం మంచిది, ముఖ్యంగా ప్రారంభంలో. సెషన్ యొక్క నాణ్యత పొడవు కంటే చాలా ముఖ్యం. మీరు ఆబ్జెక్ట్‌ను పట్టుకోగలిగే మీ సామర్థ్యంగా సెషన్‌లను నెమ్మదిగా పొడిగించండి ధ్యానం పెరుగుతుంది.

ధ్యానం యొక్క వస్తువు

ఇప్పుడు మనం ఏ వస్తువు అనే అంశానికి వచ్చాము ధ్యానం ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి ఉపయోగించడానికి. ఇది చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం ఎందుకంటే ఇది వ్యక్తి నుండి వ్యక్తికి చాలా మారుతూ ఉంటుంది. ది బుద్ధ వాస్తవానికి మనం "పరిశీలన వస్తువు" లేదా "వస్తువు" అని పిలుస్తాము అనే దానిపై చాలా విస్తృతమైన బోధనలు ఇచ్చాము ధ్యానం”-నిశ్చింతగా ఉండేందుకు ఏకాగ్రత పెట్టడానికి మీరు దేనిని కేంద్రంగా ఉంచుతున్నారు. ది బుద్ధ ప్రజలు విభిన్న ధోరణులు మరియు స్వభావాలను కలిగి ఉంటారు మరియు ఒక వ్యక్తికి ఏది మంచిదో అది మరొక వ్యక్తికి మంచిది కాకపోవచ్చు కాబట్టి అనేక రకాల వస్తువులను తయారు చేసారు.

ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. నేను ఈ లోతుగా వెళ్ళను, కానీ దాదాపు ఏదైనా వస్తువు ఉన్నట్లే ధ్యానం. నువ్వు చేయగలవు ధ్యానం అశాశ్వతం మీద. నువ్వు చేయగలవు ధ్యానం వివిధ రకాలపై విషయాలను. కొన్ని చాలా ప్రామాణిక వస్తువులు ఉన్నాయి ధ్యానం ప్రజలు చాలా తరచుగా ప్రశాంతంగా ఉండేందుకు ఉపయోగిస్తారు. ఒకటి శ్వాస. రెండవది యొక్క చిత్రం బుద్ధ. కొందరు వ్యక్తులు మనస్సు యొక్క స్వభావాన్ని ఉపయోగించవచ్చు మరియు ఇతర వ్యక్తులు శూన్యతను ఉపయోగించవచ్చు-ఈ చివరి రెండు చాలా కష్టం. కొందరు వ్యక్తులు ప్రేమపూర్వక దయను ఉపయోగించుకోవచ్చు మరియు అలా చేయడంలో ప్రశాంతతను కలిగి ఉంటారు.

మా బుద్ధ మనం ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని అభివృద్ధి చేయగల వస్తువులను నాలుగు సాధారణ వర్గాలుగా విభజించాము:

1. విస్తృతమైన లేదా విస్తృతమైన వస్తువులు
2. ప్రవర్తనను శుద్ధి చేసే వస్తువులు
3. పరిశీలన యొక్క నైపుణ్యం గల వస్తువులు
4. బాధలను శుద్ధి చేసే వస్తువులు

ప్రవర్తనను శుద్ధి చేసే వస్తువులు

నేను రెండవ వర్గం "ప్రవర్తనను శుద్ధి చేసే వస్తువులు" గురించి మరింత ప్రత్యేకంగా వివరించాలని అనుకున్నాను, ఎందుకంటే మన మార్గంలో వచ్చే ప్రవర్తనలు మరియు వైఖరులను ఎలా ఎదుర్కోవాలి అనే దాని గురించి చాలా సమాచారం ఇందులో ఉంది. కోరికను శుద్ధి చేయడానికి వస్తువులు ఉన్నాయి, శుద్ధి చేయడానికి వస్తువులు ఉన్నాయి కోపం మరియు ద్వేషం, అస్పష్టతను శుద్ధి చేసే వస్తువులు, అహంకారాన్ని శుద్ధి చేసే వస్తువులు మరియు విచక్షణ లేదా పరధ్యానాన్ని శుద్ధి చేసే వస్తువులు. మీరు వీటిపై పట్టు సాధిస్తే, మీరు ఏ ఇతర వస్తువుతో సంబంధం లేకుండా ఇది మీకు సహాయం చేస్తుంది ధ్యానం న.

మీరు వీటిలో ఒకదాన్ని మీ వస్తువుగా ఎంచుకోకపోయినా ధ్యానం మీరు చిత్రం వంటి వేరొక దానిని ఎంచుకున్నప్పటికీ, ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని అభివృద్ధి చేయడం కోసం బుద్ధ, మీకు ఈ ప్రత్యేక వస్తువులు తెలిస్తే, ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని అభివృద్ధి చేయడం సులభం అవుతుంది, ఎందుకంటే ఇది పరధ్యానాన్ని తొలగించడంలో మీకు సహాయపడుతుంది. ప్రవర్తనను శుద్ధి చేయడానికి వస్తువులను వివరించే ప్రక్రియలో, మేము అన్ని సంప్రదాయాలలో కనిపించే చాలా చిత్తశుద్ధి గల బోధనలను కూడా పొందుతాము. నేను వీటిని మరింత లోతుగా వివరించబోతున్నాను ఎందుకంటే ఉత్పన్నమయ్యే రోజువారీ విషయాలతో వ్యవహరించడంలో ఇవి చాలా సహాయకారిగా ఉన్నాయి. నేను వీటిని వివరించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీలో కొందరు "అయ్యో!" కాబట్టి నేను ఇప్పుడు మిమ్మల్ని హెచ్చరిస్తున్నాను మరియు మీరు అలా భావించడం ప్రారంభిస్తే, నేను మీకు చెప్పినట్లు మీకు తెలుస్తుంది. [నవ్వు]

కోరికను శుద్ధి చేయడం

మొదటిది కోరికను శుద్ధి చేసే వస్తువులు." మేము మాట్లాడుతున్న కోరిక రకం అటాచ్మెంట్. వివిధ రకాల కోరికలు ఉన్నాయి, సానుకూల రకమైన కోరిక మరియు ప్రతికూల రకమైన కోరిక ఉన్నాయి. సానుకూల కోరిక మీకు ఉన్నప్పుడు ఆశించిన జ్ఞానోదయం కోసం, కానీ ఇక్కడ "కోరిక" అనే పదం ప్రతికూల అర్థంలో ఉపయోగించబడింది. ఉదాహరణలు అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం, కోరిక, అబ్సెషన్ లేదా బలవంతం. మీరు ప్రతి ఐదు నిమిషాలకు ఒకసారి మీ కీలను తనిఖీ చేయాల్సిన అవసరం ఉందనే మానసిక కోణంలో నేను “అబ్సెషన్” మరియు “బలవంతం” అనే పదాలను ఉపయోగించడం లేదు. బదులుగా నేను మీ సాధారణ వ్యామోహం గురించి మాట్లాడుతున్నాను మరియు మన జీతం, లేదా మన శారీరక రూపాలు లేదా మనం అనుబంధించబడిన వ్యక్తి లేదా మన చిత్రం వంటి వస్తువులతో మనం ఎలా నిమగ్నమై ఉంటాము. కాబట్టి మనం నిండు మనసు గురించి మాట్లాడుతున్నాం అటాచ్మెంట్ మరియు నిజంగా చిక్కుకుపోతాడు.

మేము ఊపిరి పీల్చుకున్నప్పుడు మీరు బహుశా ఈ రకమైన ముట్టడిని గమనించవచ్చు ధ్యానం తరగతి ముందు. మనం శ్వాస మీద ఏకాగ్రత పెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు మనస్సులో ఏమి తేలుతుంది? ఆహారం, సెక్స్, డబ్బు, చిత్రం. ఇవి ప్రామాణిక అంశాలు మరియు మీరు మాత్రమే దీన్ని చేయరు. [నవ్వు] మనం తరచుగా అనుకుంటాము, "అయ్యో, నేను ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు ఎవరైనా నా మనస్సును చదివితే నేను చాలా సిగ్గుపడతాను." నిజానికి, మనమందరం ప్రాథమికంగా ఒకటే.

వికారమును ధ్యానించు

చాలా తరచుగా, మన మనస్సు మన స్వంతదానితో చిక్కుకుపోతుంది శరీర లేదా వేరొకరి శరీర. ఈ రకమైన అనుబంధాలు మాకు చాలా ఉన్నాయి. మనం మన స్వంతదానితో జతచేయబడినప్పుడు శరీర మేము "నేను ఎంత బరువు కలిగి ఉన్నాను? నేను తగినంత అందంగా ఉన్నానా? నా జుట్టు సరైన రంగులో ఉందా? నేను అథ్లెటిక్‌గా ఉన్నానా?" మన శరీరాలపై మనం ఎంత నిమగ్నమై ఉంటామో మీకు తెలుసు. మనం ఎలా ఉండాలో మీడియా మనకు బోధించినట్లే మనం అవుతాము. కాబట్టి మీరు మీడియా సూచనలను అనుసరించినప్పుడు మరియు మీతో అందరూ నిమగ్నమై ఉన్నప్పుడు శరీర, ధ్యానం వికారము న ధ్యానం చెయ్యవలసిన. [నవ్వు] మనం ఇతరుల శరీరాలపై నిమగ్నమైనప్పుడు-మీరు ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు కూడా మంచిది ధ్యానం మరియు మీరు భౌతికంగా ఆకర్షితులయ్యే వ్యక్తి మీ మనస్సులో తేలుతుంది మరియు మీ ఏక-కోణాల ఏకాగ్రత ఉంటుంది.

కాబట్టి మనస్సు చిక్కుకున్నప్పుడు అటాచ్మెంట్, ఇది చాలా మంచిది ధ్యానం వికారము న. ది బుద్ధ వికారాల కోసం అనేక ధ్యానాలను వివరించాడు. క్రింది ధ్యానం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. ఇది భయంకరంగా అనిపిస్తుంది, కానీ ఇది ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది మరియు మీరు దీన్ని చేస్తే అది నిజంగా పని చేస్తుంది. ఇది వంద శాతం పని చేస్తుంది. నువ్వు చేయగలవు ధ్యానం అంతర్గత వికారము మరియు బాహ్య వికారము మీద. మీరు ఉన్నప్పుడు అంతర్గత వికారము ధ్యానం లోపల ఉన్నదానిపై శరీర. ఇందులో ఏదీ కల్పించబడలేదు ధ్యానం. మేము లోపల ఉన్నదానిని మంచిగా, నిజాయితీగా పరిశీలించబోతున్నాము శరీర.

శరీరం యొక్క అంతర్గత వికారాల గురించి ధ్యానం

మా బుద్ధ మీరు చేయగలిగిన ముప్పై ఆరు అవయవాల గురించి మాట్లాడారు ధ్యానం పై. కాబట్టి మీరు సంచరించే, ఊహాత్మకమైన మనస్సుతో కూర్చోవచ్చు అటాచ్మెంట్ మరియు మీ వైపు చూడటం ప్రారంభించండి శరీర. జుట్టు, గోర్లు, దంతాలు, చెమట, శరీర వాసన (మీరు వేడిగా ఉండి, మీలో ఎవరి గురించి అయినా బాధపడుతుంటే ధ్యానం, వాటి వాసన ఎలా ఉంటుందో గుర్తుంచుకోండి), చర్మం, మాంసం, ఎముకలు, ఛానెల్‌లు, ధమనులు, నాళాలు, సిరలు, మూత్రపిండాలు, గుండె, కాలేయం, ఊపిరితిత్తులు, చిన్న ప్రేగు, పెద్ద ప్రేగు, కడుపు మరియు కడుపు ఎగువ భాగం, మూత్రాశయం, ప్లీహము, పురీషనాళం , లాలాజలం, చీము, జిడ్డుగల బంధన కణజాలం, అవయవాలు, మజ్జ, కొవ్వు, పిత్తం, కఫం, చీము, రక్తం, మెదడు, మెదడుపై పొర, మూత్రం మరియు వృద్ధాప్య మచ్చలు. [నవ్వు]

ఇది నిజంగా పని చేస్తుంది అటాచ్మెంట్. మీరందరూ మీ స్వంతం గురించి వ్యామోహంలో ఉన్నప్పుడు ఇది చాలా మంచిది శరీర లేదా మీ స్వంతం గురించి చింతించండి శరీర.

మనస్సు చనిపోవడం గురించి భయాందోళనకు గురై ఇలా ఆలోచిస్తున్నప్పుడు కూడా ఇది చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది, “నేను దీన్ని వదిలివేయబోతున్నాను శరీర. ఇది లేకుండా నేను ఎవరు అవుతాను శరీర? సరే, నేను ఇది లేకుండా ఉండబోతున్నాను శరీర అంటే ఊపిరితిత్తులు, గట్స్, చీము మొదలైనవి." అప్పుడు మీరు గ్రహించడం ప్రారంభిస్తారు, “ఓహ్, నేను చనిపోవడానికి ఎందుకు భయపడుతున్నాను? దీన్ని వదులుకోవడం శరీర ఒక రకమైన ఆనంద సౌధాన్ని వదులుకోవడం లేదు. ఇది నిజంగా మరణ భయాన్ని తగ్గిస్తుంది, ఎందుకంటే ఇది మనల్ని ఆలోచించేలా చేస్తుంది, ఇందులో వేలాడదీయడానికి ఏమి ఉంది శరీర? దేనికి జతచేయాలి? ఇది గొప్ప అందమైన విషయం కాదు.

ధ్యానం యొక్క ఉద్దేశ్యం శరీరం లేదా వ్యక్తిపై ద్వేషాన్ని పెంచుకోవడం కాదు

ఇలా చేయడంలో ధ్యానం మన పాత జూడో-క్రిస్టియన్ పెంపకానికి వ్యతిరేకంగా మనం పని చేయాలి శరీర చెడ్డది మరియు శరీర మురికిగా ఉంది. ది బుద్ధ అనేది చెప్పడం లేదు శరీర చెడ్డది అయి ఉన్నది. నేను పునరావృతం చేస్తున్నాను… బుద్ధ అనేది చెప్పడం లేదు శరీర చెడ్డది అయి ఉన్నది. ఈ ధ్యానం అనే ద్వేషాన్ని పెంచుకోవడం కాదు శరీర లేదా మనపై నరాల భయం మరియు అపనమ్మకం శరీర. మేము దీన్ని చేస్తాము ధ్యానం కేవలం మనస్సును సమతుల్యం చేయడానికి అటాచ్మెంట్ ఇది ఒక చిత్రాన్ని సృష్టిస్తుంది శరీర దానితో సంబంధం లేదు శరీర నిజానికి ఉన్నది. ఈ ధ్యానం కేవలం మనస్సును సమస్థితిలోకి తీసుకురావడానికి మాత్రమే జరుగుతుంది. మనమందరం చిక్కుకుపోతాము అటాచ్మెంట్ మా స్వంతం శరీర, లేదా మనమందరం వేరొకరి గురించి లైంగిక కల్పనలలో పాల్గొంటాము శరీర, మరియు ఇది ధ్యానం మనం వేటిని వేడెక్కిస్తున్నామో మరియు ఇబ్బంది పెడుతున్నామో సరిచూసుకునేలా చేస్తుంది. కాబట్టి ఇది మనస్సును సమతుల్యతలోకి తీసుకురావడానికి ఉపయోగించబడుతుంది మరియు ఇది వంద శాతం పని చేస్తుంది.

ఈ ధ్యానం చేయడానికి రూపొందించబడలేదు శరీర చెడుగా, పాపాత్మకంగా లేదా ద్వేషపూరితంగా ఉంది మరియు అవతలి వ్యక్తిని నిందించడం లేదా విమర్శించడం కోసం ఇది రూపొందించబడలేదు. శరీర. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ప్రజలు చాలా లైంగిక కోరికలను కలిగి ఉన్నప్పుడు మరియు ఇలా చేస్తారు ధ్యానం యొక్క వికారమైన ఆలోచన శరీర వారు అనుబంధించబడిన వ్యక్తి యొక్క, వారు వ్యక్తిని ఇష్టపడకపోవటం ప్రారంభిస్తారు. దీని ఉద్దేశ్యం అది కాదు ధ్యానం, వారు కలిగి ఉండటం వ్యక్తి యొక్క తప్పు కాదు శరీర. బాగా, వారు సృష్టించారు కర్మ మరియు బాధలు² అలా పుట్టడానికి, కానీ మనం మరొక జీవి పట్ల అయిష్టాన్ని పెంచుకోవడానికి ఈ విధంగా ధ్యానం చేయడం లేదు. ఈ ధ్యానం ఊహించే మనస్సు వైపు మళ్ళించబడుతుంది శరీర దానికంటే అందంగా ఉండాలి.

ప్రేక్షకులు: దీనితో అనిపిస్తుంది ధ్యానం మీరు మీ ఇష్టం లేనందున మిమ్మల్ని మీరు తగ్గించుకుంటారు శరీర.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అంటే, “నాకు ఇది కావాలి శరీర అందంగా ఉండటానికి!" ఆపై మరొక మనస్సు, "అయితే ఇది మీరు క్రీప్ అయినందున కాదు" అని చెప్పింది. మేము ఇప్పటికే మన జీవితంలో దీన్ని చేస్తున్నాము, కాబట్టి ఇది ప్రయోజనం కాదు ధ్యానం. మనం ఇలా ఆలోచించినప్పుడు, మనం నిజంగా వదులుకోవడం లేదు అటాచ్మెంట్ కు శరీర, ఎందుకంటే మేము ఇప్పటికీ మాతో చాలా గుర్తించబడుతున్నాము శరీర మరియు ఇప్పటికీ చాలా జోడించబడింది శరీర.

ఏమిటీ ధ్యానం చేస్తుంది, అది చెబుతోందా, “హే! మీరు అందంగా ఉండాలనుకుంటే, మీ వైపు చూడకండి శరీర అందంగా ఉండటానికి, మీ లోపల ఇతర వస్తువులు ఉన్నందున మరింత అందంగా ఉండవచ్చు." ఈ స్థూల గుర్తింపును ఆపడానికి ఇది నిజంగా మాకు సహాయం చేస్తోంది “నేను ఇది శరీర." ఇలా ఆలోచించడం మానేయడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది శరీర మనం ఎవరు అనే దాని గురించి ప్రతిదీ ప్రతిబింబిస్తుంది.

ఈ ధ్యానం నేను ధర్మాన్ని మొదటిసారి కలిసినప్పుడు నాకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంది. ఆ సమయంలో మీరు నాకు తెలియదు, కానీ నాకు పొడవైన, అందమైన జుట్టు ఉంది. నేను నా జుట్టుతో చాలా అటాచ్ అయ్యాను, ఎందుకంటే అది నా నడుము వరకు పెరగడానికి నాకు సంవత్సరాలు పట్టింది. నేను గురించి వినడం ప్రారంభించినప్పుడు అటాచ్మెంట్ మరియు ప్రతికూలతలు అటాచ్మెంట్, నేను నా రూపానికి, ముఖ్యంగా నా జుట్టుకు ఎంత అనుబంధంగా ఉన్నానో తెలుసుకోవడం ప్రారంభించాను. నేను దీనిని ఎదుర్కోవాలని నిర్ణయించుకున్నాను అటాచ్మెంట్.

ఇది వింతగా అనిపిస్తుంది, కానీ ఇది పూర్తిగా దీని పరిధిలో ఉంది ధ్యానం చేస్తున్నాడు. నేను నాలో, “సరే, మీరు ఉన్నారు. మీరు మీ జుట్టు మరియు మీ శారీరక రూపం గురించి చాలా వ్యర్థంగా ఉన్నారు. నువ్వు చనిపోయాక పొడవాటి అందమైన జుట్టుతో అందమైన శవంగా మారబోతున్నావు.” అప్పుడు నేను పొడవాటి అందమైన జుట్టుతో శవంగా ఉన్నట్లు ఊహించుకుని, "అదేనా మీరు ఉండాలనుకుంటున్నారు?" నేను ఆ ప్రశ్నను నాలో వేసుకున్నాను, “నువ్వు అలా ఉండాలనుకుంటున్నావా? ఇదేనా మీ జీవిత లక్ష్యం? మీ జుట్టు గురించి చాలా వ్యర్థంగా ప్రవర్తించడం, చివరికి మీరు పొడవాటి అందమైన జుట్టుతో శవంగా మారడం ఇదేనా మీ విలువైన మానవ జీవితానికి అర్ధం?" నేను ఆ ప్రశ్నను నాలో వేసుకున్నప్పుడు, ఇది జీవితం యొక్క ఉద్దేశ్యం లేదా అర్థం కాదని స్పష్టమైంది. నేను చనిపోయినప్పుడు నా కోసం చూపించాలనుకున్నది ఇది కాదు. ఈ ధ్యానం నిజంగా నా మనస్సును విడిచిపెట్టడానికి సహాయపడింది తగులుకున్న రూపానికి మరియు జుట్టుకు. చివరకు నా జుట్టును కత్తిరించుకోగలిగేలా మరియు దాని గురించి సంతోషంగా ఉండగలిగేలా చేసింది.

మొట్టమొదట జుట్టు కత్తిరించినప్పుడు, నేను షేవ్ చేయలేదు, చిన్నగా కత్తిరించాను. అది నా అతి పెద్ద ధర్మ సాధన లాంటిది. నా జుట్టు నిజమైన వస్తువు అటాచ్మెంట్, కాబట్టి నేను దానిని కత్తిరించినప్పుడు నేను హాజరవుతున్న ఒక కోర్సులో మరికొందరు మహిళలతో పంచుకుంటున్న గదిలోని బలిపీఠంపై కొన్ని ఉంచాను. నేను నా అందమైన జుట్టును బలిపీఠం మీద ఉంచాను. అప్పుడు ఎవరో లోపలికి వెళ్లి, “అయ్యో, ఈ వెంట్రుకలన్నీ బలిపీఠం మీద ఎవరు పెట్టారు?” అని అడిగారు. [నవ్వు] అది ఖచ్చితంగా శూన్యత మరియు మనస్సు వస్తువును ఎలా సృష్టిస్తుందనే దాని గురించి ఒక పాఠం, ఎందుకంటే నాకు చాలా అందంగా మరియు విలువైనది మరొకరికి అసహ్యకరమైనది. [నవ్వు]

బాహ్య వికారాల గురించి ధ్యానం

మీరు రంగుకు జోడించబడి ఉంటే శరీర, దీనిని ఎదుర్కోవడానికి ధ్యానాలు ఉన్నాయి మరియు ఇవి ప్రత్యేకంగా థెరవాడ దేశాలలో ఆచరించబడతాయి. ప్రజలు వాస్తవానికి శ్మశానవాటికలకు వెళ్లి ఈ ధ్యానాలు చేస్తారు. మీరు కుళ్ళిన శవం యొక్క నాలుగు రంగులను ఆలోచించండి. అవి: కుళ్ళిన నీలం, కుళ్ళిన నలుపు, చీము రంగు మరియు కుళ్ళిన ఎరుపు. మీరు దీన్ని చేయడానికి స్మశానవాటికకు వెళ్లలేకపోతే వారు అంటున్నారు ధ్యానం, మీరు వేసవిలో మాంసం ముక్కను కొనుగోలు చేయవచ్చు మరియు దానికి ఏమి జరుగుతుందో చూడవచ్చు, ఎందుకంటే ప్రాథమికంగా మా శరీర మాంసం ముక్క, కాదా?

ఈ ధ్యానం ఇది చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే ఇది అభివృద్ధి చెందడానికి మాకు సహాయపడుతుంది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి. ఈ శరీర అది మాంసము, రక్తము మరియు పేగులతో తయారైనది మరియు ఇలా కుళ్ళిపోతుంది, మనం దేని కోసం వేలాడుతున్నాము? మేము ఒక కలిగి ఉన్నప్పుడు శరీర పూర్తిగా స్వచ్ఛమైన కాంతి, మనం ఈ కుళ్ళిపోతున్న వస్తువును దేని కోసం వేలాడుతున్నాము? ఇది ధర్మ సాధనకు ఒక సాధనంగా ఉపయోగపడుతుంది, కానీ దానికి మరేదైనా విలువను కనుగొనడం కష్టం. కాబట్టి ది ధ్యానం నిజంగా మన జీవిత ఉద్దేశ్యం ఏమిటో కేంద్రీకరించడంలో సహాయపడుతుంది. ఇది జీవితంలో మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో మరియు మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో దానిపై దృష్టి పెట్టడంలో సహాయపడుతుంది.

మనకు సంతోషం, అందమైనది కావాలా శరీర? మనం కోరుకునేది సంతోషకరమైన అందమైనదైతే శరీర, దాన్ని పొందడానికి మన జీవితమంతా ప్రయత్నించవచ్చు శరీర కానీ మనం ఎప్పటికీ విజయం సాధించలేము. యొక్క చాలా స్వభావం శరీర ఇది పాతదైపోతుంది మరియు అనారోగ్యం, వృద్ధాప్యం మరియు వ్యాధికి గురవుతుంది. ఇలాంటివి మీకు నచ్చకపోతే శరీర, అప్పుడు అజ్ఞానాన్ని నరికి, అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం దానికి వ్రేలాడదీయడం మరియు దానికి జోడించబడి ఉంటాయి మరియు ఒక పొందండి శరీర కాంతి యొక్క. ఇది నిజంగా ధర్మ సాధన ఎందుకు చాలా ముఖ్యమైనది, మన సామర్థ్యం ఏమిటి మరియు మన జీవిత ఉద్దేశ్యం ఏమిటి అని నొక్కిచెబుతోంది.

మేము వివిధ మార్గాల్లో మొత్తం సమూహానికి తిరిగి వస్తున్నాము. కానీ ఇది చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మనకు ఈ రకమైన అవగాహన లేకపోతే, చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలనే ప్రాథమిక కోరిక కూడా మనకు లేకపోతే, మనం అధిక తాంత్రికమైనా ధ్యానం, మనం ఎక్కడికి వెళ్లబోతున్నాం? మనం ఏ ఉన్నతమైన రకాన్ని ఎలా గ్రహించబోతున్నాం ధ్యానం మనం చక్రీయ అస్తిత్వానికి అంటిపెట్టుకుని ఉంటే? ఇది కొంత అర్ధవంతంగా ఉందా? ఈ పాయింట్‌కి తిరిగి రావడం చాలా ముఖ్యం అని నా స్వంత అభ్యాసంలో నేను కనుగొన్నాను.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] నేను ప్రదేశాలకు వెళ్లి అందరు చక్కగా అలంకరించబడిన వ్యక్తులను చూసినప్పుడు, నాకు చాలా బాధగా అనిపిస్తుంది. అది వారి జీవితంలో విలువైనదిగా భావించినట్లే. తమను తాము అలంకరించుకోవడం మరియు అందంగా కనిపించడం వారి జీవితానికి అర్థం. కానీ అది మీకు ఎక్కడ వస్తుంది? ఇది చూస్తుంటే ఒకవైపు బాధగా అనిపిస్తుంది. కానీ మరోవైపు, నేను చూసి, “ఇది అందంగా ఉంది. నేను దానిని అందిస్తున్నాను బుద్ధ." కాబట్టి మీరు మనస్సు యొక్క కొంత వశ్యతను పెంపొందించుకుంటారు. మీరు వివిధ మార్గాల్లో మరియు విభిన్న పరిస్థితులలో విషయాలను చూడవచ్చు. మీరు రోజంతా చుట్టూ తిరగాల్సిన అవసరం లేదు, “అయ్యో, ఇది అగ్లీ!”

కాబట్టి మనస్సు యొక్క ఆ వశ్యతను పెంపొందించుకోవడానికి మరియు అదే విషయాన్ని వివిధ మార్గాల్లో చూడగలిగేలా ఇది సహాయకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది ఏదో ఒక సమయంలో శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడానికి కూడా మనల్ని సిద్ధం చేస్తుంది, ఎందుకంటే ఒక వస్తువు మనకు కనిపించే విధంగా అది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించడం మానేస్తాము.

ఒక వ్యక్తితో అనుబంధం కోసం మరిన్ని విరుగుడులు

మీరు ఆకృతికి జోడించబడి ఉంటే శరీర, ఉదాహరణకు ఒకరి ముఖం, వారి ముఖం యొక్క ఆకారం మరియు వారు ఎంత అందంగా కనిపిస్తున్నారు, ఒక జంతువు దానిలో కొంత భాగాన్ని నమిలినట్లు మీరు చూడవచ్చు. స్కాటర్ ది శరీర అన్ని భాగాలు. ఇది లైంగిక కోరిక కోసం పనిచేస్తుంది. మీరు మీలో పరధ్యానంలో ఉంటే ధ్యానం లైంగిక కోరిక ద్వారా, ఇది ధ్యానం పనిచేస్తుంది. మీరు ఇలా చేస్తే మీ మనస్సు ఇక చలించదు.

మీరు స్పర్శకు జోడించబడి ఉంటే శరీర, అప్పుడు మీలాగే ధ్యానం మీరు దానిలో పురుగులు ఉన్న మాంసాన్ని లేదా అస్థిపంజరంలా ఉన్నట్లు భావిస్తారు. ఒక వ్యక్తి ఎముకలను తాకినట్లు మీరు ఊహించుకుంటారు. మరియు మీరు లైంగిక ఆనందానికి ప్రత్యేకంగా జోడించబడితే, మీరు ధ్యానం వ్యక్తిపై కదిలే శవం, ఇది ప్రాథమికంగా మనం, కదిలే శవాలు.

మీరు సెక్స్ యొక్క భౌతిక అంశాలకు అంతగా అనుబంధించబడకుండా, భావోద్వేగ భాగానికి మరియు వ్యక్తి యొక్క మంచి లక్షణాలతో మరియు ఆ వ్యక్తి ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నారో, ఆ వ్యక్తి యొక్క మనస్సు ఎంత మంచిదో, వారు బాగా గౌరవించబడతారు ఎందుకంటే మంచి స్వభావం, లేదా మంచి వ్యక్తిత్వం, అప్పుడు మీరు ఇప్పటికీ చేయవచ్చు ధ్యానం శవానికి వ్యక్తిత్వం లేనందున వాటిని శవంగా భావించారు. కాబట్టి ఆ వ్యక్తి చాలా మంచి వ్యక్తి కావచ్చని మళ్లీ ఇది మీకు చూపిస్తుంది, కానీ శవానికి వ్యక్తిత్వం లేనందున మీరు ఎందుకు జతచేయబడ్డారో ఆలోచించేలా చేస్తుంది. మాతో సన్నిహితంగా ఉండటం శరీర అభివృద్ధి చేయడానికి చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం.

నేను సింగపూర్‌లో ఉన్నప్పుడు, నా విద్యార్థి ఒకరు చనిపోయారు. వారు అక్కడ ప్రజలను దహనం చేస్తారు, కాబట్టి నేను దహన సంస్కారానికి ముందు వెళ్ళాను మరియు మేము కొన్ని ప్రార్థనలు చేసాము. అప్పుడు వారు ఉంచారు శరీర శ్మశానవాటికలో మరియు మీరు కొన్ని గంటల తర్వాత తిరిగి వెళ్లి బూడిద గుండా వెళ్లి చాప్ స్టిక్లతో ఎముకల ముక్కలను బయటకు తీయండి. కరుణను పెంపొందించడానికి ఇది చాలా మంచిది, ఎందుకంటే మీరు శ్రద్ధ వహించే ఈ వ్యక్తి ఇక్కడ ఉన్నాడు శరీర మరియు ముగింపులో శరీర బూడిద మరియు ఎముకలు.

అలాగే, చాప్‌స్టిక్‌లతో ఎముకలను తీయడం-ఏమిటి ధ్యానం అశాశ్వతం మీద అది. మీరు మీ జీవితమంతా ఈ విషయాన్ని సృష్టించి, “నేను! నేను ఇక్కడ ఉన్నాను-నన్ను గమనించండి!" మరియు చివరికి మిగిలేది మీ స్నేహితులు చాప్‌స్టిక్‌లతో ఎంచుకునే ఎముకలు మాత్రమే.

ఒక వాస్తవిక తనిఖీ

ఈ ధ్యానం మన మనస్సును చాలా స్పష్టంగా ఉంచడంలో సహాయపడుతుంది. ఇది మూర్ఖత్వం కాదు, తిరుగుబాటు కాదు మరియు దానిని చూడదు శరీర చెడుగా. ఇది ఇక్కడ ఏమి జరుగుతుందో దాని గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తోంది మరియు రియాలిటీ చెక్. మరణం మరియు అశాశ్వతం గురించి ధ్యానించడం కొన్ని ముఖ్యమైన ప్రశ్నలను వేస్తుంది: మన జీవితానికి అర్థం ఏమిటి? మన జీవితంలో ఏది ముఖ్యమైనది? మనం చనిపోయినప్పుడు మన జీవితానికి ఏమి చూపించాలి? ఇది మనలను ధర్మంలోకి తిరిగి ఉంచుతుంది, ఎందుకంటే మన మనస్సు మరియు మనది కర్మ మనం చనిపోయాక మనకోసం చూపించుకోవాల్సింది మనది కాదు శరీర, మా ఆస్తులు కాదు, మన కీర్తి కాదు. ధర్మమే మనకు తోడుగా ఉంటుంది. ది శరీర మరియు అన్ని భౌతిక విషయాలు ఇక్కడ ఉంటాయి, కానీ మన మనస్సు, మన కర్మ మరియు మనం పెంపొందించుకున్న అలవాటైన వైఖరులు-అవి మనతో కొనసాగుతాయి.

కొన్నిసార్లు మనం చేయగలిగిన దానికంటే మెరుగ్గా చేయగల లేదా మన దగ్గర లేనిది కలిగి ఉన్నవారి పట్ల చాలా అసూయ చెందుతాము. ఆ వ్యక్తి కదులుతున్న శవంలా ఉన్నాడని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. అప్పుడు ఆ వ్యక్తి పట్ల అసూయకు బదులు కరుణ వస్తుంది. తమ వద్ద విలువైన వస్తువు ఉందని భావించే ఈ వ్యక్తి ఇక్కడ ఉన్నాడు. ప్రాథమికంగా వారు ఒక శరీర మరియు వారికి మనస్సు ఉంది, కానీ వారు తమ మనస్సుతో ఏమి చేస్తున్నారు? అప్పుడు కనికరం వస్తుంది మరియు అసూయ చాలా త్వరగా పోతుంది, ఎందుకంటే ఏమైనప్పటికీ అసూయపడటానికి ఏమీ లేదని మేము గ్రహించాము. ఈ రకమైన ధ్యానం గురించి నిమగ్నమైన మన కర్మ విధానాలను విచ్ఛిన్నం చేస్తుంది శరీర మరియు భౌతిక విషయాలు. ఇది అలవాటును విచ్ఛిన్నం చేస్తుంది తగులుకున్న. ఇది మనస్సును బాగా విముక్తం చేస్తుంది మరియు దానిని మరింత శక్తివంతం చేస్తుంది ధ్యానం.

ఎముకల క్షేత్రం

అక్కడ ఒకటి ఉంది ధ్యానం మీరు మీ స్వంతంగా ఊహించిన చోట వారు చేస్తారు శరీర. అస్థిపంజరం మాత్రమే ఉండేలా చర్మం మరియు మాంసం నెమ్మదిగా కరిగిపోతున్నట్లు మీరు ఊహించుకుంటారు. అప్పుడు ఆ అస్థిపంజరం పెద్దదవుతుందని మరియు అది ఎముకలతో కూడిన భారీ క్షేత్రంగా మారుతుందని మీరు ఊహించుకోండి. అప్పుడు మీరు ఎముకల క్షేత్రం యొక్క ఈ చిత్రంపై ఒకే-పాయింటెడ్‌నెస్‌ని అభివృద్ధి చేస్తారు. అది మీ వస్తువు ధ్యానం. ఇది నిజంగా మనస్సును ప్రశాంతంగా చేస్తుంది.

ఈ ధ్యానాలన్నీ మనస్సును సమతుల్యతలోకి తీసుకురావడానికి చేస్తారు. వారు ద్వేషం సృష్టించడానికి చేయలేదు శరీర or to become morose. ఈ ధ్యానాలను సరిగ్గా ఎలా ఉపయోగించాలో మనం నేర్చుకోవాలి. మనం వీటిని ఎక్కువగా చేస్తుంటే మరియు మన మనస్సు నిరుత్సాహానికి గురికావడం లేదా ఏదైనా చేయడం ప్రారంభిస్తే, మనం ఖచ్చితంగా చేయవలసి ఉంటుంది ధ్యానం ప్రేమపూర్వక దయపై మరియు బుద్ధిగల జీవులకు కూడా మనస్సు ఉంటుందని మరియు వారు మనతో దయతో ఉన్నారని మరియు ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నారని గుర్తుంచుకోండి. ఈ విధంగా, మేము వారి పట్ల మన హృదయాలను తెరుస్తాము.

ద్వేషాన్ని శుద్ధి చేయడం

తదుపరి ద్వేషాన్ని శుద్ధి చేసే వస్తువులు. ఇక్కడ మేము చేస్తాము మెట్టా లేదా ప్రేమపూర్వక దయ ధ్యానం. థేరవాద సంప్రదాయంలో ఇది కొంతవరకు జరుగుతుంది. మనం మన గురించి ఆలోచించడం ద్వారా మరియు మనం మంచిగా మరియు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం ద్వారా ప్రారంభిస్తాము. అప్పుడు మనం స్నేహితుల గురించి ఆలోచిస్తాము మరియు వారు క్షేమంగా మరియు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. అప్పుడు మేము అపరిచితుల వద్దకు వెళ్తాము, తరువాత మనకు తెలియని వ్యక్తుల వద్దకు వెళ్తాము మరియు వారి కోసం అదే కోరికను అభివృద్ధి చేస్తాము. చివరగా, మనతో కలిసి ఉండని వ్యక్తుల గురించి మనం ఆలోచిస్తాము మరియు నిజంగా ఇలా అనుకుంటాము, “వారికి ఆనందం మరియు ఆనందానికి కారణాలు ఉంటే అది అద్భుతంగా ఉంటుంది కదా? నేను వారికి వీటిని కలిగిస్తాను.”

మీరు ఇతర జ్ఞాన జీవుల గురించి ఆలోచించడం మరియు ఆలోచించడం మరియు వారి కోసం మీ హృదయాన్ని తెరవడం చేయవచ్చు. మీరు దేనిపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తారో అది మీ ప్రేమ భావన. కాబట్టి ది ధ్యానం ప్రేమ అంటే ప్రేమ యొక్క నిర్వచనం గురించి ఆలోచించడం కాదు మరియు ప్రేమ యొక్క నిర్వచనాన్ని మీ మనస్సులో ఒకే-కోణాల ఏకాగ్రతతో పట్టుకోవడం. అది కాదు ధ్యానం ప్రేమ మీద. మీరు ప్రేమ భావనను అభివృద్ధి చేయడం మరియు దానిపై దృష్టి పెట్టడం కాదు. బదులుగా మీరు ఈ మొత్తం చేయండి ధ్యానం నిజంగా ఇతరులకు శుభాకాంక్షలు తెలపడం మరియు వారు బాగా మరియు సంతోషంగా ఉన్నారని ఊహించడం. మీరు ప్రేమతో నిండిన ఆనందకరమైన, తేలికైన మనస్సును అభివృద్ధి చేసుకుంటారు, అప్పుడు మీరు ఆ ప్రేమ భావనపై ఏకపక్షంగా ఉంటారు. మీరు మొత్తం ద్వారా వెళ్ళండి ధ్యానం ప్రేమ భావనను పెంపొందించుకోవడానికి, ఆపై మీరు దానిపై ఏక దృష్టిని పెంపొందించుకోండి.

ఈ లో ధ్యానం, మీతో ప్రారంభించండి మరియు ఇలా ఆలోచించండి, “నేను బాగా మరియు సంతోషంగా ఉండనివ్వండి. నేను విముక్తి పొందగలను అటాచ్మెంట్ నా శరీర మరియు నా జీవితంలోని అన్ని వెర్రితనం మరియు నా జీవితాన్ని వెర్రివాడిగా మార్చే నా మనస్సు." అప్పుడు మీరు దానిని మీరు శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తుల వైపు వ్యాప్తి చేస్తారు. నిర్దిష్ట వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించండి. అప్పుడు బంధువుల గురించి ఆలోచించండి. ఆపై అపరిచితులకు, మీకు తెలియని వ్యక్తులకు వ్యాప్తి చేయండి మరియు వారి కోసం అదే విషయాన్ని కోరుకోండి. ఆపై మీకు అంతగా నచ్చని మరియు మీరు కలిసి ఉండని వ్యక్తుల వైపు దానిని వ్యాప్తి చేయండి. నిజంగా ఆలోచించండి, "వారికి ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉంటే అది ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది," ఎందుకంటే వారు సంతోషంగా ఉంటే మనం వారిని చాలా ఇష్టపడతాము. ప్రాథమికంగా, వారు మనకు అసహ్యంగా అనిపించే పనులు చేయడం పట్ల వారు అసంతృప్తిగా ఉన్నారు. కాబట్టి ఇది ధ్యానం ప్రేమపూర్వక దయపై మన ద్వేషాన్ని తగ్గించుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. అందుకే దీనిని అంటారు ధ్యానం ద్వేషాన్ని శుద్ధి చేయడం కోసం, కోపం మరియు విరక్తి. ఇది చాలా బాగుంది ధ్యానం చెయ్యవలసిన.

అస్పష్టతను శుద్ధి చేయడం

ఈ వర్గంలో మూడవది అస్పష్టతను శుద్ధి చేయడం కోసం. అస్పష్టత అనేది అజ్ఞానం, విషయాలను బాగా అర్థం చేసుకోలేని మనస్సు. కాబట్టి ఇక్కడ మనం చేసేది మనమే ధ్యానం ఉత్పన్నమయ్యే ఆధారపడి, మరియు మేము ధ్యానం ఉనికిలో ఉన్న విషయాలు కారణాల నుండి ఎలా ఉద్భవించాయి మరియు ఇప్పుడు ఉన్న విషయాలు భవిష్యత్తు ఫలితాలకు ఎలా కారణాలుగా మారాయి. ఈ ధ్యానం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. విషయాలు బాహ్య, నిష్పాక్షిక అంశాలుగా ఎలా ఉండవు, కానీ వాటికి కారణాలు ఉన్నందున అవి ఉత్పన్నమవుతాయని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. వస్తువులను ఉనికిలోకి తెచ్చిన విశ్వం యొక్క సృష్టికర్త మరియు విశ్వం యొక్క నిర్వాహకుడు లేడని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము, కానీ వాటికి కారణాలు ఉన్నందున అవి ఉనికిలోకి వచ్చాయి…

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు కోల్పోయాయి]

అహంకారాన్ని శుద్ధి చేస్తుంది

తదుపరిది అహంకారాన్ని శుద్ధి చేసే వస్తువు. అహంకారం అనేది తనను తాను ఎక్కువగా పెంచే దృక్పథం, పెద్ద "నేను చాలా అద్భుతంగా ఉన్నాను" లేదా పరిపూరకరమైన "నేను చాలా భయంకరంగా ఉన్నాను." [నవ్వు] మీరు ఎలా చూసినా, అది పెద్ద 'నేను.' మేము ఈ "నేను"ని పెద్దదిగా మరియు దృఢంగా చేస్తున్నాము, కాబట్టి దానిని శుద్ధి చేయడానికి మనం ఏమి చేస్తాము ధ్యానం భాగాలపై, కంపోజ్ చేసే విభిన్న కారకాలు శరీర మరియు మనస్సు. మీరు విడదీయండి శరీర మరియు మనస్సు దాని భాగమైన అంశాలలోకి.

మీరు వెచ్చదనం మూలకం గురించి ఆలోచిస్తారు శరీర, ఘన మూలకం, ద్రవ మూలకం మరియు ఈ అన్ని విభిన్న లక్షణాలు శరీర. లేదా మీరు వివిధ స్పృహలు మరియు జ్ఞానేంద్రియాల గురించి ఆలోచిస్తారు, ఇవి మనకు వస్తువులను గ్రహించడానికి వీలు కల్పిస్తాయి. పెద్ద ఘనమైన "I"కి బదులుగా మనల్ని మనం ప్రాథమికంగా అనేక భాగాల కూర్పుగా చూడటం ప్రారంభిస్తాము. మేము వివిధ భాగాలను విశ్లేషించడం ప్రారంభించినప్పుడు గర్వం యొక్క భావన పోతుంది ఎందుకంటే మొత్తం ప్రదర్శనకు బాధ్యత వహించే పెద్ద "నేను" ఏదీ లేదని మేము గ్రహించాము. ఇది నిజంగా మనస్సును స్థిరపరచడానికి సహాయపడుతుంది.

అహంకారాన్ని తొలగించడానికి మరొక పద్ధతి ధ్యానం పన్నెండు లింక్‌లు, పన్నెండు మూలాలు, పద్దెనిమిది భాగాలు మరియు ఇతర క్లిష్టమైన విషయాలపై. వీటిని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించడం చాలా కష్టం, మరియు అది స్వయంచాలకంగా మన అహంకారం తగ్గేలా చేస్తుంది, ఎందుకంటే మనం అంత పెద్దవాళ్లం మరియు తెలివైన వాళ్లం కాదు.

అలాగే, నాకు తెలిసినవన్నీ, లేదా నా దగ్గర ఉన్నవన్నీ ఇతర వ్యక్తుల నుండి వచ్చినవే అని గుర్తుంచుకోవడం గర్వకారణంగా నేను భావిస్తున్నాను. ప్రారంభించడం లేదా ముగించడం నాది కాదు. ఇది కేవలం రవాణాలో ఉన్న విషయం, కాబట్టి గర్వపడటానికి ఏముంది?

విచక్షణను శుద్ధి చేయడం

తదుపరిది విచక్షణను శుద్ధి చేసే వస్తువు. మీరు ఎక్కువగా ఆలోచిస్తే లేదా మీకు చాలా భావనలు ఉన్నట్లయితే ఇది ఉపయోగించబడుతుంది. టిబెటన్‌లో ఈ పదం నామ్-టోగ్ అంటే ముందస్తు భావనలు లేదా మూఢనమ్మకాలు. ప్రాథమికంగా ఇది మీకు మూసుకోని మెదడు ఉన్నప్పుడు. ఈ ఆలోచనలు లేదా భావనలు వస్తువుగా మారవచ్చు ధ్యానం. విచక్షణాత్మకత లేదా ఈ కబుర్లు చెప్పే మనస్సు కోసం ఏది సిఫార్సు చేయబడింది ధ్యానం శ్వాస మీద.

ఇక్కడ మనం శ్వాస విషయానికి వచ్చాము ధ్యానం మరియు ఊపిరిపై ఒకే-పాయింటెడ్‌నెస్‌ని పెంపొందించడం. వాస్తవానికి, టిబెటన్లు నొక్కిచెప్పరు ధ్యానం చాలా శ్వాస మీద. కానీ నేను మాట్లాడిన చాలా మంది పాశ్చాత్యులు ఇది మాకు (పాశ్చాత్యులకు) చాలా ముఖ్యమైనదని అంగీకరిస్తున్నారు. టిబెటన్లు మన మనస్సులు ఎంత సందడిగా మరియు కబుర్లు చెప్పుకుంటున్నారో మరియు అలా చేయడం ఎంత సహాయకారిగా ఉంటుందో ఎల్లప్పుడూ అర్థం చేసుకోలేరని మేము భావిస్తున్నాము. ధ్యానం శ్వాస మీద.

మరోవైపు, వారు ఎప్పుడు నాకు అలా చెప్పే వ్యక్తులను నేను కలిశాను ధ్యానం శ్వాస మీద, వారు అస్సలు దృష్టి పెట్టలేరు. కానీ వారు ఒక దృశ్యమాన వస్తువును ఉపయోగించినప్పుడు, వారు తారను దృశ్యమానం చేసినప్పుడు లేదా వారు దృశ్యమానం చేసినప్పుడు బుద్ధ, అప్పుడు వారు మెరుగ్గా ఏకాగ్రత వహించగలరు. కాబట్టి మనం పొందుతున్నది ఏమిటంటే ప్రజలు విభిన్న స్వభావాలను కలిగి ఉంటారు మరియు అందుకే బుద్ధ ఉపయోగించడానికి వివిధ వస్తువుల మొత్తం సమూహాన్ని నేర్పింది ధ్యానం. వేర్వేరు వ్యక్తులు వారికి బాగా పని చేసే విభిన్న విషయాలను కలిగి ఉంటారు. మీరు గాని చేయవచ్చు ధ్యానం మీకు విచక్షణతో సమస్య ఉంటే శ్వాస లేదా దేవతపై.

నువ్వు కూడా ధ్యానం శ్వాస మీద, మీ వ్యక్తిత్వంలో, అన్ని ఇతర అపవిత్రతలు దాదాపు సమానంగా ఉంటాయి మరియు వాటిలో దేనితోనూ మీకు ప్రత్యేక సమస్య లేదు.

శ్వాసపై ధ్యానం చేసే మార్గాలు

వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి ధ్యానం శ్వాస మీద. శ్వాసను లెక్కించడం ఒక మార్గం. మీరు పీల్చడాన్ని ఒకటిగా లెక్కించవచ్చు, నిశ్వాసను రెండుగా, మూడుగా పీల్చండి, నాలుగుగా వదులుతూ, మీరు పదికి చేరుకునే వరకు ఆపై వెనుకకు ఒకటికి లెక్కించవచ్చు. లేదా మీరు లోపల మరియు వెలుపల ఉన్న మొత్తం చక్రాన్ని ఒకటిగా, ఇన్ మరియు అవుట్ యొక్క మరొక చక్రం రెండుగా లెక్కించవచ్చు. లేదా మీరు అవుట్-అండ్-ఇన్ అనే సైకిల్‌ను ఒకటిగా మరియు అవుట్-అండ్-ఇన్ రెండుగా చేయవచ్చు. ఈ విధంగా లెక్కించడం చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. అలాగే మీరు పది వరకు లెక్కించి, ఆపై మళ్లీ ప్రారంభించవచ్చు. కొంతమంది ఉపాధ్యాయులు 21కి లెక్కించి, ఆపై మళ్లీ ప్రారంభించండి. మీరు మధ్యలో పరధ్యానంలో ఉంటే, ఒకదాని నుండి ప్రారంభించండి. మీరు ఐదుకు చేరుకున్నట్లయితే, మీరు నిజంగా గొప్పగా చేస్తున్నారు. [నవ్వు]

థాయ్‌లాండ్‌లో ఊపిరి పీల్చుకున్నప్పుడు "మొగ్గ" అని చెప్పమని మరియు మీరు ఊపిరి పీల్చుకున్నప్పుడు "ధో" అని చెప్పే ఉపాధ్యాయుల గురించి నేను విన్నాను. కాబట్టి మీరు "బుడ్-ధో," "బుడ్-ధో" వెళ్తున్నారు. అది “బుద్ధా” అని ఎందుకు కాదో నాకు తెలియదు. వారు "బుడ్-ధో" అంటారు. మీ మనస్సులో చెప్పడం అనేది శ్వాసపై దృష్టి పెట్టడానికి మరియు శ్వాసపై ఉండటానికి మీకు సహాయపడే మార్గం. మీరు దృష్టి కేంద్రీకరించిన తర్వాత, మీరు "బుడ్-ధో" అని లెక్కించాల్సిన అవసరం లేదు లేదా చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు.

మహాసి సయాదవ్ సంప్రదాయంలో మీరు పొత్తికడుపుపై ​​దృష్టి కేంద్రీకరిస్తారు మరియు మీకు మీరే ఇలా చెప్పుకుంటారు, "లేవడం," "పడటం," "లేవడం" మరియు "పడిపోవడం". ఇతర సంప్రదాయాలు మీరు "ఇన్," "అవుట్," "ఇన్," "అవుట్" అని చెప్పవచ్చు. ఇవన్నీ చెప్పడం యొక్క ఉద్దేశ్యం మీ శ్వాసపై ఏకాగ్రతతో సహాయం చేయడం. ప్రతిసారీ మీరు "పెరుగుదల" అని చెప్పుకుంటూ ఉంటారు, కానీ మీరు ఊపిరి పీల్చుకునే ప్రక్రియలో ఉన్నారు మరియు మీరు పరధ్యానంలో ఉన్నారని గ్రహించి, మీ శ్వాసలోకి తిరిగి వస్తారు. లేదా మీరు ఊపిరి పీల్చుకున్నప్పుడు "అవుట్" అని చెప్తున్నారు మరియు మీరు పరధ్యానంలో ఉన్నారని గ్రహించడంలో మీకు సహాయపడుతుంది.

కాబట్టి మీరు ఈ పద్ధతుల్లో దేనినైనా ఉపయోగిస్తుంటే, మీరు ఊపిరి పీల్చుకునేటప్పుడు నిశ్శబ్దంగా మీకు మీరే ఏదైనా చెప్పుకోండి. ఇది ఒక నిశ్శబ్ద రకమైన గమనిక లేదా తనిఖీ. నువ్వు బయటికి చెప్పకు. ఇది పెరుగుదల మరియు పడిపోవడాన్ని గమనించే మనస్సులోని ఒక చిన్న భాగం మాత్రమే.

మళ్ళీ, వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి ధ్యానం శ్వాస మీద. ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మీరు గాలి ప్రవేశించడం మరియు వదిలివేయడం, గాలి లోపలికి రావడం మరియు నింపడం మరియు బయటకు వెళ్లడం వంటి మొత్తం ప్రక్రియపై దృష్టి పెట్టడం. కాబట్టి ఏకాగ్రత కదలికపై లేదా శ్వాస యొక్క మొత్తం అనుభూతిపై ఉంటుంది. అది ఒక మార్గం.

మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మీరు ప్రత్యేకంగా నాసికా రంధ్రాలు మరియు పై పెదవిపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తారు మరియు స్పర్శ భావం, మీరు ఊపిరి పీల్చుకున్నప్పుడు ఒత్తిడి మరియు శ్వాస మీ పెదవిని తాకడం వంటి వాటిపై ఎక్కువ దృష్టి పెట్టండి. లేదా శ్వాస లోపలికి మరియు బయటికి వెళుతున్నప్పుడు మీరు వేడి మరియు చలిపై దృష్టి పెట్టవచ్చు. మీరు మీ పొత్తికడుపుపై ​​దృష్టి పెడితే, మీరు పొత్తికడుపు పెరుగుదల మరియు పడిపోవడాన్ని చూస్తున్నారు, బట్టలకు వ్యతిరేకంగా బొడ్డు అనుభూతి, పొత్తికడుపు యొక్క అంతర్గత భావన పెరుగుతుంది మరియు పడిపోతుంది.

Gen Lamrimpa నేను వివరించిన వాటిలో మొదటిది, శ్వాస లోపలికి రావడం మరియు శ్వాస బయటకు వెళ్లడం యొక్క మొత్తం ప్రక్రియను ప్రారంభించాలని సిఫార్సు చేసింది. గాలి లోపలికి వెళ్లడం మరియు గాలి బయటకు వెళ్లే ప్రక్రియపై దృష్టి సారించాలని, కాసేపటి తర్వాత, నాసికా రంధ్రాలపై దృష్టి పెట్టాలని ఆయన సిఫార్సు చేశారు. అతను సిఫార్సు చేసినది అదే, కానీ మీరు ఇతర మార్గాల్లో దీన్ని చేసే ఇతర ఉపాధ్యాయులను కనుగొంటారు.

మగతగా వస్తోంది

మీరు శ్వాసను గమనిస్తూనే మగతగా ఉంటే పని చేసే ఒక విషయం ఏమిటంటే, మీరు నిశ్వాసను వదులుతున్నప్పుడు మందకొడిగా, బరువెక్కిన మనస్సు పొగ రూపంలో బయలుదేరుతుందని మరియు ప్రకాశవంతంగా మరియు అప్రమత్తంగా ఉన్న మనస్సు ఆ రూపంలోకి ప్రవేశిస్తుందని ఊహించడం. మీరు పీల్చేటప్పుడు కాంతి. ఇది నిజంగా మగతను అధిగమించడానికి మీకు సహాయపడుతుంది.

కోపం, ఆత్రుత లేదా భయం

మీ మనస్సు కోపంతో మరియు ఆందోళనతో నిండి ఉంటే లేదా చాలా భయం ఉంటే, మీరు దానిని పొగ రూపంలో వదలడం మరియు ప్రశాంతంగా పీల్చడం ఊహించవచ్చు, ప్రశాంతత మీలో నింపే కాంతి రూపంలో మనస్సు శరీర మరియు మనస్సు.

మీరు వస్తువులను నిశ్వాసను పొగగా ఊహించినప్పుడు, పొగ గదిని నింపకుండా మరియు గదిలోని ప్రతి ఒక్కరినీ ఉక్కిరిబిక్కిరి చేయదు. ఒక సారి ఎవరో అడిగారు, “పొగ నా చుట్టూ ఉంది కాబట్టి నేనేం చేయాలి?” [నవ్వు] వారు గదిని కలుషితం చేయడం గురించి చాలా ఆందోళన చెందారు. ఇది చాలా బాగానే ఉందని నేను వారికి హామీ ఇచ్చాను. దానితో ఎవరూ ఉక్కిరిబిక్కిరి కావడం లేదు.

సారాంశం

శుద్ధి కోసం అటాచ్మెంట్, మేము ధ్యానం అసహ్యకరమైన అంశాలపై, ముఖ్యంగా శరీర.

ద్వేషాన్ని శుద్ధి చేయడం కోసం మనం ధ్యానం ప్రేమపూర్వక దయపై.

అస్పష్టతను శుద్ధి చేయడం కోసం మేము ధ్యానం కారణం మరియు ప్రభావంపై.

అహంకారాన్ని శుద్ధి చేయడం కోసం మనం దానిలోని భాగమైన అంశాల గురించి ఆలోచిస్తాము శరీర మరియు మనస్సు.

విచక్షణ లేదా కబుర్లు, ముందస్తు భావనలు లేదా మూఢనమ్మకాలను శుద్ధి చేయడానికి, మేము ధ్యానం శ్వాస మీద. ఇవన్నీ వస్తువుల వర్గంలో చేర్చబడ్డాయి ధ్యానం ప్రవర్తనను శుద్ధి చేయడానికి.

ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఆబ్జెక్ట్ మీకు స్పష్టంగా వచ్చే వరకు మీరు విశ్లేషిస్తారు, ఆపై వస్తువు స్పష్టంగా ఉన్నప్పుడు మీరు దానిపై ఒకే కోణంలో ఉంటారు. మేము చేస్తున్నట్లయితే ధ్యానం మరింత అవగాహన కోసం, మేము విశ్లేషణను నొక్కి చెబుతాము. మేము జనరల్ చేస్తున్నప్పుడు లామ్రిమ్ ధ్యానం మరియు ఒక అంశం గురించి ఆలోచిస్తూ, మేము పరిశోధించే మనస్సును ఎక్కువగా ఉపయోగిస్తాము. కానీ ముగింపులో, మీరు ఒక రకమైన ముగింపు, అనుభూతి లేదా అనుభవం పొందినప్పుడు, మీరు దానిని ఏకపక్షంగా పట్టుకోండి. అది మీ మనస్సులో అవగాహనకు మరియు మీలో భాగం కావడానికి సహాయపడుతుంది.

ఉదాహరణకు, మీరు అగ్లీ అంశాలపై ధ్యానం చేస్తుంటే శరీర మరియు మీరు ఒక నిర్ణయానికి వచ్చారు, “వావ్! దీనికి ఇంత అటాచ్ అయి ఏం చేస్తున్నాను శరీర నేను ఈ అద్భుతమైన మానవ సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు?" అలాంటి ఆలోచన మీ మనస్సులో నిజంగా బలమైన అనుభూతిని కలిగిస్తుంది. అప్పుడు మీరు ఆ అనుభూతిని కలిగి ఉంటారు. మీరు ఆ అనుభూతిని ఎంత ఎక్కువ కాలం పట్టుకోగలిగితే, అది మీ మనస్సులో మరియు మీలో భాగంగా ముద్రించబడుతుంది. ఈ విధంగా మనం మన మనస్సులను తిరిగి శిక్షణ పొందుతున్నాము మరియు మన మనస్సులను తిరిగి కండిషన్ చేస్తున్నాము.

1. "మెరిట్" అనేది వెనరబుల్ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "సానుకూల సంభావ్యత"కి బదులుగా ఉపయోగించే అనువాదం. ↩

2. "బాధ" అనేది వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "భ్రమలు" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. ↩