Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

పరిపూర్ణతల యొక్క పరిపూరకరమైన స్వభావం

ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం యొక్క అవలోకనం: 1లో 2వ భాగం

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

సుదూర వైఖరుల పరిపూరకరమైన స్వభావం

  • దాతృత్వం
  • ఎథిక్స్
  • సహనం
  • సంతోషకరమైన ప్రయత్నం

LR 105: ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం 01 (డౌన్లోడ్)

ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం యొక్క సుదూర వైఖరులు

  • ధ్యాన స్థిరీకరణ యొక్క అవలోకనం
  • జ్ఞానం యొక్క అవలోకనం
  • ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం ఒకదానికొకటి ఎలా పూరిస్తాయి సుదూర పద్ధతులు

LR 105: ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం 02 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • చేయడం యొక్క ప్రాముఖ్యత శుద్దీకరణ మరియు శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం
  • పాశ్చాత్య వర్సెస్ సంప్రదాయ వాడుకలో పదజాలం

LR 105: ధ్యాన స్థిరీకరణ మరియు జ్ఞానం 03 (డౌన్లోడ్)

మిగిలిన ఐదుకి సంబంధించి మొదటి నాలుగు దూరదృష్టి వైఖరిని అభ్యసించడం

మేము వెళ్లి సమీక్షించేటప్పుడు దూరపు వైఖరులు, నేను ప్రత్యేకంగా ప్రతి ఒక్కదానిని మిగతా ఐదుకి సంబంధించి ఎలా ఆచరిస్తామో నొక్కి చెప్పాలనుకుంటున్నాను, తద్వారా అవి భిన్నమైనవి మరియు వివిక్తమైనవి అని మనం భావించకూడదు.

దాతృత్వం

మనం ఔదార్యాన్ని అభ్యసిస్తున్నప్పుడు, మనం దాతృత్వపు నీతిని కూడా పాటిస్తాము. దీని అర్థం మనం ఉదారంగా ఉన్నప్పుడు, మనం కూడా నైతికంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మేము బూజ్ మరియు తుపాకీలు మరియు ఇతరులకు హాని కలిగించే వస్తువుల పట్ల ఉదారంగా ఉండము. కాబట్టి ఇందులో నైతికంగా ఉండడం మరియు మనం ఇచ్చే విధానంలో తెలివిగా ఉండడం ఇమిడి ఉంటుంది.

ఇవ్వడం అంటే ప్రతి ఒక్కరికి వారు ఏమి కోరుకుంటున్నారో అది ఇవ్వడం కాదు, కానీ నైతిక దృక్పథం నుండి విషయాలను చూడటం మరియు మన బహుమతులు ఎలా ఉపయోగించబడతాయో అర్థం చేసుకోవడం, ఆపై ఎలా మరియు ఎప్పుడు ఇవ్వాలో నిర్ణయించుకోవడం. కాబట్టి, అది దాతృత్వం యొక్క నీతి.

ఔదార్యం అనే ఓపిక కూడా మనకుంది. కొన్నిసార్లు మనం ఉదారంగా ఉన్నప్పుడు, ప్రజలు దానిని మెచ్చుకోరు. ప్రతిఫలంగా మనతో మంచిగా మరియు దయగా ఉండడానికి బదులుగా, మేము వారు కోరుకున్నట్లుగా, వారు మొరటుగా మరియు అసహ్యంగా ఉంటారు మరియు ఇలా అనవచ్చు: “మీరు నాకు ఇంత మాత్రమే ఇచ్చారు. మీరు నాకు ఎక్కువ ఇవ్వకపోతే ఎలా?” లేదా “మీరు దీన్ని నాకు ఎలా ఇచ్చారు, కానీ మీరు మరొక వ్యక్తికి ఎక్కువ ఇచ్చారు? అది సమంజసం కాదు!"

కాబట్టి, కొన్నిసార్లు, మనం ఉదారమైన మనస్సు మరియు దయగల వైఖరి నుండి వచ్చినప్పటికీ, ఇతర వ్యక్తులు దానిని అభినందించరు మరియు వారు మనతో కఠినంగా మాట్లాడతారు. అలాంటి సందర్భాలలో, సహనం కోల్పోవడం మరియు కోపంగా మారడం చాలా సులభం. కానీ మనం అలా చేసినప్పుడు, మనం ఇచ్చే సానుకూల సామర్థ్యాన్ని నాశనం చేస్తాము. అందుకే మనం ఇచ్చేటపుడు సహనం పాటించడం చాలా ముఖ్యం.

మనం ఉదారంగా ప్రవర్తించినా ఆ తర్వాత కోపానికి గురైనప్పుడు మన జీవితంలోని వివిధ సమయాలను సమీక్షించుకోవడానికి ఇక్కడ చాలా విషయాలు ఉన్నాయని నేను భావిస్తున్నాను. లేదా వ్యక్తి మనం కోరుకున్న లేదా ఆశించిన విధంగా ప్రవర్తించనందుకు లేదా మంచి విలువలు మరియు సరైన మర్యాదలను కలిగి ఉండటం ద్వారా వారు చేయవలసిన విధంగా ప్రవర్తించనందున మేము చింతిస్తున్నాము.

అలాగే, మేము ఉదారతతో సంతోషకరమైన ప్రయత్నాన్ని అభ్యసించాలనుకుంటున్నాము; మేము ఉదారంగా ఉండటంలో ఆనందాన్ని పొందాలనుకుంటున్నాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బాధ్యత లేదా అపరాధం నుండి ఉదారంగా ఉండకూడదు, లేదా మనం తప్పక భావించే మనస్సు. ఆనందంతో కూడిన మరియు ఇవ్వడంలో ఉత్సాహం ఉన్న మనస్సు నుండి మనం ఉదారంగా ఉండాలనుకుంటున్నాము. ఇవ్వడం ఆనందంగా మారుతుంది. ఎప్పుడు ఎ బోధిసత్వ ఎవరికైనా ఏదో అవసరం అని వింటాడు బోధిసత్వ చాలా సంతోషంగా మరియు ఉత్సాహంగా ఉంటుంది: “ఎవరికైనా ఏదో కావాలి. నేను వెళ్లి సహాయం చేయాలనుకుంటున్నాను! ” కాబట్టి అది దాతృత్వం యొక్క సంతోషకరమైన ప్రయత్నం.

దాతృత్వంతో కలిసి ఏకాగ్రతను అభ్యసించడం అనేది మన ప్రేరణను చాలా స్థిరంగా మరియు చాలా స్పష్టంగా ఉంచడాన్ని సూచిస్తుంది. మన ప్రేరణపై దృష్టి కేంద్రీకరించండి, ఇది అన్ని జీవులకు ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది మరియు ఉదారత అనే చర్య యొక్క ప్రారంభంలో, మధ్యలో మరియు ముగింపులో ఆ ప్రేరణను స్థిరంగా ఉంచండి. మనం ఎంత ధనవంతులమో ఇతరులు గమనించాలని లేదా ఇతరులు మనల్ని ఇష్టపడాలని మనం కోరుకోవడం వల్ల మనం ఉదారతను ప్రారంభించము బోధిచిట్ట [చర్య] మధ్యలో ప్రేరణ. మొదటి నుండి పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందించడానికి ప్రయత్నించండి మరియు దానిని చర్య అంతటా ఉంచండి, తద్వారా మనకు ప్రేరణ, చర్య మరియు అంకితభావం ఉంటాయి, అన్నీ పరోపకారంతో నిండి ఉంటాయి.

దాతృత్వంతో కలిసి జ్ఞానాన్ని ఆచరించడం అంటే మొత్తం చర్యను మరియు ఇచ్చే చర్యలో పాల్గొనేవారిని ఘనమైన, నిర్దిష్టమైన, అంతర్లీనంగా ఉన్న అస్తిత్వాలుగా చూడకపోవడం. నేను ఈ పువ్వులను లెస్లీకి ఇస్తే, దాతృత్వాన్ని పాటించడం అంటే నేను సహజంగా ఉనికిలో లేనని, ఆమె అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదని, ఈ పువ్వులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న పువ్వులు కావు మరియు ఇవ్వడం అనేది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న క్రియ కాదు. మిగిలినవి ఉన్నందున ఇవన్నీ ఉన్నాయని గుర్తించండి; మీకు ఒకటి లేకుండా మరొకటి లేదు. ఇవ్వడం యొక్క చర్య యొక్క మొత్తం పరస్పర ఆధారపడటాన్ని గుర్తించడం.

ఇవ్వడాన్ని మొదటిగా నేర్పిస్తారు సుదూర వైఖరి ఎందుకంటే ఇది చాలా సులభమని వారు అంటున్నారు. కానీ బుద్ధ మనలో కొందరికి ఇది అంత సులభం కాదని గ్రహించడంలో చాలా నేర్పరి. ఇవ్వడంలో చాలా కష్టాలు పడ్డ వ్యక్తి కోసం నేను మీకు కథ చెప్పాను అని అనుకుంటున్నాను బుద్ధ ఆమె ఒక చేతి నుండి మరొక చేతికి ఇవ్వడం అలవాటు చేసింది, తద్వారా ఆమెకు ఇచ్చే శక్తి వచ్చింది. [నవ్వు]

ఎథిక్స్

రెండవ సుదూర వైఖరి ఇతరులకు హాని చేయడాన్ని విడిచిపెట్టాలనే కోరిక నైతికత. నీతి మూడు రకాలు:

  1. హానికరమైన చర్యలను విడిచిపెట్టే నీతి
  2. సానుకూల వాటిని సృష్టించే నీతి
  3. ఇతరుల సంక్షేమం కోసం పని చేసే నీతి

మేము సహాయం చేస్తున్నప్పుడు ప్రత్యేకంగా చూడవలసిన వివిధ రకాల వ్యక్తుల జాబితా ఉంది. ఉదాహరణలు పేదలు మరియు నిరుపేదలు, మనతో దయ చూపే వ్యక్తులు, ప్రయాణికులు, దుఃఖంలో ఉన్న వ్యక్తులు, విధ్వంసక చర్యల నుండి నిర్మాణాత్మకమైన వాటిని ఎలా గుర్తించాలో తెలియని వ్యక్తులు మరియు మొదలైనవి.

మళ్ళీ, మనం నైతికతను అభ్యసిస్తున్నప్పుడు, మేము మిగిలిన ఐదుగురితో ప్రయత్నించి, ఆచరిస్తాము దూరపు వైఖరులు.

  1. మొదట, మనకు నైతికత యొక్క ఉదారత ఉంది, అంటే మనం ఇతరులకు నైతికతను నేర్పడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మేము ప్రజలను ఆ మార్గంలో నడిపించడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు నైతికత యొక్క విలువను అభినందించడానికి వారికి సహాయం చేస్తాము, దాని గురించి బోధిస్తాము, మా ఉదాహరణ ద్వారా చూపుతాము మరియు మొదలైనవి.

    మీలో తల్లిదండ్రులు, లేదా మేనకోడళ్ళు మరియు మేనల్లుళ్ళు లేదా మీ కోసం చూసే వ్యక్తులకు, మీరు నైతిక మార్గాల్లో ప్రవర్తించినప్పుడు, మీరు వారికి ఆదర్శంగా నిలుస్తున్నారు. అది నీతి ఔదార్యం అవుతుంది. అయితే, మీరు మీ పిల్లలకు అబద్ధాలు చెప్పడం, మోసం చేయడం మరియు అలాంటివి చేయడం ఎలాగో నేర్పిస్తే, లేదా మీరు చెప్పినట్లే చేయమని, మీరు చెప్పినట్లే చేయమని చెప్పండి: “అమ్మ మరియు నాన్న అబద్ధాలు చెప్పడం ఫర్వాలేదు, కానీ మీ కోసం కాదు!"

  2. అప్పుడు మనకు నీతి సహనం ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు, మనం మన నైతిక క్రమశిక్షణను కొనసాగించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, కొంతమందికి అది నచ్చకపోవచ్చు. వారు మనతో కలత చెందవచ్చు. ఉదాహరణకు, మీరు తీసుకున్నట్లయితే ఐదు సూత్రాలు మరియు మీరు దొంగిలించకూడదని ప్రయత్నిస్తున్నారు, అప్పుడు మీరు వారి నీచమైన లావాదేవీలలో పాల్గొనాలని కోరుకునే మరొకరు మీపై కోపం తెచ్చుకోవచ్చు. లేదా మీరు కలిగి ఉంటే సూత్రం మత్తు పదార్ధాలు తీసుకోకూడదని, "కాదు, నేను వైన్‌కు బదులుగా ద్రాక్ష రసం తాగబోతున్నాను" అని మీరు చెప్పినప్పుడు ఎవరైనా మీపై కోపంగా ఉండవచ్చు. లేదా వారు మిమ్మల్ని ఎగతాళి చేయవచ్చు.

    మనం నైతికంగా ఉన్నప్పుడు మనం ఓపికగా ఉండాలి, తద్వారా మన అభ్యాసానికి ఇతరుల ప్రతికూల ప్రతిచర్యల వల్ల కలత చెందకుండా ఆ పరిస్థితులను అధిగమించవచ్చు. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం చాలా స్వీయ-నీతిమంతులుగా ఉండవచ్చు: “నేను దానిని ఉంచుతున్నాను ఉపదేశాలు. నా కేసు నుండి బయటపడండి! నా పట్ల అసహ్యంగా ఉండకు. నాపై కోపంగా ఉండకండి, ఎందుకంటే నేను దానిని ఉంచుతున్నాను ఉపదేశాలు"

    మేము స్వీయ-నీతిమంతుల గురించి మాట్లాడటం లేదు, ఎందుకంటే మనం స్వీయ-నీతి మరియు రక్షణ పొందినప్పుడు, చాలా ఉన్నాయి తగులుకున్న మరియు చాలా దృఢత్వం. కానీ, బదులుగా, మనం నైతికంగా ప్రవర్తించడాన్ని అంగీకరించని వ్యక్తులచే మనల్ని మనం ప్రభావితం చేయనివ్వకుండా ఇతర తీవ్రతలకు వెళ్లకూడదని మేము మాట్లాడుతున్నాము. లేదా వారు చులకన వ్యాఖ్యలు లేదా వ్యాఖ్యలు చేసినప్పుడు లేదా మనల్ని ఎగతాళి చేసినప్పుడు వారిపై కోపం తెచ్చుకోకుండా సహనం కోల్పోరు.

  3. అప్పుడు, మనకు నైతికత యొక్క సంతోషకరమైన కృషి ఉంది-నైతికంగా ఉండటం, ఆనందాన్ని కలిగి ఉండటం మరియు ఉంచుకోవడంలో వ్యక్తిగత సంతృప్తి అనుభూతిని పొందడం. ఉపదేశాలు. కాబట్టి, మీరు ఆశ్రయం పొందినట్లయితే మరియు ఐదు ఉపదేశాలు, మీరు వాటిని కలిగి ఉన్నందుకు నిజమైన ఆనందాన్ని కలిగి ఉండండి. మీ చూడటానికి ఉపదేశాలు మిమ్మల్ని విముక్తి చేసేది, హాని నుండి మిమ్మల్ని రక్షించేది.

    అలాగే, ఎనిమిది సూత్రాలను తీసుకోవడంలో ఆనందించండి—దీనిని చేయడానికి ఉదయాన్నే లేవండి. శీతాకాలంలో, వాటిని తీసుకోవడం చాలా సులభం ఎందుకంటే సూర్యుడు తరువాత ఉదయిస్తాడు మరియు మీరు అంత త్వరగా లేవవలసిన అవసరం లేదు! [నవ్వు] తీయడంలో నిజంగా ఆనందంగా ఉంది ఉపదేశాలు ఒక రోజు కోసం, ఎందుకంటే మీరు దీన్ని చేయడంలో మీ మరియు ఇతరుల విలువను చూస్తారు. కాబట్టి అది నైతికంగా ఉండటం యొక్క సంతోషకరమైన ప్రయత్నం అవుతుంది.

  4. ఆపై నైతికత యొక్క ఏకాగ్రత, మళ్లీ మన ప్రేరణను కొనసాగించడం బోధిచిట్ట మన ప్రేరణ, మన చర్య, మన ముగింపు మరియు అంకితభావంతో నైతికంగా ఉండే మొత్తం ప్రక్రియ ద్వారా చాలా స్పష్టంగా ఉంటుంది. నీతి మన స్వంత వ్యక్తిగత ఆనందానికి కూడా కారణం అయినప్పటికీ (మంచి పునర్జన్మను కలిగి ఉండటానికి మరియు ముక్తిని పొందటానికి నీతి కారణం), ఇది ఒక సుదూర వైఖరి ఎందుకంటే మనం దానిని ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం కూడా ఆచరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మనం కేవలం మన కోసమే నీతిని పాటించడం లేదు.

  5. నైతికంగా ఎలా ఉండాలో తెలుసుకోవడమే నీతి జ్ఞానం. మేము సాపేక్ష జ్ఞానం గురించి మాట్లాడుతున్నాము: నైతికంగా ఎలా ఉండాలి, ఎందుకంటే నైతికత నలుపు మరియు తెలుపు విషయం కాదు. అతని పవిత్రత ఎల్లప్పుడూ చెప్పినట్లుగా, అది ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రజలు అతనిని ఈ ప్రశ్నలలో దేనినైనా అడుగుతారు మరియు అతను ఎల్లప్పుడూ ఇలా అంటాడు: "ఇది ఆధారపడి ఉంటుంది." ఇది ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతుంది ఎందుకంటే. ఇది వివిధ కారకాలు, కారణాలు మరియు చర్యల ఫలితాలు మరియు మూడు సెట్లను ఎలా ఉంచాలో అర్థం చేసుకోవడం అవసరం ప్రతిజ్ఞ కలిసి మరియు వాటిని కలిసి సాధన చేయండి (వ్యక్తిగత విముక్తి ప్రతిజ్ఞ ఇవి ఐదు సూత్రాలు లేదా సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు ప్రతిజ్ఞ, బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, మరియు తాంత్రికుడు ప్రతిజ్ఞ) అది జ్ఞానంతో ముడిపడి ఉంది.

    నైతికత యొక్క జ్ఞానం మనకు, పరిస్థితి, వస్తువు లేదా మనం నైతికంగా ఉన్న వ్యక్తి మరియు నైతికతను అభ్యసించడం వల్ల కలిగే సానుకూల సంభావ్యత-వీటిలో ఏదీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు. ఇవన్నీ ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతాయి. వాటిలో దేనికీ వారి స్వంత సారాంశం లేదు.

సహనం

అప్పుడు మనకు ఉంది సుదూర వైఖరి సహనం యొక్క. హాని లేదా కష్టం ఎదురైనప్పుడు కలవరపడకుండా ఉండగల సామర్థ్యం ఇది. ఇది చాలా గొప్ప మానసిక స్థితి. ఇక్కడ మనకు మూడు రకాల సహనం ఉంది:

  1. ప్రతీకారం తీర్చుకోకుండా ఉండే ఓపిక-ఇతరులు మనకు హాని చేసినప్పుడు, ప్రతీకారం తీర్చుకోకుండా మరియు సరిదిద్దుకోలేరు

  2. బాధలను సహించే ఓర్పు-మనం అనారోగ్యంగా ఉన్నప్పుడు, మనకు అసహ్యకరమైన విషయాలు జరిగినప్పుడు, కోపం మరియు అసంతృప్తి మరియు దాని కారణంగా బయట పడకుండా ఉండటం.

  3. ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేసే ఓపిక-ధర్మ సాధనలో మనకు ఎదురయ్యే వివిధ కష్టాలతో సహనం; ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మన స్వంత అంతర్గత అస్పష్టతలను ఎదుర్కోవడం లేదా బాహ్యంగా ఇబ్బందులను ఎదుర్కోవడం

మిగిలిన ఐదుగురితో సహనం పాటించాలి దూరపు వైఖరులు,

  1. మొదట మనకు సహనం యొక్క ఔదార్యం ఉంది, ఇది ఇతర వ్యక్తులకు ఎలా ఓపికగా ఉండాలో నేర్పుతుంది. ఇది మంచి ఉదాహరణగా నటన పరంగా ఉంటుంది. లేదా మనం వ్యక్తులతో మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మన స్నేహితులు మా వద్దకు వచ్చినప్పుడు మరియు వారు నిజంగా బాధలో ఉన్నప్పుడు, వారి సమస్యను బౌద్ధ దృక్కోణాన్ని ఉపయోగించి కానీ ఎటువంటి బౌద్ధ పరిభాషను ఉపయోగించకుండా వారి సమస్య గురించి చర్చించవచ్చు అనే అర్థంలో వారితో సహనం గురించి మాట్లాడండి. కాబట్టి, అది సహనాన్ని ఇవ్వడం, ఇతరులకు ఓపికగా ఉండడం నేర్చుకోవడంలో సహాయం చేయడం. మా పిల్లలకు కూడా నేర్పిస్తున్నాం. లేదా, మీరు ఉపాధ్యాయులైతే, విద్యార్థులకు బోధించండి.

  2. సహనం యొక్క నీతి. మేము ఓపికగా ఉన్నప్పుడే, మనం కూడా నైతికంగా ఉన్నామని నిర్ధారించుకోవాలనుకుంటున్నాము-మన నైతిక ప్రవర్తనను వ్యతిరేకించే విధంగా ఓపికగా ఉండకూడదు.

  3. ఓపికగా ఉండటంలో ఆనందాన్ని పొందడం అనేది చేర్చడం సుదూర వైఖరి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, కాదా? ఎందుకంటే ఓపికగా ఉండడం మనం సంతోషంగా చేసే పని అని అర్థం. ఇది ఇలా కాదు: “ఓహ్ గాడ్, నేను ఓపిక పట్టాలి. నేను ఓపికగా లేకపోతే, నేను ఎంత నీచమైన వ్యక్తిని. వీళ్లంతా నా మాట కాకపోతే నన్ను విమర్శిస్తారు కోపం మరియు నా ముఖం మీద చిరునవ్వును అతికించండి. ఇది సహనం యొక్క సంతోషకరమైన ప్రయత్నం కాదు. ఇక్కడ, ఇది నిజంగా ఓపికగా ఉండటం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను చూస్తోంది, అందువల్ల విరుగుడులను అభ్యసించడానికి ప్రయత్నిస్తోంది, ధ్యానాలు చేయండి, తద్వారా మనం నిర్మూలించవచ్చు కోపం మరియు పరిస్థితిని మార్చడం మాత్రమే కాదు, దాన్ని తగ్గించండి. దాన్ని నింపడం సహనాన్ని అభ్యసించడం కాదు.

  4. సహనం సాధన యొక్క ఏకాగ్రత-మన ప్రేరణను స్పష్టంగా ఉంచుకోవాలి. ఉంచు బోధిచిట్ట ప్రారంభంలో, మధ్యలో మరియు చివరిలో ప్రేరణ. అన్ని సమయాలలో, మనం సహనాన్ని అభ్యసిస్తున్నప్పుడు, అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం మేము దీన్ని చేస్తున్నామని గుర్తుంచుకోండి. మనం జ్ఞానోదయం పొందేందుకు ఇలా చేస్తున్నాం. మనం ఈ ప్రేరణపై దృష్టి కేంద్రీకరించగలిగినప్పుడు మరియు మన మనస్సులో ఆ ఉద్దేశ్యం ఉన్నప్పుడు, అది మన మనస్సుకు సహనం యొక్క అభ్యాసాలను చేయడానికి మరింత ధైర్యాన్ని మరియు ఓర్పును ఇస్తుంది. ఎందుకంటే మనకు తెలుసు: “వావ్, ఇది అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం! ఇదేమీ సామాన్యమైన చర్య కాదు. నేను చేస్తున్నది చాలా విలువైనది. ” ఇది మన మనసుకు కొంత అంతర్గత బలాన్ని ఇస్తుంది. bodhicitta మనస్సును చాలా దృఢంగా, దృఢంగా చేస్తుంది.

  5. సహనాన్ని అలవర్చుకోవడంలోని జ్ఞానం. సహనం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం. ఓపిక అనేది ఇతరులకు చెప్పడం కాదు. సహనం మనల్ని అణచివేయడం కాదు కోపం. నిజంగా లోతైన స్థాయిలో అర్థం చేసుకోండి. సహనం అంటే మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు అపరాధ భావన కాదు-మనకు అలా చేయాలనే ధోరణి ఉంటుంది. మన మీద మనకే కోపం వస్తుంది. సహనం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోగల జ్ఞానం లేదు. దాన్ని ఎలా ఆచరించాలో మనం అర్థం చేసుకోవాలి. అలాగే, ఓపికగా ఉండటం అంటే నిష్క్రియంగా ఉండటం కాదు. మనల్ని మనం డోర్‌మాట్‌గా అనుమతించడం కాదు. దీని అర్థం కాదు: “ఓహ్, నేను చాలా ఓపికగా ఉన్నాను. తప్పకుండా. మీరు ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారు? మీరు నన్ను దుర్భాషలాడాలనుకుంటున్నారా? బాగానే ఉంది-వెంటనే వెళ్ళు." అది ఓపిక పట్టడం లేదు. ఇతరులు కోపంగా ఉన్నప్పుడు, వారి ప్రవర్తనను మాత్రమే అనుమతించమని గుర్తించండి కోపం వారికి ఎల్లప్పుడూ అంత ప్రయోజనకరం కాదు కర్మ లేదా వారి భవిష్యత్తు జీవితం. కోపంగా ఉన్న వ్యక్తులతో ఎలా సంబంధం పెట్టుకోవాలో కొంత జ్ఞానం కలిగి ఉండండి.

    జ్ఞానం యొక్క అంతిమ స్థాయిలో, మనమే అభ్యాసకునిగా, మనం కలత చెందే వ్యక్తిగా (లేదా మనం ఎవరితో సహనం పాటిస్తున్నామో) మరియు సహనాన్ని అభ్యసిస్తున్నామని అర్థం చేసుకోండి-ఈ మూడూ ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడటం ద్వారా ఉత్పన్నమవుతాయి. సహనాన్ని అభ్యసించే పరిస్థితి మరియు మీరు సహనాన్ని అభ్యసిస్తున్న వ్యక్తి లేకుండా సహనం యొక్క స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉన్న అభ్యాసకుడు లేడు. మరియు మీకు ఇది లేకుండా మిగిలిన రెండింటిలో ఏదీ లేదు. అవన్నీ పరస్పర ఆధారితమైనవి. మూడు వృత్తం యొక్క శూన్యతను గ్రహించడం అంటారు-అది చేస్తున్న ఏజెంట్, మీరు చేస్తున్న వస్తువు మరియు చర్య. ఆరుగురికీ అంతే దూరపు వైఖరులు.

సంతోషకరమైన ప్రయత్నం (ఉత్సాహంతో కూడిన పట్టుదల)

ఇప్పుడు మనకు సంతోషకరమైన ప్రయత్నాల అభ్యాసం ఉంది. ఇక్కడ, మేము మూడు రకాల సంతోషకరమైన ప్రయత్నాలను కలిగి ఉన్నాము:

  1. కవచం లాంటి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, అది ఒక జీవి యొక్క ప్రయోజనం కోసం అయినా యుగాల పాటు దిగువ ప్రాంతాలకు వెళ్లడానికి సిద్ధంగా ఉంది. మీరు ఊహించగలరా? చాలా ఆనందం మరియు ఆనందం: "ఓహ్, ఎవరికైనా ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి నేను చాలా కాలం పాటు నరక రాజ్యానికి వెళ్తాను!" [నవ్వు]

  2. సానుకూల చర్యలను సృష్టించడం లేదా నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించడం యొక్క సంతోషకరమైన ప్రయత్నం

  3. బుద్ధి జీవులకు మేలు చేసే సంతోషకరమైన ప్రయత్నం

వారు వ్యతిరేకించే మూడు రకాల సోమరితనం గురించి కూడా మేము చాలా మాట్లాడాము:

  1. బద్ధకం మరియు టార్పోర్ యొక్క సోమరితనం, అనగా చుట్టూ వేలాడదీయడం మరియు పడుకోవడం లేదా బీచ్‌లో పడుకోవడం
  2. ప్రాపంచిక విషయాలలో మరియు పనికిరాని కార్యకలాపాలతో మనల్ని మనం అత్యంత బిజీగా ఉంచుకునే సోమరితనం
  3. మనల్ని మనం అణగదొక్కే బద్ధకం మరియు ఆత్మన్యూనతాభావం

మిగిలిన ఐదుగురితో ఉత్సాహభరితమైన పట్టుదల సాధన దూరపు వైఖరులు,

  1. మొదట మనకు ఉత్సాహభరితమైన పట్టుదల యొక్క దాతృత్వం ఉంది. దీనర్థం ఇతరులకు ఉత్సాహభరితమైన పట్టుదల బోధించడం, మన ఉదాహరణ ద్వారా, ఉత్సాహభరితమైన ధర్మ సాధకుడిగా ఎలా ఉంటుందో వారికి చూపించడం. ఇక్కడ నేను అనుకుంటున్నాను లామా జోపా రింపోచే రాత్రి నిద్రపోదు. అతను రాత్రిపూట నిద్రపోకుండా ఉండటానికి చాలా ఉత్సాహంగా ఉంటాడు, అద్భుతమైన అభ్యాసంలో ప్రతి ఒక్కరూ తనతో చేరాలని అతను కోరుకుంటున్నాడు. [నవ్వు] అది సాధ్యమేనని ఇతరులకు చూపించే దాతృత్వం, మీరు దీన్ని నిజంగా చేయగలరు మరియు పూర్తిగా కలిసి ఉండవచ్చు మరియు దీన్ని చేయడం చాలా సంతోషంగా ఉంటుంది.

  2. ఉత్సాహభరితమైన పట్టుదల లేదా సంతోషకరమైన ప్రయత్నం యొక్క నీతి: మనం ఆనందంతో ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నప్పుడు-మన నైతికతను కాపాడుకోవడం ప్రతిజ్ఞ, మా నైతిక ప్రమాణాలను ఉంచడం.

  3. సంతోషకరమైన ప్రయత్నం యొక్క సహనం: మనం సాధన చేస్తున్నప్పుడు ఓపికగా ఉండటం. సంతోషకరమైన ప్రయత్నాన్ని కలిగి ఉండటానికి మన స్వంత అడ్డంకులతో సహనంతో ఉండటం. ధర్మాన్ని ఆచరించడంలో మనం సంతోషిస్తాం కాబట్టి మనల్ని విమర్శించే ఇతర వ్యక్తులతో సహనంతో ఉండండి. మనం ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నప్పుడు ఎలాంటి బాధలు వచ్చినా సహనంతో ఉండడం. కాబట్టి, మనం సద్గుణమైన దానిలో ఆనందిస్తున్నప్పుడు ఓపికగా ఉండండి.

  4. సంతోషకరమైన ప్రయత్నం యొక్క ఏకాగ్రత. ప్రారంభంలో, మధ్యలో మరియు చివరిలో ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందాలనే పరోపకార ఉద్దేశ్యాన్ని పట్టుకోవడం-మనం చేసే పనిలో ఆనందంగా కృషి చేయడం.

  5. సంతోషకరమైన ప్రయత్నం యొక్క జ్ఞానం. మనం అభ్యాసకులుగా మరియు మనం ఎవరితో సాధన చేస్తున్నామో, సంతోషకరమైన కృషిని కలిగి ఉండే చర్య, ఈ విషయాలు ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతాయని గుర్తించడం. వాటిలో ఏవీ వాటి స్వంత స్వతంత్ర సారాంశంతో అంతర్గతంగా ఉనికిలో లేవు, ఇతర వాటి నుండి వేరుగా "కనుగొనగల" ఉనికి.

లో లామ్రిమ్, చివరి రెండు దూరపు వైఖరులు ఏకాగ్రత మరియు వివేకం ఆరులో భాగంగా చాలా క్లుప్తంగా వివరించబడ్డాయి దూరపు వైఖరులు. ఆపై తదుపరి విభాగంలో, ఇది లోతుగా వాటిలోకి (ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం) వెళుతుంది, ఎందుకంటే చక్రీయ ఉనికి యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించడానికి ఈ రెండూ చాలా ముఖ్యమైనవి. అందుకే ఆరింటిని పూర్తి చేయడానికి వాటి గురించి క్లుప్తంగా మాట్లాడాలని అనుకున్నాను దూరపు వైఖరులు ఈ రోజు, ఆపై తదుపరి సెషన్‌లో, మేము ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం గురించి మరింత లోతుగా మాట్లాడుతాము.

ధ్యాన స్థిరీకరణ యొక్క సుదూర వైఖరి (ఏకాగ్రత)

ధ్యాన స్థిరీకరణ అనేది ఏకాగ్రతకు మరొక అనువాదం. ఇది ఒక సద్గుణ వస్తువుపై ఏక దృష్టి కేంద్రీకరించే మానసిక అంశం. ఇది మన మనస్సును నియంత్రించే సామర్ధ్యం మరియు దానిని నిర్మాణాత్మక వస్తువు వైపు మళ్లిస్తుంది, అది మనల్ని విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తుంది.

ధ్యాన స్థిరీకరణను దాని స్వభావం ప్రకారం వర్గీకరించడం

ఏకాగ్రత లేదా ధ్యాన స్థిరీకరణ గురించి మనం సాధారణంగా మాట్లాడేటప్పుడు, వాటి స్వభావాన్ని బట్టి రెండు రకాల ఏకాగ్రత గురించి మాట్లాడుతాము. ఒకటి లౌకికమైన ఏకాగ్రత మరియు మరొకటి అతీతమైన లేదా అతీంద్రియ రకం.

లౌకిక ధ్యాన స్థిరీకరణ లేదా ఏకాగ్రత అనేది మీరు ప్రశాంతంగా ఉండే లేదా సమత లేదా ఝి-నే (టిబెటన్‌లో) దశలను చేస్తున్నప్పుడు మరియు మీరు రూపం మరియు నిరాకార రాజ్యాల సాంద్రతలు అని పిలువబడే నిర్దిష్ట స్థాయి శోషణను చేరుకున్నప్పుడు. మీరు ఒకే కోణాల ఏకాగ్రత యొక్క ఈ స్థితులను అభివృద్ధి చేసినప్పుడు మీరు రూపం మరియు నిరాకార రాజ్యాలలో జన్మిస్తారు. మీరు ఒకే-పాయింటెడ్‌గా దృష్టి పెట్టగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటారు. ఇది ఏకాగ్రత యొక్క రూపం మరియు నిరాకార రాజ్య రకాలుగా ఉంటుంది. మీ ఏకాగ్రతతో నింపబడలేదు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. ఇది ఆశ్రయంతో నిండి లేదు. ఇది నింపబడదు బోధిచిట్ట లేదా జ్ఞానం.

మీరు ప్రాపంచిక ధ్యాన స్థిరీకరణను కలిగి ఉన్నప్పుడు, మీరు ప్రాథమికంగా ఈ రంగాలలో ఒకదానిలో [రూపం మరియు నిరాకార] ఉన్నత పునర్జన్మ కోసం కారణాన్ని సృష్టిస్తున్నారు ఆనందం అన్ని సమయాలలో సమాధి. మీరు అక్కడ జన్మించినంత కాలం ఇది చాలా బాగుంది, కానీ ఒకసారి కర్మ అక్కడ పుట్టడం ముగుస్తుంది, సెర్కాంగ్ రింపోచే చెప్పినట్లుగా: "మీరు ఈఫిల్ టవర్ పైకి వచ్చినప్పుడు, వెళ్ళడానికి ఒకే ఒక మార్గం ఉంది." కాబట్టి మీరు ఏకాగ్రత యొక్క ఈ ఉన్నత రంగాలలో జన్మించినప్పుడు, ఎప్పుడు కర్మ ముగుస్తుంది, వెళ్ళడానికి ఒకే ఒక మార్గం ఉంది.

అతి ప్రాపంచిక లేదా అతీంద్రియ ఏకాగ్రత అనేది ఆర్య, శూన్యతను నేరుగా గ్రహించిన వ్యక్తి. ఆ ఏకాగ్రత శూన్యతపై దృష్టి పెట్టగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది మరియు ప్రత్యక్ష గ్రహణశక్తితో శూన్యతను గ్రహించగలదు అనే అర్థంలో దీనిని "అతీంద్రియ" లేదా "సుప్రా-లౌకిక" అని పిలుస్తారు. ప్రత్యక్ష అవగాహనతో శూన్యతను గ్రహించడం అజ్ఞానాన్ని తొలగించడం ద్వారా చక్రీయ ఉనికి యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించుకుంటుంది, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ ఎప్పటికీ వారి మూలం నుండి. అందుకే ఈ విధమైన ఏకాగ్రత సర్వ ప్రాపంచికమైనది. ఇది మిమ్మల్ని చక్రీయ అస్తిత్వానికి, ప్రాపంచిక ఉనికికి మించి తీసుకెళ్తుంది. ఇది మనం పొందాలనుకునే మంచి ఏకాగ్రత, ఎందుకంటే ఇది పెద్ద థ్రిల్స్‌కు బదులుగా దీర్ఘకాల ఆనందాన్ని ఇస్తుంది.

దాని పనితీరు లేదా ఫలితం ప్రకారం ధ్యాన స్థిరీకరణను వర్గీకరించడం

ఏకాగ్రత గురించి మాట్లాడటానికి మరొక మార్గం ఉంది, ఇక్కడ మీరు దాని పనితీరు లేదా ఫలితం ప్రకారం విభజించారు. మొదట, మనకు శారీరక మరియు మానసికంగా పెంపొందించే ఏకాగ్రత ఉంది ఆనందం. మీరు ప్రశాంతంగా ఉండే అభ్యాసాన్ని చేస్తున్నప్పుడు, మీరు చాలా శారీరక మరియు మానసిక స్థితిని పొందవచ్చు ఆనందం మరియు అది గొప్పది. అది మంచిది. ఇది పరిమితం అయినప్పటికీ, ఇది ఖచ్చితంగా సరైన దిశలో ఒక అడుగు.

ఫంక్షన్ లేదా ఫలితం ప్రకారం రెండవది అన్ని ఇతర ప్రయోజనాలను తెచ్చే ఏకాగ్రత. మానసిక శక్తులను కలిగి ఉండేలా చేసే ఏకాగ్రత ఒక ఉదాహరణ. మానసిక శక్తులను పొందడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. కొంతమంది వాటిని పొందుతుంటారు కర్మ. మీ మునుపటి జీవితంలో చేసిన చర్యల కారణంగా మీరు వాటిని పొందుతారు. కానీ ఈ రకమైన మానసిక శక్తి సరికాదు.

మీరు ఏకాగ్రత యొక్క లోతైన స్థితుల ద్వారా కూడా మానసిక శక్తులను పొందవచ్చు. మీరు కలిగి ఉంటే బోధిచిట్ట, ఈ అతీంద్రియ శక్తులను పొందడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మీకు చాలా ఎక్కువ సాధనాలను అందిస్తుంది. అందువల్ల, మానసిక శక్తులను పొందడం యొక్క ఉద్దేశ్యం మీరు దుకాణాన్ని తెరిచి ప్రజల భవిష్యత్తును చెప్పడానికి కాదు. బదులుగా, మీరు మానసిక శక్తులను పొందుతున్నారు ఎందుకంటే మీరు అన్ని జీవులను జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించాలనే చాలా హృదయపూర్వక కోరికను కలిగి ఉన్నారు. మీరు వారి మునుపటిని అర్థం చేసుకోగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటే కర్మ మరియు వారు ఏమనుకుంటున్నారో, వారి స్వభావాలు మరియు వారి ఆసక్తిని అర్థం చేసుకోండి, ఇది కంటికి వెంటనే లభించే దానికంటే ఇతరుల గురించి మీకు చాలా ఎక్కువ సమాచారాన్ని అందిస్తుంది. వారికి సేవ చేయడంలో నైపుణ్యం కలిగి ఉండటం సులభం అవుతుంది.

కాబట్టి, మనకు సరైన ప్రేరణ ఉంటే మానసిక శక్తులు ఉపయోగపడతాయి. మనకు సరైన ప్రేరణ లేకపోతే, అవి ప్రాపంచిక విషయాలుగా మారతాయి. మరియు అవి మీకు పెద్ద సమస్యలను కూడా తీసుకురావచ్చు. అతీంద్రియ శక్తి ఉన్న కొందరు వ్యక్తులు గర్వంగా మరియు గర్వంగా ఉంటారు. అప్పుడు, ఆ సామర్థ్యం ప్రాథమికంగా వారిని దిగువ ప్రాంతాలకు నడిపిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: మీరు కర్మ రకమైన మానసిక శక్తులకు కొన్ని ఉదాహరణలు ఇవ్వగలరా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు కొన్నిసార్లు భవిష్యత్తు గురించి లేదా అలాంటి విషయాల గురించి చాలా ఖచ్చితమైన సూచనలను పొందే వ్యక్తులను కలుస్తారు. లేదా కొంతమందికి కొంచెం దివ్యదృష్టి లేదా దివ్యదృష్టి ఉండవచ్చు మరియు కొన్నిసార్లు ఇది వారికి నిజంగా భయానకంగా ఉంటుంది. నాకు ఒక స్నేహితురాలు ఉంది, ఆమె చిన్నతనంలో అలాంటి శక్తిని కలిగి ఉంది మరియు మరెవరికీ అది లేనందున అది ఆమెకు చాలా భయంగా ఉంది. ఆమె ఏమి మాట్లాడుతుందో ఎవరికీ తెలియదు. కాబట్టి, అది వెళ్ళినప్పుడు ఆమె చాలా సంతోషించింది. అతీంద్రియమని చెప్పుకునే కొందరు వ్యక్తులు, వారికి కొంత శక్తి ఉండవచ్చు లేదా వారు లేకపోవచ్చు. చెప్పడం కష్టం. మరియు కొన్నిసార్లు ఈ సామర్ధ్యాలు ఖచ్చితమైనవి మరియు కొన్నిసార్లు అవి కావు.

మూడవ రకమైన ఏకాగ్రత దాని పనితీరు లేదా ఫలితాన్ని బట్టి చైతన్య జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేసే ఏకాగ్రత. మీరు ప్రశాంతంగా ఉండడాన్ని చొచ్చుకుపోయే అంతర్దృష్టితో మిళితం చేయగలిగినప్పుడు లేదా విపస్సనాతో సంస్కృత పదాలు, సమతాను ఉపయోగించగలిగినప్పుడు ఇది జరుగుతుంది. ఈ సామర్థ్యంతో, ఈ రెండు విషయాలను వారికి బోధించడం ద్వారా మరియు అవి జరిగేలా చేయడం ద్వారా మనం ఇతర జీవుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయవచ్చు. ఈ విధంగా, మేము నిజంగా చైతన్య జీవులకు వారి స్వంత చక్రీయ ఉనికి యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించడంలో సహాయపడగలము.

వివేకం యొక్క సుదూర వైఖరి

సాపేక్ష స్థాయిలో, జ్ఞానం అనేది నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసకతను విశ్లేషించే సామర్ధ్యం. అంతిమ స్థాయిలో, ఇది అందరి అంతర్లీన ఉనికి యొక్క శూన్యతను చూస్తుంది విషయాలను.

ఇక్కడ మనకు మూడు రకాల జ్ఞానం ఉంది:

  1. సాపేక్ష సత్యాలను అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం

    ఈ జ్ఞానానికి అర్థం అవుతుంది కర్మ. ఇది విషయాలు ఎలా పనిచేస్తుందో అర్థం చేసుకుంటుంది. ఏది సానుకూల చర్య, ఏది ప్రతికూల చర్య, ఏది ఆచరించాలో, ఏది వదులుకోవాలో అర్థం చేసుకుంటుంది. ఇది ధర్మమార్గంలో మిమ్మల్ని వీధి-స్మార్ట్‌గా చేసే జ్ఞానం.

    ధర్మ సాధకుడిగా ఉండటం అంటే, ప్రజలు ఎలా జీవిస్తున్నారనే దానితో మీరు ఖాళీగా ఉన్నారని కాదు. బదులుగా, మీరు సాపేక్ష ఉనికిని బాగా అర్థం చేసుకుంటారు మరియు కారణం మరియు ప్రభావ సంబంధాలను మరియు విషయాలు ఎలా సరిపోతాయో మీరు అర్థం చేసుకుంటారు. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే మనం విషయాల సాపేక్ష పనితీరును అర్థం చేసుకోలేకపోతే మనం బుద్ధి జీవులకు ఎలా ప్రయోజనం చేకూర్చవచ్చు? ఇది చాలా కష్టం అవుతుంది.

  2. అంతిమ సత్యాలను అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం

    సాపేక్షంగా ఉనికిలో ఉన్న ఈ విషయాలన్నీ అంతిమంగా స్వాభావిక ఉనికి లేకుండా ఖాళీగా ఉన్నాయని ఈ జ్ఞానం గుర్తిస్తుంది. అవి పనిచేసినప్పటికీ మరియు అవి కనిపించినప్పటికీ, వాటికి బలమైన, ఉనికిలో ఉన్న సారాంశం ఏదీ లేదు, అది వారిని ఎలా ఉంటుందో, వారు ఎవరో, వారిలో మరియు వారిగా చేస్తుంది.

    ఈ అంతిమ సత్యాల జ్ఞానం చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే మనం స్వయం యొక్క శూన్యతను మరియు శూన్యతను గ్రహించినప్పుడు విషయాలను, అప్పుడు మనం స్వీయ మరియు స్వతంత్ర ఉనికిని గ్రహించే అజ్ఞానాన్ని తొలగించగలుగుతాము విషయాలను. ఆ అజ్ఞానాన్ని తొలగించడం ద్వారా, మనం దానిని తొలగిస్తాము అటాచ్మెంట్, విరక్తి, అసూయ, గర్వం, సోమరితనం మరియు అన్ని ఇతర బాధలు, మరియు మేము కూడా అన్ని ప్రతికూలతలను సృష్టించడం మానేస్తాము కర్మ ఈ బాధల ప్రభావంతో సృష్టించబడింది. కాబట్టి ఈ జ్ఞానం అంతిమ సత్యాలను అర్థం చేసుకోవడం నిజంగా చక్రీయ ఉనికి నుండి మనల్ని విముక్తి చేస్తుంది. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది.

  3. ఇతరులకు ఎలా ప్రయోజనం చేకూర్చాలో అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం

    మేము నైతికత గురించి మాట్లాడినప్పుడు మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే సంతోషకరమైన ప్రయత్నం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, మనం శ్రద్ధ వహించడానికి లేదా ప్రయోజనం పొందేందుకు పదకొండు రకాల జీవుల జాబితాను కలిగి ఉన్నామని గుర్తుంచుకోండి. ఇక్కడ, మనం కూడా ప్రయోజనం పొందగల జీవుల జాబితాను కలిగి ఉన్నాము: జబ్బుపడినవారు మరియు పేదలు, అస్పష్టంగా ఉన్న వ్యక్తులు, దుఃఖిస్తున్న వ్యక్తులు, మనతో దయ చూపే వ్యక్తులు, విధ్వంసక చర్యల నుండి నిర్మాణాత్మకంగా చెప్పలేని వ్యక్తులు . కాబట్టి, ఈ విభిన్న వర్గాల ప్రజలందరికీ ఎలా ప్రయోజనం చేకూర్చాలనేది జ్ఞానం.

వీటిలో ప్రతి ఒక్కటి (ఏకాగ్రత మరియు వివేకం) ఇతర సుదూర వైఖరులతో సాధన చేయడం

అలాగే, మనం ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానాన్ని అభ్యసించినప్పుడు, మేము వాటిని ప్రారంభ వాటితో కూడా ఆచరిస్తాము.

ఏకాగ్రతా

  1. ముందుగా మనకు ఏకాగ్రత అనే దాతృత్వం ఉంటుంది. ఏకాగ్రతను అభ్యసించడానికి ఇతరులకు సహాయం చేయడం. ఇతరులకు నేర్చుకోవడంలో సహాయం చేయడం ధ్యానం. ప్రజలు ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకునేలా భౌతిక పరిస్థితిని ఏర్పాటు చేయడం.

  2. ఏకాగ్రత సాధన యొక్క నీతి: మనం సాధన చేస్తున్నప్పుడు నైతికంగా ఉండటం. వాస్తవానికి, ఏకాగ్రతను పెంపొందించడానికి నీతి చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మీరు నైతికంగా ఉండలేకపోతే ఉపదేశాలు, అంటే ప్రసంగాన్ని నియంత్రించడం మరియు ది శరీర, అప్పుడు మనస్సును నియంత్రించే ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకోవడం చాలా కష్టం అవుతుంది. కాబట్టి, ఏకాగ్రత సాధనకు నైతికత నిజంగా అవసరం.

  3. మేము ఏకాగ్రతను అభ్యసిస్తున్నప్పుడు ఓపికగా ఉండటం: ఏకాగ్రత సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించడానికి చాలా సమయం పడుతుంది. ఆ మొత్తం ప్రక్రియలో ఓపిక పట్టడం. మనతో, మన అస్పష్టతలతో, మన అభ్యాసానికి ఆటంకం కలిగించే ఎవరితోనైనా ఓపికగా ఉండటం, ఆ రకమైన అపురూపమైన స్థిరత్వం మరియు స్థిరత్వం కలిగి ఉండటం వలన మనం ఏకాగ్రత సాధన చేస్తున్నప్పుడు మనస్సు యోయో లాగా ఉండదు.

  4. ఏకాగ్రత యొక్క సంతోషకరమైన ప్రయత్నం. చేయడంలో ఆనందం ఉంది. ప్రశాంతంగా ఉండేందుకు చాలా కృషి మరియు చాలా సమయం పడుతుందని గుర్తించడం, కానీ ఆ ప్రక్రియలో ఆనందాన్ని పొందడం, అసహనం యొక్క పరిపూర్ణతకు బదులుగా మనల్ని అక్కడే ఉంచే సుదీర్ఘమైన, సుదూర లక్ష్యాన్ని కలిగి ఉండటం, మొదటి సారి సరిగ్గా చేయాలనుకునే పరిపూర్ణత మరియు వెంటనే దాన్ని తగ్గించడం. [నవ్వు]

  5. ఏకాగ్రత యొక్క జ్ఞానం. బోధనలు ఏమిటో తెలుసుకోవడం. ఏకాగ్రత అంటే ఏమిటో, ఏది కాదో తెలుసుకోవడం. మనసులో ఉత్సాహం తలెత్తినప్పుడు దానిని గుర్తించగలుగుతారు. మనసులో లౌక్యం ఏర్పడినప్పుడు దానిని గుర్తించగలగాలి. ఈ రెండు విషయాలు-లాక్సిటీ మరియు ఉత్సాహం-ఏకాగ్రత అభివృద్ధికి రెండు ప్రధాన అవరోధాలు. కాబట్టి, ఏకాగ్రత కోసం మనం పెంపొందించుకోవాల్సిన అన్ని విభిన్న మానసిక కారకాలు మరియు ఏకాగ్రతకు అడ్డంకులుగా ఉన్న విభిన్న మానసిక కారకాల మధ్య వివక్ష చూపగల ఒక రకమైన జ్ఞానం లేదా తెలివితేటలు కలిగి ఉండటం.

    ఏకాగ్రత యొక్క జ్ఞానం కూడా మనం, వస్తువు అని అర్థం చేసుకోవడం ధ్యానం, మరియు ధ్యానం చేసే ప్రక్రియ, అన్నీ స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాయి.

వివేకం

మేము కూడా మిగిలిన ఐదుగురితో జ్ఞానాన్ని అభ్యసిస్తాము దూర వైఖరులు.

  1. మనకు వివేకం యొక్క దాతృత్వం ఉంది. తెలివిగా ఎలా ఉండాలో ఇతరులకు బోధించడం. తెలివిగా ఉండేందుకు మంచి ఉదాహరణను చూపుతోంది.

  2. జ్ఞానం యొక్క నీతి. మనం జ్ఞానాన్ని అభ్యసిస్తున్నప్పుడు మన నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించడం. మనం జ్ఞానాన్ని అభ్యసించినప్పుడు, తిరస్కరించే విపరీతానికి వెళ్లకూడదు సాపేక్ష సత్యం మరియు తద్వారా విలువను నిరాకరిస్తుంది కర్మ మరియు నీతి. అనే అవగాహనతో మన జ్ఞానాన్ని సమతుల్యం చేసుకోగలగాలి సాపేక్ష సత్యం మరియు విషయాల యొక్క కార్యాచరణ, అందువలన నైతికత పట్ల చాలా గౌరవం ఉంటుంది.

    గత ఉపాధ్యాయుల సదస్సులో మహాత్ములు చాలా ముఖ్యమైన విషయాన్ని చెప్పారు. మీరు శూన్యతను సరిగ్గా గుర్తిస్తే, స్వయంచాలకంగా, శూన్యత యొక్క సరైన గ్రహింపు నుండి, మీరు కారణం మరియు ప్రభావం మరియు నైతికత పట్ల మరింత గౌరవం కలిగి ఉంటారు. "ఓహ్, నేను శూన్యతను గ్రహించాను. కాబట్టి నేను కారణం మరియు ప్రభావానికి అతీతుడిని.

  3. జ్ఞానం యొక్క సహనం. మేము జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు చాలా ఓపిక కలిగి ఉండండి. మనందరికీ తెలిసినట్లుగా జ్ఞానం అభివృద్ధి చెందడం అంత సులభం కాదు. మేము ప్రారంభం లేని కాలం నుండి ఇప్పటికీ చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్నాము. ఇది అంత తేలికైన విషయం కాదు. మనకు కొంత ఓపిక అవసరం.

  4. మనకు ఉత్సాహవంతమైన పట్టుదల కూడా అవసరం…

    [టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు కోల్పోయాయి]

    … జ్ఞానం అనేది మనల్ని మరియు ఇతరులను రక్షించడానికి మరియు మనల్ని విడిపించడానికి మరియు మనల్ని విముక్తి చేయడానికి వెళ్తున్న విషయం. కాబట్టి నిరుత్సాహానికి బదులు జ్ఞానాన్ని అభ్యసించడంలో ఆనందం ఉంది. మరియు మీరు దీనిని చూస్తారు. జ్ఞానంపై బోధనలను చక్కగా, సరళంగా అందించవచ్చు. కానీ మీరు దానిపై తాత్విక బోధనలలోకి ప్రవేశించడం ప్రారంభించిన తర్వాత, ఇది సరికొత్త పదజాలం వలె ఉంటుంది. ఇది నిజంగా మీ మెదడును సాగదీస్తుంది. ఇది నిజంగా చేస్తుంది. కాబట్టి మీరు ఆ అధ్యయనాన్ని కొనసాగించడానికి చాలా ఓపిక మరియు చాలా సంతోషకరమైన కృషిని కలిగి ఉండాలి.

  5. ఆపై, మనకు ఏకాగ్రత కూడా అవసరం. మనం జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకునేటప్పుడు మనం ఏకాగ్రతతో ఉండాలి. మనం జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకుంటున్న సమయంలో మన మంచి ప్రేరణను కొనసాగించాలి, తద్వారా మనం మంచి ప్రేరణను పొందగలము బోధిచిట్ట తో శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, ఇది మనలను పూర్తి జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: మనకు ముందుగా ఇతర గుణాలు అవసరమైతే జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోగల సామర్థ్యం ఎంత?

VTC: ఇది మంచి పాయింట్ అని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది వ్యక్తిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది. శూన్యతను గ్రహించడానికి, మనం చాలా చేయాల్సి ఉంటుంది శుద్దీకరణ మరియు అన్ని ఇతర అభ్యాసాల ద్వారా సానుకూల సంభావ్యత యొక్క చాలా సేకరణ. అవి చేయడం నిజంగా అవసరం. కాబట్టి అన్ని ఇతర అభ్యాసాలను చేయడం చాలా ముఖ్యం.

కానీ శూన్యత గురించి కొంత అవగాహన కలిగి ఉండటం కూడా చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మనం ఇతర అభ్యాసాలను చేసినప్పుడు, మనం వాటిని వివేకంతో కూడా ఆచరించాలి-ఉదారత యొక్క జ్ఞానం, నీతి జ్ఞానం, సహనం యొక్క జ్ఞానం మరియు మొదలైనవి. అందువల్ల జ్ఞానంపై బోధనల గురించి కొంత అవగాహన పెంపొందించుకోవడం కూడా చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే ఇది పైన పేర్కొన్న అభ్యాసాలను మరింత లోతుగా ఆచరించడంలో మాకు సహాయపడుతుంది.

ఉదాహరణకు, మీకు జ్ఞానంపై బోధనల గురించి ఏమీ తెలియదని అనుకుందాం. అప్పుడు మీరు ఒక విజువలైజేషన్ చేసినప్పుడు బుద్ధ మరియు కాంతి వస్తోంది, మీరు చూడబోతున్నారు బుద్ధ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంది, మీ చెత్త అంతా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంది శుద్దీకరణ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంది మరియు కాంతి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంది. మీరు అన్నింటినీ బాక్స్డ్ ఇన్ మరియు వర్గీకరణ పద్ధతిలో చూస్తున్నారు. శూన్యతపై మనకు కొన్ని బోధనలు ఉంటే, మనం విజువలైజేషన్ చేసినప్పుడు, దాని గురించి చెప్పండి బుద్ధ మరియు వెలుగు వస్తున్నప్పుడు, మనం ఇలా చెప్పడం ప్రారంభించవచ్చు: “ఓహ్ బుద్ధ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు. నా చెత్త అంతా కూడా సహజంగా ఉనికిలో లేదు. అది ఊహించుకోండి!”

మీ చెత్త సహజంగా ఉనికిలో లేదని మీరు గ్రహించడం ప్రారంభించిన తర్వాత, మీ అపరాధం తొలగిపోతుంది, ఎందుకంటే అపరాధం స్వాభావిక ఉనికి వైపు ఆకర్షిస్తుంది. తప్పు వీక్షణ. కాబట్టి శూన్యత యొక్క అవగాహన నిజంగా అన్ని ఇతర అభ్యాసాలను మెరుగుపరుస్తుంది, ఇతర అభ్యాసాలు శూన్యత యొక్క అవగాహనను మెరుగుపరుస్తాయి.

అదే విధంగా, శూన్యత గురించి మనకు కొంత అవగాహన వచ్చినప్పుడు, అది సహాయం చేస్తుంది బోధిచిట్ట పెంచు. మనం శూన్యతను అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, సంసారాన్ని అంతం చేయడానికి వాస్తవానికి ఒక మార్గం ఉందని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. అజ్ఞానాన్ని తొలగించడం నిజంగా సాధ్యమే. మరియు ఇతర జీవులు అనుభవించే అన్ని బాధలు-అవి నిజంగా అనుభవించాల్సిన అవసరం లేదు. అది మీ కరుణ మరియు మీ పరోపకారాన్ని మరింత బలంగా చేస్తుంది. కాబట్టి, వారిద్దరినీ ఒకచోట చేర్చి, చేతులు జోడించి సాధన చేయడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను.

అలాగే, మీరు జ్ఞానం గురించి ఏమీ తెలియకుండానే ఈ ఇతర అభ్యాసాలన్నీ చేస్తారని మేము అనుకోకూడదు, ఆపై అకస్మాత్తుగా, మీరు మొదటి నుండి జ్ఞానాన్ని అధ్యయనం చేయడం ప్రారంభిస్తారు. ఎందుకంటే మొత్తం ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేసే విధానం.. విత్తనాలు నాటడం గురించే ఎక్కువగా మాట్లాడుకుంటాం. నేను మొదట జ్ఞాన బోధలను పొందడం ప్రారంభించినప్పుడు నాకు గుర్తుంది: “గెషెలా, మీరు దేని గురించి మాట్లాడుతున్నారు? ఆ పదం ఏమిటి? నువ్వు ఆ పదాన్ని ఎలా పలుకుతావు?" ఆపై నేను రెండవసారి విన్నప్పుడు, "అయ్యో, ఆ విచిత్రమైన పదాలు నాకు గుర్తున్నాయి." ఆపై మూడవసారి, "అవును, వారు ఏమి అర్థం చేసుకున్నారో నాకు గుర్తుంది." ఆపై నాల్గవ సారి, “ఓహ్ అవును…” కాబట్టి ఇది నిజంగా క్రమ పద్ధతిలో నేర్చుకునే విషయం, మీరు అర్థం చేసుకోగలిగేలా క్రమంగా మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: పాశ్చాత్య దేశాలలో ఇక్కడ ఉపయోగించిన అనేక పదాలు ఆసియాలో ఆ పదాలను ఉపయోగించే సాంప్రదాయ పద్ధతి కాదు. ఉదాహరణకు, "విపాసన" అనే పదం. “విపాసన” అంటే ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి, ప్రత్యేకించి శూన్యతను గ్రహించే ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి. ఇది ఒక నిర్దిష్ట రకం ధ్యానం. ఇక్కడ పాశ్చాత్య దేశాలలో ఏమి జరిగింది, వారు ఒక రకమైన పేరును తీసుకున్నారు ధ్యానం మరియు ఇది మొత్తం సంప్రదాయం వలె ధ్వనించింది. సాధారణంగా, థెరవాడ సంప్రదాయం, జెన్ సంప్రదాయం, టిబెటన్ సంప్రదాయం, ప్యూర్‌లాండ్ సంప్రదాయం మొదలైనవి ఉన్నాయి. ఇప్పుడు అకస్మాత్తుగా, పాశ్చాత్య దేశాలలో, మనకు విపాసనా సంప్రదాయం ఉంది. కానీ వాస్తవానికి, "నేను విపాసనాను అభ్యసిస్తున్నాను" అని చెప్పే వ్యక్తులు దానిని థెరవాడ మాస్టర్స్ నుండి నేర్చుకున్నారు. కానీ పాశ్చాత్యులు పాశ్చాత్య దేశాలకు బోధించినప్పుడు, వారు ఆశ్రయం వంటి థెరవాడ గురువుల బోధనలన్నింటినీ తీసుకోలేదు. కర్మ మరియు అన్ని ఇతర అంశాలు. వారు ప్రాథమికంగా ఈ ఒక రకమైన సంగ్రహించారు ధ్యానం, ఎందుకంటే పాశ్చాత్యులకు ఇది నిజంగా ప్రభావవంతమైనదని వారు భావించారు మరియు దానిని ఒక సంప్రదాయం వలె చేసారు. కానీ నిజానికి విపాసన ధ్యానం అన్ని బౌద్ధ సంప్రదాయాలలో కనిపిస్తుంది. ఇది ఒక రకం ధ్యానం.

అందువల్ల, వారు ఇప్పుడు విపాసన సంప్రదాయం అని పిలుస్తున్నది నిజంగా విపాసన సంప్రదాయం కాదు. ఇది థెరవాడ సంప్రదాయం మరియు అక్కడ, మీకు విపాసన మాత్రమే కాదు ధ్యానం, నీకు ఆశ్రయం ఉంది, నీకు ఉంది కర్మ, మీకు ఉంది మెట్టా, మీకు అనేక ఇతర బోధనలు కూడా ఉన్నాయి.

కాబట్టి సాంప్రదాయ పద్ధతిలో ఉపయోగించని పదాల మొత్తం ఇక్కడ పశ్చిమంలో ఉంది. "యోగి" అనే పదం వలె. నేను పశ్చిమ దేశాలకు తిరిగి వచ్చినప్పుడు, తిరోగమనానికి వెళ్ళే వారిని యోగి అంటారు. ఆసియాలో, మీరు "యోగి" అనే పదాన్ని ఎలా ఉపయోగించరు. ఆసియాలో, యోగులు పర్వతాల పైకి వెళ్ళే వారు మరియు వారు నిజంగా తీవ్రమైన అభ్యాసకులు. యోగి అంటే కేవలం వారాంతపు విశ్రాంతికి వెళ్లే వ్యక్తి మాత్రమే కాదు.

అదేవిధంగా, "" అనే పదాన్ని తీసుకోండిసంఘ." ఆసియాలో, మీరు మూడు శరణాలయాల గురించి మాట్లాడినప్పుడు, సంఘ శూన్యాన్ని గ్రహించిన జీవులు. లేదా సాధారణ పద్ధతిలో, సంఘ సూచిస్తుంది సన్యాస సంఘం. ఇక్కడ పాశ్చాత్య దేశాలలో మాత్రమే బౌద్ధ కోర్సుకు వచ్చిన వారిని స్వయంచాలకంగా పిలుస్తారు సంఘ. ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది. ఒక సారి USలో ఒకరు అతని పవిత్రతను గురించి ఒక ప్రశ్న అడిగారు సంఘ, మరియు హిస్ హోలీనెస్ సన్యాసుల గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించారు, ఎందుకంటే ఆసియా సందర్భంలో దాని అర్థం అదే. కాబట్టి ఈ పదాలన్నీ ఇక్కడ సాంప్రదాయ పద్ధతిలో కాకుండా భిన్నంగా ఉపయోగించబడుతున్నాయి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] నేను ఎల్లప్పుడూ సాంప్రదాయ పద్ధతిలో నిబంధనలను ఉపయోగిస్తాను, ఎందుకంటే నేను అలా పెరిగాను. నా బౌద్ధ బాల్యం ఆసియాలో.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.