సహనం యొక్క సుదూర అభ్యాసం

కష్టాన్ని స్వచ్ఛందంగా భరించే సహనం

• కరుణను అభివృద్ధి చేయడం
• అహంకారం తగ్గుతుంది
• తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం

LR 099: సహనం 01 (డౌన్లోడ్)

ధర్మాన్ని ఆచరించే ఓపిక

• ఇతరులకు సహాయం
• శారీరక కష్టాలను భరిస్తున్నారు
• బాధలను భరిస్తున్నారు
• కృషిని సృష్టిస్తోంది

LR 099: సహనం 02 (డౌన్లోడ్)

ఓర్పు అనేది హాని లేదా అంగీకరించలేని పరిస్థితులను ఎదుర్కొనేందుకు మనల్ని నిర్విఘ్నంగా ఉంచే దృక్పథం. సహనం మూడు రకాలు:

1. పగ తీర్చుకోని ఓపిక
2. బాధలను స్వచ్ఛందంగా భరించే సహనం
3. ధర్మాన్ని ఆచరించే ఓపిక

పగ తీర్చుకోకుండా ఓపిక పట్టడం గురించి ఇదివరకే చర్చించుకున్నాం కాబట్టి ఇప్పుడు మిగిలిన రెండింటిపై దృష్టి సారిస్తాం.

బాధలను స్వచ్ఛందంగా భరించే సహనం

రెండవది, మన జీవితంలో అసహ్యకరమైన పరిస్థితులను ఎదుర్కొన్నప్పుడు, అనారోగ్యానికి గురికావడం లేదా కారు ప్రమాదానికి గురవడం వంటి విషయాలు మనకు కావలసిన విధంగా జరగనప్పుడు మరియు మనం జీవించగలుగుతున్నాము. వారితో.

మేము దానిని ఎలా చేస్తాము? ఒక మార్గం ఏమిటంటే, చక్రీయ ఉనికి యొక్క స్వభావాన్ని గుర్తుంచుకోవడం మరియు అది నిజంగా మన హృదయంలోకి మునిగిపోయేలా చేయడం. సాధారణంగా మనం ఇలా అంటాము, “సరే, అవును, అవును, బాధ అనేది చక్రీయ ఉనికి యొక్క స్వభావం ... (కానీ మీరు దాని నుండి ఎలా బయటపడతారని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను?)” గొప్ప వ్యక్తులు చూసిన నాలుగు వాస్తవాలలో మొదటిదాన్ని మేము నిజంగా అంగీకరించలేదు. నిజం-మన ఉనికి యొక్క స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్న అవాంఛనీయ అనుభవాలు చాలా ఉన్నాయి. మనం బాధల ప్రభావంలో ఉన్నంత కాలం¹ (అజ్ఞానం, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్) మరియు మేము చర్యలను సృష్టిస్తాము కర్మ వాటి ద్వారా, మేము పదేపదే అసహ్యకరమైన ఫలితాలను అనుభవించబోతున్నాము.

అయితే, ప్రతిసారీ క్లిష్ట పరిస్థితి తలెత్తినప్పుడు, “ఇది జరగకూడదు!” అని భావించడం వల్ల మనం నిజంగా కలత చెందుతాము. నేను దీనిని ముఖ్యంగా పాశ్చాత్య దేశాలలో గమనించాను. మేము ఈడెన్ గార్డెన్ యొక్క పురాణం ద్వారా ప్రభావితమైన జూడో-క్రైస్తవ సంస్కృతిలో పెరిగాము, ఇక్కడ ప్రతిదీ హంకీ-డోరీ అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. అప్పుడు ఎవరో చిత్తు చేశారు, ఫలితంగా, మా సమస్యలన్నీ మాకు ఉన్నాయి. ఇది ఆలోచనకు దారితీయవచ్చు, “ఆగు! బాధ అనేది ఒక మూర్ఖత్వం. ఇలా ఉండకూడదు.”

బౌద్ధమతం దాని నుండి "కావాలి"ని తీసివేసి, కారణం ఉన్నంత వరకు ఫలితం ఉంటుంది. ఇది చక్రీయ అస్తిత్వానికి నిర్వచనం-అవాంఛనీయ అనుభవాలు. కాబట్టి మనకు ఇంకా అజ్ఞానం మరియు వంటి కారణాలు ఉన్నంత కాలం కర్మ మన ఆలోచనా స్రవంతిలో, ఈ ఫలితం కంటే మరేదైనా ఆశించడం అనేది కల్పిత ఆలోచన.

మన ధోరణి, బాధలను ఎదుర్కొన్నప్పుడు, తిరుగుబాటు చేయడం మరియు తిరస్కరించడం. "మేము దానిని పరిష్కరించాలి" అనే మా అమెరికన్ మనస్తత్వానికి మనం ప్రవేశిస్తాము. మనది "పరిష్కారం" సంస్కృతి. ఇది నమ్మశక్యం కానిది, ప్రత్యేకించి మీరు విదేశాలలో నివసిస్తున్నప్పుడు మరియు సమాజంలో లేదా కుటుంబంలోని సమస్యలపై ఇతర వ్యక్తులు ఎలా స్పందిస్తారో మీరు అనుభవిస్తారు. ఇది ఇక్కడ లాగా లేదు; ఏదైనా తప్పు జరిగిన ప్రతిసారీ, మనం వెంటనే అడుగుపెట్టి దాన్ని సరిదిద్దాలి! "పరిస్థితిని సర్వే చేద్దాం, దాని లోతైన కారణాలను చూద్దాం మరియు చర్య తీసుకునే ముందు నిజంగా అర్థం చేసుకుందాం" అని మేము ప్రతిబింబించము. మన సంస్కృతిలో అంతగా లేదు. వియత్నాం మరియు సోమాలియాలో మా విదేశాంగ విధానం దీనిని ప్రతిబింబిస్తుంది; మేము లోపలికి దూకి, కొంతమంది సైనికులను పంపి, దాన్ని సరిచేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము. వాస్తవికతని యథాతథంగా అంగీకరించడాన్ని తిరస్కరించే వైఖరిలో ఏదో ఉంది.

మనం నిరుత్సాహపడాలని లేదా ప్రాణాంతకంగా ఉండాలని దీని అర్థం కాదు. బదులుగా మనం పరిస్థితిని చూసి, “సరే, అది అలాంటిదే. ప్రస్తుతం ఏమి జరుగుతుందో అదే ప్రస్తుతం జరుగుతోంది. ” మేము తరచుగా అంగీకారాన్ని ఫాటలిజంతో గందరగోళానికి గురిచేస్తాము. ప్రస్తుతం జరుగుతున్న వాటిని అంగీకరించడమే అంగీకారం. ఫాటలిజం అంటే మీరు భవిష్యత్తు గురించి కలలు కన్నప్పుడు మరియు అది జరుగుతుందని భావించడం.

వాస్తవికతను అంగీకరించడం అంటే నిష్క్రియంగా ఉండటమే కాదు. మనం ప్రతి పరిస్థితిని పరిశీలించి తదనుగుణంగా వ్యవహరించాలి. కానీ తరచుగా మనం రెండు విషయాలలో ఒకదాన్ని చేస్తాము: కొన్నిసార్లు మనం పరిస్థితిని ప్రభావితం చేయవచ్చు కానీ మనం కేవలం బోల్తా పడతాము మరియు చేయము; ఇతర సమయాల్లో మనం పరిస్థితిని ప్రభావితం చేయలేము మరియు గోడకు వ్యతిరేకంగా మన తలను కొట్టడానికి ప్రయత్నిస్తాము. ట్రయల్ మరియు ఎర్రర్ ద్వారా, వెనువెంటనే దూకి ప్రతిస్పందించడానికి బదులుగా వెనుకకు నిలబడి పరిస్థితులను అంచనా వేయడంలో చాలా జ్ఞానం అభివృద్ధి చెందాలి. నేను వ్యక్తిగతంగా ఈ ఆలోచనా విధానాన్ని చాలా సహాయకారిగా భావిస్తున్నాను. నొప్పి మరియు బాధల నేపథ్యంలో నిరుత్సాహపడకుండా, మేము వాటిని గుర్తించి అంగీకరిస్తాము. “మేము చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్నాము. ఏదైనా భిన్నంగా ఆశించడం అజ్ఞానం మరియు భ్రాంతి."

స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం

ఒక అడుగు ముందుకు వేయడానికి - ఇది ఖచ్చితంగా ఎందుకు బుద్ధ గురించి మాట్లాడారు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. గురించి ఈ బోధనలన్నీ విన్నప్పుడు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, మరియు వివిధ రకాల అవాంఛనీయ సంసారిక్ అనుభవాలు, మేము ఇలా అంటాము, “ఓహ్, అవును! ఎనిమిది బాధలు మరియు ఆరు బాధలు మరియు మూడు బాధలు ఉన్నాయి ”అని వాటన్నింటినీ జాబితా చేస్తుంది. కానీ వాటిలో ఒకటి మన జీవితంలోకి వచ్చినప్పుడు, మనం “అయితే ఇది జరగదు; ఇది ఇలా ఉండకూడదు."

మేము అధ్యయనం చేసిన ఆ జాబితాలు కేవలం మేధోపరమైన విషయాలు కాదని మనం చూడటం ప్రారంభించిన సమయం ఇది. అవి మన జీవితానుభవాలు ఏమిటో వివరించేవి. ది బుద్ధ వాటిని గమనించడం ద్వారా, వాటి నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి చాలా బలమైన ప్రయత్నాన్ని అభివృద్ధి చేయడంలో ఇది సహాయపడుతుంది కాబట్టి ఆ విషయాలను ఎత్తి చూపారు. విముక్తి సాధించాలంటే అభివృద్ధి చేయడం తప్ప మరో మార్గం లేదు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. చక్రీయ ఉనికి యొక్క బాధాకరమైన స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోకుండా ఇది సాధ్యం కాదు.

కాబట్టి మనకు అసహ్యకరమైన పరిస్థితులు ఎదురైనప్పుడు, “ఇది సరిగ్గా ఇదే బుద్ధ మొదటి గొప్ప సత్యంలో ప్రస్తావించబడింది. ఈ బాధ యాదృచ్ఛికంగా సంభవించదు లేదా ఏదైనా అన్యాయం వల్ల సంభవించదు. నేను దానిని చూడవలసి ఉంది ఎందుకంటే ఇది నేను స్వేచ్ఛగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. విషయాలను చూడడానికి ఇది నిజంగా భిన్నమైన మార్గం. ఇది పాశ్చాత్యులుగా, బహుశా తూర్పు వాసులుగా కూడా, మనం నిజంగా చాలా కుస్తీ పడవలసి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను.

నేను హాజరైన ఉపాధ్యాయుల సమావేశంలో చాలా మంది ఉపాధ్యాయులు తమ వ్యక్తిగత బాధలు మరియు దుర్వినియోగ పరిస్థితుల గురించి లోతుగా మాట్లాడటం, మానసికంగా అన్నింటినీ పని చేయడానికి ప్రయత్నించడం ఆసక్తికరంగా ఉంది. ఒక సమయంలో, ఉపాధ్యాయులలో ఒకరు, “ఇది మొదటి గొప్ప సత్యం కాదా?” అన్నారు. ఇది ఖచ్చితంగా ఏమిటి బుద్ధ గురించి మాట్లాడుతున్నారు. మనం థెరపీ లేదా సపోర్ట్ గ్రూపులకు ఎందుకు వెళ్తాము, ఈ ప్లాన్ మరియు ఆ ప్లాన్‌కి ఎందుకు వెళ్తాము. మన జీవితంలోని ఈ గందరగోళాలన్నీ సరిగ్గా సంసారం యొక్క స్వభావం. బుద్ధ అభివృద్ధి చేయడానికి దానిని పరిశీలించాలని మాకు సూచించారు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం దాని నుండి. కాబట్టి ఇది చాలా భిన్నమైన వైఖరి.

అందుకే థెరపీకి సంబంధించి, బాల్యాన్ని వెనక్కి తిరిగి చూసుకోవడం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను, అయితే ఇది ఎల్లప్పుడూ అవసరమని నేను అనుకోను ఎందుకంటే ఏమైనప్పటికీ మనకు అపరిమిత సంఖ్యలో బాల్యం ఉంది. మనం కలిగి ఉన్న ప్రతి బాల్యంలో జరిగిన ప్రతి ఒక్క విషయాన్ని లేదా ఒక బాల్యంలో జరిగిన ప్రతి ఒక్కటి కూడా పని చేయడం అసాధ్యం! కానీ మనం కేవలం చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క స్వభావాన్ని చూడగలిగితే, దాని గురించి ఇది ఉంటుంది. మా తల్లిదండ్రులు పరిపూర్ణులు కాదు. మేము నలభై ఐదు సంవత్సరాలు మరియు మేము ఇంకా దీనితో ఒప్పందానికి రావడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. “అవును, ఇది సంసార స్వభావం. బాధ ఉంది² మరియు కర్మ. ప్రస్తుతం నాకు పడుతున్న ఈ బాధ వల్ల నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నాను. ఎందుకంటే నేను ధర్మాన్ని ఆచరించి శూన్యాన్ని గ్రహించి అభివృద్ధి చెందగలిగితే బోధిచిట్ట, ఇది నాకు ఈ రకమైన నొప్పి నుండి విముక్తి కలిగిస్తుంది.

నిరంతరం విలపించడం మరియు జీవితం అన్యాయమని ఆలోచించడం మనల్ని విడిపించదు. మేము చాలా కష్టంగా ఉండబోతున్నాం. బౌద్ధమతంలో చర్చించబడిన "న్యాయం" అనే పదాన్ని నేను ఎప్పుడూ వినలేదు. కర్మ న్యాయంతో సంబంధం లేదు. బాధకు న్యాయంతో సంబంధం లేదు మరియు చాలా తరచుగా, మనకు బాధలు ఎదురైనప్పుడు, “ఇది సరైంది కాదు! ఇది కేవలం కాదు! ప్రపంచం భిన్నంగా ఉండాలి! ” ఎవరో గావెల్‌ను కొట్టి, నిబంధనలను అందరికీ అందజేస్తున్నట్లు.

మన జీవితంలో విశదమయ్యే మొదటి గొప్ప సత్యాన్ని పూర్తిగా ఆలోచించడం వల్ల బాధలను భరించే సహనం యొక్క అభ్యాసానికి దారి తీస్తుంది, ఇది మన బాధలను మార్చడానికి మరియు వాటి గురించి ఏదైనా చేయడానికి అనుమతిస్తుంది.

కానీ సంసార బాధను విడిచిపెట్టాలనే ఈ కోరిక తిరస్కరణ మరియు సాధారణ బాధల తిరస్కరణకు భిన్నంగా ఎలా ఉంటుంది? మొదటి కోరిక పరీక్ష మరియు అంగీకారం కోసం అనుమతించే నిష్కాపట్యత యొక్క వైఖరిలో ఆధారపడి ఉంటుంది. రెండవది భయం మరియు విరక్తితో బాధలకు ప్రతిస్పందించడం. విరమణ స్థితి ఉందని మరియు దానిని వాస్తవీకరించడానికి ఒక మార్గం ఉందని మూడవ మరియు తదుపరి గొప్ప సత్యాల అవగాహనతో మనం బాధలను ఎదుర్కొంటే, అప్పుడు మనం విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోవచ్చు మరియు నైపుణ్యం అంటే దానిని మార్చడానికి.

కరుణను అభివృద్ధి చేయడం

ఆరోగ్యకరమైన మరియు సమతుల్య వ్యక్తులుగా ఉండాలంటే, మన జీవితంలోని చెత్తను చూడగలగాలి. ఇతరులకు మేలు జరగాలంటే మనం బాధలను ఎదుర్కోవాలి. బాధ అభివృద్ధి చెందడానికి ప్రేరణను అందిస్తుంది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం అలాగే ఇతరుల పట్ల చాలా బలమైన కరుణ. కరుణ అనేది ఆదివారం ఉదయం మనం చేసే మేధోపరమైన విషయం కాదు. ఇది చాలా భూసంబంధమైనది మరియు నిజంగా బాధను తాకగలగడంలో పాతుకుపోయింది.

కాబట్టి మనం బాధాకరమైన పరిస్థితిని సహిస్తున్నప్పుడు, “మొదట ఇదంతా నా స్వంత అజ్ఞానం వల్ల సృష్టించబడింది మరియు కర్మ, నేను ఇంకా ఏమి ఆశించాలి? రెండవది, నేను ఖచ్చితంగా దీని నుండి విముక్తి పొందాలని నిర్ణయించుకుంటున్నాను. మరియు మూడవది, ఈ పరిస్థితిలో ఉన్న ప్రతి ఒక్కరి గురించి ఏమిటి? ఇది ఇతరుల బాధలను అర్థం చేసుకునేలా నన్ను సున్నితం చేస్తోంది.” కాబట్టి తరచుగా వారి సమస్యల గురించి ప్రజలకు సలహా ఇవ్వడం సులభం. కానీ అవే సమస్యలను ఎదుర్కొన్నప్పుడు మనం కుంగిపోతాం. మనకు సమస్య ఉన్న ప్రతిసారీ గుర్తించడం చాలా ముఖ్యం, "సరే, ఇది నాకు నైపుణ్యం నేర్చుకోవడంలో సహాయపడుతుంది, తద్వారా నేను అదే పరిస్థితిలో ఉన్న ఇతర వ్యక్తులకు కూడా సహాయం చేయగలను." ఇలా చేయడం ద్వారా, ఇతరుల పట్ల కనికరాన్ని పెంపొందించడంలో మాకు సహాయపడటానికి బాధాకరమైన పరిస్థితులను మారుస్తాము.

దీనికి సంబంధించిన కథనం ఇక్కడ ఉంది. నేను నేపాల్‌లోని కోపన్ ఆశ్రమంలో ఉన్నప్పుడు, నాకు నిజంగా హెపటైటిస్ కేసు వచ్చింది. బాత్‌రూమ్‌కి వెళ్లడం ఎంత దారుణంగా ఉంది అంటే ఎవరెస్ట్‌ని ఎక్కినంత బలం కోసం నన్ను ఎక్కమని అడగడం లాంటిది. ఇది నా అభ్యాసం యొక్క మొదటి సంవత్సరం మరియు చాలా ఉత్సాహంగా ఉండటంతో, నేను ఇలా అంటాను, “నేను సాధన చేయాలి; ధర్మం మంచిదే. అలారం గడియారం ఆఫ్ అవుతుందని నాకు తెలుసు మరియు నేను మంచం నుండి లేచి ప్రాక్టీస్ చేయాలి. ఆ రకమైన మనస్సు మీకు తెలుసు-నేను ఏమి చేయాలనే దాని గురించి అన్ని "అవసరాలు". అప్పుడు నాకు హెపటైటిస్ వచ్చింది మరియు ఎవరో నాకు ఈ పుస్తకం ఇచ్చారు పదునైన ఆయుధాల చక్రం గురించి మాట్లాడుతుంది కర్మ. ఈ అనారోగ్యం నా స్వీయ-ప్రేమతో నా స్వంత ప్రతికూల చర్యల ఫలితంగా ఉందని నేను చూడటం ప్రారంభించాను. అకస్మాత్తుగా, "నేను ధర్మాన్ని ఆచరించాలి" అనే పదం "నేను ధర్మాన్ని ఆచరించాలనుకుంటున్నాను" గా మారిపోయింది. ఈ విధంగా, నిజానికి చాలా భయంకరంగా ఉన్న పరిస్థితి, నా అభ్యాసానికి చాలా ప్రయోజనకరంగా మరియు దీర్ఘకాలంలో మంచిగా మారింది.

అలాగే, మీకు తీవ్రమైన అనారోగ్యం ఉన్న సందర్భాల్లో మీరు ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఇతరులు కూడా ఇదే అనుభవాన్ని అనుభవిస్తున్నారు. నేను ఇప్పుడు వారి అనుభవాన్ని అర్థం చేసుకున్నాను. అప్పుడు మనం సహాయం చేసినప్పుడు, వారు ఏమి చేస్తున్నారో ఈ లోతైన అవగాహన నుండి మనం చేయగలము-నిజమైన లోతైన కరుణ. నాకు క్యాన్సర్ ఉంటే, నేను క్యాన్సర్ ఉన్నవారి పట్ల కనికరం చూపుతాను అని చెప్పనవసరం లేదు. మనం బాధ యొక్క సాధారణ స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకున్నందున కడుపునొప్పి లేదా ఇతర అనారోగ్యాలు ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల మనం కనికరం చూపవచ్చు. కాబట్టి, మన స్వంత బాధలను ధైర్యంగా ఎదుర్కోవటానికి కరుణ యొక్క అభివృద్ధికి ఇది చాలా ముఖ్యం. మన బాధలను మనమే ఎదుర్కోలేకపోతే, ఇతరుల బాధలను ఎలా ఎదుర్కోవాలి?

అహంకారం తగ్గుతుంది

బాధ యొక్క మరొక ప్రయోజనం ఏమిటంటే అది మన అహంకారాన్ని తగ్గిస్తుంది. మనం మన జీవితంలోని ప్రతి విషయాన్ని తేలికగా తీసుకుంటాం. మనకు అన్ని మంచి పరిస్థితులు ఉన్నాయి, కానీ అకస్మాత్తుగా, మనం అనారోగ్యానికి గురవుతాము. మన గర్వం అలానే సాగుతుంది. మళ్ళీ, మేము స్వభావానికి సంబంధించిన ప్రాథమిక మానవ పరిస్థితిని తాకాము శరీర మరియు అది మనం విషయాలను మరింత లోతుగా అభినందిస్తుంది. మన అహంకారాన్ని తగ్గించడానికి మరియు మన విషయాలను తేలికగా తీసుకోవడానికి ఈ పరిస్థితులను ఉపయోగించవచ్చు. నేను ఈ అద్భుతమైన చూడటం గుర్తుంది లామాలు-సెర్కాంగ్ రిన్‌పోచే లేదా లింగ్ రింపోచే-వారు నిజంగా వృద్ధులైనప్పుడు, వారు బోధించే ముందు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేస్తారు. వారి శరీరాలు పాతవి కావడం వల్ల మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడానికి ఎంత శ్రమ పడుతుందో మీరు చెప్పగలరు. అది నిజంగా నా మనసులో నిలిచిపోయింది కాబట్టి కొన్నిసార్లు నేను సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేసినప్పుడు, “వావ్! నేను ఆరోగ్యంగా ఉండటం మరియు దీన్ని చేయగలిగినందుకు నేను చాలా అదృష్టవంతుడిని.

కాబట్టి మీరు చూస్తారు, అనారోగ్యానికి గురికావడం లేదా అసహ్యకరమైన పరిస్థితులను కలిగి ఉండటం వల్ల మనం బాగుగా ఉన్నప్పుడు లేదా మనకు ఎలాంటి సమస్యలు లేనప్పుడు మనం ఏమి చేస్తున్నామో దాని గురించి బలమైన ప్రశంసలు పొందవచ్చు. “నా జీవితం, అంతా అద్భుతమే!” అని మనల్ని అనుకునేలా చేసే అహంకారాన్ని కూడా అది నిర్వీర్యం చేస్తుంది. కాబట్టి ఈ ఆలోచనా విధానాలు గుర్తుంచుకోవడం, సాధన చేయడం మరియు మీకు సమస్యలు ఉన్నప్పుడు ఉపయోగించడం చాలా ముఖ్యం.

తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం

మీరు బాధపడుతున్నప్పుడు ఈ సహనాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి మరొక మార్గం, “తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం” ధ్యానం. ఇతరుల బాధలను స్వచ్ఛందంగా స్వీకరించి, మన సంతోషాన్ని స్వచ్ఛందంగా వారికి అందించాలని మనం ఊహించుకుంటాం. ఇది ఒక ధ్యానం ప్రేమ మరియు కరుణను అభివృద్ధి చేయడానికి. అలాగే, చిన్న చిన్న అసౌకర్యాలు మరియు కష్టాలను తట్టుకునేలా శిక్షణ పొందితే, అభ్యాసం ద్వారా, మనం పెద్దవాటిని భరించగలమని గుర్తుంచుకోవాలి. కాబట్టి అసహ్యకరమైన విషయాలు జరిగినప్పుడు నిరుత్సాహపడకండి, “సరే. నేను దీన్ని ఎదుర్కోగలిగితే, భవిష్యత్తులో పెద్ద విషయాలు జరిగినప్పుడు అది నాకు సహాయం చేస్తుంది. పరిచయం ద్వారా, మేము సమస్యలను ఎదుర్కోవడం నేర్చుకుంటాము.

అయితే, నేను మాట్లాడుతున్నదానికి బలిదానంతో సంబంధం లేదు, ఇందులో చాలా అహం ఉంటుంది: “నేను ఎంత బాధపడుతున్నానో చూడండి! నా బాధ అద్భుతమైనది కాదా? నేను అందరికంటే ఎక్కువ శ్రద్ధ పొందాలి కదా?” బౌద్ధమతంలో మనం పొందుతున్నది అది కాదు. మేము అహాన్ని అధిగమించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, దానిని అభివృద్ధి చేయడానికి కాదు. బలిదానంలో, ఒక నిర్దిష్ట రకమైన బిగుతు ఉంటుంది. బౌద్ధమతంలో ఏదీ లేదు. బౌద్ధమతంలో మనం అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది పూర్తిగా వదిలివేయడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము నిజంగా పరిస్థితిని మారుస్తున్నాము, అది ఉన్నదానికి దానిని అంగీకరిస్తాము మరియు కరుణను మరియు దయను పెంపొందించడానికి దానిని ఉపయోగిస్తాము. స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. మేము అహం, స్వీయ-ప్రాముఖ్యత లేదా స్వీయ-జాలిని అభివృద్ధి చేయడానికి దీనిని ఉపయోగించడం లేదు.

ధర్మాన్ని ఖచ్చితంగా ఆచరించే ఓపిక

ఇతరులకు సహాయం

తదుపరిది ధర్మాన్ని ఆచరించే ఓపిక. దీనికి ఒక ఉదాహరణ ప్రజలకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు మీకు అవసరమైన సహనానికి సంబంధించినది. ఇది మంచిది, “మీరు చేయాలనుకున్నది వారు చేయనప్పుడు మీరు వారికి ఎలా సహాయం చేస్తారు? వారు మిమ్మల్ని అభినందించనప్పుడు మీరు వారికి ఎలా సహాయం చేస్తారు? మరియు వారు మీరు కోరుకున్నట్లుగా లేనప్పుడు మరియు వారు విరుద్ధంగా ప్రవర్తించినప్పుడు, మేము టవల్‌లో విసిరివేసి వెళ్ళిపోయేంత కోపం రాకుండా ఎలా కాపాడుకోవాలి?" మనల్ని మనం నిజంగా రక్షించుకోవాలి బోధిచిట్ట. విసుగు చెంది, “నేను సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. నాకు సహాయం చేసే మార్గం తెలుసు మరియు ఈ వ్యక్తి దానిని పొందలేకపోయాడు. వారు వినడానికి ఇష్టపడరు. ”

కాబట్టి ఆ పరిస్థితుల్లో మనం ఏమి చేయగలం? వారు ఏమి చేయాలి మరియు వారు ఎలా చేయాలి అనే దాని గురించి మాకు చాలా బలమైన ఆలోచనలు ఉన్నాయి. ఒక విషయం చెప్పాలంటే, “ఇది సంసారం, కాదా? ఇది సంసారం అంటే అవి నేను కోరుకున్నట్లు ఉండవు. వాళ్ళు అయోమయంలో ఉన్నారు కాబట్టి ఇది సంసారం.”

వివరించడానికి, ఇక్కడ మరొక కథ ఉంది. బ్రెయిన్ ట్యూమర్ ఉన్న ఒక యువకుడు నా దగ్గరకు వచ్చి, “దయచేసి, నాకు బ్రెయిన్ ట్యూమర్ కారణంగా శస్త్రచికిత్స జరిగింది, నాకు ఇవ్వండి శుద్దీకరణ అది తిరిగి రాకుండా సాధన చేయి.” అందుకని పిలిచాను లామా జోపా మరియు చివరకు అతనిని ప్రత్యేకంగా రూపొందించిన అభ్యాసాన్ని పొందాడు. నేను అతనిని పిలిచి, “రండి. దీన్ని ఎలా చేయాలో నేను మీకు నేర్పుతాను ధ్యానం,” అతని సమాధానం, “నేను ఓవర్ టైం పని చేస్తున్నాను మరియు రాలేను.” నేను అతనిని ఈ ప్రత్యేక అభ్యాసాలను పొందడం కోసం అన్నింటికీ వెళ్ళిన తర్వాత మరియు అతను దానిని కూడా మెచ్చుకోడు !!! నేను ఒప్పుకోవలసి వచ్చింది, “సరే, ఇది సంసారం!” అతని కణితి తిరిగి వచ్చినప్పుడు, అతను ఫోన్ చేసి సహాయం కోసం అడగబోతున్నాడని నాకు చాలా స్పష్టంగా తెలుసు. ఆ సమయంలో నేను సహాయం చేయలేనని నాకు తెలుసు ఎందుకంటే అప్పటికి కణితి ప్రాణాంతకంగా ఉండేది. నెలల తరబడి టచ్‌లో ఉన్నాం. కణితి పునరావృతమైంది మరియు అతను మళ్లీ అనారోగ్యానికి గురయ్యాడు. నేను ఆసుపత్రిలో అతనిని పరామర్శించడానికి వెళ్ళాను. నేనేమీ చేయలేనని తేలిపోయింది. అతని మొత్తం భౌతిక రూపం మారిపోయింది; అతను డ్రగ్స్ తీసుకోవడం వల్ల విషయాలపై దృష్టి పెట్టలేకపోయాడు.

ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఇది ఎప్పుడూ ఆలస్యం కాదు. కానీ ప్రారంభించడానికి మీరు చనిపోయే ముందు మూడు వారాల వరకు ఎందుకు వేచి ఉండండి? అది సమయం కాదు. గందరగోళం మరియు బాధ గురించి వారు మాట్లాడేటప్పుడు ఇది అర్థం! కానీ ఈ పరిస్థితి నా ఉపాధ్యాయులు నాకు సహాయం చేయడానికి ఎన్నిసార్లు ప్రయత్నించారో మరియు నేను ఇతర దిశలో నడిచాను అనే దాని గురించి ఆలోచించేలా చేసింది. నా ఉపాధ్యాయులు నాకు ఎంత తరచుగా సహాయం లేదా సూచనలను అందించారు మరియు నేను ఇలా అన్నాను, “ఇది నాకు ఆసక్తి కలిగించదు. నాకు సమయం లేదు.” ఈ జన్మలో నేను ఎన్నిసార్లు చేశాను అనేది మాత్రమే కాదు, గత జన్మలో కూడా ఇలా చేశానని నేను ఊహించగలను. కాబట్టి ఇప్పుడు నేను అనుకుంటున్నాను, “బోధిసత్వాలను చూడండి! వారు నాలాంటి వారితో జీవితకాలం తర్వాత జీవితకాలం పాటు ఉంటారు, వారు చాలా గందరగోళానికి గురవుతారు. నేను చేయగలిగినది మరొకరి కోసం అక్కడ ఉండటమే.

కానీ సమస్య ఏమిటంటే, మనం ప్రజలకు సహాయం చేసినప్పుడు, మన సహాయంతో వారు ఖచ్చితంగా ఏమి చేయాలి అనే ఆలోచన మనకు ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది. వారు అభినందించి ఆచరణలో పెట్టాలి. వారు మమ్మల్ని గుర్తించి "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పాలి. వారు తిరిగి మాకు సహాయం చేయాలి. పరిపూర్ణ గ్రహీత ఎలా వ్యవహరించాలి అనేదానికి సంబంధించిన చిన్న చెక్‌లిస్ట్ మా వద్ద ఉంది. కానీ చాలా తక్కువ మందికే ఆ ఉద్యోగంలో గౌరవం దక్కుతుంది. మన సహాయాన్ని సంపూర్ణంగా స్వీకరించే వ్యక్తి కోసం మనకు ఉన్న ప్రతి అర్హతను అతను నెరవేర్చాడని మనం నిశ్చయించుకునే వరకు ఎవరికైనా సహాయం చేయడానికి వేచి ఉంటే, మనం ఎవరికైనా ఎప్పుడు సహాయం చేస్తాము?

నిజానికి, ఇతరులకు సహాయం చేయడమంటే అజ్ఞానం ప్రభావంలో ఉన్న వ్యక్తులకు సహాయం చేయడమే కదా, కోపం, అటాచ్మెంట్ మరియు కర్మ? ప్రజలకు సహాయం చేయడం అంటే ఇదేనా? బాధల ప్రభావంలో ఉన్న వ్యక్తులు మరియు కర్మ మా సహాయం యొక్క గొప్ప మరియు అద్భుతమైన బహుమతి యొక్క పరిపూర్ణ గ్రహీతలుగా వారు ఏమి చేయాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. వారు పరిపూర్ణ గ్రహీతలు కావాలని నేను వేచి ఉంటే, నేను నిజంగా వారికి సహాయం చేస్తున్నానా లేదా నేను నా స్వంత అహాన్ని పెంచుకుంటున్నానా?

ఇక్కడ మళ్ళీ నేను బోధిసత్వాలను గుర్తుచేసుకున్నప్పుడు-వారు ఏమి చేస్తున్నారు మరియు వారు ఏమి చేస్తున్నారు… నా జీవితంలో నేను చేసిన అన్ని విషయాల గురించి నేను ఆలోచిస్తాను. నేను నా జీవితంలో చాలా తప్పులు చేసాను మరియు చాలా మంది వాటిని పదే పదే భరించారు. కాబట్టి సరే, నేను కొంచెం ఓపిక పట్టవలసి ఉంటుంది.

మన ప్రేరణను స్వచ్ఛంగా ఉంచుకోవడానికి ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మన సహాయాన్ని బహుమతిగా భావించడం. ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే మనం దానిని ఇవ్వడం. డబ్బును డ్రగ్స్ కోసం ఉపయోగించడం వంటి దుర్వినియోగం చేయనంత కాలం వారు దానితో ఏమి చేస్తారు. వారు “ధన్యవాదాలు” అని చెప్పినా చెప్పకపోయినా, మనం అంచనాలను వదులుకోవాలి. కానీ అది కష్టం, కాదా?

శారీరక కష్టాలను భరిస్తున్నారు

ఈ మూడవ రకమైన సహనంలో చేర్చబడిన కొన్ని ఇతర విషయాలు-ధర్మాన్ని ఆచరించే సహనం-సానుకూల చర్యలు మరియు వాటి పట్ల ప్రశంసలు కలిగి ఉంటాయి. బుద్ధయొక్క లక్షణాలు, తద్వారా ఆ లక్షణాలను పొందాలనే కోరికను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. ఇది మనం అలసిపోయినప్పటికీ ఉదయాన్నే లేవడం వంటి మన అభ్యాసాన్ని చేయడానికి అవసరమైన ప్రతిదాన్ని భరించే ఓపికను ఇస్తుంది. మీరు బోధనలు వినడానికి ధర్మశాలకు వెళ్ళినప్పుడు, మీరు బోధనలను దగ్గరగా వింటూ సహనం పెంచుకుంటారు, మీ కాళ్ళు కదల్చలేరు, అందరూ బయట టెంట్‌లో ఉన్నారు. ఇక్కడ, ఇది చాలా సులభం-మీ కారులో దూకి వెళ్ళండి. కొన్నిసార్లు అది నగరంలో లేదా ఇతర దేశంలో ఉన్నప్పటికీ, బోధనలు ఉన్న ప్రదేశానికి చేరుకోవడానికి కొంచెం శ్రమ మరియు ఓర్పు అవసరం. కాబట్టి ఈ రకమైన ఓపిక మనలను దాని ద్వారా వెళ్ళడానికి అనుమతిస్తుంది, మీ వెన్ను నొప్పితో, మీ మోకాళ్ల నొప్పితో మరియు ఉపాధ్యాయుడు చాలా సేపు మాట్లాడటం ద్వారా బోధనలలో కూర్చోవడానికి- “ఆమె ఎందుకు నోరు మూసుకోదు. నేను అలసిపోయానని ఆమె చూడలేదా!”—మీ మనస్సు ధర్మం గురించిన మరో మాట వినాలని కోరుకోనప్పటికీ, వాటన్నిటినీ ఓర్చుకుంటూ.

ఈ రకమైన ఓర్పు మరియు ధైర్యం కలిగి ఉండటం (నిజంగా దానిని బయట పెట్టడం) చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే మన మనస్సు అన్ని సమయాలలో యో-యోస్ లాగా పైకి క్రిందికి వెళుతుంది. ఇది అడ్డంకులతో నిండి ఉంది. మొదటి ఆటంకం వచ్చినప్పుడు, మనం నిరుత్సాహపడి, “ఇది చాలా కష్టం, చాలా కలత చెందుతుంది!” అని చెబుతాము. మరియు విభజించబడింది, మేము మా ఆచరణలో ఎక్కడికీ వెళ్లలేము. వాస్తవానికి ఇక్కడ మనకు చాలా మెత్తని పరిస్థితులు ఉన్నాయి. నేపాల్‌లో కరెంటు లేని భవంతిలో రాతి నేలపై కూర్చొని ఈ అపురూపమైన గెషే మరియు ఆంగ్లం తెలియని అనువాదకుడితో నేను ధర్మాన్ని ఎలా నేర్చుకున్నానో ఆలోచిస్తే…. మొత్తం వాక్యం రాకపోయినా అనువాదకుడు చెప్పిన మాటలను పదానికి పదం రాసుకుంటూ రోజు వింటున్నాను. తరువాత నేను నా స్నేహితులతో కూర్చొని వాక్యాలు ఏమిటో మరియు గెషే ఏమి చెబుతున్నాడో తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాను. ఇది కేవలం పదాలను పొందడానికి ప్రయత్నించింది, అర్థాన్ని విడదీయండి. మేము కుళాయి నీరు లేని ప్రదేశంలో నివసించాము. కూలీలు మా కోసం నీటిని తీసుకెళ్లారు. మేము వారానికి ఒకసారి షాపింగ్ చేయడానికి పట్టణానికి వెళ్లాలి. భారతదేశం మరియు నేపాల్ మధ్య, నేను చాలా సంవత్సరాలు ఈ విధంగా జీవించాను. చలికాలంలో గదుల్లో వేడి లేదు మరియు అందరూ కలిసి కిక్కిరిసి ఉన్నారు. కానీ మేము దానిని బయట పెట్టాము మరియు నేర్చుకున్నాము.

మీకు తేలికగా ఉంది-కార్పెటింగ్ మరియు వేడి ఉంది, మీ టీచర్‌కి ఇంగ్లీష్ మాట్లాడుతుంది-అంతగా తెలియదు, కానీ ఆమె కొన్ని జోకులు పేల్చింది. మీరు ధర్మశాలలో అతని పవిత్రతను వినడానికి వెళ్ళినప్పుడు, అందరూ ప్రధాన ఆలయంలో సరిపోరు, కాబట్టి అందరూ బయట కూర్చుంటారు, మరియు అనివార్యంగా వర్షం కురుస్తుంది. మేము బయట కూర్చున్నాము మరియు సంప్రదాయం కారణంగా మా చేయి కప్పడానికి అనుమతించబడదు. కానీ వర్షం పడుతోంది, వడగళ్ళు కురుస్తున్నాయి, గాలి వీస్తోంది. మేము బోధలను వినాలనుకుంటున్నాము కాబట్టి మేము సహిస్తాము. మీరు ఈ దేశంలో ఆయన పవిత్రత యొక్క బోధనకు వెళ్లినప్పుడు, మీరు మెత్తగా మరియు సౌకర్యవంతంగా ఉండే చక్కటి మడత-డౌన్ కుర్చీలో కూర్చుంటారు. అక్కడ ధ్వనిశాస్త్రం ఉంది మరియు అనువాదకుడు రేడియోలో చేసే బదులు అనువాదకుడు ఆంగ్లంలో మాట్లాడుతున్నప్పుడు అతని పవిత్రత పాజ్ అవుతుంది.

బోధలను వినడానికి బాధలను భరించడం వాస్తవానికి ధర్మాన్ని ఆచరించే ఓర్పు, మరియు ఇది కూడా (రెండో సహనం,) బాధను భరించే సహనం. న్యుంగ్ నే ధర్మాన్ని ఆచరించే సహనాన్ని మాత్రమే కాకుండా, బాధలను అనుభవించే సహనాన్ని కూడా పెంపొందించుకోవడానికి మంచి ఉదాహరణ. న్యుంగ్ నే అనేది చెన్‌రిజిగ్‌తో చాలా ప్రార్థనలు, సాష్టాంగ నమస్కారాలు మరియు మంత్రాలు చేయడం వంటి అభ్యాసం. పాల్గొనేవారు తీసుకుంటారు ఎనిమిది మహాయాన సూత్రాలు రెండు రోజులు, మొదటి రోజు ఒక భోజనం మాత్రమే తినడం మరియు రెండవ రోజు తినడం, త్రాగడం లేదా మాట్లాడటం లేదు. ప్రార్థనలో వివరించిన విధంగా ప్రయోజనాలు:

ఈ ఉపవాస సమయంలో, అదృష్టవంతుడు వేడిగా, చలిగా లేదా అలసిపోయినట్లు భావిస్తే కర్మ ద్వేషం యొక్క శక్తి ద్వారా నరక రాజ్యంలో ఒకరి పునర్జన్మ శుద్ధి చేయబడి, నరక రాజ్యంలో పునర్జన్మకు ద్వారం మూసివేయబడవచ్చు.

ఇది చెడు పరిస్థితులను మార్గంగా మార్చడం మరియు రెండు రకాల సహనాన్ని అభివృద్ధి చేయడాన్ని సూచిస్తుంది.

కాబట్టి మీరు ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పుడు వేడిగా, చల్లగా లేదా అలసిపోయినప్పుడు, “ఇది నాది కర్మ అది నరకపు పునర్జన్మను కలిగి ఉన్న నాలో సాధారణంగా పండిస్తుంది మరియు ఇప్పుడు అది ఈ తాత్కాలిక అసౌకర్యంలో పండుతోంది. మీరు దాని ద్వారా వెళ్ళే సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది, ఎందుకంటే మీరు దీన్ని ఒక ప్రయోజనం కోసం చేస్తున్నారు.

ఈ వ్రత సమయంలో తినకుండా, త్రాగకుండా ఉండడం వల్ల ఆకలి, దాహం అనే బాధలు తలెత్తితే, కర్మ, ఇది లోపము ద్వారా, ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం మధ్య పునర్జన్మను కలిగిస్తుంది మరియు శుద్ధి చేయబడుతుంది మరియు ఆకలితో ఉన్న దయ్యాల మధ్య పునర్జన్మకు ద్వారం మూసివేయబడుతుంది.

ఈ రెండు రోజులలో ఆకలి వేయటం లేదా దాహం వేయడం చాలా సులభం, కానీ ఎవరూ చూడనప్పుడు దొంగచాటుగా భోజనం చేయకుండా మరియు పగలగొట్టండి. సూత్రం, మీరు ఆలోచించవచ్చు-“ఇది నా స్వంతం కర్మ ఆకలితో ఉన్న దెయ్యంగా పుట్టడం వల్ల నాలో సాధారణంగా పండిన ఉత్సుకత యొక్క శక్తి ద్వారా సృష్టించబడింది మరియు ఇప్పుడు ఈ చిన్న అసౌకర్యంలో పండుతోంది. కాబట్టి మీరు ఆ పరిస్థితిని తట్టుకునే ఓపికను పెంచుకోండి.

"ఉపవాస సమయంలో, మనస్సును సంచరించనివ్వకపోతే, అది ఆందోళన, మగత, నిద్ర మరియు నీరసంతో పిచ్చిగా మారుతుంది..." - మీరు చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు మంత్రం, మరియు మీరు నిద్రపోతున్నారు, మరియు మీ మనస్సు పూర్తిగా క్రూరంగా ఉంది—”మే కర్మ మూర్ఖత్వం ద్వారా శుద్ధి చేయబడి, జంతువులలో పునర్జన్మ పొందేలా చేస్తుంది. మరియు జంతు రాజ్యంలో పునర్జన్మకు ద్వారం మూసివేయబడవచ్చు." కాబట్టి మళ్ళీ, సెషన్ మధ్యలో నిరుత్సాహపడకుండా లేదా నిద్రపోవడానికి బదులుగా, మీరు అభ్యాసం చేయడానికి మెలకువగా ఉండటానికి ప్రయత్నం చేయండి. ఈ విధంగా కృషి చేయడం ద్వారా మీరు శుద్ధి చేస్తారు కర్మ (మూర్ఖత్వం ద్వారా సృష్టించబడింది) ఇది మీరు జంతువుగా పునర్జన్మ పొందేలా చేస్తుంది. ఈ విధంగా మీరు రెండు రకాల సహనాన్ని అభివృద్ధి చేస్తున్నారు.

కనుక ఇది ఇలా చెబుతుంది:

సాధారణంగా, ఈ ఉపవాస సమయంలో అన్ని సమయాలలో, మన మనస్సు ఇతరుల ప్రయోజనం మరియు ఆనందం వైపు వంగి ఉంటుంది మరియు సంసార దురదృష్టం అని ఆలోచిస్తూ ఉంటుంది. శరీర మరియు మనస్సు పుడుతుంది అనేది అన్ని జీవుల బాధ, మనం దానిని మనమే తీసుకుంటాం.

ఇది మొత్తం విషయం యొక్క సారాంశం. మనకు ఏదైనా సమస్య వచ్చినప్పుడు మన గురించి మనం బాధపడే బదులు, “ఇతరులందరి కష్టాలకు ఇది సరిపోతుంది. నేను దీని ద్వారా వెళుతున్నాను, ఇది మారడం లేదు; మిగతా వారందరి కష్టాలకు ఇది సరిపోతుంది. మరియు మీరు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేస్తారు ధ్యానం ఇది మొత్తం విషయం రూపాంతరం చెందడానికి అనుమతిస్తుంది. మీరు Nyung Ne చేసినప్పుడు, మీరు ప్రత్యేకంగా ఈ రెండు రకాల సహనాన్ని అభివృద్ధి చేస్తున్నారు.

క్లిష్ట పరిస్థితులను ఎలా మార్చాలో వివరించే కొన్ని ఇతర శ్లోకాలు కూడా ఉన్నాయి. మొత్తం విషయం ఏమిటంటే, మన ధర్మ సాధనలో ఎక్కడికైనా వెళ్లాలంటే, అసౌకర్యంతో కూడిన ఓపిక అవసరం. మన మనస్సు ఎప్పుడూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటే మరియు మన శరీర మనం ధర్మ సాధన చేస్తున్నప్పుడు సుఖంగా ఉండాలంటే, ఏ సాధన చేయాలన్నా చాలా కష్టంగా ఉంటుంది. మనం ప్రాక్టీస్ చేయడానికి పూర్తి కారణం ఏమిటంటే, మనకు ఒక ఉంది శరీర మరియు మనస్సు అసౌకర్యంగా ఉంటుంది. కాబట్టి మనం ప్రాక్టీస్ చేయడానికి ముందు వారు సౌకర్యవంతంగా ఉండే వరకు వేచి ఉండబోతున్నట్లయితే, మేము అక్కడికి చేరుకోలేము. కాబట్టి ధర్మం కోసం అసౌకర్యాన్ని ఇష్టపూర్వకంగా భరించే ఓపికను మనం పెంపొందించుకోవాలి. మన మనస్సు ప్రస్తుతం మనం బాగానే ఉన్నామా లేదా అనే దానిపై మాత్రమే దృష్టి పెట్టడం లేదు (ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు). మనం కొంత అసౌకర్యాన్ని భరించడం సరైంది కాదు ఎందుకంటే మనం ఎక్కడికి వెళ్తున్నామో అది నిజంగా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. మళ్ళీ, ఇది మసోకిజం కాదు. మనం బాధపడాలని కోరుకోవడం లేదు మరియు బాధపడటం ధర్మం అని మనం ఆలోచించడం లేదు, కానీ బాధ నుండి తప్పించుకోవడానికి మార్గం లేదని మేము చెబుతున్నాము, కాబట్టి మనం దానిని మార్గంగా మార్చవచ్చు.

బాధలను భరిస్తున్నారు

ధర్మాన్ని ఆచరించే ఈ ఓపికలో మరొక అంశం మనస్సుతో వ్యవహరించడం మరియు శరీర అవి నియంత్రణలో లేవు మరియు దాని బాధలను స్వచ్ఛందంగా భరిస్తున్నాయి. కొన్నిసార్లు మనం మరణం లేదా అశాశ్వతం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అది ఆందోళన కలిగిస్తుంది. కొన్నిసార్లు మనం శూన్యత గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మన అవగాహన పూర్తిగా సరైనది కానందున లేదా మన స్వీయ-అవగాహన చాలా బలంగా ఉన్నందున, మేము ఆందోళన చెందుతాము. కొన్నిసార్లు మనం బోధలను వింటాము కర్మ లేదా ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు మరియు మేము ఆందోళన చెందుతున్నాము. ధర్మం మరియు మనది అనే వాస్తవాన్ని మనం భరించడం నేర్చుకోవాలి ఆధ్యాత్మిక గురువు నిరంతరం మా అహంకారంపై కొట్టారు. కాబట్టి మానసిక అవాంతరాలను తట్టుకునే శక్తి మనకు ఉండాలి.

ఒకసారి నేను ఒక మనస్తత్వవేత్త యొక్క పుస్తకాన్ని చదువుతున్నప్పుడు అతను కనుగొన్న కొన్ని విషయాలను చర్చిస్తూ ప్రజలను చాలా ఆందోళనకు గురిచేసింది. మొదటి విషయం మరణం. రెండవది మీ స్వంత జీవితానికి స్వేచ్ఛ మరియు బాధ్యత గురించి ఆలోచించడం. మూడవది ఒంటరితనం మరియు ఒంటరితనం మరియు నాల్గవది జీవితం యొక్క అర్థం గురించి ఆలోచించడం. ఇవన్నీ మనం ధర్మ సాధనలో కూడా ఆలోచించే విషయాలే, కాదా? మేము వారి గురించి వేరే విధంగా ఆలోచిస్తున్నాము, కానీ ఇప్పటికీ అవి అదే విషయాలు. మొదట్లో ఇది కొంత ఆందోళనను కలిగిస్తుంది, కానీ మనం మన బాధలను ఎదుర్కొనే బదులు వెనక్కి తగ్గకుండా, దాని చుట్టూ కొంత స్థలాన్ని వదిలివేస్తాము.

ఇతర వ్యక్తులు బోధనలకు వెళ్లినప్పుడు వారి అనుభవాల గురించి వినడం లేదా మన స్వంత అనుభవాలను చూడటం కొన్నిసార్లు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. బోధల మధ్యలో మీకు ఎప్పుడైనా కోపం వచ్చిందా? మీకు చాలా కోపం వస్తుంది; మీరు కేవలం మీ సీటులో కూర్చోలేరు-మాచరుపై కోపంతో, బోధన, పరిస్థితి, గదిలో కూర్చున్న అందరిపైనా? మీ మనస్సు కేవలం కోపంతో ఉంది! మీ మనస్సు విరుచుకుపడుతున్నప్పుడు, పోరాడుతున్నప్పుడు మరియు బోధలను ప్రతిఘటిస్తున్నప్పుడు, మరియు మీ మనస్సు గదిలో ఎవరినీ నిలబెట్టలేనప్పుడు, అన్ని విషయాల్లో మాత్రమే-మనస్సు కొన్నిసార్లు ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలిసిన ఓపికను పెంపొందించుకోవడం గురించి నేను మాట్లాడుతున్నాను. దయచేసి చాలా కష్టం.

నిర్ణీత జీవితాన్ని గడుపుతున్నప్పుడు దీనిని పాటించడం కూడా చాలా ముఖ్యం. ఉదాహరణకు, ప్రజలు ఇలా చెప్పినప్పుడు, “మీలాంటి వారు బ్రహ్మచారి అయితే ఎంత పాపం. నిజంగా నువ్వు పెళ్లి చేసుకోవాలి!" లేదా ఎవరైనా "అభిషేకం చేయడం సమాజం మరియు బాధ్యత నుండి తప్పించుకోవడం కాదా?" బౌద్ధులు కాని వారు సాధారణంగా అలా అంటారు. ఇంకా దారుణమైన విషయం ఏమిటంటే, బౌద్ధులు ఇలా అంటారు, “నిర్మించడం ద్వారా, మీరు సంబంధాల నుండి తప్పించుకోవడం లేదా? మీరు మీ లైంగికతను తిరస్కరించడం లేదా? వారు నియమితులైన వ్యక్తుల గురించి కంటే తమ గురించి ఎక్కువగా చెబుతున్నారని నేను భావిస్తున్నాను. లేదా ప్రజలు, “ఓహ్! మీరు లేత దుస్తులను ధరించినప్పుడు, నేను నిజంగా మీతో సంబంధం కలిగి ఉంటాను. నువ్వు నా స్నేహితుడివి. కానీ ఇప్పుడు మీరు ఈ ఫన్నీ బట్టలు ధరించి తమాషా పేరు కలిగి ఉన్నారు, మీరు ఇకపై నా స్నేహితుడు కాదు. నేను మీతో సంబంధం కలిగి ఉండలేను.

మీరు సన్యాసం స్వీకరించినప్పుడు ప్రజలు చెప్పే అనేక విషయాలు ఉన్నాయి. లేదా "అయ్యో, మీరు సమాజానికి దూరంగా ఉన్నారు, మీరు ఎందుకు బయటకు వెళ్లి ఉద్యోగం సంపాదించకూడదు? మీకు ఉచిత భోజనం ఎందుకు కావాలి?" బాబ్ థుర్మాన్, మీలో అతనికి తెలిసిన వారికి, ఒక సన్యాసి ఒక సమయంలో అతను తిరిగి తన దీక్షను ఇచ్చాడు. అతను చాలా అనుకూలంగా మాట్లాడతాడు సన్యాస జీవితం మరియు ఉచిత భోజనాలు పొందే వ్యక్తుల సమూహం కలిగి ఉండటం సమాజానికి చాలా మంచిదని చెప్పారు. [నవ్వు] ఈ వ్యక్తుల సమూహాన్ని అణచివేయకూడదని అతను చెప్పాడు-ఉచిత లంచ్ క్లబ్ చాలా ముఖ్యం! వ్యక్తులు చేసిన కొన్ని మంచి వ్యాఖ్యలు ఇవి. ముఖ్యంగా పాశ్చాత్య దేశాలలో నియమిత వ్యక్తులపై చాలా విషయాలు విసిరివేయబడతాయి. ఇక్కడ చాలా కష్టం.

కృషిని సృష్టిస్తోంది

ధర్మాన్ని ఆచరించే సహనాన్ని పెంపొందించుకోవడంలో అంతర్లీనంగా సుదూర లక్ష్యాన్ని మనస్సులో ఉంచుకోవాలి, ఎందుకంటే స్వల్పకాలంలో అన్ని రకాల అసౌకర్యాలను భరించే సుముఖత ఉంటుంది. కారణం మరియు ప్రభావంలో మన నమ్మకాన్ని సుసంపన్నం చేయడానికి, మన ఆశ్రయాన్ని సుసంపన్నం చేయడానికి సహనం కూడా ఇందులో ఉంటుంది. మన జీవితాన్ని మనం చూసుకోవడం, అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ధ్యానం చేయడం, బాధల గురించి ధ్యానం చేయడం, ధర్మ తరగతిలో మీరు విన్నదాన్ని మరచిపోకుండా మరియు మనస్సుకు చాలా ప్రతిఘటన మరియు తిరస్కరణ ఉన్నప్పటికీ దానిని ఆచరణలో పెట్టడానికి ప్రయత్నించే ఓపికను మేము అభివృద్ధి చేస్తాము. ధర్మాన్ని పాటించే ఓపికలో ఇవన్నీ ఇమిడి ఉన్నాయి.

చివరగా, మనకు సంతోషకరమైన పరిస్థితులు ఉన్నప్పుడు కూడా మనకు ఓపిక అవసరం ఎందుకంటే మనం అలా చేయకపోతే, అదృష్టం కారణంగా, గర్వం, ఆత్మసంతృప్తి లేదా పరిస్థితి యొక్క అన్ని ఆనందం మరియు సౌలభ్యంతో పూర్తిగా మునిగిపోయే అవకాశం ఉంది. మేము దానిలో దూకడానికి బదులు దానితో కూడా కొంత సహనాన్ని కొనసాగిస్తాము. వాస్తవానికి, కొన్ని మార్గాల్లో, ఇది చాలా కష్టం. ఇది నిజంగా ఆసక్తికరంగా ఉంది ఎందుకంటే మనకు చాలా బాధలు ఉన్నప్పుడు, మనం పొంగిపోయినందున మనం ఆచరించము, కానీ మనకు చాలా ఆనందం ఉన్నప్పుడు మనం కూడా ఆచరించము, ఎందుకంటే మనం కూడా పొంగిపోతాము. మన జీవితంలో విషయాలు సూపర్ డీలక్స్‌గా జరుగుతున్నప్పుడు, వాటిని గుర్తుకు తెచ్చుకోవడం చాలా కష్టం స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం ఎందుకంటే ఇప్పుడు మనకు చివరకు ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం లభించాయి. మాకు గొప్ప ఖ్యాతి ఉంది. మేం చాలా ఫేమస్. చివరకు ప్రజలు మమ్మల్ని అభినందిస్తున్నారు. మాకు మంచి ఇల్లు, కారు ఉన్నాయి. మాకు అద్భుతమైన ప్రియుడు లేదా స్నేహితురాలు ఉన్నారు. నాకు ధర్మం ఎందుకు అవసరం? కాబట్టి అది అశాశ్వతమైనదని మరియు సంసార పరిపూర్ణతలను విశ్వసించలేమని మనకు తెలుసు కాబట్టి మనం పీల్చుకోకుండా ఉండటానికి మంచి పరిస్థితులతో చాలా ఓపిక అవసరం.

1. "బాధ" అనేది ఇప్పుడు "అంతరాయం కలిగించే వైఖరి" స్థానంలో వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. ↩

2. "బాధ" అనేది ఇప్పుడు "భ్రాంతి" స్థానంలో వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. ↩