పగ తీర్చుకోలేని ఓపిక

కోపానికి విరుగుడు: పార్ట్ 1

• డిపెండెంట్ పుడుతుంది
• యొక్క ఫలాలను పొందడం కర్మ
• "శత్రువుల" దయ

LR 098: సహనం 01 (డౌన్లోడ్)

కోపానికి విరుగుడు: పార్ట్ 2

• స్వీయ-ప్రక్షాళన వైఖరికి బాధను ఇవ్వడం
• ప్రాథమిక స్వభావం

LR 098: సహనం 02 (డౌన్లోడ్)

కోపానికి విరుగుడు: పార్ట్ 3

• యొక్క ప్రతికూలతలు కోపం మరియు పగ పట్టుకొని
• ఎదుటివారి సంసారంలో నడవడం
• మా బటన్లను గుర్తించడం
• భవిష్యత్ దురదృష్టానికి కారణాన్ని ఆపడం
• బుద్ధ అణువుల
• మాకు హాని చేసిన వ్యక్తుల గత దయను గుర్తుచేసుకున్నారు
• యొక్క సారాంశాన్ని గుర్తుచేస్తుంది ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు

LR 098: సహనం 03 (డౌన్లోడ్)

డిపెండెంట్ పుడుతుంది

ఇంతకుముందు మనం ఒక టెక్నిక్ గురించి మాట్లాడుతున్నాము, ఇతరులు మనకు హాని చేసినప్పుడు ప్రతీకారం తీర్చుకోకుండా ఉండే సహనం. అన్నింటిలో మొదటిది, మేము ఈ జీవితకాలంలో ఏమి జరిగిందో కారణ కోణం నుండి పరిశీలిస్తాము పరిస్థితులు అది అసహ్యకరమైన పరిస్థితికి దారితీసింది. ఈ విధంగా మేము దానిని ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యేదిగా గుర్తించాము మరియు దానిలో మన బాధ్యతను చూస్తాము, ఇది మాకు కొంత మార్చగల సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది.

కర్మ ఫలాలను పొందడం

రెండవ మార్గం అర్థం చేసుకోవడం కర్మ మరియు మనం ఇప్పుడు అనుభవిస్తున్నది గతంలో చేసిన చర్యల ఫలితం. ఇలా చేయడంలో, మనం బాధితుడిని లేదా మనల్ని నిందించుకోవడం లేదని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం. ఈ టెక్నిక్‌లు ఇతరులకు కోపంగా ఉన్నప్పుడు వారికి చెప్పడానికి ఉద్దేశించినవి కావు, కానీ మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు మనకు మనం వర్తించేలా చేయడం కూడా చాలా ముఖ్యం. అదేవిధంగా, మేము ప్రతికూలతల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు కోపం, ఇది ఇతరుల ప్రతికూలతలు కాదు కోపం, కానీ మా స్వంతం. మనం దానిని ఈ విధంగా ఫ్రేమ్ చేసినప్పుడు చాలా తేడా ఉంటుంది. మనకు అసహ్యకరమైన పరిస్థితి ఎదురైనప్పుడు, కోపం తెచ్చుకుని ఎదుటి వ్యక్తిని కొట్టే బదులు, మనం గత జన్మలలో చేసిన మన స్వంత ప్రతికూల చర్యల కారణంగా మనం ఆ పరిస్థితిలో ఉన్నామని గుర్తించాము.

చాలా సార్లు ప్రజలు ఇలా ఆలోచించడం ఇష్టపడరు ఎందుకంటే ఇది మన ప్రతికూల చర్యలను అంగీకరించడం. జూడో-క్రైస్తవ సంస్కృతి నుండి వచ్చిన మనం దానిని అంగీకరించడానికి ఇష్టపడము, ఎందుకంటే మనం చెడు మరియు పాపులమని అర్థం, మరియు మనం నరకానికి వెళుతున్నాము మరియు మనం అపరాధం మరియు నిస్సహాయ అనుభూతి చెందాలి! కాబట్టి మేము ఒక లీపులో మొదటి దశ నుండి మూడవ దశకు వెళ్తాము. ఆ ఆలోచనా విధానం ఏదీ కాదని మనం గుర్తించాలి బుద్ధ బోధించాడు; కాటేచిజం క్లాస్‌లోని ఆరేళ్ల పిల్లవాడు ఆలోచించే విధానం అది.

మునుపటి జీవితాల నుండి మన స్వంత ప్రతికూల చర్యలను మనం గుర్తించవచ్చు మరియు అవి మనకు నచ్చని పరిణామాలను తీసుకువస్తాయని గుర్తించడం ద్వారా ఆ అనుభవం నుండి నేర్చుకోవచ్చు. మరియు కొన్నిసార్లు మనం ఈ జీవితకాలంలో కూడా ఇతర వ్యక్తుల పట్ల ఎలా ప్రవర్తించామో చూసుకున్నప్పుడు, మనల్ని మనం ఎదుర్కొనే కష్టాలు పెద్దగా ఆశ్చర్యం కలిగించవు. ఎవరైనా మనల్ని విమర్శించిన ప్రతిసారీ, “ఇది అన్యాయం, నన్ను ఎందుకు విమర్శిస్తారు?” అని మనకు అనిపిస్తుంది. ఇంకా మనమందరం ఇతర వ్యక్తులను అనేక సార్లు విమర్శించాము. మనం యుక్తవయసులో ఉన్నప్పుడు, ఈ రోజు మనం చెప్పిన విషయాలను గుర్తుంచుకోండి. మేము ఇతరులను ఎక్కువగా విమర్శిస్తాము, కాబట్టి కొన్నిసార్లు మనం ఇచ్చేవారి కంటే గ్రహీతగా ఉండటంలో ఆశ్చర్యం ఉందా? మనం ఈ విధంగా చూసినప్పుడు, మన ప్రస్తుత అసౌకర్య పరిస్థితులు గత ప్రతికూల చర్యల కారణంగా ఉన్నాయని అంగీకరించడం పెద్ద విషయం కాదు. మన చర్యలు మరియు అనుభవాలను చూసినప్పుడు ఇది చాలా సహజంగా అనుసరిస్తుంది. నిజానికి, మనం ఇతరుల పట్ల ఎలా ప్రవర్తించామో పరిశీలిస్తే మరిన్ని దురదృష్టకర అనుభవాలను ఎందుకు ఎదుర్కోలేదో ఆశ్చర్యంగా ఉంది.

ఈ దృక్కోణాన్ని కొనసాగించడం వలన మనం మన కష్టాలకు అవతలి వ్యక్తిని నిందించనందున, ఒక సందర్భంలో కోపంగా ఉండకుండా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది; బదులుగా మనం అనుభవించే వాటిపై మనకు కొంత నియంత్రణ ఉందని గుర్తించాము. ఆ విధంగా మనం భవిష్యత్తులో ఎలా ప్రవర్తించాలనుకుంటున్నామో లేదా ఎలా వ్యవహరించకూడదో గట్టిగా నిర్ణయించుకోవచ్చు. దానినే మన అనుభవం నుండి నేర్చుకోవడం అంటారు.

ఇది ఆలోచన-శిక్షణ గ్రంథాలలో, ముఖ్యంగా లో బోధించే చాలా శక్తివంతమైన సాంకేతికత పదునైన ఆయుధాల చక్రం. మొదటి విభాగం ఈ భయంకరమైన సమస్యలను పరిష్కరిస్తుంది; మరియు మన ప్రస్తుత ప్రతికూల పరిస్థితికి ఇతరులను నిందించే బదులు, మన గత కర్మ క్రియలే కారణమని చూస్తాము. అంతిమ శత్రువు అయిన స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరికి మేము అన్నింటినీ గుర్తించాము. వాస్తవానికి, మొత్తం వచనం నిజంగా దాని నుండి దూరంగా ఉంటుంది మరియు మనం ఆ దృక్పథాన్ని అర్థం చేసుకుంటే, అది లొంగదీసుకోవడానికి నిజంగా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది కోపం. ఎందుకంటే అకస్మాత్తుగా, ఈ చెడ్డ పరిస్థితి కొంత అర్ధవంతం అయినట్లు అనిపిస్తుంది: “అవును, ఇది నాకు జరగబోతోంది,” “అవును, నేను దానిని అధిగమించగలను మరియు దాని గురించి నేను భయపడాల్సిన అవసరం లేదు. అది,” మరియు “ఇది భవిష్యత్తు కోసం తెలుసుకోవడానికి మరియు ఎదగడానికి నాకు సహాయం చేస్తుంది.” లో a కి గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం పని చేయడానికి సంబంధించిన సాంకేతికతలతో పూర్తి అధ్యాయం ఉంది కోపం మరియు ఇబ్బందులు.

"శత్రువుల" దయ

మనకు హాని చేసే వ్యక్తి యొక్క దయను గుర్తుంచుకోవడం తదుపరి సాంకేతికత. నేను “శత్రువు” అని చెప్పినప్పుడు అది మనకు హాని చేసే వ్యక్తిని మాత్రమే సూచిస్తుంది, సద్దాం హుస్సేన్ లాంటి వ్యక్తిని కాదు. ఈ నిర్దిష్ట సమయంలో మీకు హాని చేస్తున్న మీ బెస్ట్ ఫ్రెండ్ అని అర్ధం కావచ్చు, అది మీ బాస్ లేదా మీ కుక్క కావచ్చు. కాబట్టి "శత్రువు" అనేది కఠినమైన మరియు వేగవంతమైన వర్గంలోకి రాదు, కానీ మనల్ని ఎవరు బగ్ చేసినా. ఈ టెక్నిక్‌లో “శత్రువు” యొక్క దయను గుర్తుంచుకోవడం, మనల్ని ఇబ్బంది పెట్టే వ్యక్తులు.

వారు దయగల ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మనం పని చేయవలసిన వాటిని వారు మనకు చూపుతారు. చాలా సార్లు ప్రజలు మనకు ప్రతికూల అభిప్రాయాన్ని ఇచ్చినప్పుడు మనం వారికి విసిరే అంశాలను ప్రత్యక్షంగా ప్రతిబింబిస్తారు. ఇది మనం మెరుగుపరచాల్సిన విషయాలపై నిజంగా మంచి రూపాన్ని ఇస్తుంది. అలాగే, వారు చాలా తరచుగా మన లోపాలను స్పష్టంగా గమనిస్తారు మరియు వాటిని చాలా ఎక్కువ డెసిబెల్ స్థాయిలలో మరియు కొన్నిసార్లు కొంచెం అతిశయోక్తిగా పేర్కొంటారు. మనం సారాన్ని శుద్ధి చేసి, అందులో నిజం ఏమిటో చూడగలిగితే, బహుశా మనం ఏదైనా నేర్చుకోవచ్చు. మేము స్వీకరించే ప్రతి విమర్శ ఖచ్చితమైనదని చెప్పడం కాదు, కానీ కొన్నిసార్లు దానిలో కొంత నిజం ఉంటుంది మరియు మనం వినవలసి ఉంటుంది. కాబట్టి మన “శత్రువులు” దయ చూపగల ఒక మార్గం.

వారు దయ చూపే రెండవ మార్గం ఏమిటంటే, వారు సహనాన్ని అభ్యసించడానికి మనకు అవకాశాలను ఇస్తారు. ఎ అవ్వడానికి బుద్ధ, ముఖ్యులలో ఒకరు దూరపు వైఖరులు ఓర్పు ఉంది. సహనం యొక్క అభ్యాసం అవసరం; మీరు కోపం లేదా అసహనం గురించి ఎప్పుడూ వినరు బుద్ధ! కాబట్టి ఈ నాణ్యతను అభివృద్ధి చేయడం చాలా ముఖ్యం! మనపట్ల దయగల వారితో మనం సాధన చేయలేము. మీకు మంచిగా ఉండే వారితో మీరు ఎలా ఓపికగా ఉండాలి? మీరు కాదు! కాబట్టి సహనం పాటించాలంటే మనకు హాని చేసే వ్యక్తులు ఖచ్చితంగా కావాలి.

ఈ అభ్యాసాన్ని వివరించే ఒక కథ నేను ఇంతకు ముందు చెప్పాను. గతంలో, నేను ఐరోపాలోని ధర్మ కేంద్రంలో ఆధ్యాత్మిక డైరెక్టర్‌గా చాలా సంవత్సరాలు పనిచేశాను. చాలా కాలంగా నాకు పరిచయం లేని డైరెక్టర్ తప్ప ధర్మ కేంద్రం అద్భుతంగా ఉంది. నేను వ్రాసినట్లు గుర్తు లామా యేషే, “దయచేసి లామా, నేను ఈ స్థలాన్ని వదిలి వెళ్ళవచ్చా?" ఇది వసంతకాలంలో జరిగింది మరియు అతను తిరిగి వ్రాసి, "అవును, ప్రియమైన, మేము దాని గురించి మాట్లాడుతాము, నేను శరదృతువులో ఉంటాను." నేను అనుకుంటాను, “ఓహ్! నేను దానిని ఎలా తయారు చేయబోతున్నాను? ఈ వ్యక్తి అటువంటి ___!" చివరగా శరదృతువు చుట్టుముట్టింది, లామా వచ్చింది మరియు నేను బయలుదేరి నేపాల్‌కు తిరిగి వెళ్ళవచ్చునని మేము నిర్ణయించుకున్నాము.

నేను నేపాల్ తిరిగి వచ్చి కలిశాను లామా జోపా, అతనితో అతని ఇంటి పైకప్పు మీద కూర్చున్నాడు. ఇది చాలా ప్రశాంతంగా ఉంది, గ్రామీణ ప్రాంతాలు, పొలాలు, దూరంగా కుక్కలు మొరుగుతూ, నన్ను పిలుస్తున్న వ్యక్తికి దూరంగా ఉంది. నేను ఐరోపాలోని ధర్మ కేంద్రంలో నివసించినప్పుడు, నేను ప్రతి ఉదయం శాంతిదేవుని వచనంలోని ఆరవ అధ్యాయాన్ని చాలా శ్రద్ధగా చదివాను. అప్పుడు పగటిపూట నేను ఈ వ్యక్తిపై కోపంగా ఉన్నట్లు గుర్తించాను. రాత్రి నేను ఇంటికి తిరిగి వచ్చి ఈ వచనాన్ని మళ్లీ అధ్యయనం చేస్తాను. నేను చదివిన దాన్ని ఆచరణలో పెట్టడం చాలా కష్టమైంది, ఎందుకంటే నేను సరైనవాడిని మరియు అతను తప్పు అని నాకు చాలా నమ్మకం ఉంది. నేను ఓపికపై ఈ పద్ధతులను ఎలా అభ్యసించగలనని నేను ఆశ్చర్యపోయాను.

కాబట్టి నేను ఉన్నప్పుడు లామా చర్చలో ఒక సమయంలో తన పైకప్పుపై ఉన్న జోపా, అతను నన్ను అడిగాడు “మీకు ఎవరు దయగా ఉన్నారు, ఈ వ్యక్తి (అతన్ని సామ్ అని పిలుద్దాం) లేదా బుద్ధ?" నేను చాలా అయోమయంలో పడ్డాను, "రింపోచే, ది బుద్ధ నాకు చాలా చాలా దయగా ఉంది. ది బుద్ధ మార్గాన్ని బోధిస్తుంది." నాకు ప్రశ్న అర్థం కాలేదు మరియు రిన్‌పోచే నా వైపు చూసింది, “ఇంకా అర్థం కాలేదు, మీకు?” అన్నట్లుగా. ఆపై అతను వివరించడానికి వెళ్ళాడు, నిజానికి సామ్ నా కంటే చాలా దయగలవాడని బుద్ధ ఎందుకంటే నేను సహనం పాటించలేకపోయాను బుద్ధ. ది బుద్ధ చాలా దయగలవాడు మరియు అందువల్ల అతనితో సహనం పాటించడం అసాధ్యం. కాబట్టి సామ్ కూడా ఆ మార్గంలో నా కోసం ఏదైనా చేయగలడు బుద్ధ చేయలేక పోయాను మరియు నాకు నిజంగా అతని అవసరం ఉంది.

వాస్తవానికి ఇది నేను వినాలనుకున్నది కాదు. ఈ తగాదాలలో సామ్ నిజంగా తప్పు చేశాడని మరియు నేను నిజంగా సరైనదేనని రిన్‌పోచే ధృవీకరించాలని నేను తీవ్రంగా కోరుకున్నాను. రిన్‌పోచే నాకు ఓపిక పట్టమని చెప్పారు మరియు నేను వినడానికి ఇష్టపడలేదు. కానీ నేను దూరంగా వెళ్లి దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు (నేను ఇంకా దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను), అతను చెప్పినదానిలో అర్థం ఉందని నేను చూడటం ప్రారంభించాను.

కాబట్టి ఎవరైనా మనకు హాని చేస్తున్నప్పుడు ఆ పరిస్థితులను మనం గుర్తించవచ్చు మరియు "ఇతర పరిస్థితులలో నేను అభివృద్ధి చేసుకోలేని లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడానికి ఇది నాకు ఒక విలువైన అవకాశం" అని చెప్పవచ్చు. “నాకు ఇది ఇష్టం లేదు, నాకు అది అవసరం … బ్లా, బ్లా, బ్లా” పై దృష్టి పెట్టే బదులు మనం మన స్వంతాన్ని పరిశీలించుకోవడానికి మరియు మార్చుకోవడానికి ఒక మార్గంగా దీనిని చూడవచ్చు. కోపం. కాదు “ఇది ఓపికను అభ్యసించడానికి ఒక అవకాశం, అంటే నా గురించి కోపం డౌన్ మరియు విస్మరించండి." అది కాదు! కానీ మా గురించి పరిశోధించడానికి ఇది ఒక అవకాశం కోపం, మా బటన్లు ఏమిటో చూడండి మరియు నిజంగా దానితో పని చేయండి. మనం ఆ దృక్పధాన్ని కలిగి ఉండగలిగితే, చెడు పరిస్థితిని జ్ఞానోదయానికి మార్గంగా మార్చడానికి సానుకూలంగా ఏదో ఉద్భవిస్తుంది. మనం అనేక చెడు పరిస్థితులతో కూడిన ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము కాబట్టి, ఈ రకమైన పరివర్తనను పొందగలగడం చాలా ముఖ్యం. వాస్తవానికి, పరిస్థితిని వెనుక నుండి చూడటం చాలా సులభం, కాదా? మేము వ్యక్తులతో కలిగి ఉన్న గొడవలను తిరిగి చూసుకోవడానికి మరియు “అది నాకు చాలా మంచి అవకాశం. నేను చాలా పెరిగాను మరియు సహనాన్ని అభ్యసించే అవకాశం వచ్చింది. ఈ ప్రతిబింబం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది కానీ మన ప్రస్తుత పరిస్థితులకు కూడా దానిని వర్తింపజేయడానికి ప్రయత్నించాలి.

స్వీయ-ప్రక్షాళన వైఖరికి బాధను ఇవ్వడం

మనల్ని శాంతింపజేయడానికి మరొక టెక్నిక్ ఉంది కోపం. అంటే మనం పొందుతున్న బాధను మన స్వార్థపూరిత వైఖరికి ఇవ్వడం. ఇది చాలా కష్టమైన టెక్నిక్, ఇది మీకు ప్రారంభంలో అర్థం కాలేదు; నేను ఖచ్చితంగా చేయలేదు. దీని ఆధారంగా మనం ఎవరో మరియు మన స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి ఒకే విషయం కాదని గుర్తించడం. స్వార్థపూరిత దృక్పథం ఇంట్లోని దొంగలా నటించి, “అయ్యో, నా మాట వినండి, నేను చూసుకుంటాను; నేను నిన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకోకపోతే మరెవరూ పట్టించుకోరు...." మనం స్వార్థపూరిత వైఖరితో మోసపోయాము మరియు దానిని అనుసరిస్తాము.

కానీ బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి మరియు ప్రజలుగా మనం రెండు వేర్వేరు విషయాలు. ఉదాహరణకు, ఎవరైనా మనకు హాని చేస్తున్నప్పుడు, ఆ హానిని మనమే స్వీకరించే బదులు, “నాకు ఇది వద్దు, కాబట్టి ఇది ఇస్తున్న వ్యక్తిపై నాకు కోపం వస్తుంది!” "నేను ఈ హానిని తీసుకుంటున్నాను, కానీ నేను ఈ హానిని స్వీకరించడానికి నిజమైన కారణం అయిన స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరికి ఇస్తున్నాను" అని మేము నిర్ణయించుకుంటాము.

మేము ఇంతకు ముందు చర్చించినట్లుగా, స్వార్థపూరిత వైఖరి ప్రభావంతో చేసిన గత జీవితాల నుండి మన ప్రతికూల చర్యల కారణంగా మనం ప్రస్తుతం బాధపడుతున్నాము. కాబట్టి ఇప్పుడు మనం ఆ ప్రతికూల చర్యల ఫలితాన్ని అనుభవిస్తున్నప్పుడు, బాధను స్వయంగా తీసుకోకుండా, దాని గురించి కలత చెందడం, ఇది అన్యాయమని భావించడం, మేము ఆ బాధను స్వీకరించి, “మీరు స్వీయ- కేంద్రీకృత దృక్పథం, ఇంతకాలం నాకు హాని కలిగించేది మీరే, ఇప్పుడు మీరు ఈ సమస్యలన్నింటినీ తీసుకోవచ్చు! మరొక వ్యక్తి మిమ్మల్ని విమర్శిస్తున్నప్పుడు (లేదా వారు మీకు ఏమి చేస్తున్నారో) అక్కడికక్కడే దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నించండి. అక్కడ కూర్చుని, “అవును, విమర్శిస్తూనే ఉండండి, బాగానే ఉంది, ఇది చాలా బాగుంది!” స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరికి అన్ని విమర్శలను ఇవ్వండి, ఇది మన నిజమైన శత్రువు, ఎందుకంటే ఇది మన జీవితాలను చాలా వరకు నియంత్రిస్తుంది.

కాబట్టి మేము స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరికి కష్టాన్ని ఇస్తాము. ఇలా చేయడంలో మనం మన స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి కాదని గుర్తించడం ఇమిడి ఉంటుంది. మేము స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరితో చాలా గుర్తించాము కాబట్టి దీనిని ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం. స్వచ్చమైన ఆకాశంలో ఉన్న మేఘాలలో ఈ స్వీయ-ప్రేమాత్మకమైనది ఒకటి; అది "మేము" కాదు. ఇది తీసివేయదగిన విషయం.

ఈ టెక్నిక్ గురించి నేను విన్న మొదటి కొన్ని సార్లు, నాకు అర్థం కాలేదు. అప్పుడు ఒక సారి మరొక “శత్రువు” దయ వల్ల నేను దానిని ఆచరించే అవకాశం కలిగింది.

ఇది నిజంగా హాస్యాస్పదమైన విషయం, ఎందుకంటే నేను ఇంతకుముందు మాట్లాడిన ఈ వ్యక్తి ఒకప్పుడు నాకు స్నేహితుడు, మరియు కొన్ని కారణాల వల్ల అతను నాతో మాట్లాడటానికి ఇష్టపడలేదు, అది నేటికీ కొనసాగుతోంది. అయితే మేము మరికొందరు వ్యక్తులతో కలిసి టిబెట్‌కు తీర్థయాత్ర చేస్తున్నప్పుడు పరిస్థితి ఏర్పడింది. మేము గుర్రం మీద సరస్సుకి వెళుతున్నాము, అందులో శుభ దర్శనాలు కనిపిస్తాయి, ఎంపిక కోసం దలై లామా. ఇది సరస్సుకు మరియు వెనుకకు చాలా కష్టమైన ప్రయాణం, మరియు మా గుంపులో ఒకరిపై ఒకరు నిజంగా ఆధారపడిన ఐదుగురు వ్యక్తులు ఉన్నారు.

మూడవ రోజు, మేము రాత్రికి క్యాంప్ చేయడానికి వెళ్ళే సరస్సు వద్దకు చేరుకున్నాము. ఈ ప్రత్యేక వ్యక్తికి నిజంగా మొండి పట్టుదలగల గుర్రం ఉందని తేలింది. ఇది పూర్తిగా అపురూపమైనది. ఒకానొక సమయంలో, గుర్రం ప్రవాహంలో సగం దూరం వెళ్లి దానిపై కూర్చున్న వ్యక్తితో ఆగిపోయింది. ఈ గుర్రం ఏమాత్రం సహకరించకపోవడంతో మనిషి దిగి నడవాల్సి వచ్చింది. నా గుర్రం చాలా బాగుంది మరియు నాకు కొంత శక్తి ఉంది కాబట్టి నేను అతనికి నాది ఇచ్చాను. కొన్ని కారణాల వల్ల ఇది నాకు ఇంకా అర్థం కాలేదు, అతనికి కోపం వచ్చింది, మరియు అతను ఐదేళ్ల క్రితం నేను చేసిన విషయాలు అతనిని నిజంగా బాధపెట్టిన విషయాలు, ఆపై నేను చేసిన విషయాలు ఇతరులకు హాని కలిగించేవి. ద్రాక్షపండు ద్వారా విన్నాను.

అందుకే అతను నన్ను చీల్చిచెండాడాడు - టిబెట్ మధ్యలో, ఈ పవిత్ర సరస్సుకి తీర్థయాత్ర చేస్తూ, చుట్టూ ఎవరూ లేరు. ఈ వ్యక్తి నాపై సంవత్సరాల తరబడి వస్తువులను పడేస్తున్నాడు మరియు నేను నిజంగా ఆశ్చర్యపోయాను-"ఇది ఎక్కడ నుండి వచ్చింది?" కొన్ని కారణాల వల్ల నాకు అర్థం కాలేదు, (ఇది తీర్థయాత్ర యొక్క ఆశీర్వాదం లాంటిదని నేను అనుకుంటున్నాను-తీర్థయాత్ర అంటే ఏమిటి,) నాకు ఒక్కసారిగా “అయ్యా! ఈ టెక్నిక్ ప్రాక్టీస్ చేద్దాం!” కాబట్టి నేను అలా చేయడం ప్రారంభించాను, “సరే! ఈ విమర్శలన్నీ నా స్వీయ-ప్రేమాత్మక ఆలోచనకు ఇస్తున్నాను.

నేను ఆ విధంగా ప్రాక్టీస్ చేయడం కొనసాగించాను మరియు అతనిని కొనసాగించాను. అతను నాకు దర్శకత్వం వహించిన అన్ని విషయాలకు నేను నాకు చెప్పుకుంటూనే ఉన్నాను “సరే! స్వీయ-ప్రక్షాళన, మీరు దానిని తీసుకోండి, మీరు తీసుకోండి, మీరు తీసుకోండి….” ఆ సాయంత్రం మేము క్యాంప్ చేసే సమయానికి, నా ఆశ్చర్యానికి, నేను కలత చెందలేదు, ఇది నిజంగా నాకు కొత్తది ఎందుకంటే సాధారణంగా నేను అలాంటి విషయాల గురించి చాలా సున్నితంగా ఉంటాను. మనకు కోపం రాకుండా సాధన చేయడానికి ఇది ఒక ఆచరణీయమైన మార్గం అని నాకు నిజంగా అనిపించింది.

నేను ఆ టెక్నిక్‌ని ఉపయోగించాను కాబట్టి ఆ వ్యక్తి చెప్పిన వాటిలో కొన్నింటిని నేను వినగలిగాను మరియు నేర్చుకోగలిగాను. అయితే, చాలా అన్యాయమైన ఆరోపణలు, ది కోపం అతను చాలా సంవత్సరాలు పట్టుకొని ఉన్నాడని నేను ఇకపై లేని వ్యక్తికి స్పష్టంగా దర్శకత్వం వహించాడు, కాబట్టి నేను దానిని స్వీయ-ప్రేమాత్మక వైఖరికి ఇచ్చాను. ప్రజలు మనపై విరుచుకుపడినప్పుడు, వారు ప్రాథమికంగా మన గురించి కంటే వారి మానసిక స్థితి గురించి ఎక్కువగా చెబుతున్నారని నేను చాలా సార్లు అనుకుంటున్నాను, అందుకే చాలా అంశాలు నిజంగా అతిశయోక్తిగా ఉంటాయి. కాబట్టి దానికి ప్రతిస్పందించడానికి బదులుగా, దానిని ఇవ్వండి స్వీయ కేంద్రీకృతం, అని గుర్తించడం స్వీయ కేంద్రీకృతం మన నిజమైన శత్రువు.

అలాగే, చాలా సందర్భాలలో మనం సాధారణంగా మనకు నచ్చని వారికి సమస్యలు ఇవ్వాలని అనుకుంటాము. ఆఫీస్‌లో ఏదో అసహ్యకరమైన పని ఉంది, డబ్బును వేరొకరికి పంపండి-అది అలాంటిదే. కాబట్టి పరిస్థితి యొక్క అన్ని బాధలను, అన్ని విమర్శలను మరియు అన్ని అన్యాయాన్ని స్వీయ-ప్రేమాత్మక వైఖరికి ఇద్దాం.

అఫ్ కోర్స్, ఇన్ని గొడవలు, మెంటల్ డిస్టర్బెన్స్ తో మనం కుషన్ మీద కూర్చున్నప్పుడు పదే పదే సాధన చేయాలి. మన జీవితంలో మనం పూర్తిగా కోలుకోని పరిస్థితుల గురించి ఆలోచించడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. కోపం, మనం పట్టుకున్న పగ లేదా బాధ. ఇప్పుడే టెక్నిక్‌ని ఉపయోగించడానికి కొంత పరిచయం పొందడానికి ఆ విధంగా ప్రాక్టీస్ చేయండి.

ప్రాథమిక స్వభావం

అప్పుడు ఉపయోగించాల్సిన మరొక సాంకేతికత ఏమిటంటే, మనకు హాని కలిగించే వ్యక్తుల ప్రాథమిక స్వభావాన్ని పరిశోధించడం. హానికరమైన, అసహ్యకరమైన, మొరటుగా, అజాగ్రత్తగా మరియు దుర్మార్గంగా ఉండటం వారి స్వభావమేనా, మరియు ఆ సమయంలో మనం వారికి ఆపాదించాల్సిన ప్రతిదీ ఉందా? వారి స్వభావము అలా ఉండదా లేదా?

అది వారి ప్రాథమిక స్వభావమని మనం నిర్ణయించుకుంటే, కోపమెందుకు? అది అగ్నికి ఆగ్రహించినట్లే ఉంటుంది, అది కాల్చే స్వభావం కలిగి ఉంటుంది! కాబట్టి క్రూరంగా మరియు దుర్మార్గంగా లేదా మరేదైనా ఈ వ్యక్తి యొక్క స్వభావం అని మనం నిర్ణయించుకుంటే, ఎందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి? ఆ వ్యక్తి తీరు అంతే.

మరోవైపు అలా ఉండటం వారి స్వభావం కాదని మనం నిర్ణయించుకుంటే, మళ్ళీ కోపం ఎందుకు వస్తుంది? అంటే ఆకాశంలో మేఘాల వల్ల కోపం వచ్చినట్టు అవుతుంది. ఆకాశంలో మేఘాలు ఉన్నప్పుడు, ఆకాశం మరియు మేఘాలు వేర్వేరు స్వభావాలను కలిగి ఉన్నాయని గుర్తించడం వల్ల మనకు కోపం రాదు. వాటిని వేరు చేయవచ్చు. కాబట్టి అదే విధంగా, వ్యక్తి యొక్క వైఖరి మరియు ప్రవర్తన వారి స్వభావం కాదని మనం నిర్ణయించుకుంటే, అది ఆకాశంలో మేఘాలు వంటిది. ఇది వ్యక్తి యొక్క స్వభావం కాదు, కాబట్టి దానిని వదిలేయండి మరియు అన్ని బాధల క్రింద ఏదో సానుకూలత ఉందని గుర్తించండి.¹

కాబట్టి మీరు వ్యక్తి స్వభావాన్ని ఆలోచిస్తూ కూర్చున్నప్పుడు, పరిగణించవలసిన కొన్ని విభిన్న విషయాలు ఉన్నాయి. ఒకప్పుడు అసహ్యకరమైన వ్యక్తితో కలిసి ఉండటం నాకు గుర్తుంది మరియు నేను ఇలా ఆలోచించడం ప్రారంభించాను, “ఈ వ్యక్తి యొక్క స్వభావం ఇలాగే ఉందా?” ఒక రకంగా చెప్పాలంటే, ఈ వ్యక్తి నాలాగే సంసారంలో ఉన్నందున, మరియు సంసారంలో ఉన్న స్వభావం బాధలు * మరియు దానిని బయట పడవేయడం. కాబట్టి నేను ఈ వ్యక్తిని సంసారంలో ఉన్న వ్యక్తిగా చూస్తే, అది అతని స్వభావం. నేను అతని నుండి ఏమి ఆశించాలి? అతను ఎ కాదు బుద్ధ. అతని నెగటివ్ మైండ్ కారణంగా, అతను నాకు ఇబ్బంది కలిగించే పనులను చేస్తాడు. కాబట్టి ఎందుకు ఆశ్చర్యపడాలి? లేకపోతే ఎందుకు ఆశించాలి? అతని మీద కోపం ఎందుకు?

కానీ మరొకసారి నేను దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, "అసలు కాదు!" అది అతని స్వభావం కాదు ఎందుకంటే అతని అసలు స్వభావం బుద్ధ ప్రకృతి. అతని మనస్సు యొక్క వాస్తవ స్వభావం స్పష్టంగా మరియు తెలిసినది, మరియు ప్రతికూల లక్షణాలన్నీ ఆకాశంలో మేఘాలు లేదా అద్దం మీద ధూళి వంటివి. ఇవి కేవలం తాత్కాలిక అస్పష్టతలు, అతని ప్రాథమిక స్వభావం కాదు. కాబట్టి కోపం ఎందుకు? అతని ప్రాథమిక స్వభావం మబ్బుగా ఉంది, అతన్ని ఈ విధంగా ప్రవర్తించేలా చేస్తుంది. వ్యక్తి సంసారంలో ఉన్నాడు, చక్రీయ ఉనికి, పొందడం a శరీర మరియు బాధల నియంత్రణలో ఉన్న మనస్సు మరియు కర్మ.

కాబట్టి పరిస్థితులను విశ్లేషించడానికి ఇది నిజంగా ఆసక్తికరమైన మార్గం. ప్రజలు నిరంతరం దయతో మరియు సహేతుకంగా ఉండాలని మేము ఎలా ఆశిస్తున్నామో అది చూపిస్తుంది. మనలాగే వారు కూడా కష్టాల బారిన పడతారనే వాస్తవాన్ని మేము విస్మరిస్తాము కర్మ. కాబట్టి కోపం ఎందుకు వస్తుంది?

మీరు ఈ పద్ధతులను ఆచరించినప్పుడు మరియు వాటిని మీ మనస్సులో మునిగిపోయేలా చేసినప్పుడు, మీ కోపం వెళ్ళిపోతుంది. వాస్తవానికి, మనం మొదట వాటిని అభ్యసించడం ప్రారంభించినప్పుడు, అవి చాలా మేధావిగా అనిపిస్తాయి. మేము చాలా అభిరుచిని అనుభవించే పరిస్థితి గురించి ఈ చక్కటి మేధో జిమ్నాస్టిక్ విషయం ద్వారా వెళుతున్నాము మరియు ఈ రెండు విషయాలను మనం కలిసి ఉంచలేము.

నేను ప్రస్తావిస్తున్న ఈ ప్రత్యేక పరిస్థితిని విడిచిపెట్టిన తర్వాత నేను ఒకసారి తిరోగమనం చేయడానికి వెళ్ళాను. మంచితనానికి ధన్యవాదాలు ఇది చాలా కాలం తిరోగమనం ఎందుకంటే మొదటి రెండు వారాలు నేను పూర్తిగా కోపంగా గడిపాను. ఇది ఒక చిన్న తిరోగమనం అయి ఉంటే నేను ఎక్కడికీ వచ్చేవాడిని కాదు! ఈ టెక్నిక్‌ని ఆచరించడం నాకు గుర్తుంది మరియు మనస్సు "అవును, కానీ..." అని చెప్పింది. బాధలకు ఈ విరుగుడులను మనం ఆచరించినప్పుడు మన మనస్సు తరచుగా చేస్తుంది.² మేము వాటిని మేధోపరంగా అర్థం చేసుకున్నందున "అవును" అని అంటాము, కానీ మన లోతుగా పాతుకుపోయిన వైఖరి "అవును, కానీ నిజంగా అది వారి తప్పు ఎందుకంటే బ్లా, బ్లా, బ్లా...." మరియు మేము మా కేసును ప్రదర్శిస్తాము. అయితే ధర్మాచార్యులుగా ఉండడం వల్ల అది మనల్ని ఎక్కడికీ తీసుకెళ్లదు. అనే వాస్తవంతో మేము ఇంకా చిక్కుకుపోయాము కోపం ప్రతికూలతను సృష్టించే బాధ* కర్మ, ఇది క్రమంగా సంసారాన్ని సృష్టిస్తుంది. నేను సరైనవాడిని మరియు వారు తప్పు అయితే, నేను ఎందుకు కోపంగా ఉన్నాను? కోపం ఒక అపవిత్రం. మనం మన స్వంతంగా చూసుకుంటూనే ఉంటాము కోపం ముఖంలో.

కాబట్టి మనం ఈ పద్ధతులను అభ్యసించడం కొనసాగించాలి. మీరు మరింత చేస్తున్నప్పుడు శుద్దీకరణ, మరింత సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సేకరించి, ఈ పద్ధతులను సాధన చేస్తే, అవి మనసులో మునిగిపోతాయి. మొదట్లో వారు చాలా మేధావులు, కానీ మీరు వాటిని పదే పదే పరిశీలిస్తే, మీ మనస్సు మారడం ప్రారంభమవుతుంది. మీరు చాలా కాలంగా పట్టుకున్న పగతో లేదా బాధతో పని చేస్తున్నట్లయితే లేదా మీరు చాలా మైలేజీని పొందుతున్నట్లయితే ఇది ప్రత్యేకంగా వర్తిస్తుంది. మన బాధను, బాధను మనం ఎక్కువగా పట్టుకుంటాం. వాటి మధ్య సంబంధం ఉన్నందున రెండింటికీ నివారణలు ఒకే విధంగా ఉంటాయి. మన బాధను మరియు గత పరిస్థితిని పట్టుకోవడంలో మనకు చాలా బాధ్యత ఉంది, కానీ మనం ఈ పద్ధతులను ఉపయోగించడం కొనసాగించాలి. ఇది ఉల్లిపాయ పొరలను తొక్కినట్లుగా మారుతుంది: కొన్ని సంవత్సరాలలో మనం ఈ చిన్న శత్రుత్వాన్ని విడిచిపెట్టాము మరియు దానిని విడిచిపెట్టాము మరియు దానిని వదిలివేస్తాము…. కొన్నిసార్లు అదంతా మళ్లీ తిరిగి వస్తుంది కానీ మనం దానిని మరింత త్వరగా విడదీయవచ్చు. కానీ నిజంగా పని చేయడానికి చాలా సమయం మరియు కృషి అవసరం కోపం మరియు నొప్పి.

అయినప్పటికీ, మన జీవితంలోని ఒక పరిస్థితిని మనం ఆలోచిస్తున్న సందర్భాలు ఉంటాయి మరియు మనం ఎక్కడికీ వెళ్లడం లేదని మేము భావిస్తున్నాము; అప్పుడు దానిని పక్కన పెట్టడం మంచిది. అలాగే, మనం పదహారేళ్ల వయసులో మన స్నేహితులతో ఎదుర్కొన్న సమస్యలను కొన్నిసార్లు వెనక్కి తిరిగి చూసుకుని, “ఓహ్, నా మంచితనం! నేను దాని గురించి ఎంతసేపు ఏడ్చాను, దేనికోసం?” వెనక్కి తిరిగి చూసి, “నేను ఎందుకు కలత చెందాను?” అని ఆశ్చర్యపోవడం చాలా సులభం. కాబట్టి అవి కాలక్రమేణా, మనకు పూర్తిగా భిన్నమైన దృక్పథాన్ని అందించే విషయాలు.

కోపం మరియు పగ పట్టుకోవడం యొక్క ప్రతికూలతలు

యొక్క ప్రతికూలతల గురించి ఆలోచించడం మరొక విరుగుడు కోపం మరియు పగ పట్టుకొని. మేము నొప్పిని పట్టుకున్నందున మేము పగతో ఉంటాము. గతంలో ఎవరైనా మనకు ఎలా హాని చేశారనే దాని గురించి మేము ఈ నిజమైన ఘనమైన విషయాన్ని సృష్టించాము మరియు మేము దానిని మరచిపోలేము. మాకు ఈ పగ ఉంది మరియు మేము ఏదో ఒక విధంగా ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనుకుంటున్నాము, అయితే మేము అలా చెప్పడానికి చాలా మర్యాదగా ఉంటాము (“మంచి బౌద్ధులు,” మేము ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం ఇష్టం లేదు).

అన్నింటిలో మొదటిది, పగ పట్టుకోవడం ఎదుటి వ్యక్తిని బాధపెట్టే దానికంటే మనకే ఎక్కువ బాధ కలిగిస్తుందని మనం గుర్తించాలి. నిజంగా దాని గురించి ఆలోచించండి, ఎందుకంటే ఇది ఈ ఇతర పద్ధతుల్లో ఒకదానిని తరువాత వర్తించే సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది. కానీ మొదట్లో, మనం ఆ పగను పట్టుకుని ఉండకుండా ప్రశ్నించడానికి సిద్ధంగా ఉండాలి, అది మన గుర్తింపుకు కేంద్రంగా ఉంటుంది. మనం “వావ్! ఈ పగ అవతలి వ్యక్తిని బాధపెట్టడం కంటే నన్ను చాలా బాధపెడుతుంది ఎందుకంటే అవతలి వ్యక్తి నన్ను ఒక సారి లేదా ఐదు సార్లు లేదా ఎన్నిసార్లు బాధపెట్టాడు, కానీ అతను చేసిన దాని గురించి నేను ఆలోచించిన ప్రతిసారీ, నన్ను నేను మళ్లీ బాధించుకుంటాను.

కొంతమంది వ్యక్తులు మన పట్ల ఎలా ప్రవర్తించారనే దాని గురించి మేము నిజంగా ఈ అపురూపమైన దృఢమైన చిత్రాన్ని ప్రదర్శిస్తాము మరియు మేము వారిని ఘనమైన పాత్రలుగా ఊహించుకుంటాము, వారు మనకు హాని చేసినప్పుడు వారు కలిగి ఉన్న ఈ ప్రత్యేక గుణాన్ని మినహాయించి వారి వ్యక్తిత్వంలోని ఇతర అంశాలను చూడలేరు. కాబట్టి మేము కొన్ని సందర్భాలు మరియు లక్షణాలపై దృష్టి పెడతాము మరియు ఇది వ్యక్తి మరియు ఇది మాత్రమే మనకు ఉన్న ఏకైక సంబంధం అని అనుకుంటాము.

ఈ ఆలోచనా విధానం అవతలి వ్యక్తి కంటే మనకు చాలా హాని చేస్తుందని మనం గుర్తించాలి, ఎందుకంటే వారు ఏమి చేసినా, వారు ఇప్పుడు వారి జీవితాన్ని గడుపుతున్నారు లేదా వారు చనిపోయి ఉండవచ్చు. వారు ఖచ్చితంగా ఇప్పుడు దాని గురించి ఆలోచించడం లేదు. కానీ మనం ఆ పరిస్థితిని వదులుకోలేము మరియు దానిపై నిరంతరం నివసించడం ద్వారా మనకు రోజువారీ హాని వస్తుంది.

కాబట్టి దానిని అంగీకరించడం వల్ల “అలాగే! బహుశా నేను దీన్ని వదిలివేయవలసి ఉంటుంది కోపం ఎందుకంటే అది నన్ను ఎక్కడికీ తీసుకురాలేదు." ఈ ప్రస్తుత తరుణంలో సమస్య గతంలో ఎవరో మనకు చేసినది కాదని మన ప్రస్తుత సమస్య అని మేము అంగీకరిస్తున్నాము తగులుకున్న మనకి కోపం మరియు వీడలేని మన అసమర్థత. ఈ దేశంలో, ఈ సంస్కృతిలో మనం చాలా చేస్తున్నాం-చాలా!

ఈ టెక్నిక్‌ని అన్వయించడంలో మీకు ఇబ్బంది ఉంటే, మీరు ఇతరులలో ఒకదాన్ని ఉపయోగించి, “ఇది ఈ వ్యక్తి స్వభావమా కాదా?” అని ప్రశ్నించవచ్చు. లేదా సహనాన్ని సృష్టించడానికి నాకు అవకాశం ఇవ్వడం ద్వారా ఇది నాకు హాని కలిగించే వ్యక్తి యొక్క దయ అని మీరు అనుకోవచ్చు. లేదా, మీకు హాని కలిగించిన వ్యక్తి బాధలో ఉన్న మరియు సంతోషంగా ఉన్న వ్యక్తి అని మీరు గుర్తించగలరు. మీరు నిజంగా ఆ వ్యక్తిని బాధ, సంతోషం లేని మనిషిగా చూస్తే, మీరు చాలా వదిలేయవచ్చు కోపం.

ఇటీవల ఎవరో నాకు చాలా కదిలించే కథ చెప్పారు. అతని బాల్యం చాలా కష్టతరమైనది; అతని తల్లి ఆత్మహత్య చేసుకుంది మరియు అతని తండ్రి మద్యానికి బానిసయ్యాడు. అతను చాలా కోపంగా ఉన్నాడు మరియు కోపం అతను చిన్నతనంలో జరిగిన ప్రతిదాని నుండి ఉద్భవించిన తన తండ్రి వైపు. ఒకరోజు అతను తన తండ్రితో కలిసి నౌకాయానానికి బయలుదేరాడు. పగటిపూట అతని తండ్రి తల్లి తనను తాను చంపుకున్నప్పుడు మరియు పిల్లలు పెరుగుతున్నప్పుడు అతనికి ఎలా ఉందో చెప్పడానికి ముందుకు సాగాడు; అతను తన సొంత సమస్యలను మరియు హింసను వివరించాడు. అది విన్న తర్వాత, తన తండ్రి ఎంత నిరాశాజనకంగా మరియు అయోమయంలో ఉన్నారో అతను గుర్తించాడని నా స్నేహితుడు నాకు చెప్పాడు. అతనిది చాలా కోపం ఆ సమయంలో క్షీణించిపోయాడు మరియు అతను తన తండ్రి పట్ల కనికరాన్ని అనుభవించాడు. తన తండ్రిని ద్వేషించే వ్యక్తిగా చూడకుండా, సంతోషంగా ఉండాలనుకునే వ్యక్తిగా, చాలా బాధలో ఉన్న వ్యక్తిగా చూశాడు. అతను తన తండ్రిని పూర్తిగా భిన్నమైన కోణంలో చూడటానికి ఎలా వచ్చాడో అది నిజంగా కదిలిస్తుందని నేను అనుకున్నాను.

ఎదుటివారి సంసారంలో నడవడం

కాబట్టి పరిస్థితిని భిన్నంగా చూసే టెక్నిక్‌లలో ఒకదాని యొక్క ఈ అప్లికేషన్ మన భావాలను మార్చడానికి అనుమతిస్తుంది. నిజానికి, ఇది ఇక్కడ తదుపరి టెక్నిక్, అవతలి వ్యక్తి యొక్క అసంతృప్తిని గుర్తించడం. కాబట్టి "వారు X, Y మరియు Z చేసినందున నేను సంతోషంగా లేను" అనే స్థితిలో మనల్ని మనం లాక్ చేసుకునే బదులు, "వావ్, వారు X, Y మరియు Z ఎందుకు చేస్తున్నారు?" అని పరిశోధిస్తాము. వారు సంతోషంగా ఉండటమే దీనికి కారణమని మనం గ్రహిస్తాము. వారుగా ఉండి సంతోషంగా ఉండటమేమి అనిపిస్తుంది? నిజంగా మనల్ని మనం అవతలి వ్యక్తి చెప్పుచేతల్లో పెట్టుకోవడం ఎలా అనిపిస్తుంది? ఇది అద్భుతమైనదిగా ఉంటుంది ధ్యానం జార్జ్ బుష్ మరియు సద్దాం హుస్సేన్ కోసం, మరొకరు పడుతున్న బాధల గురించి ఆలోచించడం. సంతోషంగా ఉండటం ఎలా ఉంటుందో మాకు తెలుసు. ఇతరులలో మనం దానిని గుర్తించగలిగితే, అది వారిపై కోపంగా ఉండటం కష్టతరం చేస్తుంది.

మా బటన్లను గుర్తించడం

నేను వ్యక్తిగతంగా చాలా ప్రయోజనకరంగా భావించే మరొక సాంకేతికత, ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితిలో మా బటన్‌లన్నింటినీ గుర్తించడం. మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు, ఆ విషయంపై ఎవరైనా కొట్టడం వల్ల మనం సెన్సిటివ్‌గా ఉంటాం. మేము సాధారణంగా, “మీరు నా బటన్‌ను నొక్కుతున్నారు. ఇది మీ తప్పు. ఆగు!" కానీ మా బటన్లు మా బాధ్యత. మన బటన్‌లు లేకుంటే ఎవరూ వాటిని నొక్కలేరు.

కాబట్టి మనం మన బటన్‌లను చూడాలి, అవి సాధారణంగా మనం జోడించబడేవి. అలా చేయడం ద్వారా, మేము నిజంగా మధ్య మొత్తం సంబంధాన్ని చూడగలుగుతాము అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం ఎందుకంటే మనం దేనితో ఎక్కువ అనుబంధం కలిగి ఉంటామో, మనం కోరుకున్న విధంగా విషయాలు జరగనప్పుడు లేదా మనం కోరుకున్నదానికి వ్యతిరేకం వచ్చినప్పుడు మనకు కోపం వస్తుంది.

ఎవరైనా నన్ను విమర్శించారని అనుకుందాం. (నేను ఈ ఉదాహరణను ఉపయోగిస్తాను ఎందుకంటే మనమందరం విమర్శించబడతాము-మనం మాత్రమే అన్యాయంగా పడవేయబడ్డామని మనకు అనిపించినప్పటికీ, వాస్తవానికి ఇది సార్వత్రిక దృగ్విషయం.) మనం విమర్శించబడినప్పుడు ఇలా అడగడం ద్వారా ప్రతిస్పందించడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఇక్కడ నా బటన్ ఏమిటి? ఈ వ్యక్తి విమర్శలకు నేను ఎందుకు అంత సున్నితంగా ఉన్నాను?” మరియు విమర్శలకు మన సున్నితత్వాన్ని నిజంగా పరిశోధించడానికి.

మనం అనేక కారణాలను కనుగొనవచ్చు. ఒకటి మేము వారిని నిజంగా ఇష్టపడతాము మరియు వారు మన గురించి బాగా ఆలోచించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. లేదా, మనం చేసినది మంచిదని మనం భావించడం వల్ల కావచ్చు మరియు ఇతరులు దానిని గుర్తించాలని కోరుకోవడం వల్ల కావచ్చు. అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలు, ఆమోదం లేదా గుర్తింపు. లేదా వారు మనల్ని ఇష్టపడకపోతే, వారు మనకు నచ్చిన వారితో మరొకరికి చెప్పబోతున్నారు మరియు ఆ వ్యక్తి ఇకపై మనల్ని ఇష్టపడడు. కాబట్టి అది అటాచ్మెంట్ మరొక వ్యక్తికి. లేదా వారు మమ్మల్ని విమర్శిస్తున్నందున, మేము వేతనాన్ని పొందుతాము మరియు అంతే అటాచ్మెంట్ డబ్బుకు.

కాబట్టి మనం విమర్శించబడుతున్నప్పుడు లేదా మనకు ఏదైనా హానికరమైన సంఘటన జరిగినప్పుడు నిజంగా చూడాలంటే, "నన్ను క్షమించండి, కానీ ఇది అనుమతించబడదు" అని మన మనస్సులో ఏమి ఉంది. మనం దేనికి అంటిపెట్టుకుని ఉంటామో, మనం విషయాలు ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నామో పరిశీలించాలి మరియు మనం ఎందుకు చాలా అటాచ్ అయ్యాము అని అడగాలి మరియు మనస్సులో విషయాలు మరొక విధంగా ఉండగలదా అని చూడాలి. ముఖ్యంగా మన బటన్లు ఏమిటో మనం గుర్తించాలి అటాచ్మెంట్ ఆస్తులకు.

మనం అతిగా అనుబంధించబడిన మరొక విషయం ఏమిటంటే మన న్యాయ భావం. ఇది చాలా కష్టం ఎందుకంటే మీరు మరొక సంస్కృతిలో జీవించే వరకు మీరు దానిని గుర్తించలేరు, ఇక్కడ న్యాయం అంటే ఏమిటో గురించి విభిన్న భావనలు ఉన్నాయి. మనం చిన్నప్పటి నుండి ఏది న్యాయమైనది మరియు ఏది న్యాయమైనది కాదు అనే మా స్వంత ఆలోచనతో పెరుగుతాము మరియు అప్పటి నుండి మన న్యాయమైన భావనలు సంఘర్షణకు మూలంగా ఉన్నాయి. నా సోదరుడికి నేను లేనిది దొరికినప్పుడు, “సారీ, అమ్మ మరియు నాన్న, అది ఫర్వాలేదు! అది నాకు కూడా కావాలి!" స్కూల్లో “అది ఫర్వాలేదు. నన్ను కాకుండా ఆ పిల్లవాడిని నువ్వు చేయనివ్వవు!” రాజకీయంగా మనం ఎలా ఉన్నామో చూడండి... ఈ దేశంలో మనం ఎప్పుడూ ఘోషిస్తూనే ఉంటాము, “ఇది ఫర్వాలేదు! ఇది సరి కాదు!" మరియు ఈ విధంగా మనం చాలా పరిస్థితులు మరియు సంఘర్షణలతో సంబంధం కలిగి ఉంటాము. మనకు నచ్చని విషయాలు అన్యాయమైనవి కావు. కాబట్టి మనకు న్యాయం అంటే ఏమిటి మరియు న్యాయం అంటే ఏమిటి అనే మా ఆలోచన ఉంది మరియు ప్రాథమికంగా, ప్రపంచం ఆ విధంగా పనిచేయదు మరియు మనం నిజంగా కలత చెందుతాము.

విషయాలు అన్యాయంగా ఉన్నప్పుడు మనం ఆందోళన చెందకూడదని నేను చెప్పడం లేదు. పరిస్థితి అన్యాయమని మనం ఇప్పటికీ చెప్పగలం కానీ ఎందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి? అన్నది ప్రశ్న. మనం విషయాలు ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నామో అలా ఎందుకు గట్టిగా అంటిపెట్టుకుని ఉండాలి మరియు ఎందుకు ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలి కోపం?

భవిష్యత్ దురదృష్టానికి కారణాన్ని ఆపడం

కాబట్టి మా బటన్‌లను గుర్తించడం నిజంగా సహాయకరంగా ఉంటుంది. మనల్ని లొంగదీసుకోవడంలో సహాయపడే మరో మార్గం కోపం మేము కేవలం మా నమూనా ప్రవర్తనతో పాటు వెళ్లి ప్రతీకారం తీర్చుకుంటే, వాస్తవానికి ఈ అసహ్యకరమైన పరిస్థితిని కలిగి ఉండటానికి మేము కారణాన్ని సృష్టిస్తున్నామని గుర్తించడం. మనం చెప్పినప్పుడు లేదా చేస్తున్నప్పుడు కోపం మేము ప్రతికూలతను సృష్టిస్తున్నాము కర్మ, మేము ఈ అసహ్యకరమైన పరిస్థితిని కలిగి ఉండటానికి ప్రధాన కారణం. కాబట్టి ఈ భావనకు తిరిగి రండి, “నేను సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను, కాబట్టి నేను ఇతరులపై తిరిగి దాడి చేయను. కోపం." ఇది మన సాధారణ ఆలోచనల నుండి పూర్తిగా భిన్నమైన ఆలోచన. సాధారణంగా మనం అనుకుంటాం, “నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను, అందుకే నన్ను ఇబ్బంది పెట్టేవారిని నేను కొట్టబోతున్నాను.”

బుద్ధ పరమాణువులు

కొన్నిసార్లు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉండే మరొక విషయం ఏమిటంటే, మీకు హాని చేసిన వ్యక్తి యొక్క చిత్రం మీ మనస్సులోకి వచ్చినప్పుడు, ప్రతి అణువు ఒక అణువుగా రూపాంతరం చెందడంతో అతన్ని అణువులుగా పేల్చండి. బుద్ధ. అతన్ని ఈ దృఢమైన, దృఢమైన వ్యక్తిగా చూడడానికి బదులుగా, మీరు అతనిలోని ప్రతి చిన్న అణువును చూడండి శరీర మరియు అది ఒక అని ఊహించుకోండి బుద్ధ. కాబట్టి ఈ డెవిలిష్ వ్యక్తి యొక్క చిత్రం కేవలం అదృశ్యమవుతుంది! మేము వాల్ట్ డిస్నీని తగినంతగా చూశాము, మేము దీన్ని చేయగలము…. నిజంగా, వాల్ట్ డిస్నీ విజువలైజేషన్ కోసం చాలా బాగుంది. ఏదో ఊహించుకోండి, మరియు అది విసుగు చెందుతుంది-ఈ బుద్ధులన్నీ బయటికి ప్రసరిస్తాయి. మీరు చిత్రం గురించి భయపడాల్సిన అవసరం లేదు ఎందుకంటే ఇది దానిలో ముఖ్యమైనది ఏమీ లేని ఆలోచన మాత్రమే. ఇది కార్టూన్‌లను చూడటం లాంటిది-మన మనస్సులో ఉన్న చిత్రంలో లేదా ఆలోచనలో వాస్తవంగా ఏమీ లేదు. ఇది చేయడం సరదాగా ఉంటుంది.

మాకు హాని చేసిన వ్యక్తుల గత దయను గుర్తుచేసుకున్నారు

తరచుగా మనం ఎక్కువగా ద్వేషించే వ్యక్తి కూడా మనం చాలా శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తి కాబట్టి, ఆ వ్యక్తి గతంలో మనపై చూపిన దయను గుర్తుంచుకోవడం సహాయపడుతుంది. కొంతమందికి అపరిచితులతో కంటే తమకు బాగా తెలిసిన వారిపై కోపం వస్తుంది. మరికొందరు చాలా సున్నితంగా ఉంటారు మరియు అపరిచితులతో కోపంగా ఉంటారు. నేను ఒక రోజు దీని గురించి ఎవరితోనైనా ఆసక్తికరమైన సంభాషణ చేసాను, మరియు ఒక స్నేహితుడు తన గురించి చెడుగా ఆలోచిస్తే, అతను అంతగా పట్టించుకోనని అతను చెప్పాడు, ఎందుకంటే అతను స్నేహితుడితో విషయాలు పరిష్కరించుకోవచ్చని అతను గుర్తించాడు. కానీ ఏ రకమైన గుంపుకు చెందిన వ్యక్తుల పట్ల సమాజంలో ఏదో ఒక రకమైన పక్షపాతం ఉన్నప్పుడు, అది అతనికి నిజంగా కోపం తెప్పిస్తుంది.

నాకు, ఇది ఖచ్చితమైన వ్యతిరేకం. సమాజంలో ఉండే దురభిమానాల గురించి నేను పట్టించుకున్నా, వాటిపై కోపం తెచ్చుకోను. కానీ ఒక స్నేహితుడు నా బటన్‌ను నొక్కితే…. కాబట్టి మనమందరం ఈ మార్గాల్లో చాలా భిన్నంగా ఉంటాము.

రెండు సందర్భాల్లోనూ అన్వయించగల ఒక టెక్నిక్ ఏమిటంటే, మనకు హాని చేసిన వ్యక్తి యొక్క దయను గుర్తుంచుకోవడం, తద్వారా అతను ఈ ఘనమైన దుష్ట వ్యక్తి అనే ఈ వైఖరిని మనం విడుదల చేస్తాము. ఈ వ్యక్తికి చాలా భిన్నమైన లక్షణాలు ఉన్నాయని మరియు మేము వారితో అనేక రకాలుగా సంబంధం కలిగి ఉన్నామని మేము గుర్తించాము. కాబట్టి మనకు తెలుసు, ఉదాహరణకు, గత జన్మలలో, ప్రతి ఒక్కరూ మన తల్లిదండ్రులు, మన ప్రేమికులు, మమ్మల్ని రక్షించినవారు లేదా మనకు ఆహారం అందించి మమ్మల్ని రక్షించారు. అది గుర్తుంచుకో. ఈ జీవితకాలంలో బహుశా సంబంధంలో కొన్ని గడ్డలు ఉండవచ్చు, కానీ గత జీవితకాలంలో ఈ వ్యక్తి మాకు దయతో ఉన్నాడు. కాబట్టి మళ్లీ అది మనల్ని చాలా పటిష్టంగా ఉంచకుండా నిరోధిస్తుంది-“ఈ వ్యక్తి ఇతనే, కాబట్టి నేను అతనిని ఎప్పటికీ ద్వేషిస్తాను”-నిజానికి గత జన్మలలో అతను చాలా దయతో ఉన్నాడని గుర్తించడం ద్వారా.

కొన్నిసార్లు మనం గత జీవితాలను కూడా చూడవలసిన అవసరం లేదు, ఈ జీవితకాలంలో మనం చూడవచ్చు. మేము మా మూలాల కుటుంబాలతో కూడా దీన్ని చేయవచ్చు మరియు దానిని మార్చవచ్చు కోపం, మేము మా కుటుంబ సభ్యుల పట్ల కలిగి ఉన్న పగ. అదే వ్యక్తులు ఇతర పరిస్థితులలో మనతో చాలా దయతో ఉన్నారని మనం గుర్తించగలము. మనల్ని బ్రతికించి, ప్రస్తుతం పెద్దవాళ్లయ్యేలా చేసింది వాళ్లే. మనం పసిపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు మనకు ఆహారం, దుస్తులు, రక్షణ కల్పించే మన కుటుంబం లేకుంటే ప్రస్తుతం మనం జీవించి ఉండేవాళ్లం కాదు. హానికి బదులుగా మేము మొత్తం చిత్రాన్ని చూడటానికి ప్రయత్నిస్తాము. దీన్ని ఈ విధంగా చూడటం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ఇది మనకు మరింత సమతుల్య దృక్పథాన్ని ఇస్తుంది, కొన్నిసార్లు దీన్ని చేయడం కష్టం.

శరణువేడి సారాంశాన్ని స్మరించుకుంటూ

అలాగే, ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనుకునే మనస్సు తలెత్తినప్పుడు, మనం ఎందుకు ఉన్నామో గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో బుద్ధ. మనం ఇతర బుద్ధి జీవులకు ఎందుకు హాని చేయాలనుకుంటున్నాము?! మనం సాధారణంగా "నేను ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ ఎందుకంటే బుద్ధ మంచి; అతను నన్ను ఈ కుదుపు నుండి రక్షిస్తాడు. ” యొక్క మొత్తం సారాంశాన్ని గుర్తుంచుకోండి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు ఇతర జీవులకు హాని కలిగించకుండా ఉండటంలో ఉంది. కాబట్టి మన ఆశ్రయం అనేది మన హృదయంలో మనం ఎంతో ఆదరించి, రక్షిస్తున్నట్లయితే, మనకు నిజంగా అలాంటి నమ్మకం, విశ్వాసం మరియు విశ్వాసం ఉంటే గుర్తుంచుకోండి. బుద్ధ, ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలని మరియు మరొకరికి హాని చేయాలనే కోరికను మనం తప్పక పరిశీలించాలి. ఇది తయారు చేసే విషయం కాదని గుర్తించండి బుద్ధ సంతోషంగా.

కోపం ప్రజలు బౌద్ధమతాన్ని విమర్శించినప్పుడు కూడా తలెత్తవచ్చు మరియు కొన్నిసార్లు నిజంగా రక్షణ పొందడం ఉత్సాహం కలిగిస్తుంది. "నీవు ఆలా ఎలా అంటావు? అదే నా మతం!” అని మరొక్కసారి గుర్తుంచుకోండి బుద్ధ మేము విశ్వసిస్తాము, విశ్వాసం కలిగి ఉంటాము మరియు మా ఉదాహరణగా మరియు మార్గదర్శకంగా తీసుకుంటాము. బుద్ధులు తమను తాము ప్రేమించుకోవడం కంటే ఇతర జీవులను ఎక్కువగా ప్రేమిస్తారు. బుద్ధులు ఎంతగానో ఆరాధించే తెలివిగల జీవులకు మనం హాని చేస్తే, ఏదో ఒకవిధంగా మనం మన స్వంత ఆశ్రయానికి నిజం కాలేము. ఈ విధంగా ఆలోచించడం కొన్నిసార్లు మనల్ని కొద్దిగా గ్రౌండ్ చేసి, కూర్చుని, “వావ్! నేను దీన్ని నిజంగా చూడాలి. ”

కాబట్టి ఇవన్నీ సాధన కోసం సాంకేతికతలు-ఇది ఉల్లిపాయ పొరలను తొక్కడం లాంటిది; మనం నిజంగా మళ్లీ మళ్లీ దానిపైకి వెళ్లాలి.

1. "బాధ" అనేది ఇప్పుడు "అంతరాయం కలిగించే వైఖరి" స్థానంలో వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. ↩

2. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు "భ్రమలు" స్థానంలో వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. ↩