Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

దాతృత్వం యొక్క మూడు రూపాలు

దాతృత్వం యొక్క సుదూర వైఖరి: పార్ట్ 1 ఆఫ్ 2

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

లౌకిక దాతృత్వం వర్సెస్ ఔదార్యం యొక్క సుదూర వైఖరి

  • కావాలనే కోరిక ఆధారంగా a బుద్ధ
  • శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం

LR 092: దాతృత్వం 01 (డౌన్లోడ్)

మెటీరియల్ ఎయిడ్ ఇవ్వడం

  • మన ఇవ్వడంలో తెలివైన మరియు వాస్తవికంగా ఉండటం
  • గర్వం లేకుండా ఇవ్వడం
  • రాబడి ఆశించకుండా ఇస్తున్నారు

LR 092: దాతృత్వం 02 (డౌన్లోడ్)

దాతృత్వానికి సంబంధించి మార్గదర్శకత్వం

  • తప్పుడు జీవనోపాధితో పొందిన వస్తువులు ఇవ్వడం లేదు
  • నాణ్యమైన వస్తువులను అందజేస్తున్నారు
  • దానం చేయడం వల్ల మనల్ని భయం మరియు క్రూరత్వం నుండి విముక్తి చేస్తుంది
  • లోపానికి విరుగుడు

LR 092: దాతృత్వం 03 (డౌన్లోడ్)

దాతృత్వం యొక్క ఇతర రూపాలు

  • భయం నుండి రక్షణ
  • ధర్మాన్ని ఇవ్వడం
  • ప్రేక్షకులతో ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

LR 092: దాతృత్వం 04 (డౌన్లోడ్)

మేము ఆరుగురి గురించి మాట్లాడుకున్నాము దూరపు వైఖరులు సాధారణంగా, మన స్వంత ఉద్దేశాన్ని నెరవేర్చడానికి మరియు వారి ఉద్దేశాన్ని నెరవేర్చడానికి ఇతరుల సంక్షేమాన్ని సాధించడానికి మనం వాటన్నింటినీ ఎలా ఆచరించాలి.

లౌకిక దాతృత్వం వర్సెస్ ఔదార్యం యొక్క సుదూర వైఖరి

ఈ రాత్రి మేము ఆరింటిలో మొదటిదానిని ప్రారంభించబోతున్నాము దూరపు వైఖరులు. మొదటిది ది సుదూర వైఖరి దాతృత్వం, కొన్నిసార్లు ఇవ్వడం అని పిలుస్తారు. మనం మామూలుగా అనుకునేంత ఔదార్యం మాత్రమే కాదు. దాతృత్వం అనేది వస్తువులను ఇవ్వడం, ఇది గొప్పది; కానీ సుదూర వైఖరి దాతృత్వం కరుణ మరియు జ్ఞానం రెండింటితో కలిపి ఉంటుంది. ఇది సాధారణ దాతృత్వానికి భిన్నంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది ఒక కావాలనే కోరికతో ప్రేరేపించబడింది బుద్ధ ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు. ఇది క్రిస్మస్ సమయంలో లేదా హాలోవీన్, థాంక్స్ గివింగ్ లేదా వాలెంటైన్స్ సమయంలో జరిగే సాధారణ దాతృత్వానికి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. ఆ రకమైన దాతృత్వం ఈ జీవితంలోని ఆనందంపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

మా సుదూర వైఖరి దాతృత్వం ఒక కావాలనే కోరికపై ఆధారపడి ఉంటుంది బుద్ధ ఇతరులకు మేలు చేయడానికి. అలాగే, ది సుదూర వైఖరి దాతృత్వం యొక్క వివేకం అంశంతో కలిపి ఉంటుంది, ఇది మొత్తం దాతృత్వ చర్యపై ఆధారపడి ఉంటుంది: ఇది ఇచ్చేవాడు, ఇవ్వడం, బహుమతి మరియు గ్రహీతపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఈ మొత్తం దాతృత్వ చర్య అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదు లేదా దాని ప్రత్యేక భాగాలు ఏవీ లేవు. చర్య యొక్క శూన్యతను గుర్తించే ఈ రకమైన వైఖరి, మరియు అదే సమయంలో దాని యొక్క సంపూర్ణత (మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యేది) సుదూర వైఖరి దాతృత్వం. సాధారణ ఔదార్యానికి ఇది చాలా భిన్నమైనదని మీరు చూడవచ్చు, ఎందుకంటే సాధారణ వ్యక్తులు ఇచ్చినప్పుడు, ధర్మాచార్యుల మధ్య కూడా, మొత్తం ప్రక్రియ యొక్క శూన్యత గురించి మనం చాలా అరుదుగా ఆలోచిస్తాము. అలా కాకుండా ఇచ్చిన తర్వాత మన జేబులు శూన్యం అని ఆలోచిస్తాం. ఇది తప్పుడు రకమైన శూన్యత గురించి ఆలోచించడం.

దాతృత్వం అనేది ఇవ్వాలనే కోరిక. ఇది పంచుకోవాలనే కోరిక. మనం నిజంగా ఇవ్వగలిగితే ఇంకా మంచిది. కొన్నిసార్లు, అయితే, ఇవ్వడానికి మాకు అసలు పదార్థాలు ఉండవు. అందువల్ల, ప్రజలు ఆలోచించకుండా ఉండటానికి, “నేను చేయలేను సుదూర వైఖరి నేను ధనవంతుడనైతే తప్ప దాతృత్వం, బుద్ధ మేము దీనిని పరిపూర్ణం చేయగలము అని అన్నారు సుదూర వైఖరి ఇవ్వాలనే కోరికను పెంపొందించడం ద్వారా, ఎందుకంటే ఇది చాలా ముఖ్యమైన విషయం. కోరిక ఉంటే, మన దగ్గర పదార్థం ఉన్నప్పుడు లేదా అది ఏదైనా ఇవ్వాలనుకున్నప్పుడు, ఇవ్వడం చాలా సహజంగా వస్తుంది. కానీ మనకు చాలా వస్తువులు ఉన్నప్పటికీ, ఇవ్వాలనే కోరిక లేకపోతే, ఇవ్వడం జరగదు.

అలాగే, ఔదార్యాన్ని అభ్యసించడం అంటే మనం తప్పనిసరిగా జీవుల కోరికలు మరియు అవసరాలను తీర్చగలమని కాదు. దీన్ని నెరవేర్చడానికి సుదూర వైఖరి మేము ప్రతి ఒక్కరి అవసరాలు మరియు కోరికలను తీసివేయగలమని మరియు వారికి అవసరమైన ప్రతిదాన్ని అందించగలమని దీని అర్థం కాదు, ఎందుకంటే ఇది స్పష్టంగా అసాధ్యం. బుద్ధి జీవులను సంతృప్తి పరచడం అసాధ్యం, పూర్తిగా అసాధ్యం. మేము వారికి ఒకదాన్ని ఇస్తాము మరియు వారు మరొకటి కావాలి. మమ్మల్ని చూడు. మనం ఒకదాన్ని పొందుతాము మరియు మరొకటి కావాలి. మాకు మరింత కావాలి; మాకు మంచి కావాలి. ఇది సంపూర్ణంగా ఇవ్వడానికి అన్ని జీవుల అవసరాలు మరియు కోరికలను నెరవేర్చడం గురించి కాదు. ఇది ఇతరులతో పంచుకోవాలని కోరుకుంటూ ఈ కోరికను మరియు ఈ దయను అభివృద్ధి చేస్తోంది.

మా బుద్ధ నిజంగా ఈ అభ్యాసాన్ని చాలా నొక్కి చెబుతుంది. ఒక రాజు అతని దగ్గరకు వచ్చి ఇలా అన్నాడు.బుద్ధ, నేను ధర్మాన్ని ఎలా ఆచరించాలి? నేను పరిపాలించవలసిన ఈ మొత్తం రాజ్యంతో నేను చిక్కుకున్నాను. ” బహుశా ఇది మాజీ జీవితంలో బిల్ క్లింటన్ కావచ్చు. [నవ్వు] ది బుద్ధ అన్నాడు, “మీరు రాజ్యాన్ని విడిచి వెళ్లవలసిన అవసరం లేదు. మీరు ఇప్పటికీ పరిపాలించవచ్చు, కానీ మీరు చేయవలసిన మూడు ప్రధాన పద్ధతులు ఉన్నాయి. ఒకటి ఔదార్యం; రెండవది ఇతరుల యోగ్యతను చూసి సంతోషించడం; మరియు మూడవది మీ మరియు ఇతరుల యోగ్యతను అంకితం చేయడం." ఇవి రాజుకు ప్రధాన అభ్యాసాలుగా మారాయి, కాబట్టి అతను చాలా గొప్ప అభ్యాసాన్ని కలిగి ఉన్నాడు.

దాతృత్వం నిజంగా చాలా ప్రాథమిక విషయం. ఇది మొదటిది దూరపు వైఖరులు, కాబట్టి ఇది సులభమైనది. దాతృత్వం అనేది కష్టతరమైనది [నవ్వు] అని మేము భావిస్తున్నాము, కానీ వాస్తవానికి ఇది చాలా సులభమైనది. మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ఒక మార్గం, మా మొత్తం జీవితం, మేము ఒకరికొకరు చాలా పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నందున మేము ఇస్తున్నాము. మేము నిరంతరం విషయాలను పంచుకుంటాము మరియు ఇతరులకు అందిస్తాము. మనలో ఆ సామర్థ్యం, ​​ఆ ధోరణి, దాతృత్వపు బీజం ఖచ్చితంగా ఉన్నాయి. మనం చేయాల్సిందల్లా దాన్ని సుసంపన్నం చేయడం, బయటకు తీసుకురావడం మరియు దానికి సరైన ప్రేరణ ఇవ్వడం.

మూడు రకాల దానం

ఇవ్వడంలో మూడు రకాలు ఉన్నాయి: ఒకటి భౌతిక సహాయాన్ని అందించడం; రెండవది భయం నుండి రక్షణ ఇవ్వడం; మూడవది ధర్మాన్ని ఇవ్వడం. (కొన్నిసార్లు నాల్గవ రకం జాబితా చేయబడింది-ప్రేమ ఇవ్వడం; కానీ మరొక మార్గం భయం నుండి రక్షణ ఇవ్వడంతో కలపడం.) జాబితా చేయడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. దూరపు వైఖరులు, కానీ నేను ఇక్కడ ఇచ్చే మూడు రకాల గురించి చర్చిస్తాను.

1) భౌతిక సహాయం అందించడం

మొదట, భౌతిక వస్తువులను ఇవ్వడం. ఇది నిజానికి ఇవ్వడానికి సులభమైన విషయాలలో ఒకటి, కానీ ఇది చాలా కష్టం. మా గురువుగారు ఈ కథ చెప్పడం నాకు గుర్తుంది, ఇది నాకు చాలా ఓదార్పునిచ్చింది. యొక్క సమయంలో బుద్ధ అక్కడ ఒక వృద్ధురాలు చాలా క్రూరంగా ఉంది. ఆమెకు ఇవ్వడం చాలా కష్టం, అయినప్పటికీ ఆమె ఈ ప్రాథమిక అభ్యాసంలో ప్రావీణ్యం సంపాదించాలి. కాబట్టి ది బుద్ధ ఆమెకు చాలా సులభమైన అభ్యాసాన్ని ఇచ్చాడు. అతను ఆమెకు క్యారెట్ ఇచ్చాడు మరియు అతను క్యారెట్‌ను ఒక చేతి నుండి మరో చేతికి ఇవ్వడం ఆమె అభ్యాసం చేశాడు. [నవ్వు] మీరు దీని గురించి ఆలోచిస్తే, వాస్తవానికి ఇది చాలా లోతైనది. కాసేపు ప్రయత్నించండి. అక్కడ కూర్చుని ఒక చేతి నుండి మరొక చేతికి ఇవ్వండి; అప్పుడు ఒకానొక సమయంలో మీరు చేతికి ఇచ్చిన చెయ్యి వేరొకరికి జోడించబడిందని ఊహించుకోండి శరీర. ఎందుకు తేడా ఉంది? క్యారెట్‌ను నా చేతుల్లోంచి మరొక చేతికి పంపడం సరైంది, కానీ అది వేరొకరితో జతచేయబడితే ఎందుకు? శరీర నేను కోల్పోయినట్లు భావిస్తున్నానా? ఒక చేయి ఇప్పటికీ ఒక చేయి. నిజంగా ఎప్పుడైనా చేయండి మరియు మీ చేతులను చూసి దీని గురించి ఆలోచించండి.

ఇతర అభ్యాసాల మాదిరిగానే పదార్థాన్ని ఇచ్చే అభ్యాసంలో, ప్రేరణ చాలా ముఖ్యమైన విషయం. మేము స్వీకర్తల పట్ల ఒక రకమైన ప్రేరణతో ఇవ్వాలనుకుంటున్నాము. ఒక కావడానికి మనం ఇస్తున్న నిర్దిష్ట ఆలోచనను కూడా మేము ముందుగానే అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాము బుద్ధ తద్వారా మనం చివరికి అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చగలము మరియు మనం ఇచ్చే వ్యక్తికి నేరుగా ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి మేము ఇస్తున్నాము. ఈ విధంగా ఇవ్వడం అనేది కేవలం హృదయపూర్వకంగా భావించడం మరియు ఎవరికైనా ఏదైనా ఇవ్వడం కాదు. ది సుదూర వైఖరి ఇవ్వడం ఖచ్చితంగా దీనితో కలిసి ఉంటుంది బోధిచిట్ట ప్రేరణ. అది గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం.

మన ఇవ్వడంలో తెలివైన మరియు వాస్తవికంగా ఉండటం

మనం ఇవ్వడానికి చాలా వాస్తవికమైన దానిని ఇవ్వాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనమందరం ఇంటికి వెళ్లి ప్రతిదీ ఇస్తే, జీవించడం చాలా కష్టం మరియు మనం బహుశా ఇతరులపై భారంగా మారవచ్చు. మన స్వంత ఆర్థిక భౌతిక స్థితి పరంగా వాస్తవికమైనది, ఆచరణాత్మకమైనది ఇవ్వాలి.

మీరు ఇవ్వలేనప్పుడు కూడా ఇవ్వడం చాలా ముఖ్యం అని వారు అంటున్నారు. అందుకే మనం చేసినప్పుడు సమర్పణలు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలకు, మనం మన బలిపీఠంపై కొన్ని వస్తువులను ఉంచవచ్చు, కానీ అవి విస్తరిస్తున్నట్లు మరియు మొత్తం ఆకాశం వస్తువులతో నిండి ఉన్నట్లు ఊహించుకుంటాము. ఇవ్వాలనే కోరికను అభివృద్ధి చేయడానికి ఇది జరుగుతుంది. అయితే, ఇవ్వడాన్ని ఊహించడం అనేది నిజంగా ఇవ్వడం అంత మంచిదని మనం భావించకూడదు మరియు వాస్తవానికి ఇవ్వకుండా హేతుబద్ధం చేయడానికి దాన్ని ఉపయోగించాలి. [నవ్వు]

ఒక సారి ఒక వృద్ధురాలు ఒక దగ్గరికి వెళ్ళింది దీక్షా ద్వారా లామా టిబెట్ లో. అక్కడ పెద్ద గుంపు ఉంది, కాబట్టి ఆ సమయంలో దీక్షా ఎక్కడ లామా కొన్నిసార్లు ప్రతి వ్యక్తి తలకు ఒక జాడీ పైభాగాన్ని తాకినప్పుడు, అతను ఇలా అన్నాడు, “దయచేసి నేను మీ తలపై జాడీని తాకుతున్నానని మరియు మీరు స్వీకరిస్తున్నారని ఊహించుకోండి దీక్షా." ముగింపులో దీక్షా ప్రతి ఒక్కరూ తయారు చేయవలసిన సమయం వచ్చింది సమర్పణలు దీనికి లామా. ఈ మహిళ ఒక పెద్ద టీ కేక్ తీసుకొచ్చింది సమర్పణ. ఆమె ముందు వచ్చింది లామా మరియు "దయచేసి నేను మీకు ఈ టీ కేక్ ఇస్తున్నానని ఊహించండి" అన్నాడు. అప్పుడు ఆమె తన కోసం టీ కేక్ ఉంచుకుంది. [నవ్వు] విజువలైజేషన్‌ని వాస్తవంగా ఇవ్వనందుకు సాకుగా ఉపయోగించడమే కాదు, ఇవ్వాలనే మన కోరికను పెంచే అంశంగా ఉపయోగించడం.

మన దాతృత్వాన్ని వివేకంతో కలపాలి. ట్రుంగ్పా రిన్‌పోచే "ఇడియట్ కనికరం" అనే ఈ వ్యక్తీకరణను కలిగి ఉన్నాడు మరియు ఇది చాలా లోతుగా ఆలోచించాల్సిన విషయం అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మళ్ళీ సుదూర వైఖరి ఇవ్వడం లేదా దాతృత్వం అనేది కేవలం ఇచ్చే చర్య కాదు. ఇది ఖచ్చితంగా కొంత జ్ఞానం మరియు కొంత ఆలోచనాత్మకతతో కూడి ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, మీరు ఇతరులకు హాని కలిగించే వాటిని ఇవ్వరు. మీరు ఆయుధాలు మరియు విషం ఇవ్వరు. మీరు డబ్బును దుర్వినియోగం చేస్తారని మీరు భయపడితే, ఆ వ్యక్తి దానిని హానికరమైన ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగించబోతున్నారని మీరు భావిస్తే మీరు డబ్బు ఇవ్వరు. ఈ సందర్భంలో, ఇది అవతలి వ్యక్తికి సహాయం చేయకపోవచ్చు, ప్రజలకు హాని కలిగించడానికి దుర్వినియోగం కావచ్చు.

ప్రజలు కలిగి ఉండకూడని వస్తువులను అందించవద్దు. ఒక వ్యక్తి మధుమేహంతో బాధపడుతున్నట్లయితే, వారికి ఐస్ క్రీం అందించవద్దు. ఎవరైనా ఎనిమిది మహాయానాలను తీసుకుంటే ఉపదేశాలు, వారికి విందు అందించవద్దు. మన ఔదార్యంతో పాటు జ్ఞానాన్ని కూడా ఉపయోగించాలి. తప్పుడు వ్యక్తులకు ఇవ్వకండి. మనం ఎవరినైనా విశ్వసించకపోతే, ఏదైనా సరిగ్గా జరగడం లేదని అనుకుంటే, తర్వాత పశ్చాత్తాపపడే విధంగా ఇవ్వకూడదనుకుంటాం. మనం ఇచ్చి, తర్వాత పశ్చాత్తాపపడితే, ఇవ్వడం వల్ల ఏర్పడిన చాలా యోగ్యతను మనం నాశనం చేస్తాము మరియు కొన్నిసార్లు మనం కూడా భ్రమలు మరియు నిరాశ మరియు మరింత అనుమానాస్పదంగా ఉంటాము. ఇవ్వడం గురించి నిజంగా బాగా ఆలోచించండి, తద్వారా మేము తరువాత చింతించము.

ఇవ్వడానికి మన దగ్గర తగినంత సామగ్రి లేనప్పుడు, తర్వాత ఎక్కువ ఇవ్వగలమని ప్రార్థించవచ్చు. మనం కోరుకున్నవన్నీ ఇవ్వలేకపోయినా లేదా మనకు లేకపోయినా, కనీసం ఆ కోరికనైనా కలిగి ఉండండి, “జీ, నేను నిజంగా ఎక్కువ ఇవ్వగల మరియు ఇవ్వగలిగే వస్తువులను కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను. భవిష్యత్తు."

గర్వం లేకుండా ఇవ్వడం

మీరు వస్తువులు ఇచ్చినప్పుడు, దాని గురించి గర్వపడకండి. ఇది మనం తరచుగా చూసే విషయమే. మన సంస్కృతిలో తమ పేరు బోర్డు పెడుతుందనే ఆలోచనతో వస్తువులు ఇవ్వడం మీరు ఎన్నిసార్లు చూశారు? ఆసుపత్రికి అంత డబ్బు ఇస్తే, మీ పేరు మీద బంగారు ఫలకం వస్తుంది. అంత డబ్బు ఇస్తే వెండి ఫలకం వస్తుంది. కొన్నిసార్లు దేవాలయాల ద్వారా లేదా దీక్షల వద్ద చేయడం కూడా నేను చూశాను: మీరు అంత డబ్బు ఇస్తే, మీరు ముందు వరుసలో కూర్చోవచ్చు. మీరు అంత డబ్బు ఇస్తే, మీకు ఒక బహుమతి లభిస్తుంది బుద్ధ విగ్రహం. ఈ రకమైన వాటిని పొందాలనే కోరికతో మనం ఎప్పుడూ ఇవ్వకూడదని నేను వ్యక్తిగతంగా భావిస్తున్నాను. దేవాలయాలకు ఇవ్వవద్దని, ధర్మ కార్యకలాపాలకు మద్దతు ఇవ్వవద్దని నేను చెప్పడం లేదు. ఇవ్వడం మంచిది. కానీ ప్రేరణతో ఇవ్వకుండా ఉండటానికి ప్రయత్నించండి, “ఓహ్, నేను ఈ ప్రత్యేకతను పొందబోతున్నాను బుద్ధ నేను మొత్తం డబ్బు ఇస్తే విగ్రహం,” లేదా “మొత్తం డబ్బు ఇస్తే నేను ముందు వరుసలో కూర్చుంటాను,” లేదా “నేను ప్రైవేట్ ప్రేక్షకులను పొందబోతున్నాను,” లేదా అది ఏమైనా . ఇది నిజంగా ఇవ్వడం దెబ్బతింటుందని నేను భావిస్తున్నాను; ఇది ప్రాథమికంగా అక్రమ టిక్కెట్‌ను కొనుగోలు చేయడం అవుతుంది, ఎందుకంటే మనస్సు చేస్తున్నది అక్రమ టిక్కెట్‌ను కొనుగోలు చేయడం. మనసు నిజంగా ఇవ్వడం లేదు.

ఇవ్వడమంటే కేవలం భౌతిక వస్తువులను ఇక్కడి నుండి అక్కడికి బదిలీ చేయడమే కాదు. నిజంగా ఇవ్వాలనుకునేది మనసు. కాబట్టి మనం బహుమతులు చేసినప్పుడు, మనం ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నామో అందరూ గుర్తించాలనే ఆశతో లేదా “ఓహ్, నన్ను చూడు. నేను చాలా బాగున్నాను. నేను ఇది మరియు ఇది చేసాను. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు నేను ఉన్న ఇతర ప్రదేశాలలో, ప్రజలు తయారు చేస్తారు సమర్పణలు మరియు వారు దాని గురించి చాలా ఉబ్బిపోతారు. “అయ్యో, ఈ డబ్బు అంతా గుడికి సమర్పించాను. ఈ మందిరంలో నేను ఈ మందిరాన్ని నిర్మించాను. ఇది చాలా బాగుంది అని నేను అనుకోను. ప్రజలు ఇలా చేస్తారు మరియు ఆలయానికి చాలా డబ్బు రావచ్చు, కానీ వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే, ప్రేరణ గురించి మనస్సు చాలా స్వచ్ఛంగా లేదని నేను భావిస్తున్నాను. అహంకారం, దురహంకారంతో పాటు ధనవంతులని గొప్పగా కీర్తించడం కూడా ఎక్కువే.

వాస్తవానికి, ఈ విషయాన్ని నిరూపించే మరొక కథను ఇది నాకు గుర్తు చేస్తుంది. యొక్క సమయంలో బుద్ధ, ఆహ్వానించే ఆచారం ఉండేది బుద్ధ ఇంకా సంఘ భోజనం కోసం సంఘం. ఒకరోజు ఒక సామాన్యుడు ఆహ్వానించాడు బుద్ధ మరియు మొత్తం సంఘ సంఘం పెద్ద విందుకు. ఇది జరుగుతుండగా, గేటు బయట ఒక పేదవాడు నిలబడి ఉన్నాడు. భోజనం తర్వాత ది బుద్ధ ఒక చిన్న బోధనను ఇస్తారు, ఆపై అతను యోగ్యతను (సానుకూల సామర్థ్యాన్ని) అంకితం చేస్తాడు సమర్పణ ఆహారం యొక్క. ఈ సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేయడానికి సమయం వచ్చినప్పుడు, ది బుద్ధ గోడ వెలుపల నిలబడి ఉన్న ఈ బిచ్చగాడి గౌరవార్థం దానిని అంకితం చేశాడు. సంపన్న పోషకుడు, “అమ్మో, ఇక్కడ ఏమి జరిగింది?” అన్నాడు. ది బుద్ధ వివరించాడు (అతను మర్యాదపూర్వకంగా చెప్పాడు, నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను), “మీ మనస్సు నిజంగా ఇవ్వడం లేదు. ఇది చేసినందుకు సంఘంలో మీ కీర్తి మరియు మీ హోదా గురించి చాలా ఆందోళన చెందింది సమర్పణ. ఇవ్వడానికి ఏమీ లేకపోయినా బయట నిలబడిన ఈ బిచ్చగాడు ఇంత దానం, దాతృత్వం జరుగుతోందని సంతోషించాడు. కాబట్టి అతని మనస్సు మీ మనస్సు కంటే ఇవ్వడం మరియు పంచుకోవడం పరంగా చాలా స్వచ్ఛమైనది.

ఇది నిజంగా గుర్తుంచుకోవలసిన విషయం అని నేను అనుకుంటున్నాను. మళ్ళీ, నేను చెప్పేది ఉపయోగించవద్దు, “సరే, కాబట్టి నేను ఇవ్వను, ఎందుకంటే నేను ఇస్తే, నాకు గర్వం వచ్చే అవకాశం ఉంది. అందువల్ల, నేను డబ్బును నా కోసం ఉంచుకోవడం మంచిది. మన అహం అనేక అద్భుతమైన మార్గాల్లో ఆలోచిస్తుంది; ఇది చాలా భిన్నమైన హేతుబద్ధీకరణలను అభివృద్ధి చేయగలదు. దీని గురించి ఒకటి లేదా మరొకటి వెళ్లవద్దు. నేను గర్వం గురించి ఈ విషయాన్ని నొక్కి చెబుతున్నాను ఎందుకంటే కొన్ని చోట్ల కూడా ప్రజలు ఒకరితో ఒకరు పోటీపడి ఇవ్వడం చూశాను. మీరు సంఘంలో కొంతమంది ధనవంతులను పొందుతారు మరియు వారు ఇలా చెప్తున్నారు, “సరే, ఎవరు ఎక్కువగా ఇవ్వగలరు? ఎవరికి ఎక్కువ హోదా వస్తుంది? ఎవరు రెడీ లామా ఎక్కువ డబ్బు ఇచ్చినందుకు దయగల కళ్లతో చూడు?” నేను మళ్ళీ అనుకుంటున్నాను, ఆ రకమైన ప్రేరణ - ఇతర వ్యక్తులతో పోటీ పడటం, మనల్ని మనం నిజంగా మంచిగా చూసుకోవడానికి ప్రయత్నించడం - ఇవ్వడం పూర్తిగా నాశనం చేస్తుంది. అందులో నిజమైన బహుమతి లేదు. కాబట్టి దీన్ని నిజంగా చూడండి. మనం అనుకున్నప్పటికీ, “మిలియన్ల డాలర్లు ఉన్న వ్యక్తులు ఇలాగే ప్రవర్తిస్తారు. నా దగ్గర కేవలం ఐదు డాలర్లు ఉన్నాయి. అయినప్పటికీ, ఈ విషయాలు మనస్సులోకి ప్రవేశిస్తాయి. మనం జాగ్రత్తగా గమనిస్తే, వారు ఖచ్చితంగా చేస్తారు.

రాబడి ఆశించకుండా ఇస్తున్నారు

అలాగే, మనం వస్తువులు ఇచ్చినప్పుడు, తిరిగి వస్తువులను ఆశించవద్దు. ఆ వ్యక్తి వచ్చి, “ఓహ్, చాలా ధన్యవాదాలు, మీరు చాలా అద్భుతంగా ఉన్నారు!” అని చెప్పాలని అనుకోకండి. వాళ్ళు వచ్చి తిరిగి బహుమతి ఇస్తారని మేము అనుకోము.

మనం ఎవరికైనా ఏదైనా పంపితే, వారు దానిని స్వీకరించినట్లు గుర్తించమని అడగడం న్యాయమని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది తగినంత న్యాయమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. వివిధ స్వచ్ఛంద సంస్థలతో, డబ్బు ఎవరి జేబులోకి కాకుండా వెళ్లాల్సిన చోటికి వెళుతుందో లేదో నిర్ధారించుకోవడానికి వ్రాతపూర్వక రసీదు కోసం వారిని అడగడం కూడా తెలివైన పని అని నేను భావిస్తున్నాను. అలా చేయడం పూర్తిగా సరైనదని నేను భావిస్తున్నాను.

అయితే ఒక్కోసారి మనసు పొగడ్తలను చేపడుతుంది. “నేను ఎంత గొప్పవాడినో చెప్పు. నేనెంత అద్భుతంగా ఉన్నానో చెప్పు.” ఆ మనస్సును గమనించండి, ఎందుకంటే అది చాలా పైకి వస్తుంది. మేము ఎవరికైనా పుట్టినరోజు బహుమతిని అందిస్తాము మరియు మేము అక్కడ ఉన్నప్పుడు వారు దానిని తెరుస్తారు. వ్యక్తి దానిని తెరిచి, "ఆహ్" అని వెళ్లి, దానిని కింద పెడితే, మనం నలిగినట్లు అనిపిస్తుంది. “ఓహ్, లేదు, నేను వారికి ఇచ్చినది వారికి నచ్చలేదు. అంటే వాళ్లకు నేనంటే ఇష్టం లేదు. అంటే నేను ఫెయిల్యూర్ అని అర్థం. అంటే నేను భయంకరమైన వ్యక్తిని. అంటే నన్ను ఎవరూ ప్రేమించరు!" ఇది చాలా “తార్కికమైనది,” కాదా? [నవ్వు]

మనం ఇచ్చినప్పుడు, “ఇప్పుడు అది అవతలి వ్యక్తికి చెందినది” అని మనం భావించాలి. వారికి నచ్చితే ఫర్వాలేదు. వారికి నచ్చకపోతే అది కూడా ఫర్వాలేదు. ఇవ్వడంలో నా దయగల హృదయమే నిజమైన ఉద్దేశ్యం. వారు గొడవ చేస్తారని, దానిని పట్టుకుని, “చూడండి, వారు ఇది నాకు ఇచ్చారు. ఇది నాకు ఇష్టమైన బహుమతి." క్రిస్మస్ సమయంలో ప్రతి ఒక్కరూ తమ వర్తమానాన్ని తెరిచినప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో చూడండి, ప్రజలు మా వర్తమానాన్ని తెరిచినప్పుడు మేము ఎంత శ్రద్ధగా ఉంటాము. [నవ్వు] నిజంగా ఇచ్చే ఈ ప్రేరణను పెంపొందించుకోండి మరియు అది అవతలి వ్యక్తికి చెందినదని భావించండి, తద్వారా మీరు దానిని ఇచ్చిన తర్వాత, వారు దానిని దుకాణానికి తిరిగి ఇవ్వాలనుకుంటే, అది సరే. వారు దానిని మరొకరికి ఇవ్వాలనుకుంటే, అది సరే. పేపర్ క్లిప్‌లు వేయడానికి మీరు ఇచ్చిన చైనా వాజ్‌ని వారు ఉపయోగించాలనుకుంటే, సరే. అది వారికే చెందుతుంది. కొన్నిసార్లు మనం ఏదైనా ఇచ్చినప్పుడు, మన అహం యొక్క కొంత భాగం దానికి జోడించబడుతుంది. ప్రత్యేకించి మనం ప్రజలకు బట్టలు ఇస్తే, ఆ తర్వాత మనం ఎప్పుడూ చూస్తూ ఉంటాము, “నేను వారికిచ్చిన వాటిని వారు ధరించారా?” మనం కాదా? ప్రజలు మనకు బట్టలు ఇస్తే ఏమి జరుగుతుందో చూడండి. వారు చుట్టూ ఉన్నప్పుడు మేము దానిని ధరించడానికి ప్రయత్నిస్తాము, తద్వారా వారు మంచి అనుభూతి చెందుతారు. అలా చేస్తే కచ్చితంగా మనం ఇచ్చినవి వేసుకుంటున్నారా అని చూస్తాం.

నేను నా స్వంత జీవితం నుండి ఒక కథను చెప్పాలనుకుంటున్నాను, అది మనం ఏదైనా ఇచ్చినప్పుడు పూర్తిగా వదులుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉండాలనే ఆలోచనను వివరిస్తుంది. భారతదేశంలో ఒక సారి నేను మరొకరితో కలిసి కొంత పని చేస్తున్నాను సన్యాసి కోసం లామా జోపా. మేము ఈ పనిని పూర్తి చేసినప్పుడు, మేము నిజంగా అందించాలనుకుంటున్నాము లామా జోపా ఏదో బాగుంది. నేను మెక్‌క్లియోడ్ గంజ్‌లోని ఒక గుడ్డ దుకాణానికి వెళ్లి, వారి వద్ద ఉన్న చాలా అందమైన బ్రోకేడ్‌ని తీసుకున్నాను. నేను రెడ్ బ్రోకేడ్ మరియు గోల్డ్ బ్రోకేడ్‌తో రెండు బుక్ కవర్‌లను చేతితో కుట్టాను. భారతీయ సూదులతో చేతితో కుట్టడం బ్రోకేడ్ సులభం కాదు. నేను ఇవన్నీ చేసాను మరియు నేను వాటిని రిన్‌పోచేకి ఇచ్చాను, దాని గురించి చాలా సంతోషంగా ఉంది. నేను అక్కడ ఉన్న వెంటనే, గెషే జంపా వాంగ్డు లోపలికి వెళ్ళాడు, గెషే జంపా వాంగ్డు వెళ్ళినప్పుడు, అతను నేను రింపోచేకి ఇచ్చిన వస్తువులను తీసుకువెళుతున్నాడు. [నవ్వు] కాబట్టి నేను నిజంగా ఆలోచించవలసి వచ్చింది, “నేను వాటిని రిన్‌పోచేకి ఇచ్చాను. అవి ఇక నాకు చెందవు. వారితో తనకు కావలసినది చేయగలడు. అతను వాటిని ఇవ్వాలనుకుంటే, అది సరే. [నవ్వు] కాబట్టి మనం ఇచ్చేటప్పుడు, “ఇది అవతలి వ్యక్తికి చెందినది. దానిపై నాకు ఎలాంటి అధికారం లేదు.”

మినహాయింపు కొన్నిసార్లు మీరు ఆలయానికి ఇవ్వవచ్చు లేదా a సన్యాస సంఘం మరియు మీరు దాని కోసం ఒక నిర్దిష్ట ప్రయోజనాన్ని పేర్కొనవచ్చు. మీరు కొంత డబ్బు ఇచ్చి, “ఇది మరుగుదొడ్లు నిర్మించడం” అని చెప్పవచ్చు. నేను ఇలా చెప్తున్నాను ఎందుకంటే భారతదేశంలో మరుగుదొడ్లు నిర్మించడానికి మీరు చేయవలసినది ఇదే. లేకపోతే వారికి మరుగుదొడ్లు అవసరమైనప్పుడు వేరే ప్రార్థనా మందిరం లేదా మరేదైనా నిర్మించవచ్చు. మీరు వారికి డబ్బు ఇచ్చినప్పుడు, మీరు "ఇది మరుగుదొడ్లు నిర్మించడానికి" అని చెప్పాలి లేదా "ఇది ధర్మ పుస్తకాలు కొనడానికి" అని మీరు అనవచ్చు. అలాంటప్పుడు, మీరు ప్రయోజనాన్ని నిర్దేశిస్తే, మీరు దాని గురించి తర్వాత వారిని అడగవచ్చు మరియు తనిఖీ చేయవచ్చు. పర్లేదు.

తప్పుడు జీవనోపాధితో పొందిన వస్తువులు ఇవ్వడం లేదు

అలాంటప్పుడు తప్పుడు జీవనోపాధితో పొందిన వస్తువులను ఇవ్వకూడదని బోధలో చెబుతుంది. మీరు ప్రజలను మోసం చేయడం ద్వారా, దొంగిలించడం ద్వారా, వ్యక్తులను మెప్పించడం ద్వారా లేదా లంచం ఇవ్వడం లేదా సూచనలు ఇవ్వడం లేదా బలవంతం చేయడం లేదా కపటత్వం ద్వారా డబ్బు లేదా వస్తువులను పొందినట్లయితే, వాటిని బహుమతులుగా ఉపయోగించవద్దు. ఇప్పుడు, నాకు ఇది చాలా ఆసక్తిగా అనిపించింది మరియు నేను దాని గురించి ఆలోచించాను. కొన్నిసార్లు ఏమి జరుగుతుంది అంటే మీరు ఐదు తప్పుడు జీవనోపాధి గురించి ఒక బోధనను వింటారు మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “వావ్, నేను ఒక సూచనను వదలివేయడం వల్ల లేదా వారు నాకు ఏదైనా తిరిగి ఇవ్వడానికి నేను వారికి బహుమతిని ఇచ్చినందున నాకు ఈ అద్భుతమైన విషయం ఉంది. ” మా చర్యలను సమీక్షించడంలో మేము పశ్చాత్తాపాన్ని అనుభవిస్తాము. “ఇది నాకు సరికాదు. నేను దానిని తప్పుడు జీవనోపాధితో పొందాను." మేము దానిని ఒక చర్యగా ఇవ్వాలనుకుంటున్నాము శుద్దీకరణ. నాకు-నేను ఇక్కడ నా వ్యక్తిగత అభిప్రాయాన్ని ఇస్తున్నాను-మనం దానిని వదులుకుంటే చాలా బాగుంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. తప్పుడు జీవనోపాధి కారణంగా మనం దానిని పొందామని గ్రహించి, దానిని కలిగి ఉండటం సరికాదని, మరొకరు దానిని కలిగి ఉండటం మంచిదని భావిస్తే. ఆ రకమైన ప్రేరణతో, మరొకరికి ఇవ్వడం సరైంది అని నేను భావిస్తున్నాను. నిజానికి, దానిని మరొకరికి ఇవ్వడం మంచిది.

వారు ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది ఏమిటంటే, నేను భావిస్తున్నాను-నా వివరణ-ఉద్దేశపూర్వకంగా ఐదు తప్పు జీవనోపాధిని లేదా ఏదైనా తప్పు జీవనోపాధిని చేయకూడదని, తద్వారా మీరు ఉదారంగా ఉండగలరు. కాబట్టి, “సరే, నేను ఇంత డబ్బు ఇవ్వాలనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే అప్పుడు నేను అందంగా కనిపించబోతున్నాను. కానీ నా దగ్గర అంత డబ్బు లేదు; కాబట్టి నేను ఎవరినైనా మోసం చేస్తే, డబ్బు తీసుకొని ఇవ్వాలా?" అలా. దీని అర్థం ఏమిటో నేను ఎలా అర్థం చేసుకున్నాను. మళ్ళీ, అది నా వ్యక్తిగత అభిప్రాయం.

నాణ్యమైన వస్తువులను అందజేస్తున్నారు

అలాగే మనం ఇచ్చేటపుడు నాణ్యమైన వస్తువులు ఇస్తే బాగుంటుంది. కుళ్లిపోయి పడిపోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్న వస్తువులను ఇవ్వవద్దు. “నేను క్రిస్మస్ సమయంలో చాలా ఉదారంగా ఉంటాను. నేను కొత్త బట్టలు కొనుక్కోవడానికి నా పాత బట్టలన్నీ ఇచ్చేస్తాను” అన్నాడు. ఈ సందర్భంలో మేము నిజంగా ఇవ్వడం లేదు. ప్రాథమికంగా, మేము వస్తువులను రీసైక్లింగ్ చేస్తున్నాము, వాటిని చెత్తలో విసిరేయడం కంటే ఉత్తమం; కానీ నిజంగా ఉదారమైన ప్రేరణ లేదు. మేము ఆలోచిస్తున్నాము, “ఇప్పుడు నా అల్మారాలు ఖాళీగా ఉన్నాయి మరియు నేను మాల్‌కి వెళ్లి మొత్తం వస్తువులను కొనుగోలు చేయడాన్ని సమర్థించగలను. నేను నా కోసం కొత్త వస్తువులను కొనుగోలు చేయబోతున్నాను మరియు ఇతర వ్యక్తులు పాత వస్తువులను పొందబోతున్నారు. ఇతర వ్యక్తులు కొత్త వస్తువులను ఎందుకు పొందకూడదు మరియు మనం పాత వస్తువులను ఎందుకు ఉంచకూడదు? మేము తయారు చేసినప్పుడు ఇష్టం సమర్పణలు మందిరంపై, “నేను ఉత్తమమైన వస్తువులను ఉంచబోతున్నాను. నేను అందమైన అరటిపండ్లు మరియు ఆపిల్స్ మరియు వస్తువులను నా కోసం ఉంచుకోబోతున్నాను మరియు నేను పాత వాటిని ఇవ్వబోతున్నాను బుద్ధ. బుద్ధ సమదృష్టి కలిగి ఉంటుంది. అతను పట్టించుకోడు. ” [నవ్వు] యాపిల్స్ బూజుపట్టినవి లేదా మరేదైనా ఉన్నాయి. అలా ఆలోచించకుండా, మంచి నాణ్యమైన వస్తువులను వెతకాలి మరియు మంచి వస్తువులను ఇవ్వడంలో ఆనందం మరియు ఆనందాన్ని పెంపొందించుకోవాలనుకుంటున్నాము, ఎందుకంటే ఇవ్వడం ఎక్కడ వస్తుంది, ఎక్కడ ఇవ్వాలనే కోరిక ఉంటుంది, ఆనందం ఎక్కడ ఉంటుంది ఇవ్వడంలో. ఇది చాలా ముఖ్యమైన అభ్యాసం. మనం మంచి వస్తువులను స్వీకరించడానికి ఎంతగా ఇష్టపడతామో దానితో సన్నిహితంగా ఉండగలిగితే మరియు ఇతర వ్యక్తులు వాటిని స్వీకరించడం వలన అదే వాటిని ఇవ్వడం ఎంత మంచిదో అనే భావనను పెంచుకోగలిగితే, చాలా భిన్నమైన అనుభూతి వస్తుంది. ఇది నిజంగా బాగుంది.

మనం కొత్తవారిగా ఉన్నప్పుడు పాత వస్తువులను ఇవ్వడం అలవాటు చేసుకోవాలి. మేము కూరగాయల అవశేషాలను పురుగులకు ఇస్తాము. బహుశా అలాంటిదే. కానీ మనం కూడా మనకు నచ్చిన వస్తువులను ఇవ్వడానికి ప్రయత్నించాలి మరియు సాధన చేయాలి, ఖాళీని ఖాళీ చేయడానికి వస్తువులను మాత్రమే ఇవ్వడం కాదు; మనకు నచ్చిన వస్తువులను ఇవ్వడం, మనకు చాలా అర్థమయ్యే విషయాలను ఇవ్వడం, ఎందుకంటే ఇతరులు కూడా వాటిని ఆస్వాదించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. మంచి నాణ్యమైన వస్తువులను ఇవ్వడం వల్ల ఇతరులకు సంతోషం కలుగుతుంది.

దానం చేయడం వల్ల మనల్ని భయం మరియు క్రూరత్వం నుండి విముక్తి చేస్తుంది

మనం ఈ విధంగా మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వగలిగినప్పుడు, అది ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందని మనం గుర్తించగలము; కానీ అది మనకే ప్రయోజనం చేకూర్చే విషయం, ఎందుకంటే అది మనల్ని లోపభూయిష్టమైన చెర నుండి విడిపిస్తుంది. ఆ కొసమెరుపు జైలు ఆది నుండి మనల్ని హింసిస్తున్న విషయం. క్రూరత్వం మరియు అటాచ్మెంట్ అనేవి నిజంగా దాతృత్వానికి ఆటంకం కలిగించేవి, ఎందుకంటే మనస్సు ఎప్పుడూ ఇలా చెబుతూ ఉంటుంది, “సరే, నేను ఇస్తే, నేను కలిగి ఉండను!” ఆ మనసు చాలా భయంతో నిండి ఉంది కదా? "నేను ఇస్తే, నేను కలిగి ఉండను." వాస్తవానికి, నేను దానిని ఉంచినట్లయితే, నేను దానిని కోల్పోతానని భయపడుతున్నాను. ఆ నీచమైన మనస్సు, అప్పుడు, చాలా భయంగా ఉంది. మేము చాలా మరియు చాలా వస్తువులను నిల్వ చేయవచ్చు, కానీ మనస్సు ఎల్లప్పుడూ ఇలా చెబుతోంది, “అయ్యో, కానీ నేను కలిగి ఉండను. నేను లేకపోవచ్చు.” మనం ఈ విషయాల గురించి ఆందోళన చెందుతాము, కాబట్టి మనకు చాలా ఉన్నప్పటికీ, మనస్సు సంతోషంగా ఉండదు. నీచమైన మనస్సును నెరవేర్చుకోవడం చాలా కష్టం అవుతుంది. వాస్తవానికి, ఇది పూర్తిగా అసాధ్యం అవుతుంది, ఎందుకంటే నీచమైన మనస్సు ఇలా చెబుతుంది, “ఓహ్, నేను దీన్ని నా కోసం సేవ్ చేసుకోవలసి ఉంది, ఎందుకంటే ఇది నా దగ్గర లేకపోతే ఏమి జరుగుతుంది? మరియు నాకు ఇది కూడా అవసరం మరియు నాకు ఇది కూడా అవసరం, మరియు నేను వీటిని ఇవ్వలేను ఎందుకంటే అవి నా దగ్గర లేవు. మేము ఈ భయాలలో బంధించబడతాము మరియు కొన్నిసార్లు మనం వస్తువులను కూడా ఉపయోగించుకోలేము.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] సరిగ్గా. మేము చాలా అందమైనదాన్ని పొందుతాము, “కానీ నేను దానిని ఉపయోగిస్తే నేను దానిని మురికిగా మార్చవచ్చు లేదా నేను దానిని విచ్ఛిన్నం చేయవచ్చు,” లేదా ఏదైనా. మేము ఈ అద్భుతమైన అందమైన వస్తువును కలిగి ఉన్నాము మరియు దానిని ఉపయోగించడం గురించి మనం చాలా భయపడుతున్నాము, అది పాడైపోతుంది లేదా చెడిపోతుంది లేదా పోతుంది. నా ఉద్దేశ్యం, మనస్సు కొన్నిసార్లు ఎలా ఆలోచిస్తుందో నమ్మశక్యం కానిది. మనం ఎప్పుడూ చూడని, మనం ఎప్పుడూ చూడని ఈ వస్తువులన్నింటినీ మా గదిలో దాచి ఉంచుతాము, కానీ మనం వాటిని ఉపయోగించలేము, వాటిని ఇవ్వడం మాత్రమే కాదు. నీచమైన మనస్సు చేసేది అదే. ఇది మనల్ని పూర్తిగా పిండడం, ఆ కార్సెట్‌లలో ఒకటి లాగా, [నవ్వు] మాకు మరింత అసౌకర్యాన్ని కలిగిస్తుంది. ఇవ్వడం యొక్క ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, ఆ దుర్బరమైన మనస్సు నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడం, పంచుకోవడం మరియు ఇవ్వడం మరియు గ్రహించడంలో ఆనందం పొందడం నేర్చుకోవడం. ఇంతకు ముందే చెప్పానుగా, నా చేతికి కట్టిన ఈ చేతికి ఇవ్వడంలో తేడా ఏమిటి శరీర మరియు వేరొకరి చేతికి జోడించబడి ఉన్న చేతికి ఇవ్వడం శరీర? ఇది నిజంగా పట్టింపు లేదు. కాబట్టి, ఆ ఆనందాన్ని పొందండి.

లోపానికి విరుగుడు

దాతృత్వం యొక్క ప్రయోజనాలు మరియు ఉదారంగా ఉండకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలను ప్రతిబింబిస్తుంది

మనం లోభితనంతో చాలా ఇబ్బందులు పడుతున్నట్లయితే, మనం కొన్ని విరుగుడులను ప్రయోగించాలి. దాతృత్వం యొక్క ప్రయోజనాలు మరియు ఉదారంగా ఉండకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలను ప్రతిబింబించడం ఒక విరుగుడు. ఇది చాలా సులభమైన విరుగుడు. కుషన్ మీద కూర్చుని, “ఇవ్వకపోవటం వల్ల కలిగే ఫలితాలు ఏమిటి మరియు ఇవ్వడం వల్ల కలిగే ఫలితాలు ఏమిటి? నేను ఇవ్వకపోతే, నేను దయనీయంగా ఉన్నాను. నేను కట్టుబడి ఉన్నాను. నేను బిగుతుగా ఉన్నాను. నాకు భయంగా ఉంది. భవిష్యత్ జీవితంలో నాకు ఏమి జరుగుతుంది? సరే, నేను దాని కోసం కారణాన్ని సృష్టించనందున భవిష్యత్తు జీవితంలో నాకు వనరులు ఉండవు. ఇతర వ్యక్తులు నాకు దగ్గరగా ఉండటానికి ఇష్టపడరు, ఎందుకంటే నేను ఎల్లప్పుడూ నా గురించి ఆలోచిస్తూ ఉంటాను, విశ్వం నా చుట్టూ, నా అవసరాలు మరియు నా కోరికల చుట్టూ తిరుగుతుంది. నేను జ్ఞానోదయం పొందడం అసాధ్యం, ఎందుకంటే నేను జిత్తులమారి గురించి ఎప్పుడూ వినలేదు బుద్ధ ముందు. మరియు నేనంతా జిత్తులమారిగా బంధించబడ్డాను." కూర్చుని ఆలోచించడానికి, “ఈ దుర్మార్గపు వైఖరి యొక్క ఫలితాలు ఏమిటి? వాళ్ళు నన్ను ఎక్కడికి తీసుకెళ్తారు?"

అప్పుడు కూర్చుని ఆలోచించండి, “సరే ఉదారంగా ఉండటం వల్ల కలిగే ఫలితాలు ఏమిటి? నేను నిజంగా ఉదారంగా ఉండగలిగితే, నా హృదయం స్వేచ్ఛగా ఉంటుంది. నేను ఉదారంగా ఉంటే, అవతలి వ్యక్తి సంతోషంగా ఉంటాడు మరియు భవిష్యత్ జీవితంలో సంపదను తెచ్చే సానుకూల సామర్థ్యాన్ని నేను కూడా సృష్టించబోతున్నాను. ఇది నాకు సౌకర్యంగా ఉంటుంది. భవిష్యత్ జీవితంలో నేను మరింత ఉదారంగా ఉండడాన్ని కూడా ఇది సాధ్యం చేస్తుంది. నేను ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం కావడానికి అంకితం చేయగల సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడా సృష్టించబోతున్నాను. నేను ఈ పాయింట్ల ద్వారా త్వరగా వెళుతున్నాను, కానీ మనం కూర్చుని వాటి గురించి నెమ్మదిగా ఆలోచించవచ్చు. ఇవ్వకపోవడం వల్ల వచ్చే ఫలితాలు ఏమిటి, ఇవ్వడం వల్ల ఎలాంటి ఫలితాలు వస్తాయో ఆలోచించండి. ఆ విధంగా, అవగాహన ద్వారా, మనకు మాత్రమే కాకుండా ఇతరులకు కూడా ఉత్తమమైన చర్య ఏది అనేది చాలా స్పష్టంగా తెలుస్తుంది.

అది “నేను ఇవ్వాలి. నేను ఇవ్వాలి. నేను ఇవ్వాలి." మనం అక్కడ కూర్చుని, మనమే చాలా “చెప్పాలి”, కొన్నిసార్లు మనం ఇవ్వవచ్చు కానీ మన హృదయం దానిలో ఉండదు. మనం బాధ్యతగా భావించడం వల్ల, అపరాధ భావంతో, ఏదో ఒక విధంగా ఇస్తున్నాం. ఇవ్వడం కలుషితం. అయితే, మనం ప్రయోజనాలు మరియు అప్రయోజనాల గురించి తీవ్రంగా ఆలోచిస్తే, ఇవ్వడం చాలా సహజంగా మారుతుంది. ఇది మనం చేయవలసిన పని కాదు, కానీ మనం అర్థం చేసుకున్నది మరియు మనం చేయాలనుకుంటున్నాము. మళ్ళీ, అన్ని అభ్యాసాల మాదిరిగానే, అవగాహన చాలా ముఖ్యం.

అశాశ్వతాన్ని తలచుకుంటున్నారు

మనం లోపభూయిష్టతతో చాలా సమస్యలను ఎదుర్కొంటే చేయవలసిన మరొక విషయం ఏమిటంటే, అశాశ్వతాన్ని ఆలోచించడం. మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “సరే, నేను ఈ విషయాన్ని చాలా గట్టిగా పట్టుకున్నాను. ఇది నా విషయం. ” అయితే అది చూడండి. ఇది పూర్తిగా అశాశ్వతం. క్షణక్షణం మారుతోంది. క్షణక్షణం క్షీణించి వృద్ధాప్యం పొందుతోంది. నేను దానితో పట్టుకున్నా అటాచ్మెంట్ నేను ఇప్పటికీ దానిని శాశ్వతంగా కొనసాగించలేను. ఏదో ఒక రోజు లేదా మరొకటి ముగిసిపోతుంది, కాబట్టి అది మంచి స్థితిలో ఉన్నప్పుడు మరియు మరెవరైనా ప్రయోజనం పొందగలిగేటప్పుడు ఇప్పుడు దాన్ని ఎందుకు ఇవ్వకూడదు మరియు సృష్టించిన సానుకూల సంభావ్యత ద్వారా నేను నా మనస్సును సుసంపన్నం చేసుకోగలను? ఏదో ఒక రోజు ముగిసిపోబోతున్న ఈ విషయాన్ని పట్టుకుని కూర్చోకుండా అలా ఎందుకు చేయకూడదు?

మన ఇంటి చుట్టుపక్కల ఉన్న అన్ని విషయాలను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది-“నేను దీన్ని ఇవ్వలేను. నేను దానిని ఇవ్వలేను.”-మరియు వస్తువు యొక్క అశాశ్వతత లేదా దానితో మన సంబంధం యొక్క అశాశ్వతత గురించి ఆలోచించడం. "ఏదో ఒక రోజు నేను చనిపోతాను మరియు నేను ఇకపై దీనిని కలిగి ఉండను. ఈ విషయంతో నా సంబంధం అశాశ్వతం. నేను ఏదో ఒక రోజు చనిపోతాను, మరియు నేను మంచి కోసం ఈ ఇంటి నుండి వెళ్లిపోతున్నాను. నేను చనిపోయాక, అన్నింటినీ వదులుకోవడానికి నాకు సమయం ఉండదు. నేను ఎప్పుడు చనిపోతానో నాకు తెలియదు కాబట్టి, దానిలో కొంత ఇప్పుడే ఎందుకు ఇవ్వకూడదు? ఇది ఇతరులను సంతోషపరుస్తుంది. కొంత సమయం లేదా మరొకసారి నేను దాని నుండి ఎలాగైనా విడిపోవాల్సి వస్తుంది, కాబట్టి ఇప్పుడే ఎందుకు ఇవ్వకూడదు? ”మన మనస్సు చాలా కష్టంగా అనిపించే ఏదైనా, మనకు శాశ్వతంగా ఉండదని మనం గుర్తించగలము. ఇది పూర్తిగా అసాధ్యం. నేను వ్యక్తిగతంగా ఈ రకమైన ప్రతిబింబం చాలా ప్రయోజనకరంగా, చాలా సహాయకారిగా భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే అప్పుడు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “సరే, ఏదో ఒక రోజు నేను ఈ విషయం నుండి ఎలాగైనా విడిపోవాలి. నేను ఇప్పుడు దాని చుట్టూ ఎందుకు చుట్టబడి ఉన్నాను? ఉపయోగం ఏమిటి? ప్రయోజనం ఏమిటి? ఇది ఏ అర్ధవంతం కాదు. ” అంత బాగుంటే ఇవ్వడమే మంచిది. ఇవ్వడం చాలా మంచి శక్తిని, చాలా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టిస్తుంది మరియు అవతలి వ్యక్తిని సంతోషపరుస్తుంది, కాబట్టి ఎందుకు కాదు?

మనం ఈ విధంగా మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వవచ్చు. మళ్ళీ, మనం ఎంత కరుకుగా ఉన్నామని ఈ సూపర్-ఇగో, తల్లిదండ్రుల ఉపన్యాసం ఇవ్వడం కంటే ఇది చాలా భిన్నమైనది. విరుగుడును ప్రయోగించడం అంటే అది కాదు. విరుగుడును వర్తింపజేయడం అంటే మన హృదయంలో అవగాహన కలిగి ఉండటం మరియు ఇవ్వాలని కోరుకోవడం.

మేము ఇచ్చే గ్రహీతలను పరిగణనలోకి తీసుకుంటాము

అలాగే, కొన్ని వ్యక్తుల సమూహాలు ఉన్నాయని, వారితో ఇవ్వడం ఆచరించడం చాలా మంచిదని బోధనలలో చెప్పబడింది. ఒక వర్గం పేదలు మరియు పేదలు. వారి అవసరం కారణంగా వారు ఇచ్చే ప్రత్యేక వస్తువులు అవుతారు. “ఇవ్వడానికి ప్రత్యేక వస్తువులు” అంటే మనం వేరొకరికి ఇచ్చినప్పుడు కంటే ఆ వ్యక్తికి ఇచ్చినప్పుడు మనం చాలా ఎక్కువ సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టిస్తాము. మేము ఆర్యలకు, శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించిన వ్యక్తులకు (బౌద్ధ సాధువులని మీరు పిలుచుకోవచ్చు) ఇస్తే, ఆ వ్యక్తి యొక్క సాక్షాత్కార స్థాయి కారణంగా అది చాలా శక్తివంతమవుతుంది. లేదా మీరు a కి ఇస్తే బోధిసత్వ అది చాలా శక్తివంతంగా మారుతుంది ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తి, వారి ప్రేమపూర్వక దయ కారణంగా, ఆ వస్తువును బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగిస్తాడు. మీరు మీ ధర్మ గురువులకు ఇస్తే, ఆ ప్రత్యేక సంబంధం మరియు వారి దయ కారణంగా అది కూడా చాలా మంచిది. మీరు మీ తల్లిదండ్రులకు ఇస్తే, ఇది మాకు ఇవ్వడంలో మా తల్లిదండ్రుల దయ వల్ల శరీర మరియు మనల్ని పెంచడం ద్వారా, అవి మన బహుమతులలో ముఖ్యంగా శక్తివంతమైన వస్తువుగా మారతాయి. కాబట్టి అలాంటి విషయాలపై శ్రద్ధ పెట్టడం చాలా ముఖ్యం.

ఇప్పుడు, ఆసియాలో ఇది కొన్నిసార్లు ఏదో ఒక విధంగా దుర్వినియోగం చేయబడుతుందని నేను భావిస్తున్నాను. వారు ఇవ్వాల్సిన ప్రత్యేక వ్యక్తుల గురించి మరియు ఇవ్వాల్సిన ప్రత్యేక సమయాల గురించి మాట్లాడుతారు. ఉదాహరణకు, బౌద్ధ సంవత్సరంలో నాలుగు ప్రత్యేక రోజులలో-జ్ఞానోదయం రోజు, ధర్మ చక్రపు రోజు మొదలైనవాటిలో ఇవ్వడం చాలా మంచిది. పౌర్ణమి మరియు అమావాస్యలలో ఇవ్వడం కూడా చాలా మంచిది. కొన్నిసార్లు, మీరు ఆసియాలో జరుగుతున్నది ఏమిటంటే, ప్రజలు రోజూ ఇవ్వరు. అప్పుడు అది బుద్ధపుట్టినరోజున వారు వెళ్లి బిచ్చగాళ్లందరికీ ఏదో ఒకటి ఇస్తారు. ఇది ఒక రకమైన వ్యాపార వ్యక్తి యొక్క మనస్సు. "ఇది ప్రత్యేకమైన రోజు మరియు నేను మరింత మెరిట్ పొందబోతున్నాను, కాబట్టి నేను ఇవ్వబోతున్నాను." కానీ మరుసటి రోజు బుద్ధయొక్క పుట్టినరోజు వారు ఇకపై బిచ్చగాళ్లకు ఇవ్వరు.

కొంతమంది వచ్చి నాతో ఇలా అన్నారు, “ఇది భౌతికవాదంగా అనిపిస్తుంది, కాదా? మీరు ఒక రోజు ఇస్తారు కానీ మరుసటి రోజు కాదు; లేదా మీరు ఒక వ్యక్తికి ఇస్తారు ఎందుకంటే మీరు ఎక్కువ పుణ్యాన్ని సేకరించబోతున్నారు, కానీ మీరు మరొక వ్యక్తికి ఇవ్వడం లేదు ఎందుకంటే మీకు ఎక్కువ పుణ్యం లభించదు. అది తప్పు ప్రేరణ కాదా?” నా ఉపాధ్యాయులు వేరే ఏదైనా చెప్పవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ నా వ్యక్తిగత భావన ఏమిటంటే, అనేక విభిన్న స్థాయి ప్రేరణలు ఉన్నాయని నేను భావిస్తున్నాను. తో పోలిస్తే బోధిచిట్ట ప్రేరణ, ఆ ప్రేరణ ఖచ్చితంగా స్వీయ-కేంద్రీకృతమైనది మరియు పరిమితమైనది ఎందుకంటే ఇది ప్రాథమికంగా సానుకూల సంభావ్యత లేదా యోగ్యతను వ్యాపార వస్తువుగా చూస్తుంది మరియు మీరు దానిని ఎలా ఎక్కువగా పొందగలరు. యొక్క ఉదారమైన మనస్సుతో పోలిస్తే బోధిచిట్ట, ఆ ప్రేరణ కోల్పోతుంది; అది పోలికలో పాలిపోతుంది.

కానీ సాధారణంగా ఏమీ ఇవ్వని వ్యక్తులు ఉన్నారు. అయితే ఈ ఒక్క రోజున ఇస్తే ప్రత్యేక పుణ్యం వస్తుందని చెబితే కనీసం ఆ ఒక్కరోజే మూడువందల అరవై ఐదు రోజుల్లో ఇస్తారు. లేదా మీరు వారికి చెబితే వారు ఒక నిర్దిష్ట వ్యక్తికి ఇవ్వడం ద్వారా ప్రత్యేక యోగ్యతను పొందుతారు, కనీసం వారు ఆ వ్యక్తికి ఉదారంగా ఉండే ప్రయత్నం చేస్తారు. వారు ఆ ప్రేరణ పొందకపోతే, వారు బహుశా ఎవరికీ ఇవ్వరు. అటువంటి సందర్భంలో ఈ రకమైన విషయాలు అర్ధవంతంగా ఉన్నాయని నేను భావిస్తున్నాను. కానీ విస్తృత దృక్కోణం నుండి, మనం ఆలోచించడం ప్రారంభించకూడదు, “సరే, నేను ఇస్తాను బుద్ధపుట్టినరోజు కానీ నేను ఇతర రోజుల్లో ఇవ్వబోను. లేదా, "నేను ఈ వ్యక్తులకు డబ్బు ఇస్తాను ఎందుకంటే నాకు ప్రత్యేక పుణ్యం వస్తుంది, కానీ నేను వారికి ఇవ్వను ఎందుకంటే నాకు ఎక్కువ పుణ్యం లభించదు."

దీని గురించి నా స్వంత అభిప్రాయం ఏమిటంటే (మళ్ళీ, నా ఉపాధ్యాయులు విభేదించవచ్చు), నేను ఇంత పుణ్యాన్ని పొందబోతున్నానా లేదా అనే దాని గురించి అంతగా చింతించకుండా, ఇచ్చే హృదయాన్ని పెంపొందించుకోవడం విషయమని నేను భావిస్తున్నాను. ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే తగినంతగా ఉండటం బోధిచిట్ట తద్వారా ప్రజలకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు అంత పుణ్యాన్ని పొందేందుకు త్యాగం చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము. ఉదాహరణకు, టిబెటన్ సమాజంలో జరిగే ఒక విషయం ఏమిటంటే, వారు ఎక్కువ చెబుతారు ప్రతిజ్ఞ ఎవరైనా వారికి ఇవ్వడం ద్వారా మీరు ఎక్కువ పుణ్యాన్ని పొందుతారు. ఎందుకంటే స్త్రీల పూర్తి ఆర్డినేషన్ టిబెట్‌కు వ్యాపించలేదు (అనుభవజ్ఞులైన సన్యాసినులు మాత్రమే టిబెట్‌కు వ్యాపించారు) కొత్త సన్యాసినులు పది మంది ఉన్నారు ప్రతిజ్ఞ పూర్తిగా సన్యాసులు మూడు వందల యాభై మూడు కలిగి ఉండగా ప్రతిజ్ఞ. అప్పుడు ప్రజలు అనుకుంటారు, "నేను సన్యాసులకు ఇవ్వడం వల్ల ఎక్కువ పుణ్యం పొందబోతున్నాను." ఈ విధంగా ప్రతి ఒక్కరూ సన్యాసులకు టన్నుల కొద్దీ డబ్బు ఇస్తారు మరియు సన్యాసినులకు చాలా ఎక్కువ కాదు, “నేను ఈ వ్యక్తుల కంటే ఈ వ్యక్తులకు ఇచ్చినప్పుడు నాకు ఎక్కువ పుణ్యం వస్తుంది” అని చెప్పే ఈ రకమైన మనస్సు కారణంగా.

వాస్తవానికి, పూర్తిగా నియమించబడిన సన్యాసినులు ఎక్కువ కలిగి ఉన్నారని నేను ఎత్తి చూపినప్పుడు ప్రతిజ్ఞ పూర్తిగా నియమించబడిన సన్యాసుల కంటే, మీరు ప్రజలకు ఎక్కువగా ఇవ్వాల్సిన ఈ విషయం గురించి వారు ఒకేలా భావించరు. ప్రతిజ్ఞ. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: అమావాస్య మరియు పౌర్ణమి రోజులలో కొన్ని సందర్భాలలో ఎక్కువ పుణ్యం ఏర్పడుతుందని చెప్పడానికి ఆధారం ఏమిటి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు చెప్తున్నారు, ఇదంతా ఎవరితో మొదలుపెట్టారు? ఉదాహరణకు, పౌర్ణమి మరియు అమావాస్య రోజులకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం కొన్ని కారణాల వల్ల వచ్చిందని నేను భావిస్తున్నాను. ఒకటి పౌర్ణమి మరియు అమావాస్య నాడు ఒక రకమైన ప్రత్యేక శక్తి ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు వ్యక్తులు వివిధ రకాలైన శక్తిని కలిగి ఉంటారు, కాబట్టి ఆ రోజుల్లో ధర్మబద్ధమైన అభ్యాసాలు చేయడానికి ప్రయత్నం చేయడం కొంచెం శక్తివంతంగా మారుతుంది. ఉదాహరణకు పౌర్ణమి రోజుల్లోనే ఇతర రోజులలో హత్యలు ఎక్కువగా జరుగుతున్నట్లు పోలీసు శాఖ గుర్తించింది. మీరు ఎనిమిది తీసుకుంటే ఉపదేశాలు ఆ రోజు, మీరు నిజంగా అక్కడి ప్రభావానికి వ్యతిరేకంగా వెళ్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఓహ్, లేదు, ఎవరూ మీకు మెరిట్ ఇవ్వరు. మరెవరూ మీకు ఇవ్వడం లేదు. బుద్ధ బంగారు నక్షత్రాలతో కూర్చోలేదు. మరియు లెడ్జర్ లేదు [నవ్వు]- “నీకు ఎన్ని పుణ్యాలు ఉన్నాయి? మీకు ఎన్ని లోపాలు ఉన్నాయి మరియు మీరు ఎక్కడికి వెళుతున్నారు, పైకి లేదా క్రిందికి? ”

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు కోల్పోయాయి]

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అలాగే, ఉదాహరణకు, మీరు ఎవరికైనా ఇచ్చినట్లయితే ఆ వ్యక్తిని ఊహించుకుంటారని వారు అంటున్నారు బుద్ధ, ఇది నిజానికి ఇచ్చిన అదే యోగ్యత బుద్ధ. కాబట్టి మనం మన తల్లిదండ్రులకు ఇవ్వాలా లేక మా అత్తమామలకు ఇవ్వాలా, ఇంతమందితో ఈ వ్యక్తికి ఇచ్చామా అని నేను అనుకుంటున్నాను. ప్రతిజ్ఞ లేదా అవి లేని వ్యక్తి ప్రతిజ్ఞ, మనం ఆ వ్యక్తిని చూస్తే బుద్ధ మరియు మేము ఇస్తున్నామని అనుకుంటున్నాను బుద్ధ, ఇది నిజంగా మొత్తం ప్రక్రియను మెరుగుపరుస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: ఒక వ్యక్తి సంచితం చేసే సానుకూల సంభావ్యత అనేక రెట్లు పెరిగినప్పుడు బౌద్ధ సంవత్సరంలో నాలుగు గొప్ప రోజులు ఏమిటి?

VTC: ఒకటి మొదటి నెల పదిహేనవది. యొక్క సమయంలో బుద్ధ, నమ్మని వ్యక్తుల సమూహం ఉంది బుద్ధయొక్క బోధన ఎవరు సవాలు చేసారు బుద్ధ మంత్ర శక్తుల పోటీకి. ది బుద్ధ చేయదలచుకోలేదు. కానీ చివరికి అతను చేసాడు మరియు, వాస్తవానికి, ది బుద్ధ గెలిచారు, కాబట్టి ఈ ఐదు వందల మంది బౌద్ధమతంలోకి మారారు. తద్వారా మెరిట్ గుణించబడే ప్రత్యేక రోజులలో ఒకటిగా మారింది.

రెండవది నాలుగో నెల పౌర్ణమి. అది వార్షికోత్సవం బుద్ధయొక్క జననం, పరినిర్వాణం మరియు జ్ఞానోదయం. కొన్ని టిబెటన్ సంప్రదాయాలతో సహా అనేక సంప్రదాయాలు, పుట్టిన రోజు వేరే రోజు అని చెబుతున్నాయి, అయితే జ్ఞానోదయం రోజు నాల్గవ నెలలో పదిహేనవ తేదీ అని అందరూ అంగీకరిస్తున్నారు.

ఏడు వారాల తర్వాత మొదటి బోధన యొక్క వార్షికోత్సవం, ఎప్పుడు బుద్ధ ధర్మ చక్రం యొక్క మొదటి మలుపు, నాలుగు గొప్ప సత్యాలను బోధించాడు. అది, మళ్ళీ, ఏమి జరిగిందో చాలా శక్తివంతమైన సమయం.

చివరిది ఎప్పుడు బుద్ధ ముప్పై మూడు దేవతల దేవతల నుండి భూమికి తిరిగి వచ్చారు. వర్షాకాలంలో మూడు నెలల పాటు సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు తిరోగమనం చేయడం ప్రాచీన భారతదేశంలో ఆచారం. వారు చుట్టూ తిరగడానికి అనుమతించబడలేదు. ఒక వర్షాకాలం బుద్ధ తన తల్లి పునర్జన్మ పొందిన ముప్పైమూడు మంది దేవస్థానానికి వెళ్లాడు. ఆమె దయను తీర్చుకోవడానికి అతను వేసవి అంతా ఆమెకు బోధనలు ఇచ్చాడు. సహజంగానే ఇక్కడి ప్రజలు అతన్ని చాలా మిస్ అయ్యారు, కాబట్టి అతను తిరిగి వచ్చినప్పుడు, అది పెద్ద వేడుకల సమయం. అది మళ్ళీ ప్రత్యేకమైన రోజులలో ఒకటి. (అందుకే కొన్నిసార్లు మీరు కొన్ని బౌద్ధ కళాకృతులపై కొన్ని బంగారు మెట్లను చూస్తారు బుద్ధబంగారు మెట్ల మీదుగా నడుస్తున్నాడు. అలా ముప్పైమూడు మంది దేవస్థానం నుంచి దిగివచ్చాడని అంటున్నారు. గోల్డెన్ ఎస్కలేటర్.) [నవ్వు]

సానుకూల సంభావ్యత గుణించబడిన నాలుగు ప్రత్యేక రోజులు.

2) భయం నుండి రక్షణ ఇవ్వడం

రెండవ రకం దాతృత్వం భయం నుండి రక్షణ, భయం నుండి రక్షణ ఇవ్వడం లేదా ప్రమాదం నుండి రక్షణ ఇవ్వడం. ఎవరైనా కష్టాల్లో ఉంటే, వారికి సహాయం చేయడం, రక్షించడం. ఖైదీలను విడిపించడం గురించి లేఖనాలలో వారు ఎల్లప్పుడూ మాట్లాడటం ఆసక్తికరం. ఇది ఆ సమయంలో జైలు వ్యవస్థ గురించి తక్షణమే మాకు చెబుతుందని నేను భావిస్తున్నాను బుద్ధ. చాలా మందిని అన్యాయంగా ప్రవర్తించి జైలులో పెట్టడం బహుశా ఇదే. మన ఆధునిక కాలంలో మనం జైలులో ప్రవేశించి అందరినీ విడిపించాలి అని నేను అనుకోను, ఎందుకంటే అది సమాజానికి ప్రత్యేకించి ఉదారంగా ఉంటుందని నేను అనుకోను. అయితే, ఎవరైనా అన్యాయంగా లేదా అలాంటిదేమైనా జైలులో ఉంటే, వారిని విడిపించే మార్గం ఉంటే, అలా చేయడం భయం నుండి రక్షణ కల్పిస్తుంది.

మరొక ఉదాహరణ ఏమిటంటే, ప్రమాదం, హాని లేదా బెదిరింపులను ఎదుర్కొంటున్న వ్యక్తులకు సహాయం చేయడం. ప్రయాణంలో ఉన్నవారికి సహాయం చేయడం, వారు దారి తప్పిపోతారని లేదా వారి వస్తువులు దొంగిలించబడతాయని భయపడితే, వారిని రక్షించడం, వారి వెంట వెళ్లడం, వారితో పాటు, వారికి అవసరమైన వస్తువులను ఇవ్వడం లేదా వారికి సూచనలు ఇవ్వడం అవసరం. ఒక పిల్లవాడు మరొకడు కొట్టబడుతుంటే, కొట్టబడిన పిల్లవాడిని రక్షించడం. రెండు కుక్కలు పోట్లాడుతుంటే లేదా రెండు పిల్లులు పోట్లాడుకుంటుంటే జోక్యం చేసుకోండి. ప్రాణులను ప్రమాదం నుండి రక్షించడం. బగ్ నీటిలో మునిగిపోతున్నట్లు మీరు చూస్తే, దాన్ని బయటకు తీయండి. దీనికి అంత శ్రమ అవసరం లేదు. చాలా సార్లు బగ్స్ నీటిలో మునిగిపోతాయి. కీటకాలు లేదా జంతువులు లేదా వ్యక్తులు, ప్రమాదం నుండి, భయం నుండి మనం జోక్యం చేసుకుని, జీవులను రక్షించగల పరిస్థితులు ఉన్నప్పుడల్లా. కానీ బయటకు వెళ్లి మరొకరికి హాని కలిగించే వారికి ఆశ్రయం ఇవ్వడం మంచిది కాదు. మళ్ళీ మనం వివేకాన్ని దాతృత్వంతో కలుపుకోవాలి.

3) ధర్మాన్ని ఇవ్వడం

మూడవ రకమైన దాతృత్వం ధర్మం యొక్క దాతృత్వం. ఇది వాస్తవానికి ధర్మాన్ని బోధించడం, పాఠాలపై బోధనలు ఇవ్వడం వంటి అధికారిక పరిస్థితిలో ఉండవచ్చు. ఇది దారితీయవచ్చు a ధ్యానం. ఇది కేవలం కౌన్సెలింగ్ ఇవ్వడం మరియు సమస్యపై మాట్లాడటం కావచ్చు. మీ స్నేహితుడికి సమస్య ఉంది మరియు మీరు వారితో కానీ ధర్మం వెలుగులో మాట్లాడండి. వారి సమస్యతో వారికి సహాయం చేయడానికి మీరు కొన్ని రకాల ధర్మ సలహాలు లేదా ధర్మ నివారణలు ఇవ్వవచ్చు. అదంతా ధర్మాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. మీరు వారి ఆచరణలో ప్రజలను ప్రోత్సహిస్తే; వారు ధర్మబద్ధంగా ప్రవర్తించేలా, నిర్మాణాత్మకమైన పనులు చేసేలా మీరు ప్రోత్సాహం ఇస్తే, అది ధర్మాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. ఇతర జీవులు వినగలిగే చోట మీరు మీ ప్రార్థనలను బిగ్గరగా చెబితే, అది ధర్మాన్ని ఇవ్వడం. నేను అచలకు [పిల్లి పిల్ల] తినిపించినప్పుడు చాలా సార్లు చెబుతాను మంత్రం. నేను అతనిని ఇంటి చుట్టూ వెంబడించినప్పుడు చాలా సార్లు నేను మంత్రాలు చెప్తాను, [నవ్వు] లేదా అతను నన్ను ఇంటి చుట్టూ తిరిగినప్పుడు, నేను మంత్రాలు చెబుతాను. ఇతర జీవులు మాటలు వినడం చాలా మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను.

జంతువులకు మంత్రాలు చెప్పడం

లామా జోపాలో కుక్కల గుంపు ఉండేది. ఈ కుక్కలను చూసుకునే సన్యాసిని ఒకరు ఉన్నారు. ఈ కుక్కలు నా కంటే ఎక్కువ దీక్షలకు వెళ్లాయని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే ఇది ధర్మం ఇవ్వడం అని రింపోచే చాలా భావించాడు. అతను ఇవ్వలేదు దీక్షా కేవలం కుక్కలకు, అక్కడ ప్రజలు ఉన్నారు; కానీ కుక్కలు వెళ్ళాయని అతను పట్టుబట్టాడు. ఒక వేసవిలో మాలో కొంతమంది సన్యాసినులు ప్రతి సాయంత్రం కుక్కలకు కొన్ని ప్రార్థనలు చేయడానికి వెళ్ళాము. రిన్‌పోచే వారు వినే ముద్రను పొందాలని కోరుకున్నారు బుద్ధయొక్క పదాలు, ఎందుకంటే శ్లోకాలు వినడం జంతువుల మనస్సులపై సానుకూల ముద్ర వేస్తుందని వారు చెప్పారు. ఇది వారి భవిష్యత్ పునర్జన్మలకు సహాయం చేస్తుంది.

ఒక సారి నేను సింగపూర్‌లో రిన్‌పోచేతో ఉన్నాను మరియు మేము చేస్తున్నాము జంతు విముక్తి. మేము పక్షులను తీసుకురావడానికి వెళ్ళాము. మేము పెంపుడు జంతువుల దుకాణంలోకి వెళ్ళాము మరియు అక్కడ ఒక చిలుక అంతా బంధించబడి ఉంది. మేము చిలుకను తెచ్చాము, దానిని బోనులో ఉంచి ఈ పార్కుకు తీసుకెళ్లాము. రిన్‌పోచే దాదాపు పదిహేను నిమిషాలు చిలుకను చూస్తూ ప్రార్థనలు చేస్తూ గడిపాడు, చిలుక రింపోచేని చూస్తూనే ఉంది. చివరికి అతను తలుపు తెరిచాడు మరియు చిలుక బయటకు ఎగరలేదు. అతను పంజరం తెరిచాడు మరియు చిలుక వెళ్ళడానికి ఇష్టపడలేదు. మేము అతనిని బోనులో నుండి తీసివేసి, ఎగరమని కోరవలసి వచ్చింది.1

మొత్తం ఆలోచన ఏమిటంటే, కొన్ని బోధనలు మరియు ప్రార్థనలను మైండ్‌స్ట్రీమ్‌లో వినడానికి ఇది ఈ ముద్రను పొందింది. కాబట్టి, అలాగే, మనం మంత్రాలను బిగ్గరగా చెప్పవచ్చు మరియు ఇతర వ్యక్తులు లేదా జంతువులు లేదా కీటకాలు వినవచ్చు. మీరు బిగ్గరగా చెప్పకపోయినా, మీ చుట్టూ ఇతరులు ఉన్నారని మరియు వారు వింటున్నారని మీరు ఊహించినట్లయితే, ఇది ధర్మాన్ని ఇస్తుంది. సహజంగానే మీరు గ్రీన్ లేక్ చుట్టూ మీ స్వరం పైన మంత్రాలు పఠిస్తూ నడవలేరు, అయినప్పటికీ నేను ఒకసారి చేశాను. [నవ్వు] దానిని వినే వ్యక్తులు ఉన్నారని మీరు ఇప్పటికీ ఊహించవచ్చు, కనుక ఇది ధర్మం యొక్క ఔదార్యం అవుతుంది.

ధర్మ పుస్తకాలు అందుబాటులో ఉంచడం

ధర్మ పుస్తకాలను విదేశాలకు పంపడంలో మా బృందం చేసిన పని ధర్మాన్ని ఇవ్వడంలో దాతృత్వాన్ని పాటించడం. మేము ఆ పుస్తకాలన్నింటినీ టెర్రీ పేరుతో పూర్వ సోవియట్ యూనియన్, తూర్పు యూరప్, ఆఫ్రికా మరియు దక్షిణ అమెరికాలోని ప్రదేశాలకు పంపాము. (మార్గం ప్రకారం, పుస్తకాలు అందుకున్న వ్యక్తుల నుండి మేము కొన్ని ప్రత్యుత్తరాలను పొందాము. ప్రజలు చదవడానికి నేను వాటిని అక్కడ గ్రీన్ ఫోల్డర్‌లో ఉంచుతాను. ఇటీవల ఎస్టోనియా నుండి ఒకటి మరియు కొన్ని రోజుల క్రితం ఉదయ్ నుండి మరొకటి వచ్చింది. అక్కడ ఉన్నాయి దక్షిణ అమెరికా మరియు ఇతర ప్రాంతాల నుండి కూడా లేఖలు.) ప్రజలు ధన్యవాదాలు చెప్పడానికి వ్రాస్తారు. ఇది చాలా సులభమైన విషయం; మేము చేసినదంతా పుస్తకాలు పంపడమే. కానీ వారికి పుస్తకాలు దొరకడం చాలా కష్టం కాబట్టి మనం చేసేది ధర్మం యొక్క దాతృత్వమే అవుతుంది.

బౌద్ధ శాంతి ఫెలోషిప్‌లో ధర్మ జైలు నెట్‌వర్క్ గురించి ప్రజలు ఉపయోగించని ధర్మ పుస్తకాలను అడిగే ప్రకటనను మేము చూశాము కాబట్టి గ్రెగ్ జైళ్లకు పంపడానికి ధర్మ పుస్తకాలను సేకరించాడు. వాటిని సేకరించి బయటకు పంపించాడు. ఇది ధర్మాన్ని ఇవ్వడం, ధర్మాన్ని ప్రజలకు అందుబాటులో ఉంచడం. మనం నిర్వహిస్తున్న సదస్సును నిర్వహించడం కూడా ధర్మాన్ని ప్రసాదించడమే కదా? బౌద్ధ బోధలకు ఎప్పటికీ రాని ఈ వ్యక్తులందరూ ఒక రోజంతా ఏదో ఒక ఆధ్యాత్మిక కంటెంట్‌ను కలిగి ఉండేదాన్ని వింటూ మరియు అందులో ప్రేమపూర్వక దయ గురించి మాట్లాడుతున్నారు. ఇది బోధనలను అందుబాటులో ఉంచుతోంది; అది ధర్మ దానం. వీధి కూడళ్లలో కరపత్రాలతో నిలబడడమే కాకుండా ప్రజలతో ధర్మాన్ని పంచుకోవడానికి అన్ని మార్గాల గురించి ఆలోచించడం. ధర్మాన్ని ఇచ్చే వ్యూహాత్మక మార్గాలు.

కుటుంబం మరియు స్నేహితులతో ధర్మాన్ని ఎలా పంచుకోవాలి

నేను సాధారణంగా ప్రజలకు చెప్పేది ఏమిటంటే, మీరు మీ కుటుంబానికి లేదా పనిలో ఉన్న వ్యక్తులకు ధర్మాన్ని వివరిస్తున్నప్పుడు, ఈ వ్యక్తులు ఇప్పటికే అంగీకరిస్తున్న ధర్మం యొక్క అంశాల గురించి మాట్లాడండి. ఉదాహరణకు, నేను ఎవాంజెలికల్ లూథరన్ చర్చిలో ప్రసంగం చేయడానికి వెళ్లాను. నేను హాలోవీన్ కోసం బౌద్ధ సన్యాసినిగా దుస్తులు ధరించాను. [నవ్వు] నేను ఈ ప్రసంగం ఇవ్వడానికి వెళ్ళాను మరియు నేను ఏమి చేసాను? నేను నైతికత గురించి మాట్లాడాను. నేను ప్రేమ మరియు కరుణ గురించి మాట్లాడాను. నేను ఓపిక గురించి మాట్లాడాను. అప్పుడు ఈ వ్యక్తులు, “హ్మ్, బౌద్ధమతం చాలా బాగుంది. ఇది అర్ధమే." అప్పుడు నేను దానిని ప్రశ్న మరియు సమాధానానికి తెరిచి ఉంచాను. "బౌద్ధులు దేవుణ్ణి నమ్ముతారా?" అనే ప్రశ్న అడగడానికి నేను వారిని అనుమతించాను. మరియు అలాంటి ఇతర అంశాలలోకి ప్రవేశించండి. ఇది సాధారణంగా బాగా పనిచేస్తుందని నేను గుర్తించాను. మనం చాలా సాధారణమైన ప్రాథమిక ఇంగితజ్ఞానం మరియు ప్రత్యేకించి మతపరమైన విషయాలు ఏమీ చెప్పకపోతే, ప్రజలు వినడం సులభం అవుతుంది. మనం సంసారం మరియు మోక్షం మరియు గురించి మాట్లాడటానికి ఫాన్సీ పదాలు ఉపయోగించాల్సిన అవసరం లేదు ఆనందం మరియు శూన్యం. మనల్ని ఉక్కిరిబిక్కిరి చేసి ముఖ్యమైనవిగా అనిపించే సంస్కృత మరియు పాళీ మరియు టిబెటన్ పదాలను అన్ని చోట్ల ఉపయోగించాల్సిన అవసరం లేదు. కేవలం సాధారణ మానవుడిగా ఉండండి.

ఆయన ఒక సాధారణ సమూహంతో మాట్లాడుతున్నప్పుడు, లేదా అతని కొన్ని ఇంటర్వ్యూలు చదివిన, లేదా జర్నలిస్టులతో చేసిన పనులను చూస్తే, మీరు అతని పవిత్ర ప్రసంగాలు చూస్తే, అతను ఎంత తెలివిగలవాడో మీరు చూడవచ్చు. అది చేయడంలో. అతను చాలా సులభమైన పదాలలో అన్ని నమ్మశక్యం కాని లోతైన అర్థాలను ఇస్తాడు. అతను వారిని నవ్విస్తాడు మరియు వారు నిజంగా వింటారు. అది గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం.

ఆ మూడు ప్రత్యేక మార్గాలు: భౌతిక సహాయం అందించడం, భయం నుండి రక్షణ ఇవ్వడం మరియు ధర్మాన్ని ఇవ్వడం. ఇవ్వడం గురించి మరికొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి, కానీ నేను వాటిని తదుపరిసారి పరిశీలిస్తానని అనుకుంటున్నాను.

దీని గురించి ఏవైనా ప్రశ్నలు? చర్చలు?

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: ఏం మంత్రం మీరు పిల్లుల కోసం ఉపయోగిస్తున్నారా?

VTC: నేను సాధారణంగా చేస్తాను ఓం మణి పెదమే వేలాడుతోంది లేదా వజ్రసత్వము మంత్రం. కొన్నిసార్లు వజ్రయోగిని. వివిధ విషయాలు, ఈ సమయంలో నేను ఏమి చేస్తున్నాను అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఆ కిట్టీ వింటుంది. [నవ్వు]

[వెనరబుల్ చోడ్రాన్ రిన్‌పోచేకి అందించిన పుస్తక కవర్ల గురించి ప్రేక్షకుల ప్రశ్నకు సమాధానంగా] నేను చాలా సోమరితనంతో ఉన్నందున ఇది జరిగిందని నేను భావిస్తున్నాను, అయితే అతను కొంత సమయం తరువాత కవర్‌ను ఉపయోగించగలడని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. ఆ వ్యక్తి ఇచ్చినంత మాత్రాన మనం మళ్లీ వారికి ఇవ్వమని కాదు.

ప్రేక్షకులు: కానీ అయిష్టంగా ఉన్న మనస్సుతో మీరు ఎలా వ్యవహరిస్తారు? నాలో నేను చూస్తున్నాను.

VTC: ఇవ్వడం గురించి ఆలోచించడానికి ఒక మార్గం మీరు మరొక వ్యక్తికి ఏదైనా ఇస్తే, అది వారిది; వారు దానితో చేసే పనులతో మీకు సంబంధం లేదు. రెండవది, మీరు దానిని వారికి ఇస్తే మరియు వారు దానిని అందజేస్తే, అది చాలా బాగుంది ఎందుకంటే అప్పుడు విషయం చాలా మంచి మార్గంలో ఉపయోగించబడుతుంది. ఆధ్యాత్మిక వ్యక్తిగా మీరు విశ్వసించే ఎవరికైనా మీరు ఇస్తే, ఆ వ్యక్తి దానిని చాలా తెలివైన రీతిలో ఉపయోగించబోతున్నాడని మీరు అనుకోవచ్చు.

ఉదాహరణకు, మీరు తయారు చేస్తారు సమర్పణలు కొన్నింటికి లామాలు మరియు వారు తమ ఆశ్రమాన్ని నిర్మించడానికి, వారి సన్యాసుల కోసం గ్రంథాలను కొనుగోలు చేయడానికి లేదా వారి సన్యాసుల కోసం బోధకులను పొందడానికి డబ్బును తిరిగి తీసుకుంటారు. వారు డబ్బును తమ కోసం ఖర్చు చేయరు, కానీ వారు దానిని ఇతరులకు ఉపయోగపడే మార్గాల్లో ఉపయోగిస్తారు. "ఇది వారికి వ్యక్తిగతంగా నా బహుమతి" అని మీరు ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు, కానీ, "ఇది వారికి నా బహుమతి మరియు వారు ఇతరులకు ఇవ్వగలరు మరియు నేను వారిని విశ్వసిస్తాను." వారు దానిని తమ కోసం ఉంచుకోవడం కంటే ఇతరులకు ఉపయోగించడం వల్ల ఎక్కువ ఆనందాన్ని పొందుతారు, కాబట్టి మనం దానితో ఎందుకు ముడిపడి ఉన్నాము? పుస్తక కవర్లను తన కోసం ఉంచుకోవడం కంటే మరొకరికి ఇవ్వడం రిన్‌పోచేకి సంతోషాన్ని కలిగించినట్లయితే, నేను ఎందుకు సంతోషించకూడదు? రిన్‌పోచీని సంతోషపెట్టడమే మొత్తం ఉద్దేశం. కానీ అకస్మాత్తుగా అది, “నన్ను క్షమించండి, రింపోచే, మీరు ఆ విధంగా సంతోషంగా ఉండలేరు. మీరు సంతోషంగా ఉండాలని నేను కోరుకున్న విధంగా మీరు సంతోషంగా ఉండాలి. ”

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఉద్దేశ్యం ఇవ్వడం, మరియు అతను దానిని ఇవ్వడం నుండి ఎక్కువ ఆనందాన్ని పొందినట్లయితే, ఆ వస్తువులు అతని కంటే వేరొకరికి ఎక్కువగా ఉపయోగపడతాయి, ఎందుకు కాదు? చాలా తరచుగా ఇది నా ఉపాధ్యాయులకు ఇవ్వడంతో సమానంగా ఉంటుంది. నా ఉపాధ్యాయులకు డబ్బు అవసరం లేదని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను—వారికి ఇది దేనికి అవసరం? కానీ వారు దానిని చాలా తెలివైన మార్గాల్లో ఉపయోగిస్తారని నాకు తెలుసు.

ప్రేక్షకులు: మనం ఎవరికైనా సహాయం చేయడానికి చాలా ప్రయత్నించినప్పుడు, వారు మన సహాయాన్ని తిరస్కరించినప్పుడు, మేము వారిపై చాలా కోపంగా మరియు కోపంగా ఉంటాము. ఇది ఆరోగ్యకరమైన వైఖరి కాదు, అవునా?

VTC: అది చాలా మంచి పాయింట్. మీరు నిజంగా ఎవరికైనా సహాయం చేయడానికి, భయం నుండి వారిని రక్షించడానికి మరియు వారికి ధర్మాన్ని అందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, వారు సహాయం కోరుకోనప్పుడు, మేము దానిని వ్యక్తిగతంగా తీసుకుంటాము, కాదా? ఇది నాకు వ్యతిరేకంగా ఏదో వంటిది. వాస్తవానికి నేను దీనికి ఎక్కడ సరిపోతాను? ఎవరైనా రిసీవర్‌ని తీయకపోతే మీరు ఫోన్ కాల్ చేయలేరు. నేను ఫోన్ చేసినా వాళ్ళు రిసీవర్ తీయకపోతే నాలో ఏదో లోపం ఉందని కాదు.

విషయం ఏమిటంటే ఇది ఆ వ్యక్తి యొక్క స్వంత పరిమితి అని గుర్తించడం; కానీ మనం తలుపు తెరిచి ఉంచగలిగితే, తర్వాత వారు మరింత తెరిచి, రిసీవర్‌ని తీయవచ్చు. నేను ఇదే విషయం అనుకుంటున్నాను: కష్టపడి ప్రయత్నించడం, సంబంధాలు సరిగ్గా లేనప్పుడు ఆ తలుపు తెరిచి ఉంచడం, ఎందుకంటే మేము ఇలా అంటాము, “నేను మీకు ఇది ఇస్తున్నాను. నేను మీ కోసం చాలా చేస్తున్నాను. మీరు దానిని మెచ్చుకోరు. సియావో, మిత్రమా!" [నవ్వు] అయితే, ప్రజలు మారే వాస్తవం గురించి ఏమిటి? మీ యుక్తవయస్సు నిజంగా ఎదగవచ్చు మరియు ఏదో ఒక రోజు వాస్తవానికి మీ సలహాను కోరవచ్చు అనే వాస్తవం గురించి ఏమిటి? వారిని ఇంటి నుండి ఎందుకు బయటకు పంపాలి? సంబంధాన్ని ఎందుకు విచ్ఛిన్నం చేయాలి? వారికి కొంత స్థలం ఇవ్వండి. వారు తిరిగి రావచ్చు. మా పేరెంట్స్-పెద్ద యుక్తవయస్సులో అదే విషయం. మాతో కూడా అదే విషయం-మేము మధ్య తరహా యువకులం. [నవ్వు] వ్యక్తులు మారుతున్నారని గుర్తించి, ఆ తలుపు తెరిచి ఉంచడానికి ప్రయత్నించండి, తద్వారా వారు ప్రస్తుతం దానిని స్వీకరించలేకపోయినా, కొంత సమయం తర్వాత వారు చేయగలరు. మేము ఇచ్చినప్పుడు ఈ ధోరణి ఉందని గుర్తించడానికి: "మీకు కావలించినా లేకపోయినా మీరు దీన్ని పొందుతారు!" మన ఔదార్యాన్ని ఇతరులకు బలవంతంగా తినిపించడం ప్రారంభిస్తాము.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] వారు కోరుకోనప్పటికీ మీరు ఇవ్వడం కొనసాగించాలని దీని అర్థం కాదు. అది మీ సమయాన్ని వృధా చేయవచ్చు లేదా పదార్థాన్ని వృధా చేయవచ్చు. మళ్ళీ, మీరు మీ జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించాలి. కానీ మీరు మాట్లాడుతున్న ఆ ఫ్రెష్ మైండ్‌ని కలిగి ఉండటం మంచిది, తద్వారా మేము ఇలా అనుకుంటాము, “సరే, ఇదిగో ఈ అవకాశం. ఇది యాభైవ సారి మళ్లీ పని చేయకపోవచ్చు, కానీ అది పని చేయదని నాకు ముందే చెప్పుకునే బదులు, ఈసారి అది నిజంగా పని చేయగల స్థలాన్ని నేను ఇవ్వబోతున్నాను. అది కష్టం. ఇది ఆలోచించడానికి ఆసక్తికరమైన విషయం. మీరు పేర్కొన్న ఈ క్లయింట్ ఇతర మానసిక ఆరోగ్య సంరక్షణ కార్యకర్తపై అరుస్తూ ఉంటే, అది మిమ్మల్ని ప్రత్యేకంగా ఇబ్బంది పెట్టదు. వాళ్ళు మీపై అరుస్తుంటే అది పెద్ద విషయం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సరే, మీరు తప్పనిసరిగా ఆమెకు చెప్పాల్సిన అవసరం ఉందా? మీరు దాన్ని వదిలించుకోగలరా, ఆపై అది వచ్చినట్లయితే, “సరే, అది నిల్వలో ఉంది. నేను ఈ వస్తువులను ఉంచడానికి ఈ డబ్బు మొత్తాన్ని చెల్లిస్తున్నాను మరియు నేను దానిని ఉపయోగించబోవడం లేదు. ఇంకెవరైనా వాడితే బాగుంటుందని భావించాను కాబట్టి ఇచ్చాను.” కానీ మీరు దానిని ముందుగా ఆమెకు ప్రకటించాల్సిన అవసరం లేదు. ఇప్పటికి పదేళ్ల తర్వాత పైకి వస్తే, బహుశా మీరు అలా చెప్పవచ్చు, కానీ ఆమె చేయకపోతే మీరు దానిని తీసుకురావాల్సిన అవసరం లేదు.

మీరు చాలా మంచి పాయింట్‌ని అందించారని భావిస్తున్నాను. ప్రజలు చాలా సార్లు ఇవ్వాలని కోరుకుంటారు మరియు అది ఇవ్వడం వారికి చాలా సంతోషాన్నిస్తుంది మరియు మనం బహుమతిని తిరస్కరించినట్లయితే అది వారిని బాధపెడుతుంది. మేము దీనిపై సెషన్లలో వెళ్ళాము బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. మనలో దురభిమానం, అహంకారం, గర్వం లేదా అలాంటిదేదో అనిపించి, దాని కారణంగా మనం బహుమతిని తిరస్కరించినట్లయితే, అది దానికి విరుద్ధంగా ఉంటుంది. బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. ఎవరైనా మీకు ఇస్తే రాక్ బాటమ్ విరిగిపోతుందని మీరు భయపడితే, దానిని అంగీకరించవద్దు. అలాకాకుండా, వారు నిజంగా ఇవ్వాలనుకుంటే మరియు అది వారికి సంతోషాన్ని కలిగిస్తే, నేను అంగీకరించడం మంచిది. "అయ్యో, నేను వారికి కట్టుబడి ఉన్నాను" అని భావిస్తున్న ఆ మనస్సును చూడండి. మనం ఎందుకు అలా భావించాలి? లేదా “అయితే నేను చాలా అద్భుతంగా ఉన్నాను, దానధర్మాలను అంగీకరించాల్సిన అవసరం లేదు. నేను ఇప్పుడు పెద్దవాడిని. నేను నా తల్లిదండ్రుల నుండి ఏమీ తీసుకోను. ” అని చెప్పే ఆ మనసుని చూడు.

ప్రేక్షకులు: నేను చెల్లించే పన్నులు సైనిక ప్రయోజనాల కోసం వెళ్లాలని నేను కోరుకోవడం లేదు. ఎలా చేయవచ్చు?

VTC: వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మిలిటరీ వస్తువుల కోసం వెళ్లే భాగాన్ని, మీ పన్నుల నుండి తీసివేసి, బదులుగా దానిని స్వచ్ఛంద సంస్థకు ఇవ్వండి మరియు మీరు మీ పన్నులను పంపినప్పుడు దాన్ని వ్రాయండి. మరొక మార్గం మీ చెక్కుపై, “దయచేసి ఈ డబ్బును ఉపయోగించండి సామాజిక సేవల కోసం మరియు సైనిక విషయాల కోసం కాదు.

ప్రేక్షకులు: కానీ అది నిజంగా జరగదు.

VTC: ఇది వారి వైపు నుండి జరగదు, కానీ ఇది మీ వైపు నుండి జరుగుతుంది. మీ ప్రేరణతో మీరు మిలిటరీకి మద్దతు ఇవ్వడం లేదు, ఎందుకంటే మేము ఆ భాగాన్ని తీసివేసినప్పటికీ-నేను పన్నుల రూపంలో $100 చెల్లించకుంటే-అది మిలిటరీకి ఏమాత్రం హాని కలిగించదు. మిలిటరీని ఆపడానికి ఇది నా మార్గం అని చాలా కాదు, కానీ వారి యాత్రలో పాల్గొనకుండా ఉండటానికి ఇది నా మార్గం.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] సరే, మీరు యాపిల్‌ను అందించినప్పుడు మరియు మీ మనస్సులో మీరు ఉన్నారని అదే విషయం సమర్పణ మొత్తం స్థలం అందమైన వస్తువులతో నిండి ఉంది. మీరు ఇచ్చే నిజమైన అందమైన వస్తువులు లేవు బుద్ధ; మీరు వాటిని ఊహించుకుంటున్నారు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అందుకే నేను చెప్తున్నాను, “ఈ డబ్బును మిలిటరీ పనులకు ఉపయోగించవద్దు,” అని మనం చెబితే, మన వైపు నుండి, మనల్ని మనం అన్-ఇంప్లికేట్ చేసుకున్నాము, ఎందుకంటే మన మనస్సులో ఆ స్పష్టత ఉంది. ఆ ప్రయోజనం కోసం ఆ డబ్బు ఇవ్వడం లేదు. దాన్ని తీసుకుని వేరే పనికి దుర్వినియోగం చేస్తే అది వారి యాత్ర.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కానీ మీరు సజీవంగా ఉన్నారు మరియు మీరు మానసికంగా మిమ్మల్ని మీరు నిర్మూలించుకుంటున్నారని నేను అనుకుంటున్నాను, ఇది మీరు చేయగలిగింది, ఎందుకంటే మీరు ఇతరుల సంసారంలో పాలుపంచుకోని ఈ గ్రహం మీద మీరు ఎక్కడికి వెళ్లబోతున్నారు? మీరు ఎవరెస్ట్ పైన నివసించవచ్చు; మీరు ఇప్పటికీ ఇతరుల సంసారంలో పాల్గొంటారు. ప్రధాన విషయం ఏమిటంటే, మన స్వంత మనస్సును శుద్ధి చేయడం ద్వారా జ్ఞానోదయం లభిస్తుంది.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కానీ నా వైపు నుండి నేను చెప్పను, “సరే, నేను దానిని ఇతర పనులకు ఉపయోగించమని ప్రభుత్వానికి చెబుతున్నాను కాని వారు దానిని మిలిటరీకి ఉపయోగించబోతున్నారు”, ఎందుకంటే నాకు తెలియదు, బహుశా నా చెక్ ఏదో కోసం వెళ్తుంది. నేను మానసికంగా నిర్దిష్టమైన దాని కోసం దర్శకత్వం చేస్తున్నాను. ఇది అందరితో కలిపి ఉంటుంది. అది ఏమి జరుగుతుందో నాకు తెలియదు.

ఏది ఏమైనప్పటికీ, మనందరికీ దానితో వ్యవహరించే మా స్వంత మార్గం ఉంది. ఇతర వ్యక్తులు ఏమనుకుంటున్నారు? మీరు ప్రతికూలంగా ఉన్నారని మీరు అనుకుంటున్నారు కర్మ ఎందుకంటే మీరు పన్నుల ఉద్దేశ్యంతో విభేదించినప్పటికీ మీరు పన్నులు చెల్లిస్తారా?

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కానీ మీరు సంసారం నుండి బయటపడటానికి ఏమి చేస్తారు? ఇది బాహ్య ప్రపంచాన్ని మార్చడం ద్వారానా లేదా మీ మనస్సును మార్చడం ద్వారానా?

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు దానిని ఎలా మారుస్తారు? మీరు ఏమి మార్చాలి?

ప్రేక్షకులు: సరే, పది డాలర్లు మిలటరీకి వెళ్తున్నాయని మీరు అనుకుంటున్నారు. మీరు నిజంగా పశ్చాత్తాపపడుతున్నారు మరియు దానిని శుద్ధి చేస్తారు, ఎందుకంటే వాస్తవికంగా ఉండాలంటే, అది దానికి వెళుతుంది.

VTC: సరే, ఆ విధంగా చేయండి. [నవ్వు] నేను అంగీకరించను, కానీ ఆ విధంగా చేయండి. కానీ మీరు చూడండి, ఈ సందర్భంలో, మీ మనస్సులో, మీరు దానిని మిలిటరీకి ఇస్తున్నారు. ఈ పది డాలర్లు మిలటరీకి పోతున్నాయని మీరు అంటున్నారు.

ప్రేక్షకులు: ఇది ఇలా ఉంది, “సరే, నా మనస్సులో నేను ఈ వ్యక్తిని చంపలేదు కాబట్టి ఆ వ్యక్తిని చంపడం నేను శుద్ధి చేయనవసరం లేదు. కానీ మీరు ఒక వ్యక్తిని చంపినట్లయితే, మీరు చేసిన తప్పు ఏమిటో మీరు ఇంకా గుర్తించాలి.

VTC: కానీ మీరు దాని కోసం మీ డబ్బు ఇవ్వకపోతే ...

ప్రేక్షకులు: కానీ అది వాస్తవికంగా ఎక్కడికి వెళుతుందో మీకు తెలుసు.

VTC: నేను ఒకసారి ఒక వ్యాసం చదివాను బౌద్ధ శాంతి ఫెలోషిప్ జర్నల్ మరియు వారు కాలిఫోర్నియాలో ఒకరిని ఉరితీసిన వెంటనే. ఈ వ్యక్తి ఇలా వ్రాశాడు, "నేను చంపాను (అతని పేరు ఏదైనా)." అతను కాలిఫోర్నియాలో పన్నుచెల్లింపుదారుగా ఉన్నందున అతను అలా చెబుతున్నాడు; అందువల్ల, అతను ఈ వ్యక్తికి మరణశిక్ష విధించడం మరియు ఉరితీయడం పట్ల దోషి, మరియు అతను దాని గురించి చాలా అసహ్యంగా భావించాడు. నేను భావించాను, "వావ్, ఇది అమెరికన్ అపరాధం!" మనల్ని మనం ఎలా అపరాధిస్తాం, ఎందుకంటే మీరు ఉరిశిక్ష విధించే వ్యవస్థకు మద్దతు ఇవ్వకపోతే మరియు వారు మీ అనుమతి లేకుండా అలా చేస్తే, మీరు ఎలా చిక్కుకున్నారో నేను చూడలేదు. అది మంచి విషయమని మీరు భావిస్తే లేదా వారు చేసే పనుల పట్ల మీరు ఉదాసీనతతో ఉంటే, అప్పుడు కొన్ని ఉన్నాయని నేను భావిస్తున్నాను కర్మ సృష్టించారు. కానీ మీరు దానిని వెనక్కి తీసుకోకపోతే…

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మరణశిక్షను వారు నమ్ముతున్నారని తెలిసి మీరు ఆ వ్యక్తికి ఓటు వేస్తే మరియు మీరు దానిని అంగీకరించినట్లయితే, అది ఒక విషయం అని నేను అనుకుంటున్నాను. కానీ మీరు వారికి ఓటు వేసి, వారు మరణశిక్షను నమ్ముతున్నారని మీకు తెలియకపోతే, అది వేరేలా ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అందుకే మనం దేనిని సమర్ధిస్తాము మరియు ఏమి చేయము, మనం దేని గురించి సంతోషిస్తాము మరియు ఏమి చేయము అనే దాని గురించి మన స్వంత మనస్సులో చాలా స్పష్టంగా ఉండటం ఎల్లప్పుడూ ముఖ్యం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

ఇది పరిస్థితిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ సందర్భంలో అజ్ఞానం అంటే మీకు సమాచారం లేదని అర్థం కాదు. అజ్ఞానం అంటే తప్పు చర్య సరే అని ఆలోచించడం. అదే మీరు సృష్టించుకున్న అజ్ఞానం కర్మ తో.


  1. ఉల్లేఖన ఏప్రిల్ 16, 2011న వెనరబుల్ చోడ్రోన్స్ విద్యార్థి అయిన ఫాదర్ డాన్ చే జోడించబడింది. ఫాదర్ డాన్ చిలుక మరియు కాకాటూ అభయారణ్యం నడుపుతున్నాడు మరియు చిలుకల విముక్తికి ఈ క్రింది విధానాన్ని సూచించాడు: “మానవులపై ముద్రపడిన చిలుకలు సాధారణంగా బందిఖానా నుండి విడుదలైన కొద్దిసేపటికే చనిపోతాయి. తాజాగా పట్టుకున్న చిలుకను దాని నివాస స్థలంలో విడుదల చేసినప్పటికీ, ఒక విదేశీ నివాసంలో వదిలివేయడం కరుణ కంటే తక్కువగా ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే అవి చనిపోవచ్చు. బహుశా పంజరంలో బంధించడం కంటే మరణం ఉత్తమం, కానీ రిన్‌పోచే లేదా పిట్టాసిన్‌లలో నైపుణ్యం కలిగిన అర్హత కలిగిన సహజ శాస్త్రవేత్త మాత్రమే ఆ నిర్ణయం తీసుకోవాలి. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.