నాలుగు పాయింట్ల ప్రకారం దాతృత్వం

నాలుగు పాయింట్ల ప్రకారం దాతృత్వం

• యొక్క దాతృత్వం శరీర
• ఆస్తుల దాతృత్వం
• మూల ధర్మం ఔదార్యం

LR 093: దాతృత్వం 01 (డౌన్లోడ్)

అభ్యాసాన్ని మెరుగుపరచడానికి చిట్కాలు

• సరైన ప్రేరణను సెట్ చేయండి
• మూడు వృత్తం యొక్క శూన్యత
• మేధస్సు

LR 093: దాతృత్వం 02 (డౌన్లోడ్)

గత సెషన్‌లో, మేము దాని గురించి మాట్లాడాము సుదూర వైఖరి దాతృత్వం. దాతృత్వం అనేది ఇవ్వాలనే కోరిక. మూడు రకాల దాతృత్వం ఉన్నాయి:

1. మెటీరియల్ ఔదార్యం-ఇవ్వడం మా శరీర, ఆస్తులు, డబ్బు
2. ఆపదలో ఉన్న, లేదా ఒత్తిడికి లోనైన, లేదా విసిగిపోయిన వారికి రక్షణ కల్పించే దాతృత్వం
3. ధర్మం యొక్క ఉదారత-ధర్మాన్ని బోధించడం, ప్రజలకు సలహాలు ఇవ్వడం లేదా సలహాలు ఇవ్వడం, ధర్మ పద్ధతులను ఉపయోగించి వారికి సహాయం చేయడం

మేము ఈ మూడు ప్రాథమిక ఉపవిభాగాలను కవర్ చేసాము సుదూర వైఖరి దాతృత్వం. ఈ సెషన్‌లో, నేను ఇవ్వడం గురించి కొంచెం ఎక్కువగా మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను శరీర, ఆస్తులు మరియు మన పుణ్యం లేదా సానుకూల సంభావ్యత. అని తన వచనంలో శాంతిదేవుడు లార్బ్డో (కాదు ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం), వీటిలో ప్రతిదానిని నాలుగు అంశాల పరంగా చర్చించారు: ఇవ్వడం, రక్షించడం, స్వచ్ఛంగా ఉంచడం మరియు మెరుగుపరచడం. నేను వీటిలో ప్రతి దాని గుండా వెళతాను.

నాలుగు అంశాల ప్రకారం శరీరం, ఆస్తులు మరియు ధర్మం యొక్క మూలాన్ని ఇవ్వడం

శరీరం యొక్క ఉదారత

1. గివింగ్

   ఇది ఇవ్వడాన్ని సూచిస్తుంది శరీర. ఇవ్వడం గురించి జాతక కథల నుండి ఒక ప్రసిద్ధ కథ ఉంది శరీర. ది బుద్ధ పూర్వ జన్మలో రాకుమారుడు. ఒకరోజు అతను అడవిలో నడుచుకుంటూ వెళుతుండగా నాలుగు పిల్లలతో ఉన్న తల్లి పులిని చూశాడు. బిడ్డలు ఆకలితో అలమటించాయి, ఎందుకంటే తల్లి స్వయంగా ఆకలితో ఉంది మరియు వాటిని పోషించలేకపోయింది. యువరాజు తన దానం చేశాడు శరీర తల్లి పులి తినడానికి తన పిల్లలను పోషించడానికి పాలు ఉంటుంది. ఇది ఇప్పుడు నమో అని పిలువబడే ప్రదేశంలో జరుగుతుంది బుద్ధ, నేపాల్‌లోని కాట్మండు నుండి చాలా దూరంలో లేదు. ప్రార్థన చేయడానికి చాలా మంది ఈ ప్రదేశాన్ని సందర్శిస్తారు. మనమందరం ఒకరోజు తీర్థయాత్రలో అక్కడికి వెళ్ళవచ్చు.

   ఈ రోజుల్లో మనం మన భాగాలను దానం చేయవచ్చు శరీర. మన రక్తాన్ని మనం ఇవ్వగలం. మేము కిడ్నీ ఇవ్వగలము. మేము కార్నియాస్ ఇవ్వగలము. మేము మా యొక్క వివిధ భాగాలను ఇవ్వవచ్చు శరీర మరియు అది మన జీవితాన్ని వదులుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. మనం ఈ రకమైన దానం చేయవచ్చు. యొక్క అసలు ఇవ్వడం శరీర అది మన జీవితాన్ని వదులుకోవడాన్ని సూచిస్తుంది-మనం ఆర్య బోధిసత్వులుగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే దీన్ని చేయడానికి అనుమతిస్తారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం చూసే మార్గంలో బోధిసత్వాలుగా ఉన్నప్పుడు మరియు శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించినప్పుడు మాత్రమే మనం దానిని చేయగలము. మనకు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన ఉన్నప్పుడు, మన పునర్జన్మను నియంత్రించగలుగుతాము. మీరు తగినంత జ్ఞానం కలిగి ఉంటారు, తద్వారా మీ జీవితాన్ని వదులుకోవడం మీ అభ్యాసానికి హాని కలిగించదు.

   మనం ఆ స్థాయికి వచ్చే వరకు, మనం చేయవలసింది మనకివ్వాలనే కోరికను పుట్టించడమే శరీర. మేము టోంగ్లెన్ కూడా చేయవచ్చు ధ్యానం, ఇది ఇతరుల బాధలను తీసుకోవడం మరియు మనకు ఇవ్వడం శరీర, ఆస్తులు మరియు వారికి సానుకూల సంభావ్యత. ఈ విధంగా మన మనస్సును పెంపొందించుకోవడం ద్వారా మరియు మన మనస్సు యొక్క జ్ఞాన కోణాన్ని రూపొందించడం ద్వారా, ఒక రోజు మనం దీన్ని చేయగలము.

   నిజానికి ఇవ్వగలిగిన ఆర్య బోధిసత్వాలు శరీర అలా చేయడానికి పూర్తిగా సంతోషిస్తున్నారు. నిజానికి వారు చెప్పేది ఎ బోధిసత్వ ఎవరికైనా ఏదైనా అవసరమని వారు విన్నప్పుడు చాలా సంతోషిస్తారు, ఎందుకంటే వారు దాతృత్వాన్ని అలవర్చుకుంటారు. మాకు, దీనికి విరుద్ధంగా జరుగుతుంది. [నవ్వు] ఎవరికైనా ఏదైనా అవసరమని మనం విన్నప్పుడు, "అరెరే, నేను ఏదో ఒకటి చేయాలి" అని వెళ్తాము. ఇచ్చే అభ్యాసం శరీర ఒకరి ప్రాణాన్ని వదులుకోవడం ఆ స్థాయిలో ఉన్న వ్యక్తులు సురక్షితంగా చేయడానికి మాత్రమే తగినది. మనం ఆ స్థాయికి చేరుకోకపోతే అలా చేయకూడదు. ఈలోగా మనం మన రక్తాన్ని, లేదా కిడ్నీని లేదా అలాంటి వాటిని దానం చేయవచ్చు. ఇది ఇప్పటికీ ఇతర వ్యక్తులకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

2. పరిరక్షించటం

   మనం ఇవ్వగలిగే స్థాయిలో ఉంటే తప్ప శరీర మన అభ్యాసానికి హాని కలిగించకుండా, మనల్ని మనం రక్షించుకోవాలి శరీర. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, దుర్వినియోగం చేయవద్దు శరీర. అది ప్రయోజనకరంగా ఉన్నప్పుడు మరియు ఇవ్వడానికి మన మనస్సు సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే మనం ఇచ్చేలా చూసుకోవాలి. మనల్ని మనం కాపాడుకోవాలి శరీర హాని నుండి మరియు సురక్షితంగా మరియు ఆరోగ్యంగా ఉంచండి, ఎందుకంటే ఇది ఈ మానవుని ఆధారంగా ఉంటుంది శరీర మనం మార్గాన్ని ఆచరించి జ్ఞానోదయం పొందగలం. మనం తగ్గించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పటికీ అటాచ్మెంట్ మనకి శరీర మరియు అంటిపెట్టుకుని ఉండకూడదు శరీర, మనం హింసించే స్థాయికి వెళ్లకూడదు శరీర మరియు ద్వేషించడం శరీర. ఇది మన ఆధ్యాత్మిక మార్గానికి ఏమాత్రం ప్రయోజనకరం కాదు. మన సంగతి మనం చూసుకోవాలి శరీర సరైన ప్రేరణతో-ప్రేరణతో కాదు అటాచ్మెంట్, కానీ మన ఆధ్యాత్మిక సాధన కోసం దీనిని ఉపయోగించాలనే ప్రేరణతో, తద్వారా మనం సాక్షాత్కారాలను పొందగలుగుతాము మరియు ఇతరులకు ఎక్కువ సేవ చేయవచ్చు.

   మీరు దుస్తులు ధరించేటప్పుడు, మీ జుట్టును దువ్వుతున్నప్పుడు లేదా మీ బట్టలు వేసుకున్నప్పుడు గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్యమైన ప్రేరణ ఇది. ఆలోచించే బదులు, “ఓహ్ నేను బాగున్నానని ఆశిస్తున్నాను. నేను మంచి వాసన చూస్తానని ఆశిస్తున్నాను, ”మనం మనం చూసుకోవాలని అనుకుంటున్నాము శరీర ఎందుకంటే మనం దానిని ఇతరుల ప్రయోజనాల కోసం ఉపయోగిస్తున్నాము.

   మీరు డాక్టర్ వద్దకు వెళ్లినప్పుడు కూడా ఈ వైఖరిని కలిగి ఉండటం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. “అయ్యో దేవుడా నాతో ఏదో లోపం ఉంది” అనుకుంటూ భయంతో మనసుతో డాక్టర్ దగ్గరకు వెళ్లే బదులు, “నా శరీర నిజానికి ఇతర బుద్ధి జీవులకు చెందినది ఎందుకంటే నేను దానిని వారి సంక్షేమం కోసం ఉపయోగిస్తున్నాను. వారికి మేలు జరిగేలా చూసుకోవాల్సిన బాధ్యత నాపై ఉంది. అందువల్ల నేను చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా చేస్తాను. ” మీరు ఈ రకమైన ప్రేరణపై దృష్టి పెడితే, అప్పుడు భయం మరియు భయము అన్నీ తొలగిపోతాయి. మేము దీనిని గ్రహించడం లేదు శరీర మాది గా. ఇతరులకు మేలు చేసే పనిలో మనల్ని మనం చూసుకుంటున్నాం. మేము తరచుగా మా గురించి ఆలోచించము శరీర ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే వాహనంగా, మనం ఉందా? మేము సాధారణంగా మా గురించి ఆలోచిస్తాము శరీర దాని నుండి మనం అత్యంత ఆనందాన్ని ఎలా పొందగలం అనే విషయంలో. ఇది ప్రేరణ యొక్క పూర్తి మార్పును కలిగి ఉంటుంది, కానీ మనం ఆ వైఖరితో మనల్ని మనం అలవాటు చేసుకోగలిగితే, అది చాలా మంచిది.

3. దానిని స్వచ్ఛంగా ఉంచడం

   మేము మా ఇచ్చినా శరీర ఇతరులకు లేదా మనం ఉపయోగించాలా వద్దా శరీర ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం, మనం దానిని స్వచ్ఛంగా ఉంచాలి. దీని అర్థం మనం మన చర్యలన్నింటినీ సరైన వైఖరితో, ప్రేరణతో చేస్తాము బోధిచిట్ట. మేము ఉపయోగించము లేదా మా ఇవ్వము శరీర గర్వంతో లేదా దాని నుండి ఏదైనా అందుకోవాలనే ఆశతో. మేము ఉపయోగిస్తాము లేదా మా ఇస్తాము శరీర ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం మాత్రమే. మేము దానిని ధర్మంలో నిమగ్నమవ్వడానికి ఉపయోగిస్తాము మరియు ఎటువంటి హానికరమైన చర్యలలో పాల్గొనకుండా ఉంటాము.

4. పెంచడం లేదా పెంచడం

   దీని అర్థం పుణ్యకార్యాలు చేయాలి, తద్వారా మన తదుపరి జీవితంలో, మనకు విలువైన మానవ పునర్జన్మ లభిస్తుంది, ముఖ్యంగా ఎనిమిది గుణాలతో కూడినది. మనం చాలా కాలం క్రితం ఈ ఎనిమిది లక్షణాలను కలిగి ఉన్నామని గుర్తుంచుకోండి-మంచి సామాజిక స్థితి, ఆర్థిక మార్గాలు, సమాజంలో అధికారం మరియు గౌరవం. మనం ఈ ఎనిమిది గుణాలను కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము, అవి ప్రాపంచిక మార్గంలో వాంఛనీయమైనవి కావు, కానీ మనం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి వాటిని ఉపయోగించగలము. అవి మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని మెరుగుపరుస్తాయి. ఇక్కడ, మేము మా ఉపయోగిస్తాము శరీర యోగ్యతను సృష్టించి, ఆపై ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం మరియు మార్గాన్ని ఆచరించడానికి భవిష్యత్తులో విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటానికి యోగ్యతను అంకితం చేయండి. అలాగే, మేము దాతృత్వాన్ని సాధన చేయగల దీర్ఘకాలిక లక్ష్యం కోసం అంకితం చేస్తాము శరీర జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు జ్ఞానోదయం పొందడం. ఆ విధంగా మనం సంతోషిస్తాము మరియు మనం ఇచ్చినప్పుడు చింతించము మరియు ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం స్థిరంగా యోగ్యతను అంకితం చేస్తాము.

ఇవ్వడం, రక్షించడం, స్వచ్ఛంగా ఉంచడం మరియు పెంపొందించడం వంటి ఆ నాలుగు విషయాలు ఏవిధంగా ఉదారతకు విభిన్నమైనవో మీకు స్పష్టంగా తెలుసా? శరీర?

వస్తు సంపదల దాతృత్వం

1. గివింగ్

   వస్తు సంపద యొక్క ఉదారతలో మీరు ఇంటి చుట్టూ ఉన్న డబ్బు లేదా వస్తువులను ఇవ్వడం కూడా ఉంటుంది. ఇక్కడ "ఇవ్వడం" అంటే మన ఆస్తులను ఇవ్వడం, ఇవ్వాలనే కోరికను పెంచడం మరియు ముఖ్యంగా మనకు నచ్చిన వాటిని ఇవ్వడం. మీరు ఎక్కువ కొనాలనుకుంటున్నందున వస్తువులను ఇవ్వవద్దు. మీకు నచ్చని వస్తువులు ఇవ్వకండి. మీకు నచ్చిన వాటిని ఇవ్వడానికి మీ మనసుకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి ప్రయత్నించండి. నేను చాలా కాలం క్రితం టర్నింగ్ వీల్‌లో ఒక మహిళ రాసిన కథనాన్ని చదువుతున్నాను. ప్రతి వారం లేదా ప్రతి రెండు వారాలకు ఒకసారి తనకు నచ్చిన వాటిని ఎలా ఇవ్వాలనే విషయాన్ని ఆమె గురించి మాట్లాడుతోంది. దాని గురించి లోతుగా ఆలోచించాను. ప్రతి వారం లేదా ప్రతి రెండు వారాలకు ఒకసారి మీ ఇంటి చుట్టూ మీకు నచ్చిన దాని కోసం చూసుకుని ఎవరికైనా ఇవ్వడానికి చేతనైన ప్రయత్నం చేయడం ఎలా? ఇది కొన్ని బటన్లను నొక్కుతుందా?

   మనస్సును వస్తువులతో ముడిపెట్టకుండా మరియు ఇవ్వడంలో ఆనందం పొందేలా శిక్షణ ఇవ్వడం ఎంత అద్భుతమైన అభ్యాసం అని నేను అనుకున్నాను. మన ఇంటి చుట్టుపక్కల మనం నిజంగా ఆనందించే వస్తువులు ఉంటే, ఆ ఆనందాన్ని మరొకరికి ఇచ్చి పంచుకోవడం మంచిది కాదా? ఆ విధంగా ఇవ్వడానికి మరియు ఆనందాన్ని ఎవరితోనైనా పంచుకోవడానికి మనల్ని మనం నిరంతరం శిక్షణ పొందుతాము. మనం ఒక నెల పాటు ట్రై చేద్దామా? మీకు నచ్చిన మీది ఇవ్వడానికి ప్రయత్నించండి. మీరు దానిని ఇస్తున్నప్పుడు, ఇవ్వడానికి మనస్సు సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించండి. ఇవ్వడానికి మనస్సును సంతోషపెట్టడానికి ప్రయత్నించే బదులు మరియు అన్నింటినీ ముడిపెట్టి, ఇవ్వడానికి మనస్సును సంతోషంగా అనుమతించండి.

2. పరిరక్షించటం

   ఇక్కడ “రక్షించడం” అనేది మన ఆస్తులను రక్షించడాన్ని సూచిస్తుంది మరియు అలా చేసినప్పుడు వాటిని ఇవ్వకపోవడం హానికరం. అలా చేయడం వల్ల వేరొకరికి హాని కలిగినా లేదా మన ఆస్తులు వృధా అయినట్లయితే మనం మన ఆస్తులను ఇవ్వము. మనం వస్తువు ఇస్తున్న వ్యక్తి దానిని మెచ్చుకోకపోతే లేదా విలువ ఇవ్వకపోతే, ఇవ్వకండి. ఇవ్వడం నిజంగా విలువైనది అయ్యే వరకు మేము ఆస్తులను రక్షిస్తాము. ఉదాహరణకు, మీరు ఐదు వందల డాలర్లు ఇవ్వాలనుకున్నారు. మీరు దానిని మూడేళ్ల పిల్లలకు ఇవ్వరు, ఎందుకంటే దానిని ఎలా ఉపయోగించాలో వారికి తెలియదు. వారు బహుశా దానిపై చిమ్ముతారు. డబ్బు నాశనమై వృధాగా పోతుంది. అలాంటప్పుడు డబ్బును రక్షించడం మంచిది మరియు దానిని ఎవరైనా తెలివిగా ఉపయోగించగలిగినప్పుడు మరియు వృధా చేయకుండా తర్వాత సమయంలో ఇవ్వడం మంచిది.

3. దానిని స్వచ్ఛంగా ఉంచడం

   మేము మా ఆస్తులను ఉపయోగించినప్పుడు లేదా వాటిని విడిచిపెట్టినప్పుడు, మేము దానిని ఖచ్చితంగా చేస్తాము బోధిచిట్ట ప్రేరణ, పరోపకార ఉద్దేశం. మళ్ళీ, మేము అహంకారం లేకుండా మరియు నిరీక్షణ లేకుండా చేస్తాము. అలాగే మన ఆస్తులు ఇచ్చినప్పుడు అవి దుర్వినియోగం కాకుండా చూసుకుంటాం. మేము మా ఆస్తులను ఇచ్చినప్పుడు విధ్వంసక చర్యలలో పాల్గొనము. అందుచేత మనం ఆస్తులను ఇచ్చినా లేదా వాటిని ఉంచుకున్నా వాటిని స్వచ్ఛంగా ఉంచుతాము, వాటిని ఎలాంటి విధ్వంసక చర్యలలో పాల్గొనవద్దు. ఉదాహరణకు, తుపాకీలను కొనడానికి ఉపయోగించబోయే వారికి మేము డబ్బు ఇవ్వము. ఆయుధాలు కొనుక్కోవడానికి కూడా డబ్బును మన దగ్గర ఉంచుకోము. మేము డబ్బును ఉపయోగిస్తాము లేదా ఇతరులకు ప్రయోజనకరమైన వాటి కోసం ఇస్తాము.

   మార్గం ద్వారా, ఈ మార్గంలో, తక్కువ ఆదాయం ఉన్నవారికి మరియు విద్యార్థులకు కాన్ఫరెన్స్ టిక్కెట్‌లను అందుబాటులో ఉంచడం ద్వారా చాలా మంది ప్రశంసించారు. మా గుంపు ఆస్తులు ఇవ్వడం సాధన చేయడానికి ఇది ఒక మార్గం. మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మేము తిరోగమన స్కాలర్‌షిప్‌లను కొనుగోలు చేయలేని వ్యక్తులకు రిట్రీట్‌లకు అందించినప్పుడు. అప్పుడు మేము ఒక సమూహంగా దానిని కూడబెట్టుకుంటాము కర్మ ఆస్తులు ఇవ్వడం.

4. మెరుగుపరుస్తూ

   మేము మా ఆస్తులను ఇచ్చినప్పుడు లేదా వాటిని మనం వైఖరితో ఉపయోగించినప్పుడు బోధిచిట్ట, దీని నుండి సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేయండి, తద్వారా భవిష్యత్తులో మన ధర్మ సాధనలో మాకు మద్దతునిచ్చే ఆస్తులు ఉంటాయి. మీకు తగినంత ఆస్తులు లేని జీవితకాలంలో మీరు జన్మిస్తే అది ధర్మ సాధనకు అవరోధంగా మారుతుంది. మీకు సరిపడా తిండి లేకుంటే, నివసించడానికి స్థలం లేకపోతే, సాధన చేయడం కష్టం.

   ఇక్కడ మన ధర్మ ఔదార్యంతో అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం, అన్ని జీవుల జ్ఞానోదయం కోసం, భావి జీవితాల కోసం అంకితం చేస్తున్నాము, తద్వారా మన ధర్మ సాధనలో మాకు మద్దతు ఇవ్వడానికి మరియు ధర్మ మిత్రులకు దాతృత్వం చేయడానికి మేము ఆస్తులను కలిగి ఉంటాము. మార్గం. చాలా సమృద్ధిగా ఉన్న సమాజంలో జీవించే మనలో, అలాంటి సమృద్ధి లేని ఇతర ధర్మ సాధకులతో మన సంపదను పంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. మా బృందం ఆఫ్రికా, మాజీ సోవియట్ యూనియన్ మరియు లాటిన్ అమెరికాలోని డెబ్బైకి పైగా వేర్వేరు ప్రదేశాలకు ధర్మ పుస్తకాలను పంపడం ఒక ఉదాహరణ. ఇది ధర్మ ఔదార్యం. వనరులు లేని వారికి ధర్మ పుస్తకాలు అందజేస్తాం. మార్గం ద్వారా, ఈ ప్రదేశాల నుండి వారు ఎంత సంతోషంగా ఉన్నారో తెలియజేస్తూ మాకు కొన్ని లేఖలు వచ్చాయి. మీ వనరులను ఇతర ధర్మ అభ్యాసకులతో పంచుకోవడానికి నిజంగా ప్రయత్నించండి. ఇందులో టిబెటన్‌లకు సహాయం చేయడం లేదా చదువుకోవాలనుకునే లేదా తిరోగమనం కోసం వెళ్లాలనుకునే వ్యక్తులకు సహాయం చేయడం లేదా మరేదైనా ఉండవచ్చు.

మూల ధర్మం ఔదార్యం

1. గివింగ్

   మన మూల ధర్మం సానుకూల సామర్థ్యాన్ని లేదా మంచిని సూచిస్తుంది కర్మ మనం చేసే పుణ్యకార్యాల నుండి మనం కూడబెట్టుకున్నాము. 'ఇవ్వడం' అంటే మన మూల ధర్మంతో ఉదారంగా ఉండటం. "దయచేసి నేను ఈ అపురూపమైన వ్యక్తిని కలుసుకుని గొప్ప సంబంధాన్ని కలిగి ఉండగలగాలి" అని అంకితం చేయడానికి బదులుగా, మనం మన ధర్మాన్ని ఇతర వ్యక్తులకు అందిస్తాము, తద్వారా అది అన్ని జీవులకు ప్రయోజనకరంగా మారుతుంది.

   "ఇవ్వడం" అనేది మన హృదయ లోతు నుండి మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేయడం లేదా ఇవ్వడం. నేను సంపాదించిన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని ఇతరులకు అందించడానికి పూర్తిగా ఇష్టపడే వైఖరిని కలిగి ఉండటం అంటే, నేను దాని ఫలితాన్ని అనుభవించనప్పటికీ. అది నిజానికి అసాధ్యం. మేము ఎప్పటికీ బదిలీ చేయలేము కర్మ. కర్మ డబ్బు లాంటిది కాదు. నేను బ్యాంక్ డ్రాఫ్ట్‌ని తయారు చేయలేను మరియు నా ఖాతా నుండి డబ్బును మీ ఖాతాకు బదిలీ చేయలేను. మన ఫలితాన్ని మనం అనుభవిస్తాం కర్మ ఏది ఏమైనప్పటికీ, మంచితో జతచేయకుండా ఉండటం ముఖ్యం కర్మ మాకు ఉంది.

   నేను దీనిని నొక్కి చెబుతున్నాను ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మీరు ఆసియా దేశాలలో ఇలా జరగడాన్ని చూడవచ్చు. మంచిని సృష్టించడం యొక్క ప్రాముఖ్యత గురించి ప్రజలకు బాగా తెలుసు కర్మ. మంచి కర్మ దాదాపు వారికి ఆధ్యాత్మిక ధనం అవుతుంది మరియు వారు దానితో చాలా అనుబంధం పొందుతారు. ఆహారాన్ని తయారు చేసేందుకు అందరూ ఆసక్తిగా బారులు తీరుతున్నారు సమర్పణ సన్యాసులకు చాలా మంచిని సేకరించడానికి ప్రయత్నించండి కర్మ. వారు వేరొకరిని మోచేయి కూడా చేయవచ్చు, “నేను టీ అందించబోతున్నాను ఎందుకంటే నాకు మంచి కావాలి. కర్మ of సమర్పణ తేనీరు. మీరు అలా చేయలేరు. ఒకరకమైన అనారోగ్య పోటీ ఉంది మరియు ప్రజలు మంచిని చూస్తున్నారు కర్మ ఆధ్యాత్మిక డబ్బుగా. ఇక్కడ 'ఇవ్వడం' నిజంగా మంచి సృష్టిని చూసే దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండకుండా కాపాడుతుంది కర్మ ఆధ్యాత్మిక డబ్బు సృష్టిగా. అర్థమయిందా? అది సమంజసమా?

   ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

   వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మనం మంచిని సృష్టించడానికి మన మార్గం నుండి బయటపడితే కర్మ శక్తివంతమైన వస్తువులతో లేదా ప్రత్యేకమైన [మెరిట్-గుణించే] రోజులలో, ఆపై మేము మంచిని అంకితం చేస్తాము కర్మ ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం, అది చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. మనం చాలా స్వార్థపూరితమైన మనస్సుతో, చాలా మంచిని కోరుకునే దృక్పథంతో ఇస్తే కర్మ తక్కువ ప్రయత్నంతో, మేము చాలా పరిమితం అవుతున్నాము. అందుకే పుణ్యం యొక్క మూలాలను ఇవ్వడం చాలా ముఖ్యం. ఇది మనల్ని ఆలోచన నుండి విముక్తి చేస్తుంది, "సరే, నేను నా స్వంత భవిష్యత్తు జీవిత ప్రయోజనం కోసం దీన్ని చేయబోతున్నాను." ఇది పాశ్చాత్యులకు ఆసక్తికరమైన పరిస్థితి. పాశ్చాత్యులు తరచుగా భవిష్యత్తు జీవితాలను నమ్మరు. "నేను అన్ని జీవుల జ్ఞానోదయం కోసం దీన్ని చేస్తున్నాను" అని చెప్పడం వారికి సులభం. [నవ్వు]

   ప్రేక్షకులు: మెరిట్‌ని మనం వారి ఖాతాకు బదిలీ చేయలేకుంటే దానిని అంకితం చేయడం వల్ల ఇతరులకు ఎలా ప్రయోజనం చేకూరుతుంది?

   VTC: బాగా, అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి. అన్నింటిలో మొదటిది, మనం అంకితం చేస్తున్నప్పుడు, అది ఇతరుల సద్గుణాలకు మద్దతుగా పనిచేసే మంచి శక్తిని సృష్టిస్తుంది. కర్మ పక్వానికి. రెండవ మార్గం: ఎవరైనా ఆత్మగా లేదా మరొక జీవిగా పునర్జన్మ పొందవచ్చు. మేము వారి కోసం అంకితం చేస్తున్నామని వారికి తెలుసు మరియు వారు దానిని చూసి ఆనందిస్తారు. వారు సంతోషించినప్పుడు, వారు కొంత సానుకూల శక్తిని పొందుతారు మరియు అది వారికి కొంత సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించడంలో సహాయపడుతుంది.

   ప్రేక్షకులు: జీవులు తెలుసుకుంటే ది కర్మ బదిలీ చేయదగినది కాదు, మన యోగ్యతను వారికి అంకితం చేసినందుకు వారు ఎందుకు సంతోషిస్తారు?

   VTC: ఎవరైనా ఒక రకమైన చర్య చేసారు లేదా మంచి వైఖరిని సృష్టించారు మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, “నేను నా సానుకూలతను ఇవ్వాలనుకుంటున్నాను కర్మ మరొకరికి. నేను వారితో పండించాలనుకుంటున్నాను. మీరు దానిని విన్నారు మరియు వారు ఆ వైఖరిని సృష్టించినందుకు మీరు సంతోషంగా ఉన్నారు. మీరు వారి ధర్మబద్ధమైన చర్యకు సంతోషించారు. సంతోషించడం ద్వారా, మీరు మంచిని సృష్టిస్తారు కర్మ.

   [ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు వారి కోసం అంకితం చేస్తున్నారని వారికి తెలిస్తే, అది వారి మనస్సును సంతోషపరుస్తుంది మరియు క్లిష్ట పరిస్థితిని అధిగమించడానికి వారికి సహాయపడుతుంది. ఉదాహరణకు, ఈ రోజు నేను సిండి నుండి కృతజ్ఞతా పత్రాన్ని పొందాను. ఓవెన్ తండ్రి చనిపోయినప్పుడు, వారు [సిండీ మరియు ఓవెన్] నన్ను పిలిచారు. నేను కొన్ని చేసాను పూజ మరియు నేను దీని గురించి వారికి చెప్పాను. మరియు Cindy ఇలా వ్రాస్తూ, "మీ తల్లిదండ్రులను కోల్పోవడం నిజంగా చాలా కష్టం, కానీ ఇతర వ్యక్తులు వారి కోసం ప్రార్థనలు చేస్తున్నారని మీకు తెలిసినప్పుడు అది సులభం." ఇది దుఃఖించే ప్రక్రియలో వారికి సహాయపడింది. లారీ విషయంలోనూ అంతే. నేను ఈ రాత్రి ఆమెతో మాట్లాడాను మరియు మేము ఆమె కోసం అంకితం చేస్తాము అని చెప్పాను. ఆమె చెప్పింది, "ఓహ్, చాలా ధన్యవాదాలు!" ఇది ఆమెకు మద్దతు యొక్క భావాన్ని మరియు ఆమె వెనుక ఉన్న ఆధ్యాత్మిక సంఘం యొక్క శక్తిని ఇచ్చింది. ఇటువంటి చర్యలు ప్రజలకు సహాయపడతాయి. "ఓ నేను మీ కోసం అంకితం చేశాను" అని మనం ప్రజలతో గొప్పగా చెప్పుకుంటున్నామని దీని అర్థం కాదు. వారు తెలుసుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉన్న సందర్భాల్లో మాత్రమే, మేము అలా చేస్తాము.

2. పరిరక్షించటం

   మన ధర్మం యొక్క మూలాన్ని నాశనం చేయకుండా కాపాడుకోవాలి కోపం మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు. మనకు కోపం వస్తే మరియు మనం సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేయకపోతే, మన యోగ్యత నాశనం అవుతుంది. మనం యోగ్యతను అంకితం చేసినప్పటికీ, ఆ తర్వాత కోపం తెచ్చుకోవడం వల్ల ఫలితం తీవ్రత తగ్గుతుంది లేదా ఫలితం పండడాన్ని వాయిదా వేయవచ్చు. దాన్ని కాపాడుకునే ప్రయత్నం చేయాలి. అలా తెలుసుకోవడం వల్ల కోపం రాకుండా ఉండేందుకు కొంత శక్తిని ఇస్తుంది. ఎవరో మీకు ఏదో చేసారు మరియు అది మిమ్మల్ని పిచ్చిగా మారుస్తుంది. మీరు కోపం తెచ్చుకోవడం మొదలుపెట్టారు కానీ మీ మనస్సులో అకస్మాత్తుగా ఆలోచన వస్తుంది, “హే నాకు కోపం వస్తే, నేను మొదట కష్టపడి సృష్టించిన ఈ సానుకూల సామర్థ్యాన్ని నేను నాశనం చేస్తాను. ఈ మూర్ఖుడిపై పిచ్చి పట్టడం విలువైనదేనా? సరే, లేదు! ఇది నాకు రెండుసార్లు హాని చేయనివ్వను. ” [నవ్వు] ఇది రెట్టింపు ఇబ్బంది అవుతుంది ఎందుకంటే ఎవరైనా మనల్ని బాధించడమే కాదు, వారిపై మనకు కోపం వస్తే, మనకే పెద్ద సమస్య కూడా అవుతుంది. కోపం తెచ్చుకోవడం తగదు. నా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కాపాడుకోవడం మరియు దాని గురించి సంతోషించడం చాలా ముఖ్యం. ఆ విధంగా మనం మన దృష్టిని వేరొకదానిపైకి మారుస్తాము.

3. దానిని స్వచ్ఛంగా ఉంచడం

   అప్పుడు మనం నిరంతరం పుణ్యకార్యాలు చేస్తూ దానిని పవిత్రంగా ఉంచుతాము. ఈ జీవితం యొక్క ఆనందాన్ని కోరుకోవడం వంటి చెడు ప్రేరణల ద్వారా మన సద్గుణ చర్యలు కలుషితం కాకుండా చూసుకుంటాము. మేము ఒక చేస్తున్నందున బోధిసత్వ ఇక్కడ అభ్యాసం చేయడం, భావి జీవితాలకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనే ప్రేరణతో సద్గుణ చర్యలు చేయడం సరికాదు. వాటి వెనుక ఉన్న ప్రేరణ స్వచ్ఛమైనదని నిర్ధారించుకోవడం ద్వారా మన సద్గుణ చర్యలను స్వచ్ఛంగా ఉంచుకోవాలనుకుంటున్నాము.

   అందుకే మనం ఉదయం నిద్ర లేవగానే చేయవలసిన మొదటి విషయం ఏమిటంటే విస్తృతమైన, సాధారణమైన సద్గుణ ప్రేరణను సృష్టించడం: “నేను ఈ రోజు ప్రతిదాన్ని బుద్ధిగల జీవుల ప్రయోజనం కోసం చేస్తున్నాను”. ఇది రోజుకి సంబంధించిన అన్ని చర్యలను కవర్ చేస్తుంది మరియు మీరు పగటిపూట వేర్వేరు చర్యలను చేస్తున్నందున దాన్ని మళ్లీ మళ్లీ రూపొందించడానికి ప్రత్యేక శ్రద్ధ చూపడం కూడా మంచిది. కానీ కనీసం, మీరు ఉదయం మీ ప్రేరణను స్పష్టంగా సెట్ చేసి, రాత్రికి అంకితం చేసినట్లయితే, దానిలో ఎప్పుడూ ఏదో ఒక అంశం ఉంటుంది. మేము ఈ మంచి ప్రేరణను రోజు వారీ ప్రాతిపదికన ఉత్పత్తి చేయడమే కాకుండా, కొన్ని మార్గాల్లో మనం చర్య-ద్వారా-చర్య ఆధారంగా కూడా చేయవచ్చు. ఇది కూడా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ప్రత్యేకించి మనం తీసుకున్నట్లయితే బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, నా మొత్తం జీవితకాలంలో నేను చేసే ప్రతి పని ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం ఉండాలని నేను నిర్ణయించుకోవడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నా అభ్యాసం మరియు నా చర్యల ద్వారా నేను చేయగలిగిన విధంగా ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి నా జీవితమంతా అంకితం చేస్తున్నాను.

   ఆ విధంగా మనం ధర్మం యొక్క మూలాన్ని స్వచ్ఛంగా ఉంచుతాము. మనం కేవలం ఈ జీవిత సుఖం కోసం పుణ్యకార్యాలు చేస్తే మనకు లభించే ఫలితం ఈ జీవిత సుఖం మాత్రమే. దాంతో ది కర్మ పూర్తయింది. అది అయిపోయింది. నేను సింగపూర్‌లో నివసించినప్పుడు ప్రజలు వచ్చి తయారు చేసేవారు సమర్పణలు దేవాలయం వద్ద, "దయచేసి నా కొడుకు మంచి అమ్మాయిని పెళ్లి చేసుకోమని" ప్రార్థించేవారు. "దయచేసి లాటరీని గెలవడానికి మాకు సహాయం చెయ్యండి." ప్రజలు నన్ను ఆపి లాటరీ నంబర్లు అడిగారు. [నవ్వు] నేను, “నేను లాటరీ నంబర్లు ఇవ్వను. దీని గురించి నాకు ఏమీ తెలియదు. ”

   "ఓహ్, అయితే మీరు "పూజనీయులు." మీకు ప్రత్యేక సామర్థ్యం ఉండాలి. నేను ఏ నంబర్ లేదా టికెట్ కొనాలో నాకు చెప్పండి. [నవ్వు]

   మేకింగ్ సమర్పణలు ధర్మాన్ని సృష్టిస్తుంది. కానీ మనం చేస్తే సమర్పణలు ఈ రకమైన ప్రేరణతో అది అవకాశాన్ని వృధా చేస్తుంది.

4. పెంచడం లేదా పెంచడం

   పుణ్యం యొక్క మూలాన్ని పెంచడం అంటే అన్ని సద్గుణ చర్యలను బుద్ధి జీవుల యొక్క తాత్కాలిక మరియు అంతిమ ప్రయోజనం కోసం అంకితం చేయడం. జీవులకు అంతిమ ప్రయోజనం వారి విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం. తాత్కాలిక ప్రయోజనం ఏమిటంటే, ఆహారం, దుస్తులు, ఔషధం, ఆశ్రయం, స్నేహితులు, విద్య మరియు సంతోషకరమైన జీవితాన్ని కలిగి ఉండే అన్ని వస్తువులను కలిగి ఉండటం.

   ప్రేక్షకులు: ఎవరైనా శుద్ధి చేస్తున్నట్లు ఊహించుకోవడం ఆ వ్యక్తికి ఎలా సహాయపడుతుంది?

   VTC: నేను ముందు చెప్పినట్లుగా, ఇది మంచి శక్తిని సెట్ చేస్తుంది మరియు ఇది వారి మంచికి సహాయపడుతుంది కర్మ పక్వానికి. మీరు వారి చెడును శుద్ధి చేయలేరు కర్మ. వారు మాత్రమే దానిని శుద్ధి చేయగలరు, కానీ మీరు దీనిని ఊహించడం ద్వారా, అది ఒక రకమైన సానుకూల శక్తిని ఏర్పరుస్తుంది. కర్మ పండించవచ్చు. మీరు ఇలా చేయడం వారు చూడగలిగే స్థితిలో వారు ఉంటే, వారు ఇలా అనవచ్చు, “సరే, ఆమె నా ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తోంది కర్మ. నేను దాని గురించి ఆలోచించాలి."

సుదూర వైఖరుల అభ్యాసాన్ని ఎలా మెరుగుపరచాలి

అభ్యాసాన్ని ఎలా పెంచుకోవాలో కొన్ని చిట్కాలు కూడా ఉన్నాయి దూరపు వైఖరులు. ఇప్పుడు మేము చిట్కాలకు వెళుతున్నాము. [నవ్వు] వారు ఆ పదాన్ని గ్రంధాల్లో ఉపయోగించలేదు కానీ అది ఉడకబెట్టింది.

సరైన ప్రేరణను సెట్ చేయండి

మీరు దాతృత్వాన్ని అభ్యసిస్తున్నప్పుడు, ప్రేరణ సరైనదని నిర్ధారించుకోండి. అందుకే మనం తయారు చేసే ముందు సమర్పణలు బలిపీఠం మీద, మేము సానుకూల ప్రేరణను సృష్టిస్తాము. మీరు ఏదైనా చర్య చేసే ముందు, మీరు ఎవరికైనా ఏదైనా అందజేసినా లేదా చిన్న ఉపకారం చేసినా, నిరంతరం ఆ ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేయండి, తద్వారా మీ చర్య కరుణతో నిండి ఉంటుంది. మీరు ఒక వ్యక్తి ప్రయోజనం కోసం ఒక చర్య చేస్తే, అది చాలా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టిస్తుంది. మీరు అన్ని జ్ఞాన జీవుల ప్రయోజనం కోసం దీన్ని చేస్తే, అది సానుకూల సంభావ్యత యొక్క చాలా ఎక్కువ పరిమాణాన్ని సృష్టిస్తుంది. అందువలన ఉత్పత్తి బోధిచిట్ట ప్రేరణ చర్య యొక్క శక్తిని పెంచుతుంది. ఈ విధంగా ఉంది బోధిచిట్ట సానుకూల సామర్థ్యాన్ని త్వరగా శుద్ధి చేయడానికి మరియు కూడబెట్టుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. ఈ చర్య కేవలం ఒక చైతన్య జీవిని మాత్రమే కాకుండా అన్ని చైతన్య జీవులను లక్ష్యంగా చేసుకుంటుంది కాబట్టి, మనం చేసే ఏదైనా చర్య బోధిచిట్ట చాలా శక్తివంతమైన శక్తిగా మారుతుంది.

ప్రేక్షకులు: మనం అంకితం చేసినప్పుడు నిర్దిష్ట వ్యక్తులను ఊహించుకోవడం మంచిదని వారు అంటున్నారు. అది ఎందుకు?

VTC: మేము అలా చేస్తాము ఎందుకంటే ఇది మన కోసం అంకితభావం మరింత శక్తివంతం చేస్తుంది. "నేను అన్ని జీవుల కోసం అంకితం చేస్తున్నాను" అని చెప్పడం, ఏదో ఒక విధంగా, మన మనస్సుకు కొద్దిగా త్రికరణం అవుతుంది. మనం నిర్దిష్ట బుద్ధి జీవుల గురించి ఆలోచిస్తే, ఉదాహరణకు, మన స్నేహితులు, కానీ వారితో ఆగిపోకుండా మరియు వివిధ రకాల జీవులకు వెళ్లకపోతే, అది మరింత నిర్దిష్టంగా మరియు మరింత వాస్తవమైనదిగా చేస్తుంది. మేము టోంగ్లెన్ చేస్తున్నప్పుడు కూడా అలాగే ఉంటుంది. మేము కేవలం చెప్పము, “సరే నేను ప్రతికూలతను తీసుకుంటాను కర్మ అన్ని జ్ఞాన జీవుల." బదులుగా, మేము సమూహం ద్వారా సమూహం, వ్యక్తి వ్యక్తి ద్వారా వెళ్తాము. ఇది చాలా స్పష్టంగా మరియు వాస్తవమైనదిగా చేస్తుంది, తద్వారా మనం చేస్తున్నది నిజంగా మనలో మునిగిపోతుంది. ఇది చాలా వ్యక్తిగతంగా మారుతుంది.

దీన్ని చైనాలో నా అనుభవానికి సంబంధించి: నేను అందజేశాను బుద్ధ ఆలయాన్ని సందర్శించే వ్యక్తుల కోసం చిత్రాలు. ఫలితంగా, పోలీసులు నన్ను ఇబ్బంది పెట్టారు మరియు నేను ప్రయాణిస్తున్న కొంతమంది నాతో కలత చెందారు. ఈ అనుభవం నాపై బలమైన ప్రభావాన్ని చూపింది. ఇప్పుడు నేను చేసినప్పుడు శుద్దీకరణ, నేను ఆ వ్యక్తుల గురించి ప్రత్యేకంగా ఆలోచిస్తాను-నన్ను ఇబ్బంది పెట్టిన పోలీసులు, నాతో కలత చెందిన వ్యక్తులు, ఇతరులను ఇబ్బంది పెట్టిన బ్యూరోక్రాట్‌లు. బుద్ధ చిత్రాలు. వారి కోసం ప్రత్యేకంగా అంకితం చేస్తున్నాను. వారు నిజంగా ఇప్పుడు నాకు ఒక సమూహంగా నిలుస్తారు. ఇది నా అభ్యాసాన్ని "అన్ని తెలివిగల జీవులు" అని ఆలోచించడం కంటే చాలా వాస్తవమైనది. ఇది ఇలా ఉంటుంది, "హానికరమైన చర్యలు చేసిన ఈ నిర్దిష్ట వ్యక్తులందరికీ కూడా నేను అంకితం చేస్తున్నాను." సాంస్కృతిక విప్లవానికి ముందు మరియు సమయంలో, ధర్మాన్ని నాశనం చేసిన, గ్రంధాలను తగులబెట్టిన, సన్యాసులను మరియు సన్యాసినులను దుస్తులు ధరించేటటువంటి వ్యక్తులందరినీ, ఆ వ్యక్తుల గురించి నేను చాలా ప్రత్యేకంగా ఆలోచిస్తూ, వారిని శుద్ధి చేసి, అంకితం చేసిన వారందరి గురించి కూడా నేను ఆలోచిస్తాను. వాళ్లకి.

మీ దైనందిన జీవితంలో మీకు ప్రతికూల అనుభవం ఉంటే, ఉదాహరణకు, ఎవరైనా మీ కారును ఢీకొట్టినప్పుడు లేదా మిమ్మల్ని తిట్టినట్లయితే, అలాంటి వ్యక్తులకు ప్రత్యేకంగా అంకితం చేయడం చాలా మంచిది. అది ఎందుకు a అవుతుందో అప్పుడు మీరు చూడవచ్చు బోధిసత్వ సాధన. మీరు దేనిని రుచి చూస్తారు బోధిసత్వ అభ్యాసం ఎందుకంటే ఇది ప్రాథమికంగా పగను కలిగి ఉండకపోవడం మరియు నిష్పక్షపాతంగా ఉండటం. ఇది మాకు మంచి శిక్షణ.

ప్రేక్షకులు: నిరాశ్రయులైన వ్యక్తికి మరియు అన్ని జీవులకు ఎండుద్రాక్ష పెట్టె ఇవ్వడం మధ్య సంబంధాన్ని ఎలా ఏర్పరచాలి?

VTC: మేము ఎండుద్రాక్ష పెట్టెను ఇచ్చే ముందు, మనలో మనం ఇలా చెప్పుకుంటాము, “నేను జ్ఞానోదయం సాధించడానికి అంకితం చేయగల సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించడానికి దీన్ని ఇస్తున్నాను. నేను జ్ఞానోదయానికి దగ్గరవ్వడం ద్వారా, ఎండుద్రాక్ష పెట్టె ఇవ్వడం కంటే ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే సామర్థ్యం నాకు చాలా ఎక్కువ. మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “ప్రస్తుతం, నేను ఈ వ్యక్తికి ఎండుద్రాక్ష పెట్టె ఇస్తున్నాను. కానీ ఏదో ఒక రోజు నేను అన్ని జీవులకు అవసరమైన ప్రతిదాన్ని ఇవ్వాలనుకుంటున్నాను. ప్రస్తుతం మాకు సామర్థ్యం లేదు, కాబట్టి మేము దీన్ని చేస్తున్నట్లు ఊహించాము. మేము ప్రార్థన చేస్తున్నాము మరియు ఆశించిన దీన్ని మరింత విస్తృతంగా చేయగలగాలి. ఆ విధంగా పండి ఏదో ఒక రోజు మనం చేయగలం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మనం అంకితం చేస్తున్నప్పుడు నిర్దిష్ట వ్యక్తులను మరియు వస్తువులను ఊహించుకోవడం మంచిది, అయితే వీలైనన్ని నిర్దిష్ట వ్యక్తులు మరియు విషయాల గురించి ఆలోచించండి. అది మనకు విషయాలను మరింత సజీవంగా చేస్తుంది. మీరు అంకితం చేసినప్పుడు, మీరు నిర్దిష్ట వ్యక్తులు మరియు వస్తువుల కోసం అంకితం చేసే ముందు అన్ని జీవుల జ్ఞానోదయం కోసం మొదట అంకితం చేయండి. మీరు కొన్ని విషయాలు జరగడానికి మాత్రమే అంకితం చేస్తే మరియు మీరు జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేయకపోతే, అది మీ జ్ఞానోదయం వైపు వెళ్ళదు.

ఉదాహరణకు, నేను ఒక ఆపిల్‌ను అందిస్తున్నాను బుద్ధ మరియు నేను, “నేను ఈ యాపిల్‌ను వారికి అందిస్తున్నాను బుద్ధ తద్వారా క్యారీ ఒక మంచి ఇంట్లో నివసించగలడు. నేను దానిని క్యారీ కోసం అంకితం చేస్తున్నాను. నేను యోగ్యతను సృష్టిస్తాను సమర్పణ ఆ ఆపిల్ మరియు నేను దానిని అంకితం చేసాము, తద్వారా క్యారీ ఒక మంచి ఇంట్లో నివసించవచ్చు. నా ప్రేరణ మరియు నా అంకితభావం యొక్క శక్తి ద్వారా, దాని కోసం మేము ఎప్పటికీ పొందబోతున్న ఉత్తమ ఫలితం సమర్పణ క్యారీ ఒక మంచి ఇంట్లో నివసిస్తున్నాడు.

ప్రత్యామ్నాయంగా, నేను ఆపిల్‌ను ఇస్తాను బుద్ధ మరియు నేను (మరియు నేను ఆపిల్ ఇవ్వడానికి ముందు నేను కూడా అదే ప్రేరణను సెట్ చేసాను), “నేను ఈ ఆపిల్‌ను వారికి ఇస్తాను బుద్ధ మరియు నేను దానిని అన్ని జీవుల జ్ఞానోదయం కోసం మరియు నా జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేస్తున్నాను. అదనంగా, క్యారీ ఒక మంచి ఇంట్లో నివసించగలడని నేను ప్రత్యేకంగా అంకితం చేస్తున్నాను. ఈ సందర్భంలో, జ్ఞానోదయం కోసం అంకితం చేయబడినందున మెరిట్ అయిపోదు. ఆపై మీరు అనుబంధ విషయాల కోసం కూడా అంకితం చేస్తారు, అవి ప్రక్రియలో దశల వలె ఉంటాయి (జ్ఞాన జీవులు జ్ఞానోదయం పొందడం).

మూడు వృత్తం యొక్క శూన్యత

మా అభ్యాసాన్ని ఎలా మెరుగుపరచాలనే దానిపై మరికొన్ని చిట్కాలు దూరపు వైఖరులు. ప్రత్యేకంగా ఇక్కడ, మేము మా అభ్యాసాన్ని మెరుగుపరచడం గురించి మాట్లాడుతున్నాము సుదూర వైఖరి దాతృత్వం. ఇది వారు పిలిచే పనిని చేయడమే ధ్యానం మూడు వృత్తం యొక్క శూన్యతపై. కొన్నిసార్లు ఇది "మూడు వృత్తాల శూన్యత"గా అనువదించబడింది. అది తప్పుడు అనువాదం. ఇది "మూడు సర్కిల్ యొక్క శూన్యత." "మూడు సర్కిల్" అంటే ఏమిటి? ఇచ్చే చర్యలో, ఇచ్చేవాడు, గ్రహీత మరియు ఇచ్చే చర్య లేదా ఇచ్చిన వస్తువు ఉంటాయి. ఈ మూడు అంశాలు ఉన్నాయి...

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు కోల్పోయాయి]

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవి పరస్పర ఆధారితమైనవి. ఇక్కడ నేను ఉన్నాననే ఫీలింగ్ ఉన్నప్పటికీ, ఈ చర్య చేస్తున్న పెద్ద నేను ఇక్కడ లేడని గుర్తించడం. నేను ఇక్కడ ఉన్నానని ఎందుకు చెప్పాలి? నేను ఇస్తున్నానని ఎందుకు చెప్పాలి? మనస్సు ఒక చర్య చేస్తోంది శరీర మరొక చర్య చేస్తోంది, మరియు అది మనస్సు మరియు దాని ఆధారంగా మాత్రమే శరీర చేస్తున్నాను, నేను ఇస్తున్నాను అని చెప్పగలను లేదా నేను ఉనికిలో ఉన్నాను. మనం స్వయం యొక్క ఆధారిత స్వభావాన్ని, దేని పనితీరు యొక్క ఆధారిత స్వభావాన్ని గ్రహించడం ప్రారంభిస్తాము శరీర మరియు మనస్సు చేస్తున్నాయి, అది మనల్ని దాతగా చేస్తుంది.

మేధస్సు

చేయడం మరొక చిట్కా దూరపు వైఖరులు తెలివితో, అంటే:

• సరైన ప్రేరణ కలిగి ఉండటం

• అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న చర్యకు అతుక్కోవద్దు

• మీ సద్గుణ క్రియ ఫలితాన్ని ఆస్వాదించాలని ఆశించవద్దు, కానీ మేము లేని విధంగా దానిని అంకితం చేయండి తగులుకున్న మనం మంచి ఫలితాలను పొందడం కోసం. ఈ అంశం చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే మన ధర్మ సాధనలో మనం అసహనానికి గురవుతాము, “నేను ఉన్నాను సమర్పణ ఒక సంవత్సరం మొత్తం నా బలిపీఠం మీద ఏడు గిన్నెల నీరు! నేను ఇంకా ధనవంతుడిని కాలేదంటే ఎలా?” “నా సానుకూల ఫలితం ఎప్పుడు కర్మ వస్తుందా?" “నేను వెళ్తున్నాను లామ్రిమ్ మూడు వారాల పాటు తరగతి. నాకు ఇంకా జ్ఞానోదయం కాలేదు ఎలా?” ఇది నాల్గవ వారంలో జరుగుతుంది. [నవ్వు] మంచి నుండి ఫలితాలను ఆశించే ఈ మనస్సును కలిగి ఉండకూడదు కర్మ, కానీ కారణాలను సృష్టించడంలోనే సంతృప్తి చెందడం. నా స్నేహితుల్లో ఒకరు చాలా మంచి సారూప్యత ఇచ్చారు. ఆమె ఇలా చెప్పింది, “మీరు నేలలో పూల గింజను నాటినప్పుడు, మీరు భూమిలో ఉన్న విత్తనంపై నిలబడి, 'రండి! మీరు ఎప్పుడు పండిస్తున్నారు?'” మీరు కేవలం విత్తనాన్ని నాటండి, పరిస్థితులను సృష్టించి, ఆపై వేచి ఉండండి. విషయాలు సిద్ధమైనప్పుడు అది పక్వానికి వస్తుంది.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: మేము ఏడు చెంబుల నీటిని ఎందుకు అందిస్తాము?

VTC: ఏడు ఎందుకు అయిందో నాకు తెలియదు. ఇది ఒకటి కావచ్చు. అది ఎనిమిది కావచ్చు. బౌద్ధులు ఎప్పుడూ ఏడు సంఖ్యను ఇష్టపడతారు. ఎందుకు అని నన్ను అడగవద్దు. నేను ఇతరులను అడిగాను, కానీ నాకు ఇంకా సమాధానం దొరకలేదు. మేము నీటిని అందిస్తున్నాము ఎందుకంటే ఇది సాధారణంగా సమృద్ధిగా అందుబాటులో ఉంటుంది. అందువలన, మేము దానితో భయంకరంగా జోడించబడలేదు మరియు మేము దానిని నిజమైనదానితో ఇవ్వగలము బోధిచిట్ట. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఎలాంటి లోపము లేకుండా ఇవ్వవచ్చు లేదా తగులుకున్న. ఇది చాలా స్వచ్ఛమైనదిగా మారుతుంది సమర్పణ. అలాగే, నీరు సమృద్ధిగా అందుబాటులో ఉన్నందున ప్రజలకు అందించడం సులభం. దీన్ని చేయడానికి మీరు ధనవంతులు కానవసరం లేదు.

ప్రతిరోజూ ఉదయం చేయడం చాలా మంచి అలవాటు, సమర్పణ ఉదయం నీరు మరియు రాత్రి దానిని తీసివేయడం. ఉదయం లేవగానే మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు, రాత్రి పడుకునే ముందు మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడం, ఉదయం మంచి ప్రేరణను కలిగించడం మరియు సాయంత్రం పుణ్యాన్ని అంకితం చేయడం వంటివి మీ రోజును ఫ్రేమ్ చేసే కార్యకలాపాలలో ఇది ఒకటి. ఈ విషయాలన్నీ మీ రోజు కార్యకలాపాలను ఫ్రేమ్ చేస్తాయి.

మీరు మీ బలిపీఠం మీద ఖాళీ గిన్నెలు పెట్టకూడదనుకున్నందున మీరు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో నీటి గిన్నెలను అందిస్తారు. గిన్నెలు ఖాళీగా ఉన్నప్పుడు, వాటిని ఎల్లప్పుడూ తలక్రిందులుగా ఉంచండి. ఎవరైనా మిమ్మల్ని భోజనానికి పిలిచినప్పుడు, వారు మీకు ఖాళీ ప్లేట్ ఇవ్వరు. అదే విధంగా, మేము బలిపీఠం మీద ఖాళీ గిన్నెలను [కుడివైపు పైకి] ఉంచము.

నీటిని తయారు చేయడానికి సమర్పణ, ముందుగా మీరు మీ గిన్నెలను శుభ్రం చేసి, వాటిని పేర్చండి. మీరు ఎగువ గిన్నెలో కొద్దిగా నీరు పోయాలి. [టాప్] గిన్నెని ఎంచుకొని, దాదాపు మొత్తం నీళ్లను [స్టాక్‌లోని తదుపరి గిన్నెలో] పోసి, కొంచెం నీటిని [పై గిన్నెలో] వదిలి, ఆ [పై] గిన్నెను మీ మందిరంపై ఉంచండి. . అప్పుడు మీరు తదుపరి దానిని తీసుకొని, దాదాపు అన్ని నీటిని పోయాలి, కొంచెం వదిలి, మొదటి గిన్నె పక్కన ఉంచండి. ఈ విధంగా, మీరు పూజా మందిరంపై అన్ని గిన్నెలను వరుసలో అమర్చారు, ప్రతి ఒక్కటి కొద్దిగా నీటితో ఉంటాయి కాబట్టి అవి ఖాళీ గిన్నెలు కావు. అప్పుడు మీరు మొదటి గిన్నెకు తిరిగి వెళ్లి, ప్రతి గిన్నెను నింపండి.

మీరు సాయంత్రం నీటిని తీసివేసినప్పుడు, మీరు దానిని పువ్వులపై లేదా పొదలపై ఉంచండి. ప్రజలు నడవని ప్రదేశంలో మీరు దానిని పోస్తారు. దాన్ని టాయిలెట్‌లో పడేయకండి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ప్రేమను ఇవ్వడం అనేది భయం నుండి రక్షించే దాతృత్వంలో చేర్చబడింది. వాటిని సురక్షిత ప్రదేశానికి చేర్చి సంరక్షిస్తున్నాం. ఇది ప్రజలను ప్రోత్సహించడం, వారికి మంచి అభిప్రాయాన్ని ఇవ్వడం, వారికి అవసరమైనప్పుడు వారికి ఆప్యాయత ఇవ్వడం, వారికి మద్దతు ఇవ్వడం, ప్రేమ ఇవ్వడం అనే అర్థంలో ప్రేమను ఇవ్వడం కూడా. ఇవి వాటికి అటాచ్ చేయడానికి భిన్నంగా ఉంటాయి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఖచ్చితంగా. మీరు చూడగలరు కర్మ ఇక్కడ చాలా బాగా పని చేస్తోంది. మీరు ఇతర వ్యక్తులతో స్నేహపూర్వకంగా ఉన్నప్పుడు, వ్యక్తులు స్వయంచాలకంగా ప్రతిస్పందిస్తారు. ప్రేమ ఇవ్వడం కూడా అంతే. ప్రేమ గ్రహీతగా ఉండటం చాలా సులభం అవుతుంది. కానీ ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మనం ప్రేమను ఇచ్చినప్పుడు ప్రతిఫలంగా ఏమీ ఆశించడం కాదు, కానీ ఇవ్వడం అనే చర్య నుండి ఆనందాన్ని పొందడం.

నేను అనేక విధాలుగా అనుకుంటున్నాను, తల్లిదండ్రులు వారి పిల్లలపై ప్రేమ ఈ రకమైన ఇవ్వడం. అందుకే వారు ఎల్లప్పుడూ పవిత్ర గ్రంథాలలో తల్లి యొక్క ఉదాహరణను ఎక్కువగా ఉపయోగిస్తారు. (ఇప్పుడు మనం దానిని జెండర్ న్యూట్రల్‌గా చేసి, తండ్రి దయను కూడా చేర్చాలి!) తల్లిదండ్రులు ఇస్తారు మరియు ఇస్తారు మరియు ఇస్తారు మరియు పిల్లలకు తెలియదు. యేషే (సారా పిల్ల)కి సారా ఏమి త్యాగం చేస్తుందో తెలియదు - ఆమె ఏడుస్తున్నందున యేషీని చూసుకోవడానికి సెలవు తీసుకోవలసి వచ్చింది. కొన్ని మార్గాల్లో ఇది చాలా కృతజ్ఞత లేని పని. ఫలితాల గురించి పెద్దగా ఆలోచించకుండా తల్లిదండ్రులు ఇస్తారు. తల్లిదండ్రుల ప్రేమ కేవలం శుద్ధి కావాలి అటాచ్మెంట్. అలాంటి దాతృత్వం నిజంగా ముఖ్యం.

అమెరికాలో ఇప్పుడు ప్రేమ దాదాపు ఆస్తిలా మారిపోయిందనుకుంటాను. ఇది ఇలా ఉంది, “నేను ఈ సంబంధంలో ఉన్నాను, ఎందుకంటే నా అవసరాలు తీరాలి. నా అవసరాలు తీరకపోతే, నేను ఈ సంబంధం నుండి బయటపడబోతున్నాను. నేను ప్రతిఫలంగా ఏదైనా పొందకపోతే నేను ఇకపై నిన్ను ప్రేమించను." ఈ రోజుల్లో ప్రజలు సంబంధాల గురించి మాట్లాడే విధానంలో మీరు దీన్ని ఎక్కువగా చూస్తున్నారు, ప్రేమ ఒక వస్తువు మరియు మేము లావాదేవీలో ఉన్నాము, “మీరు నాకు చాలా ప్రేమతో రుణపడి ఉన్నారు. నేను నిన్ను ప్రేమించబోతున్నట్లయితే, నీ బాధ్యత చాలా ఎక్కువ, మరియు మీరు దానిని నాకు ఇవ్వడం లేదా డీల్ ఆఫ్ చేయడం మంచిది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మార్క్ హార్ట్ శనివారం తన ప్రెజెంటేషన్‌లో ఒక అద్భుతమైన పాయింట్‌ని చెప్పాడని నేను అనుకున్నాను, "మనం కొన్ని సామాజిక నిబంధనలను దాటి వెళ్ళినప్పుడు, ప్రజలు సహ-ఆధారపడతారని ఎందుకు అంటారు?" ఇది అద్భుతమైన పాయింట్ అని నేను అనుకున్నాను. ప్రజలు తమ ప్రేమ గురించి చాలా నీచంగా మారుతున్నారు, కాదా? ఇది ఇలా ఉంటుంది, "నేను దీన్ని చేయబోవడం లేదు, ఎందుకంటే మేము సహ-ఆధారితంగా ఉన్నాము." హద్దులు పెట్టడం, ఇలాంటి వాటి గురించి అమెరికాలో సాగుతున్న ఈ ఉద్యమంతో మనం ఏదో ఒకవిధంగా చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి. మేము దానిని చాలా స్వయం-కేంద్రంగా మరియు నీచంగా మార్చడానికి ఒక మార్గంగా ఉపయోగించకూడదనుకుంటున్నాము.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అందుకే మనం జ్ఞానోదయం పొందడం చాలా ముఖ్యం. మనం జ్ఞానోదయం పొందినట్లయితే లేదా మనం మరింత ముందుకు వస్తే బోధిసత్వ మార్గం, అప్పుడు మేము పిల్లలకు నేర్పించగలుగుతాము, ఇది వారు సమారా నుండి తప్పించుకోవడానికి మరియు మరణం, పునర్జన్మ మరియు బాధల యొక్క ఈ మొత్తం చక్రానికి ఖండించబడకుండా ఉండటానికి వీలు కల్పిస్తుంది.

ప్రత్యేకించి, మనం ఎవరితోనైనా చాలా బలమైన కర్మ సంబంధాన్ని కలిగి ఉన్నట్లయితే, అది ఒక వ్యక్తిగా మారడం చాలా ముఖ్యం బుద్ధ. మనం ఎంత అభివృద్ధి చెందితే, ఆ బంధం బలం వల్ల మనం వారికి అంతగా సహాయం చేయగలం. మనం వాటి గురించి శ్రద్ధ వహిస్తే మరియు మన పరిమితులను గుర్తిస్తే, అది వారి ప్రయోజనం కోసం సాధన చేయడానికి మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది.

కొన్ని నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము.