సహాయక బోధిసత్వ ప్రమాణాలు: ప్రతిజ్ఞ 39-46

గమనిక: ఆడియో రికార్డింగ్ అందుబాటులో లేదు

కాబట్టి మనం ఇప్పుడు ఉన్న విభాగం బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. కొంత మంది తీసుకున్నా కూడా ప్రతిజ్ఞ, కొంతమందికి ఉండకపోవచ్చు. అయినప్పటికీ, దాని గురించి వినడం చాలా మంచిది ఎందుకంటే మీరు వాటిని తీసుకోకపోయినా, మీ రోజువారీ జీవితంలో ఉపయోగించడానికి ఇది మీకు చాలా ఆచరణాత్మక సమాచారాన్ని అందిస్తుంది మరియు ఏది సానుకూల చర్య, ఏది ప్రతికూల చర్య అని వివక్ష చూపడంలో మాకు సహాయపడే మంచి ఫ్రేమ్‌వర్క్ .

35-38 ప్రమాణాల సమీక్ష

మేము ఉన్నామని నేను అనుకుంటున్నాను ప్రతిజ్ఞ సంఖ్య 39, కానీ నేను మళ్లీ 35తో ప్రారంభించి, కొంచెం సమీక్ష చేస్తానని అనుకున్నాను, ఎందుకంటే ఈ మొత్తం చివరి విభాగం, ప్రతిజ్ఞ 35 నుండి 46 వరకు, ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించే నీతిని అభ్యసించడానికి అడ్డంకులను తొలగించడం, కాబట్టి ఇది నిజంగా మన దైనందిన జీవితానికి చాలా వర్తిస్తుంది. నేను చెప్పినట్లు, మీరు తీసుకున్నారో లేదో ప్రతిజ్ఞ, ఇవి మీ జీవితంలో గుర్తుంచుకోవడం నిజంగా మంచి విషయాలు.

విడిచిపెట్టు: అవసరమైన వారికి సహాయం చేయవద్దు.

కాబట్టి, సంఖ్య 35, ఇది మొదటిది ప్రతిజ్ఞ ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించే నైతికతపై ఈ చివరి విభాగంలో. ఇవన్నీ మనం నివారించాల్సిన విషయాలు. ఇక్కడ, నివారించవలసిన విషయం ఏమిటంటే: అవసరమైన వారికి సహాయం చేయకపోవడం.

అవసరమైన వ్యక్తులు: వారికి శారీరక అవసరాలు ఉండవచ్చు-ఆహారం మరియు దుస్తులు కావచ్చు, అది సహాయం అవసరమయ్యే ప్రయాణికుడు కావచ్చు లేదా భాష మాట్లాడని మరియు భాష సహాయం అవసరమైన ఎవరైనా కావచ్చు, కోల్పోయిన మరియు చేయని వ్యక్తి కావచ్చు. వారు ఎక్కడికి వెళుతున్నారో తెలియదు, ఎవరైనా పెద్ద కాన్ఫరెన్స్‌ని నిర్వహిస్తున్నారు మరియు సహాయం కావాలి మొదలైనవి. కాబట్టి సహాయం అవసరమైన వారు చాలా మంది ఉండవచ్చు. ఈ సూత్రం అవసరమైన వారికి సహాయం చేయడానికి మన మనస్సులను మరియు హృదయాలను తెరవడానికి మాకు సహాయం చేయడం. కొన్నిసార్లు, మేము సహాయం కోసం అడిగే వరకు వేచి ఉంటాము. కానీ ఎవరికైనా సహాయం అవసరమని మనం స్పష్టంగా చూడగలిగితే, మనం అడగకుండానే వెంటనే అందించగలము. వదిలివేయవలసిన విషయం ఏమిటంటే, "సరే, ఇంకా చాలా పనులు ఉన్నాయి. మరియు నిజానికి, వారికి నిజంగా నా సహాయం అవసరం లేదు. వారికి నా సహాయం కావాలంటే, వారు అడుగుతారు. నేను దారిలోకి వస్తాను మరియు నేను సహాయం అందిస్తే వారు నాపై ఆగ్రహం వ్యక్తం చేస్తారు. కాబట్టి నేను పడుకుని, బదులుగా ఒక కునుకు తీసుకుంటానని అనుకుంటున్నాను. అది ఆలోచించే పద్ధతి కాదు. ఈ ప్రతిజ్ఞఇతరుల అవసరాన్ని మనం స్పష్టంగా చూడగలిగినప్పుడు వారితో చేరిపోవడానికి ఇష్టపడని ఆ రకమైన సోమరితనం, హేతుబద్ధమైన మనస్సును నివారించడం.

ఈ చివరి బ్యాచ్ ప్రతిజ్ఞ ఇక్కడ ఇతరులతో నిమగ్నమవ్వడం గురించి మాట్లాడుతున్నారు, అయితే ఇది దృక్కోణంలో చూడాలి. మీరు అనారోగ్యంతో ఉంటే, మీరు బయటకు వెళ్లి ఆసుపత్రిలో సహాయం చేయరు. మీరు ఇప్పటికే చాలా ముఖ్యమైనది చేస్తున్నట్లయితే, తక్కువ ప్రాముఖ్యత లేని పనిని చేయడానికి మీరు దానిని తగ్గించరు. లేదా ఎవరైనా మీ సహాయం కోసం అడుగుతారు, మరియు మీకు సహాయం చేయడానికి అవసరమైన నైపుణ్యాలు లేవు, అప్పుడు "అవును" అని చెప్పి, ఆపై బట్వాడా చేయకుండా వివరించడం మంచిది. కాబట్టి ఇవన్నీ ఉపదేశాలు మన జీవితంలో కూడా ఒక రకమైన సహేతుకతతో నిగ్రహించబడాలి. ఎవరికైనా సహాయం కావాల్సిన సమయంలో, ఇంకా ఏమి జరుగుతున్నా, మీరు దానిని వదిలివేసి, ఆపై అలా చేయమని దీని అర్థం కాదు. ఇది పరిస్థితిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

విడిచిపెట్టు: జబ్బుపడిన వారి సంరక్షణను నివారించడం.

ఇంట్లో ఎవరైనా అనారోగ్యంతో ఉండవచ్చు, మేము వారి దగ్గరికి వెళ్లకూడదు. లేక బంధువు బాధ పడ్డా మనం చూడనక్కర్లేదు. వారి నొప్పి మమ్మల్ని భయపెడుతుంది, కాబట్టి మేము వారిని సందర్శించడానికి ఆసుపత్రికి వెళ్లము. మేము కాల్ చేసి వారు ఎలా ఉన్నారో కనుక్కోము, లేదా మేము వెళ్ళినట్లయితే, మేము వీలైనంత త్వరగా బయటికి వస్తాము ఎందుకంటే వారి బాధలు మనల్ని చాలా కుదుపుకు గురిచేస్తాయి ఎందుకంటే వాస్తవానికి ఇది మన స్వంత మరణాలను గుర్తు చేస్తుంది.

జబ్బుపడినవారిని జాగ్రత్తగా చూసుకోకుండా, మనకు వీలైతే, వారికి అవసరమైన సేవలను అందించాలి. మరియు అది మనలో ఒకరకమైన భయాన్ని లేదా భయాన్ని కలిగిస్తుంటే, కొంత సమయం కేటాయించి, మనలో ఏమి జరుగుతుందో పరిశీలించి, ఆపై కొన్ని చేయండి ధ్యానం ప్రేమపూర్వక దయతో మనం దానిని అధిగమించగలము. ఎందుకంటే మనం బాధపడే వ్యక్తులచే విముఖంగా అనిపించినప్పుడు, "నేను" అనే దృక్కోణంలో మనం చాలా లాక్ అవుతాము. మరియు ఇది చాలా హాస్యాస్పదంగా ఉంది: మేము వారి బాధలను తిప్పికొట్టాము మరియు మేము దాని నుండి చాలా బాధపడుతున్నాము, కానీ వాస్తవానికి మేము పూర్తిగా బాగున్నాము మరియు అంతా బాగానే ఉంది మరియు వారు బాధపడుతున్నారు. కానీ మనస్సు ఈ రకమైన బిగుతును సృష్టిస్తుంది. కాబట్టి కరుణ గురించి ధ్యానం చేస్తూ కొంత సమయం గడపడం నిజంగా మంచిది, ముఖ్యంగా బాధలో ఉన్న వ్యక్తుల పాదరక్షల్లో మనల్ని మనం ఉంచుకోవడం మంచిది, తద్వారా మనం వారి కోసం అనుభూతి చెందుతాము.

విడిచిపెట్టు: ఇతరుల బాధలను తగ్గించడం కాదు.

కాబట్టి మళ్ళీ, ఎవరైనా చాలా కష్టాలను ఎదుర్కొంటే-శారీరక సమస్యలు, మానసిక సమస్యలు లేదా మరేదైనా. బహుశా వారు బాధలో ఉండవచ్చు, వారు ఆత్మహత్యకు పాల్పడవచ్చు, వారు మతిస్థిమితం లేనివారు కావచ్చు, బహుశా వారు ఒంటరిగా ఉండవచ్చు-బాధలను తగ్గించడానికి మనం చేయగలిగినదంతా ప్రయత్నించండి. ఇప్పుడు మనం ఎల్లప్పుడూ విజయవంతమవుతామని దీని అర్థం కాదు, ఎందుకంటే ఒక బోధిసత్వ మీరు ప్రయత్నించే మరియు సహాయం చేసే ప్రతి ఒక్కరితో మీకు 100% సక్సెస్ రేటు ఉందని దీని అర్థం కాదు, ఎందుకంటే ఏమైనప్పటికీ విజయం అంటే ఏమిటి? కొన్నిసార్లు తెలుసుకోవడం చాలా కష్టం. కాబట్టి కాకుండా, నుండి బోధిసత్వ దృక్పథం, ఇది ఇతరులకు సేవ చేయడానికి మనకు ఉన్న అడ్డంకులను తొలగిస్తుంది, మనం చేసే ప్రతి పని ప్రపంచంలోని సమస్యలను నయం చేస్తుంది మరియు ప్రతి ఒక్కరూ మా వద్దకు వచ్చి, “ఓహ్, మీరు చాలా దయగలవారు. మీరు నాకు చాలా సహాయం చేసారు. చాలా ధన్యవాదాలు. ” కాబట్టి అలాంటి నిరీక్షణ లేకుండా, ఇతరుల బాధలను తగ్గించడానికి మనం చేయగలిగినదంతా చేయడం.

మనకు తెలిసినట్లుగా, ఈ ప్రపంచంలో చాలా బాధలు ఉన్నాయి. మేము దాని కోసం చాలా దూరం చూడవలసిన అవసరం లేదు: అక్కడ చాలా స్థూల బాధలు ఉన్నాయి, ఆపై మరింత సూక్ష్మమైన బాధలు ఉన్నాయి. పేద దేశాలలో, మీకు ఎక్కువ శారీరక బాధ ఉంటుంది. ధనిక దేశాలలో, ఈ ప్రదేశంలో వలె, మీరు చాలా మానసిక బాధలను కలిగి ఉంటారు. పేద దేశాల్లోని ప్రజలు కలలో కూడా ఊహించలేని మానసిక వేదన ఇక్కడ ఉంది. కాబట్టి మనకు మరియు వారికి మధ్య నిజంగా చాలా తేడా లేనప్పటికీ, బాధలకు చాలా మార్గాలు ఉన్నాయి. మనం సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాం, వారు కూడా అదే తీవ్రతతో సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. మనం బాధలు లేకుండా ఉండాలనుకుంటున్నాం, అదే తీవ్రతతో వారు బాధలు లేకుండా ఉండాలని కోరుకుంటారు. మనకు ఈ సమానత్వ భావన ఉంటే, ఇతరులకు సహాయం చేయడం పెద్ద భారం కాదు, ఇది చాలా సహజమైన విషయం.

మరియు ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి మన అడ్డంకులను అధిగమించడానికి నిజంగా సహాయపడే మరొక విషయం ఏమిటంటే మన వ్యక్తిత్వాన్ని కోల్పోవడం. ఇది మీకు తెలియదని ఇప్పుడు నాకు తెలుసు; నేను వ్యక్తివాదం యొక్క ప్రతికూలతల గురించి మాట్లాడితే రాజ్యాంగాన్ని కూలదోయడానికి మీరు కుట్ర పన్నారని నన్ను ప్రయత్నించవచ్చు. కానీ మనం మన వ్యక్తిత్వానికి చాలా బంధించబడితే, మనలోని బాధపై మాత్రమే దృష్టి పెడతాము. ఇతర సమాజాలలో, ఇతర సంస్కృతులలో, వ్యక్తుల గుర్తింపు సమూహంతో మరింత ముడిపడి ఉంటుంది: వ్యక్తులు స్వయంచాలకంగా సమూహం యొక్క సంక్షేమం గురించి వారు వ్యక్తిగతంగా భావించే దాని కంటే ఎక్కువగా ఆలోచిస్తారు. కాబట్టి మనం మన మనస్సును నెమ్మదిగా విస్తరించగలిగితే, మనం మరియు ఇతరుల మధ్య సరిహద్దు అంత పెద్దది కాదని గుర్తించడం ప్రారంభించవచ్చు. వాస్తవానికి మేము ఇప్పటికీ మా వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉన్నాము, దానిలో తప్పు ఏమీ లేదు, కానీ ఈ నిజమైన గట్టి మనస్సు ఎల్లప్పుడూ "నా గురించి:" "నేను నా కోసం ఉత్తమమైన పనులు చేస్తున్నానా?" "నేను నా సామర్థ్యాన్ని గ్రహించానా?" "ఎవరైనా నన్ను సద్వినియోగం చేసుకుంటున్నారా?" "నా దాగి ఉన్న ప్రతిభ ఏమిటి?" మనం దానిని వదిలేయడం నేర్చుకోవాలి.

విడిచిపెట్టు: నిర్లక్ష్యంగా ఉన్నవారికి సరైన ప్రవర్తన ఏమిటో వివరించడం లేదు.

హానికరమైన చర్యలలో నిమగ్నమైన వ్యక్తులు, మనం చేయగలిగితే, మనం వారి ప్రవర్తనను సరిదిద్దగలిగితే లేదా వారు ఏమి చేస్తున్నారో పునరాలోచించడంలో వారికి సహాయపడటానికి కొంత అదనపు సమాచారాన్ని అందించడం నిజంగా మంచిది. కానీ మనం చాలా సోమరిగా ఉన్నట్లయితే మరియు మనం వారి గురించి పట్టించుకోనట్లయితే, దాని అర్థం: వారు ఇతర వ్యక్తులకు హాని చేస్తుంటే మరియు వారు హాని చేస్తున్న వ్యక్తుల గురించి మనం పట్టించుకోనట్లయితే; వారు తమను తాము హాని చేసుకుంటే మరియు మేము పట్టించుకోము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రాథమికంగా, మన స్వంత ద్వేషం, మన స్వంత సోమరితనం కారణంగా, మేము వారికి ఇతర నటనా మార్గాలను, ఇతర ప్రవర్తనా మార్గాలను అందించడానికి ప్రయత్నించడం లేదు, అప్పుడు ఇది ప్రత్యేకమైన విరామమే అవుతుంది. సూత్రం.

మళ్ళీ, మనం ఇతరుల వ్యాపారంలో జోక్యం చేసుకుంటామని దీని అర్థం కాదు. "మీకు సరైన ప్రవర్తన లేదు, కాబట్టి నేను మీకు ఎలా ప్రవర్తించాలో చెప్పబోతున్నాను" అని వ్యక్తులతో చెప్పడం దీని అర్థం కాదు. ఎవరైనా చేసే చిన్న పొరపాటు కోసం మా చిన్న యాంటెన్నాను ఉంచడం. అది అర్థం కాదు. ఇతరుల వ్యాపారాన్ని పట్టించుకోవడం కాదు. కానీ ప్రజలు తమ జీవితంలో చాలా ఘోరమైన తప్పులు చేయడం మనం చూసినప్పుడు: మీరు ఎక్కువగా తాగడం ప్రారంభించే స్నేహితుడిని చూస్తారు, లేదా మీ ధర్మ స్నేహితులలో ఒకరిని మీరు వారి రోజువారీ అభ్యాసాన్ని ఆపివేస్తారని మీరు చూస్తారు, లేదా కొంచెం కోపంగా ఉన్న వారిని మీరు చూస్తారు, లేదా ఎవరు చట్టవిరుద్ధమైన వ్యాపార ఒప్పందంలో పాల్గొనబోతున్నారు, లేదా అలాంటిదే. లేదా ఎవరైనా తమ కుటుంబ సభ్యుల పట్ల క్రూరంగా ప్రవర్తిస్తారు. ఈ రకమైన పరిస్థితులు, మేము ఈ వ్యక్తితో చర్చించగలిగితే, వారికి ఆర్డర్లు ఇవ్వకుండా, వారికి మరింత సమాచారం అందించడంలో సహాయపడండి, వారు ఎదుర్కొనే ఏవైనా ఇబ్బందులను నిర్వహించడానికి ప్రత్యామ్నాయ మార్గాలను అందించడంలో సహాయపడండి, తద్వారా వారు ఆ విధంగా వ్యవహరించరు. ఇతర జీవులకు హానికరం.

కాబట్టి మనం ఇంతకు ముందు చేసినవే.

సహాయక ప్రమాణం 39

విడిచిపెట్టు: తనకు తానుగా ప్రయోజనం పొందిన వారికి ప్రతిఫలంగా ప్రయోజనం లేదు.

ఇది ఇతరుల దయను తిరిగి చెల్లించకపోవడాన్ని సూచిస్తుంది. సాధారణంగా ప్రపంచంలో, మనకు సహాయం చేసిన వ్యక్తుల దయను తిరిగి చెల్లించడం చాలా గౌరవంగా భావించబడుతుంది. తరచుగా, ప్రాపంచిక మార్గాల్లో మనం దయను తిరిగి చెల్లించినప్పుడు, మేము దానిని బయట చేస్తున్నాము అటాచ్మెంట్ లేదా బాధ్యత లేకుండా, మరియు మేము ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది దాని గురించి కాదు. మనం ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది ఏమిటంటే, సమదృష్టితో దీన్ని చేయడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనతో ప్రత్యేకంగా దయగా మరియు ఇతర వ్యక్తులకు అనుకూలంగా ఉండే వ్యక్తులను మేము ఎంపిక చేయడం లేదు, కానీ మేము ప్రతి ఒక్కరి పట్ల సమానమైన కరుణను కలిగి ఉన్నాము, కానీ ఈ ప్రత్యేక పరిస్థితిలో, మేము సన్నిహితంగా ఉన్నామని గుర్తించాము. కొంతమంది వ్యక్తులు మరియు మేము నిజంగా వారి దయను తిరిగి చెల్లించి వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చినట్లయితే, అది నిజంగా ప్రభావం చూపుతుంది. కానీ అది బాధ్యతతో చేయడం లేదు-ఎందుకంటే వారు మనల్ని ఇష్టపడకపోవచ్చు లేదా ఇతర వ్యక్తులు మన గురించి చెడుగా ఆలోచిస్తారు, లేదా అపరాధ భావనతో లేదా అలాంటిదే. కానీ మళ్ళీ, వారు ప్రాథమికంగా మనలాంటి వారని, ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నారని మరియు బాధను కోరుకోరని హృదయంతో గుర్తించడం. మరియు ముఖ్యంగా మనతో చాలా దయగా ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల మన జీవితంలో సున్నితంగా ఉండటం. ఎందుకంటే తరచుగా, మనం ఖాళీ చేసి దానిని మరచిపోతాము.

మన తల్లిదండ్రులు, ఉపాధ్యాయులు, అపరిచితులు మొదలైన వారి దయను గుర్తించడం.

వారు లేఖనాలలో మాట్లాడే ఒక పెద్ద విషయం, నిజంగా మన సంస్కృతిలో మనం ఆలోచించనిది, మన తల్లిదండ్రుల దయ. మన సంస్కృతిలో, మన కష్టాలను మరియు సమస్యలను మన తల్లిదండ్రులకు ఆపాదిస్తాము. కుటుంబంలోని సమస్యలను పట్టించుకోవద్దని నేను చెప్పడం లేదు, కానీ మా తల్లిదండ్రుల దయను గుర్తుంచుకోవడం కూడా అంతే ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. తల్లితండ్రులు లేకుంటే మనం బ్రతకలేము అన్నది వాస్తవం. ఇది ప్రాథమికంగా చాలా సులభం. మా తల్లిదండ్రులు లేకుండా, ప్రజలు మమ్మల్ని బ్రతికించకుండా, మేము ఇక్కడ లేము. కాబట్టి చాలా ప్రాథమిక దయ ఉంది. నిజంగా ఆ విషయాన్ని గుర్తు చేసుకుంటూ, మన తల్లిదండ్రుల పట్ల కొంత కృతజ్ఞత మరియు గౌరవం కలిగి ఉండటంతో సంబంధం లేకుండా.

కిండర్ గార్టెన్ ఉపాధ్యాయులు, గ్రేడ్ పాఠశాల ఉపాధ్యాయులు, మా ఆధ్యాత్మిక ఉపాధ్యాయులు, మన యోగా మరియు కుండల ఉపాధ్యాయులు కావచ్చు, కృతజ్ఞతా భావాన్ని కలిగి ఉండటం మరియు మా ఉపాధ్యాయుల దయను తిరిగి చెల్లించడం. ఎవరు మనకు ఏదైనా బోధించినా, వారికి తెలిసిన వాటిని పంచుకునే వారైనా, వారి ప్రతిభను మరియు నైపుణ్యాలను పంచుకుంటారు-అది గుర్తుంచుకోవడానికి.

మరియు ముఖ్యంగా మనం ధర్మాన్ని పంచుకునే వ్యక్తుల దయను, ధర్మ బోధనలను నిర్వహించే వ్యక్తుల దయను గుర్తుంచుకోండి, ఎందుకంటే మనం తరచుగా దానిని మరచిపోతాము. అతని పవిత్రత సియాటిల్‌కు వచ్చినప్పుడు, ప్రజలు నెలరోజులు మరియు నెలరోజుల పాటు ఒక-రోజు మరియు ఒక సగం ఈవెంట్ కోసం పని చేయడం వంటి అద్భుతమైన సంస్థ అవసరం. అన్ని నెలలపాటు పనిచేసి సిద్ధమవుతున్న ఈ వ్యక్తుల దయ మనలో ఎంతమందికి గుర్తుంది? కాబట్టి నిర్వహించే వ్యక్తుల దయను గుర్తుంచుకోవాలి. అతని పవిత్రత యొక్క దయను గుర్తుంచుకో. నిజంగా మన జీవితంలో దయగల వివిధ వ్యక్తుల గురించి ఆలోచిస్తున్నాము.

నేను ఈ చైనా పర్యటనలో ఉన్నప్పుడు, అపరిచితులు ఇచ్చిన అన్ని రకాల చిన్న చిన్న దయలు నాకు స్పష్టంగా కనిపించాయి, ఎందుకంటే మేము ఒక ప్రదేశం నుండి మరొక ప్రదేశానికి ప్రయాణం చేస్తాము మరియు మధ్యాహ్న భోజనానికి ఆగి ఈ వ్యక్తులు ఆహారాన్ని బయటకు తీసుకువస్తారు. టేబుల్, మరియు మేము తింటాము, ఆపై మేము బస్సులో సర్దుకుని వెళ్తాము. మీరు ఒకరి జీవితంలోకి దిగి, వారి ఆహారం తిని, పారిపోయినట్లే. నేను ఉన్నప్పుడు ఆపడం ప్రారంభించాను సమర్పణ ఆహారం, నిజంగా ఆహారాన్ని పండించిన, ఆహారాన్ని సిద్ధం చేసిన వ్యక్తుల గురించి, మన తర్వాత పాత్రలు కడగడానికి వెళ్ళే వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించడం. వీళ్లందరినీ మనం జీవితంలో మళ్లీ ఎప్పుడూ చూడలేము, వారు గిన్నెలో ఉన్న అన్నం టేబుల్‌పైకి తెచ్చినప్పుడు నేను సరిగ్గా చూడటానికి కూడా సమయం తీసుకోలేదు. కాబట్టి, ఈ వ్యక్తుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడానికి మరియు శ్రద్ధ వహించడానికి మా పట్ల మరియు ముఖ్యంగా మనకు దగ్గరగా ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల వారి దయను గుర్తుంచుకోండి.

సహాయక ప్రమాణం 40

విడిచిపెట్టు: ఇతరుల దుఃఖాన్ని తగ్గించకపోవడం.

దానిని వదిలివేయడం మరొక మార్గం: బాధలో ఉన్న వ్యక్తులను ఓదార్చడం కాదు. ఎవరైనా దుఃఖానికి గురైతే, వారు ఇష్టపడే వారు ఎవరైనా చనిపోయి ఉంటే, లేదా వారు అనారోగ్యంతో ఉన్నట్లయితే, లేదా వారి ప్రియమైన వారిలో ఒకరు అనారోగ్యంతో ఉన్నట్లయితే, లేదా వారు తమ ఉద్యోగాన్ని పోగొట్టుకున్నట్లయితే, లేదా వారు ఏదో ఒకదానిపై లేదా మరొకదానితో బాధపడుతూ ఉంటే, అప్పుడు ప్రయత్నించి ఓదార్చడానికి, ప్రయత్నించండి మరియు సహాయం అందించండి.

మరియు ఇక్కడ, సహాయాన్ని ఎలా అందించాలో కొన్ని నైపుణ్యాలను పెంపొందించుకోవడం మంచిది. అన్నింటిలో మొదటిది, మనకు ప్రేరణ అవసరం, ప్రజల సమస్యలను వాస్తవానికి కూర్చుని వినాలనుకునే మనలోని కరుణ అవసరం. మరియు కొన్నిసార్లు, మేము ఇతరుల సమస్యలను వినడానికి ఇష్టపడము. ఇది ఇలా ఉంది, “మీరు మళ్లీ ఫోన్ చేస్తున్నారు, క్షమించండి, నేను ఇంకేదైనా చేయాలి.” మనం వేరొకరి సమస్యలను వినకూడదనుకుంటున్నాము, ఎవరైనా వారి అంశాలను మనపై పడేయాలని మేము కోరుకోము. కాబట్టి నిమగ్నమవ్వడానికి ఇష్టపడని మనలో ఆ భాగాన్ని చూడటానికి, అది మూసివేయాలని కోరుకుంటుంది మరియు ధ్యానం కరుణ మీద. మరియు ఆ విధంగా అప్పుడు వారి బాధ నుండి ఉపశమనం పొందగలగాలి అనే దయగల కోరికను పెంపొందించుకోండి. అది మానసిక వైపు, ప్రేరణ వైపు.

సహాయం చేయడానికి ఆచరణాత్మక నైపుణ్యాలను నేర్చుకోండి

ఆపై ఆచరణాత్మక వైపు, అలా చేయడం కోసం కొన్ని నైపుణ్యాలను నేర్చుకోవడం. ఎందుకంటే ఎవరైనా బాధలో ఉంటే, వారికి సహాయపడే ఉత్తమ మార్గం గురించి మనం నిజంగా సున్నితంగా ఉండాలి. కొంతమంది, వారు సంతోషంగా ఉండి, మీరు వెళ్లిపోతే, “దాని గురించి చింతించకండి. అంతా సవ్యంగానే ఉంటుంది, ”అప్పుడు వారు నిజంగా కోపంగా మరియు మరింత కలత చెందుతారు. ఎందుకంటే వారు వినాలనుకునేది కాదు. వారు కేవలం వినాలని కోరుకుంటారు. ఎవరూ వ్యాఖ్యానించడం వారికి ఇష్టం లేదు, ప్రత్యేకించి వారు పరిస్థితి గురించి నిరాశావాదంగా భావిస్తే. కొంతమంది, వారు బాధలో ఉన్నప్పుడు, వారు మనం ఏమీ చెప్పకూడదనుకుంటారు, వారు మనం వినాలని కోరుకుంటారు. ఇతర వ్యక్తులు, వారు బాధలో ఉన్నప్పుడు, మన అనుభవాలలో కొంత భాగాన్ని వారితో పంచుకున్నప్పుడు వారు నిజంగా సంతోషంగా ఉంటారు. కానీ మరొక వ్యక్తి సంతోషంగా ఉండకపోవచ్చు.

కాబట్టి వారికి సహాయం చేయడానికి ఎవరికి ఏమి కావాలి, ఎవరికి మీరు వినాలి మరియు మౌనంగా ఉండాలి, మీ అనుభవాన్ని పంచుకోవడం ఎవరికి అవసరం, ప్రశ్నలు అడగడం ఎవరికి అవసరం, అది సజావుగా జరుగుతుందని మీరు ఎవరికి చెప్పాలి అనే సున్నితత్వం అవసరం మరియు మీరు ఎవరికి చెప్పాలి “మీకు తెలుసా, అది ఫర్వాలేదు. మేము ఎలా సిద్ధం చేయగలము, ఎందుకంటే ఇది ఫర్వాలేదు." "మీ కుటుంబంలోని ఈ వ్యక్తి జీవించి ఉండకపోవచ్చు." "నువ్వు చెప్పింది నిజమే. వారు జీవించకపోవచ్చు, కాబట్టి మనం ఇప్పుడే దాని కోసం ఎలా సిద్ధం చేయాలి? ” కాబట్టి బాధలో ఉన్నవారిని ఓదార్చడం అనేది ఏదో ఒకదానిపై చిత్రీకరించడం లేదా వారికి అబద్ధం చెప్పడం కాదు. ఇది వారికి ఏమి అవసరమో సున్నితంగా ఉంటుంది. దాని కోసం సెట్ ప్రిస్క్రిప్షన్ లేదు.

సహాయక ప్రమాణం 41

విడిచిపెట్టడం: అవసరమైన వారికి భౌతిక ఆస్తులు ఇవ్వకపోవడం.

వచ్చి మనల్ని వస్తువులు అడిగే వారు: మన దగ్గర ఆ వస్తువులు ఉంటే, మేము ప్రయత్నించి ఇవ్వగలము.

రూట్ ఒకటి ప్రతిజ్ఞ మేము ఇంతకు ముందు చేసినది: (వదిలివేయడం) భౌతిక సహాయం అందించడం లేదు. ఆ రూట్‌కి తేడా ఏమిటని కొందరు ఆశ్చర్యపోవచ్చు ప్రతిజ్ఞ మరియు ఇది. మూలం ప్రతిజ్ఞ లోభితనంతో జరుగుతుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బయటకు తగులుకున్న మన స్వంత ఆస్తులకు, వచ్చి మమ్మల్ని ఏదైనా అడిగే ఇతర వ్యక్తులతో మేము పంచుకోము. ఇది దురభిమానం, లేదా సోమరితనం, లేదా అహంకారం లేదా అలాంటిదేదో వంటి ఇతర ప్రేరణల కంటే చాలా ఎక్కువ.

వాటిని వేరు చేయడానికి మరొక మార్గం రూట్‌లో ఉంది ప్రతిజ్ఞ, సహాయం కోసం అడిగే వ్యక్తులు నిజంగా, నిజంగా అవసరమైన వ్యక్తులు, నిజంగా బాధలు పడుతున్న వ్యక్తులు, అయితే ఇందులోని వ్యక్తులు ప్రతిజ్ఞ అంత చెడ్డ స్థితిలో లేని వ్యక్తులు. కాబట్టి వస్తువు యొక్క డిగ్రీలో కూడా కొంత వ్యత్యాసం ఉంది. అందుకే భిన్నమైనది లామాలు వివిధ మార్గాల్లో తేడాను వివరించండి.

మళ్ళీ ప్రశ్న వస్తుంది: నేను భారతదేశంలో ఉంటే, నేను బిచ్చగాడిని చూసిన ప్రతిసారీ, నేను బిచ్చగాడికి ఇవ్వాలా? ప్రతిసారీ డబ్బు కోసం ఒక సంస్థ నుండి నా ఇంటికి ప్రకటన వచ్చినప్పుడు, నేను డబ్బు ఇవ్వాలా? మళ్ళీ, కఠినమైన సమాధానం లేదు. ఇది మీరు మీ స్వంత ప్రేరణతో లోపలికి చూడవలసిన విషయం. ఇది సోమరితనం, లేదా నిర్లక్ష్యం లేదా దురుద్దేశంతో మనం చేయనిది అయితే, మనం తనిఖీ చేయాలి. అది మన దగ్గర లేనిది అయితే, వారు అడిగే వస్తువులు, లేదా డబ్బు, లేదా మేము కొన్ని నెలల క్రితం ఇచ్చినవి, లేదా మేము చాలా చిన్నవి కాకుండా సంవత్సరానికి ఒక పెద్ద విరాళం ఇవ్వాలని ఇష్టపడితే విరాళాలు-ఇతర కారణాలు చాలా ఉండవచ్చు-అది సరే.

చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, ప్రజలు అడిగినప్పుడు, మరియు మేము వారికి ఒక కారణం లేదా మరొక కారణంతో చెప్పలేము, వారి నిధుల సేకరణలో లేదా వారు ఏమి చేస్తున్నారో వాటిని తొలగించే బదులు వారికి మంచి జరగాలని కోరుకునే వైఖరిని కలిగి ఉంటాము. కోపంగా ఉన్న వైఖరి. కొన్ని స్వచ్ఛంద సంస్థలు ఇతరుల కంటే మిమ్మల్ని ఎక్కువగా ఆకర్షించవచ్చు. మీ హృదయం ఎక్కడికి వెళుతుందో కొన్ని అనిపించవచ్చు మరియు మీరు వారికి సహాయం చేయాలనుకుంటున్నారు మరియు మీరు వారికి మరింత ఎక్కువ ఇస్తారు మరియు అది మంచిది. ప్రాథమికంగా, ఈ హృదయాన్ని కలిగి ఉండటమే కాదు ప్రజలను మూసివేస్తుంది.

ఎవరైనా ఏదైనా అడుగుతుంటే, వారు మీతో అబద్ధం చెబుతున్నారని మీరు అనుకుంటే, లేదా మీరు వారికి ఇచ్చిన వాటిని దుర్వినియోగం చేస్తారని మీరు అనుకుంటే, లేదా ప్రమాదకరమైనదిగా అనిపించే వాటిని వారు అడుగుతుంటే, మీరు పూర్తిగా లేకుంటే తప్ప వారి కారణం చట్టబద్ధమైనదని మరియు వారి ప్రేరణ మంచిదని ఒప్పించారు, ఇవ్వకపోవడమే తెలివైన పని. ఎవరైనా మిమ్మల్ని డబ్బు అడుగుతుంటే, వారు దానిని డ్రగ్స్ డీల్ కోసం ఉపయోగించబోతున్నారని మీరు అనుకుంటే, “లేదు” అని చెప్పడం చాలా మంచిది. మన దాతృత్వ కార్యాలు వివేకంతో ఉండాలి.

సహాయక ప్రమాణం 42

విడిచిపెట్టడం: స్నేహితుల, శిష్యుల, సేవకులు మొదలైన వారి శ్రేయస్సు కోసం పనిచేయకపోవడం.

ఇది మనకు చాలా సన్నిహితంగా ఉండే వ్యక్తుల గురించి మాట్లాడుతోంది. ఇందులో చాలా ఉదాహరణ ఏమిటంటే ఎవరైనా ధర్మ బోధకుడు మరియు వారి విద్యార్థులను పట్టించుకోకపోవడం. ఇది మాత్రం ప్రతిజ్ఞ మీరు ధర్మ గురువు అయినా కాకపోయినా వర్తిస్తుంది. ఎందుకంటే, బోధిసత్వత్వం గురించి మనకు తరచుగా ఈ రకమైన ఆదర్శవాద దృక్పథం వస్తుంది: "నేను ఈ మాతృ చైతన్య జీవులందరినీ రక్షించబోతున్నాను!" మరియు మనకు చాలా దగ్గరగా ఉండే వ్యక్తులను మేము పూర్తిగా విస్మరిస్తాము. ఇది పోషకాహార లోపం మరియు అనారోగ్యంతో ఉన్న వైద్యుని బిడ్డ వంటిది, ఎందుకంటే వైద్యుడు ఇతర వ్యక్తులకు చికిత్స చేస్తున్నాడు. లేదా మనస్తత్వవేత్త మరొకరికి చికిత్స చేస్తున్నందున పూర్తిగా చిత్తు చేసి నిర్లక్ష్యం చేయబడిన మనస్తత్వవేత్త యొక్క బిడ్డ. కాబట్టి మనం నివసించే వ్యక్తులను, మనం పనిచేసే వ్యక్తులను, మన సహోద్యోగులను, మన ఉద్యోగులు, మనకు సహాయం చేసే వ్యక్తులను, మన విద్యార్థులను, మన స్నేహితులను మరచిపోకూడదని ఇది మనకు గుర్తుచేస్తోంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం చాలా మందిపై ఆధారపడతాము, ప్రతి ఒక్కరికి సహాయం చేసే పేరుతో వారిని విస్మరించకూడదు.

సహాయక ప్రమాణం 43

విడిచిపెట్టడం: ఇతరుల కోరికలకు అనుగుణంగా వ్యవహరించకపోవడం తనకు లేదా ఇతరులకు హాని కలిగించకపోతే.

సాంఘికంగా ప్రవర్తించడం లేదని చెప్పే మరో మార్గం. సాధ్యమైనంత వరకు మనం ఇతరులతో ఉన్నప్పుడు, వారి కోరికలు ఏమిటో మరియు వారి కోరికలు మన నైతికతకు విరుద్ధంగా లేనప్పుడు సున్నితంగా ఉండాలి ఉపదేశాలు లేదా మన నైతిక నియమాలు, మరియు వారు అడుగుతున్నది తమకు లేదా ఇతరులకు నష్టం కలిగించదు, అప్పుడు దానితో పాటు వెళ్లడం మంచిది. కాబట్టి మీరు మీ స్నేహితుడితో ఉన్నారు మరియు మీ స్నేహితుడు చైనీస్ ఆహారాన్ని తినాలనుకుంటున్నారు మరియు మీకు పిజ్జా తినాలని అనిపించవచ్చు, కానీ మీరు పిజ్జా కోసం బలమైన కేసు పెట్టడం మానుకోండి. కాబట్టి కేవలం సుముఖంగా ఉండటం, మంచి వ్యక్తిగా ఉండటం ప్రాథమికంగా ఇదే ప్రతిజ్ఞ అన్ని గురించి. ఇతరులను వినడం, వారి అవసరాలను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం, ఎల్లప్పుడూ మన దారిని పొందడం మరియు మనకు కావలసినది చేయడం, మన స్థితిని పొందడం మరియు మనం కోరుకున్న విధంగా విషయాలు నిర్వహించడం అవసరం లేదు. ఇతరులకు స్థలం ఇవ్వడం మరియు వారి కోరికలు మరియు వారి కోరికలను అనుసరించడం, అది మనం ప్రత్యేకంగా ఎంచుకునే లేదా ఆ సమయంలో చేయాలని భావించే విషయం కానప్పటికీ.

"నా" అభిప్రాయాలను మృదువుగా చేయడం

వాస్తవానికి ఎవరైనా చేయాలనుకుంటున్న ప్రతిదీ దీని అర్థం కాదు, మేము దానితో పాటు వెళ్తాము. ఒక స్నేహితుడు మిమ్మల్ని పార్టీ కోసం అడుగుతుంటే, అక్కడ మద్యం ఎక్కువగా ఉంటుందని మీకు తెలిసినట్లయితే, మీరు వద్దు అని చెప్పడం పూర్తిగా ఉచితం. లేదా మీరు ఇష్టపడితే ధ్యానం, మరియు మీ స్నేహితుడు మిమ్మల్ని సినిమాలకు వెళ్లమని అడుగుతున్నప్పుడు, మీరు వద్దు అని చెప్పవచ్చు. అంతకంటే ముఖ్యమైనది ఏదైనా ఉంటే, మీరు చేయాలనుకుంటున్న లేదా చేయవలసిన కొన్ని ధర్మ పని, ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి అంతకంటే ముఖ్యమైనది ఏదైనా ఉంటే, కాదనడం మంచిది. లేదా వ్యక్తి అడిగేది కొంచెం ప్రమాదకరం లేదా ప్రమాదకరమైనది లేదా నిజాయితీ లేనిదిగా అనిపిస్తే, వద్దు అని చెప్పడం సరైంది.

కాబట్టి ఇది ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది ఏమిటంటే, ఈ దేశంలో మనం చాలా అనువుగా ఉన్న ఆ మనస్సును అధిగమించడం, “నేను ఏమి చేయాలని భావిస్తున్నాను?” "నా అభిప్రాయాలు." నేను దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను: మేము చాలా చిన్న వయస్సు నుండి, మేము అభిప్రాయాలను కలిగి ఉన్నాము. మనం చిన్నప్పటి నుండి ప్రతిదానిపై అభిప్రాయాలు కలిగి ఉండాలని భావిస్తాము. ఉదాహరణకు, “మీకు ఇష్టమైన రంగు ఏది?” మనకు ఒక అభిప్రాయం ఉండాలి. “ఓహ్, నేను దాని గురించి ఎప్పుడూ ఆలోచించలేదు” అని మనం చెప్పలేము. లేదా "అందరూ బాగానే ఉన్నారు." మనకంటూ ఒక అభిప్రాయం ఉండాలి. లేదా ఎవరైనా, "బోస్నియా గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారు?", "నాకు తెలియదు" అని మీరు చెప్పలేరు, మీకు ఒక అభిప్రాయం ఉండాలి. కాబట్టి మేము మా అభిప్రాయాలతో నిండిపోయాము—“మీకు ఏమి తాగాలని అనిపిస్తుంది?” “సరే, చూద్దాం, నాకు ఒక అభిప్రాయం ఉండాలి. నాకు పీచు రసం కావాలి. కాబట్టి, ఎల్లప్పుడూ మన అభిప్రాయాలు, మన కోరికలు, చాలా ప్రాముఖ్యత…. మరియు మనం చూస్తే, మన జీవితంలో చాలా సంఘర్షణ ఈ చిన్న చిన్న విషయాలతో మన దారిలోకి రావడానికి ప్రయత్నించడం వల్ల వస్తుంది. అపురూపమైన సంఘర్షణ మరియు గందరగోళం వస్తుంది.

కాబట్టి మనం మన అభిప్రాయాలు మరియు మన కోరికలతో పాటు వెళ్లడం గురించి కొంచెం మృదువుగా ఉండటానికి ప్రయత్నించవచ్చు మరియు ఇతరులతో కలిసిపోవడానికి మరియు పనులు చేయడంలో కొంచెం సులభంగా ఉండవచ్చు. మీరు నివసించే వ్యక్తి ఉదయం వేళలో ఇల్లు వాక్యూమ్ చేయడాన్ని ఇష్టపడవచ్చు మరియు సాయంత్రం కాదు. కానీ ఉదయం వాక్యూమ్‌ని ఉపయోగించడం ప్రాథమికంగా అదే. కాబట్టి ఈ రకమైన విషయాలు.

మన మర్యాదలు చూసుకోవాలి

మర్యాదలు కూడా దీని కింద చేర్చబడ్డాయి. ఇది నేను చైనీస్ సన్యాసినుల మఠంలో ఉన్నప్పుడు చాలా నేర్చుకున్నాను. ఎందుకంటే అవి మన మర్యాదలను నిజంగా నొక్కి చెబుతాయి. ఇది అద్భుతం. మీకు వారి ఇరవైలు, ముప్పైలు, నలభైలు మరియు యాభైలలోని వ్యక్తులు ఉన్నారు మరియు వారు వారి మర్యాదలను గుర్తుంచుకోవాలని చెప్పారు. కానీ మన మర్యాదలను మనం పట్టించుకోనందున చాలా సంఘర్షణలు జరుగుతున్నాయని నేను నిజంగా ట్యూన్ చేసాను. నా ఉద్దేశ్యం చాలా సాధారణ విషయాలు. మేము ఒక వ్యక్తికి ఏదో ఒక సమయంలో ఎక్కడికైనా వెళతామని చెబుతాము మరియు మేము ఆలస్యంగా వస్తామని తెలిసినప్పుడు మేము వారికి కాల్ చేయము. మేము ఆలస్యంగా కనిపిస్తాము. ఆలస్యమవుతాం అని ఫోన్ చేయనందుకు ఎన్ని గొడవలు మొదలవుతాయి?

లేదా మనం తినే విధానం: మనం ఒకరి ఇంట్లో ఉండవచ్చు, మరియు వారు చేసే పద్ధతి ప్రకారం తినడం చాలా సులభం మరియు పెద్ద గొడవ చేయకూడదు. లేదా ప్రజలు మాకు వస్తువులను ఇచ్చినప్పుడు "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పండి. మరియు మరొక విషయం ఏమిటంటే “ధన్యవాదాలు” గమనికలు రాయడం మరియు నిజంగా “ధన్యవాదాలు” అని చెప్పడం. ఇతర వ్యక్తుల నుండి మనం ఎన్నిసార్లు వస్తువులను స్వీకరిస్తాము అనేది ఆశ్చర్యంగా ఉంది, మేము ఎప్పుడూ "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పము. నాకు ప్రత్యక్ష అనుభవం నుండి తెలుసు. నేను దేశంలోని ఇతర ప్రాంతాలలో లేదా ఇతర దేశాలలో ఉన్న వ్యక్తులకు వస్తువులను పంపాను: వారు దానిని స్వీకరించినట్లు కూడా చెప్పడానికి ఎప్పుడూ వ్రాయరు. కాబట్టి మీరు ఇక్కడ ఇరుక్కుపోయారు-“వారు దాన్ని పొందారా? వారికి అందలేదా?" మరియు ఇంతలో, దాన్ని పొందిన వ్యక్తి మీరు దీని గురించి ఆందోళన చెందుతారని కూడా అనుకోరు. కాబట్టి మన కోసం, మేము రిసీవర్ ముగింపులో ఉన్నప్పుడు, ప్రజలు ఈ విషయాలను పంపినప్పుడు, మేము దానిని సరిగ్గా పొందామని వారు తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నారని గ్రహించాలి. మనం "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పకూడదనుకున్నా, కనీసం మనకు అర్థమైందని చెప్పే మర్యాద అయినా ఉండాలి.

ఇతరుల అవసరాలకు సున్నితంగా ఉండటం మరియు మన మర్యాదలను పట్టించుకోవడం వంటి అనేక విషయాలు. మనం వేరొకరి ఇంట్లో ఉన్నట్లయితే, కేవలం గజిబిజి చేయడానికి బదులుగా శుభ్రం చేయడంలో సహాయం చేస్తాము. లేదా మనం ఎవరి ఇంట్లో ఉంటున్నామో, వారు చెల్లించాల్సిన ఫోన్ బిల్లులు పెరగకుండా ఉంటే, మనం ముందుగా వారిని అడిగితే తప్ప. ఆలోచనాత్మకమైన వ్యక్తిగా ఉండటానికి ప్రాథమిక విషయాలు. ఇందులో చేర్చబడినవి చాలా ఉన్నాయి ప్రతిజ్ఞ, మరియు మనమందరం ఇంటికి వెళ్లి దీని గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడిపినట్లయితే, మనమందరం మన జీవితంలో చాలా నిర్దిష్టమైన విషయాల గురించి ఆలోచించగలము, అక్కడ ఇతరుల భావాలు మరియు అవసరాల గురించి ఆలోచించడం గురించి కొంత మెరుగుదలని ఉపయోగించవచ్చు. ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంది, ఎందుకంటే చిన్న విషయాలు కూడా పెద్ద మొత్తంలో సంఘర్షణను ఏర్పరుస్తాయి. అయితే మనం నిజంగా శ్రద్ధ తీసుకుంటే, ఆగి, ఆలోచించి, మన మర్యాదలను దృష్టిలో ఉంచుకుంటే, అది సామరస్య సంబంధాలకు విపరీతమైన ప్రోత్సాహాన్నిస్తుంది.

సహాయక ప్రమాణం 44

విడిచిపెట్టడం: మంచి గుణాలు ఉన్నవారిని పొగడకపోవడం.

ఇది నిజానికి చాలా ఒక బోధిసత్వ ప్రజలను స్తుతించే ఆచరణలో పొందడానికి అభ్యాసం; ప్రజల మంచి లక్షణాలను చూసేందుకు మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చే అభ్యాసంలోకి రావడానికి. మళ్ళీ, మన సమాజంలో, మనం చాలా త్వరగా తప్పులను కనుగొంటాము. మీరు జర్నలిజం చూడండి. జర్నలిజం, చాలా తరచుగా, అది ఏమిటంటే, ఒక వ్యక్తి లేదా విధానం లేదా ఏదైనా, ఒక విషయం లేదా మరొకదానితో లోపాలను కనుగొనడం. మేము విమర్శనాత్మకంగా ఉండటం నేర్చుకుంటాము, ఇతరులను తగ్గించండి. మరియు వాస్తవానికి, వ్యక్తుల తప్పులు మరియు తప్పులను వెతకడం అనే ఈ వైఖరిలో మనం మన మనస్సుకు ఎంత ఎక్కువ శిక్షణ ఇస్తే, మనం మరింత అసంతృప్తిని పొందుతాము. మనం ఒక వ్యక్తి అనే దానిలో కొంత భాగాన్ని మాత్రమే చూస్తున్నాము కాబట్టి, మనం ప్రాథమికంగా వెతుకుతున్న వాటిని మాత్రమే చూస్తాము మరియు అదే సమయంలో అన్ని సానుకూల లక్షణాలు, వారు మనకు సహాయం చేసే అన్ని మార్గాలు, వారు మంచి చేసే లేదా దయతో వ్యవహరించే అన్ని విషయాలు, మేము ఆ విషయాలను గ్రాంట్‌గా తీసుకుంటాము.

ఆ విషయాలను గమనించడం ప్రారంభించడం మరియు ఆ విషయాలను గమనించడం మరియు వాటి కోసం ప్రజలను ప్రశంసించడం మన అభ్యాసంలో భాగం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం. ఇది మనం ప్రజలను ప్రశంసించే అద్భుతమైన విషయాలు కానవసరం లేదు. ఇది ఇలా కాదు, “ఓహ్ మీరు నోబెల్ బహుమతిని గెలుచుకున్నారు. నేను నిన్ను స్తుతించబోతున్నాను.” కానీ ప్రజలు చాలా బాగా చేసే చిన్న విషయాలు కూడా మనం మెచ్చుకుంటాం. ఉదా ఎవరైనా మాకు కాల్ చేయడం ఆలస్యం అవుతుందని చెప్పడానికి, “ధన్యవాదాలు. నేను దానిని నిజంగా అభినందిస్తున్నాను. ” లేదా ఎవరైనా మనల్ని ఇంటికి తీసుకువెళ్లడానికి వారి మార్గం నుండి బయటపడతారు. ఏదో ఒకటి. ఆ విధంగా ఆలోచించాలి. మరియు ప్రజల మంచి లక్షణాలను ప్రశంసించడం.

మరియు వ్యక్తుల మంచి లక్షణాలను గమనించడం మరియు వారి ముఖానికి వ్యాఖ్యానించడం మాత్రమే కాకుండా, మనం ఇతరుల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, వారి వెనుక మాట్లాడే బదులు-వారు ఇలా చేసారు మరియు వారు అలా చేసారు…. మరియు వ్యక్తులను మానసికంగా విశ్లేషించడం: ఈ వ్యక్తి, వారి చిన్నతనంలో ఉన్నప్పుడు, ఈ పని చేసి ఉండాలి, ఎందుకంటే వారు పనిలో ఎలా వ్యవహరిస్తున్నారో చూడండి. మనం ఇతరులను ఎలా అణచివేయబోతున్నాం అనే దాని గురించి కాకుండా, ప్రజలకు కొన్ని బలహీనతలు ఉన్నప్పటికీ లేదా కొన్ని తప్పులు చేసినప్పటికీ, వారు బాగా చేసే వాటిని చూసి, వారికి మరియు ఇతర వ్యక్తులకు వాటిపై వ్యాఖ్యానిస్తాము. .

మా ప్రశంసలలో నిర్దిష్టంగా ఉండండి

మరియు మనం వ్యక్తులను ప్రశంసించేటప్పుడు, నిర్దిష్టంగా ఉండటం మంచిది. "ఓహ్, మీరు చాలా అద్భుతమైన వ్యక్తి" అని చెప్పే బదులు. ఎందుకంటే అది ఎవరికైనా ఎక్కువ సమాచారం ఇవ్వదు, అవునా? కాబట్టి మనం ప్రశంసించేటప్పుడు ఎవరైనా చేసిన నిర్దిష్ట ప్రవర్తనలను ఎత్తి చూపడం మంచిది. ఏది ఏమైనా. "మీరు చాలా ఆలోచనాత్మకమైన వ్యక్తి ఎందుకంటే అలాంటి రోజున, మీరు ఇలా చేసారు." లేదా "నేను అలాంటి చిత్రాన్ని చూశాను కాబట్టి మీరు చాలా బాగా పెయింట్ చేసారు." కాబట్టి ఈ అస్పష్టమైన ప్రశంసలకు బదులుగా, వారు బాగా చేసే పనులను ఎత్తి చూపడానికి, స్థలం మధ్యలో ప్రజలను వదిలివేస్తుంది.

మరియు ముఖ్యంగా పిల్లలతో, ఇది చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మీరు ఒక పిల్లవాడికి “ఓహ్ నువ్వు మంచి అబ్బాయివి” అని చెబితే. "నువ్వు మంచి అమ్మాయివి." ఇది వారికి పెద్దగా చెప్పదు. ఎందుకంటే వారు నిన్న చేసిన దాని గురించి మీరు ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు మరియు వారు అరగంట క్రితం చేసిన దాని గురించి వారు ఆలోచిస్తూ ఉంటారు మరియు వారు చేసినది మంచిదో, మీరు దేనితో సంతోషిస్తున్నారో వారికి తెలియదు. కానీ ముఖ్యంగా పిల్లలతో, “ఓహ్, నేను మీకు గుర్తు చేయకుండానే మీరు మీ హోమ్‌వర్క్ చేసారు,” లేదా “ఓహ్, మీరు డిన్నర్ టైమ్‌లో టీవీ సెట్‌ని ఆఫ్ చేసారు, నేను నిజంగా సంతోషిస్తున్నాను.” అది ఏమైనప్పటికీ, ప్రత్యేకంగా చెప్పాలంటే, అది ప్రజలకు-పిల్లలకు మరియు పెద్దలకు-చాలా దృఢమైన సమాచారాన్ని మరియు ఇతర వ్యక్తులను సంతోషపెట్టే వాటిని సరిగ్గా తెలుసుకోవడంలో వారికి సహాయపడే విషయాలను అందిస్తుంది. కాబట్టి మన ఆచరణలో, మంచి గుణాలున్న వ్యక్తులను ప్రశంసించడం అలవాటు చేసుకోవాలి.

సహాయక ప్రమాణం 45

విడిచిపెట్టడం: హానికరమైన చర్యలు చేసే వ్యక్తిని ఆపడానికి పరిస్థితులకు అనుగుణంగా అవసరమైన మార్గాలతో వ్యవహరించకపోవడం.

మునుపటి వాటితో ప్రతిజ్ఞ, మేము ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి మరింత శాంతియుత మార్గాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. చివరి ఇద్దరితో ప్రతిజ్ఞ, మేము ప్రజలకు సహాయం చేయడానికి జోక్యం చేసుకోవడానికి ఉపయోగించే మరింత శక్తివంతమైన మార్గాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. ఎవరైనా చాలా హానికరమైన పని చేస్తుంటే, శాంతియుత పద్ధతులు వారి శక్తిని వెదజల్లడంలో విఫలమైతే, మనం చాలా శక్తివంతమైన మార్గాల్లో ప్రవర్తించవలసి ఉంటుంది. కాబట్టి ఇది ప్రతిజ్ఞ బలవంతపు జోక్యానికి పిలుపునిచ్చే పరిస్థితి ఉన్నప్పుడు, కానీ మేము సోమరితనం లేదా ఉదాసీనత లేదా చెడు ఉద్దేశంతో జోక్యం చేసుకోనప్పుడు, మేము దీనిని అతిక్రమిస్తాము ప్రతిజ్ఞ.

ఉదాహరణకు, ఒక పిల్లవాడు మరొక పిల్లవాడిని కొడుతుంటే, మీరు బలవంతంగా జోక్యం చేసుకుని వారిలో ఒకరిని పట్టుకోవలసి ఉంటుంది. మన సమాజంలో ఎవరైనా ప్రజలకు హాని చేసినా, కొట్టినా, హత్య చేసినా, అత్యాచారం చేసినా, మరేదైనా జైలులో ఉండాల్సి రావచ్చు. ఎవరైనా హానికరమైన పని చేస్తుంటే, వారికి కొంత తీవ్రమైన క్రమశిక్షణ అవసరం కావచ్చు. మరియు మరలా, దయగల హృదయంతో క్రమశిక్షణ ఇవ్వండి, కానీ మనం వ్యక్తికి అనుబంధంగా ఉన్నందున క్రమశిక్షణను నివారించకూడదు, లేదా అవతలి వ్యక్తికి వారు హాని చేస్తున్నారనే దానిపై ఉదాసీనత లేదా అలాంటిదే. కాబట్టి బలవంతపు శక్తి కోసం పిలిచే పరిస్థితులు ఉన్నాయి మరియు మనం దయతో చేయాలి.

కాబట్టి మీరు మఠాలలో చూస్తారు, ఉదాహరణకు, టిబెటన్ వ్యవస్థలో, వారు ఏడు, ఎనిమిది, తొమ్మిది, పదేళ్ల వయస్సులో మఠంలోకి ప్రవేశించే చిన్నారులు మరియు చిన్నారులను తరచుగా నియమిస్తారు. ఇప్పుడు వారు చిన్న దేవదూతలు కాదు. వారు సాధారణ చిన్ననాటి చిలిపి పనులు చేస్తారు మరియు కొన్నిసార్లు వారు కొట్టబడతారు. మరియు మొదట మీరు ఆశ్రమంలో మరియు ఈ వ్యక్తులందరూ కరుణ గురించి ధ్యానం చేయడం-వారు పిల్లలను కొట్టడం చూసి ఆశ్చర్యపోవచ్చు. కానీ మీరు ప్రేరణను చాలా చూడాలి. వాళ్లంతా కనికరం వల్ల కొట్టుకుపోతారని నేను అనడం లేదు. ఇది చేస్తున్న వ్యక్తిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది. కానీ ఒక నిర్దిష్ట సంస్కృతిలో ఆ ప్రవర్తన (ఎవరినైనా కొట్టడం) సరిపోయే నిర్దిష్ట పరిస్థితి ఉండవచ్చు. లేదా బలవంతంగా జోక్యం చేసుకోవడం. లేదా ఎవరినైనా బిగ్గరగా తిట్టడం మరియు ఒక పాయింట్‌ని పొందడం కోసం ఎవరినైనా అరిచడం. లేదా వారి శారీరక కదలికలను పరిమితం చేయడం.

కాబట్టి ఇది సహాయకరంగా ఉండే కొన్ని పరిస్థితులు ఉండవచ్చు మరియు ఇది ప్రతిజ్ఞ అలా చేయడం గురించి మాట్లాడుతున్నాను, కానీ దయగల హృదయంతో చేస్తున్నాను, ప్రతీకారంతో నిండిన మనస్సుతో కాదు. ఉదాహరణకు, నేర న్యాయ వ్యవస్థలో, మనం ప్రజలను లాక్ చేయాలనుకుంటే “ఈ వ్యక్తులు చాలా చెడ్డవారు. వారు చాలా మందిని బాధపెట్టారు మరియు వారు జైలులో అనుభవించడానికి అర్హులు! ” మేము ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది దాని గురించి కాదు ఎందుకంటే అలాంటి ప్రేరణ ఇతర వ్యక్తులు బాధపడాలని కోరుకుంటుంది, అది కాదు బోధిసత్వ శిక్షణ గురించి. మరోవైపు, మీరు ఇలా అనవచ్చు, “సరే, ఈ వ్యక్తులు, వారు ఖచ్చితంగా చాలా హానికరమైన ప్రవర్తనను కలిగి ఉంటారు మరియు వారి బాధితులైన ఇతర వ్యక్తులను రక్షించడానికి మరియు మరింత ప్రతికూలతను సృష్టించకుండా వారిని రక్షించడానికి కర్మ, అప్పుడు మనం వారిని జైలులో పెట్టాలి. కాబట్టి మీరు వారిని ఖైదు చేయవచ్చు, కానీ అది కారుణ్య దృక్పథంతో ఉంటుంది, వారికి హాని కలిగించాలని కోరుకునేది కాదు. ఇది చాలా తేడా.

సహాయక ప్రమాణం 46

విడిచిపెట్టడానికి: ఇతరులను అసంబద్ధమైన పనులు చేయకుండా ఆపడానికి, ఈ సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటే అద్భుత శక్తులను ఉపయోగించకూడదు.

అది ఒకటి ప్రతిజ్ఞ నేను విచ్ఛిన్నం చేయనని నాకు తెలుసు. [నవ్వు] అది చెప్పేదేమిటంటే, మీకు అద్భుత సామర్థ్యాలు, ఒకరకమైన మానసిక శక్తులు ఉంటే, మరియు పరిస్థితి వారిని పిలుస్తుంది, ఆ పరిస్థితిలో వాటిని ఉపయోగించడం ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం ఉంటే, అది హానిని ఆపినట్లయితే లేదా విశ్వాసాన్ని ప్రేరేపించినట్లయితే, లేదా అలాంటిదే. కాబట్టి ఎవరైనా దీన్ని ప్రయత్నించాలి మరియు చేయాలి. మరోవైపు, ది లామాలు మీకు మానసిక సామర్థ్యాలు లేదా మరేదైనా ఉంటే, ఆడంబరంగా ఉండకూడదని, వాటిని చాలా దగ్గరగా ఉంచాలని మరియు ఇతర వ్యక్తులకు తెలియజేయకూడదని కూడా నొక్కి చెప్పండి. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ఇది ప్రజలకు మరింత అపార్థాలను సృష్టిస్తుంది.

సరే, అవి బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ-ది 46 ద్వితీయ ప్రతిజ్ఞ.

ప్రశ్న మరియు సమాధానాన్ని

ప్రేక్షకులు: ఏం చేయాలో కాకుండా ఏం చేయకూడదో ఎందుకు చెబుతున్నారు?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): "ఏం చేయాలో" ఊహించబడింది. కానీ "ఏం చేయకూడదు" అనేది చాలా నిర్దిష్టంగా చెప్పడం లాంటిది. ఇది విడిచిపెట్టవలసిన నిర్దిష్ట ప్రవర్తనను ఎత్తి చూపుతోంది, కాబట్టి ఇది నిహారిక మరియు అస్పష్టంగా ఉంచదు. ఇది విడిచిపెట్టడానికి చాలా నిర్దిష్టమైనదాన్ని ఎత్తి చూపుతోంది, ఆపై దాని నుండి, మీరు ఏమి చేయాలో మరింత విస్తృతమైన విషయాన్ని సాధారణీకరించవచ్చు. “ఇతరుల పట్ల దయగా ఉండండి” అని ఎవరైనా చెప్పినట్లు మనం దీనిని చూడవచ్చు. "ఓహ్, అది బాగుంది, ఇతరులతో దయగా ఉండండి." కానీ ఎవరైనా చెబితే, “ఎవరినైనా అవమానించవద్దు మరియు వారిని తన్నడం మానుకోండి.” అప్పుడు వారి పట్ల దయ చూపడం గురించి చాలా నిర్దిష్టమైన మార్గాలను ఇవ్వడం లాంటిది.

ప్రేక్షకులు: మంచి ప్రేరణతో మీరు నిజంగా ఎవరినైనా ఓడించగలరా?

VTC: మేము ఇంతకు ముందు మాట్లాడుకున్నామని గుర్తుంచుకోండి బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, వాస్తవానికి ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పది ప్రతికూల చర్యలలో ఒకటి చేయకపోవడం గురించి ఒకటి ఉంది (సహాయక ప్రతిజ్ఞ 11: (వదిలివేయడం) ధర్మం లేని పనులు చేయకపోవడం శరీర మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి పరిస్థితులు అవసరమని భావించినప్పుడు ప్రేమతో-కరుణతో మాట్లాడటం)? కాబట్టి ప్రశ్న వస్తుంది: మీరు అడాల్ఫ్ హిట్లర్‌ను మంచి ప్రేరణతో చంపగలరా? కాబట్టి అక్కడ, అది కొంచెం హత్తుకునేలా ఉంటుంది. మీరు మీ మనస్సును చాలా స్పష్టంగా చూడాలి మరియు రెండు రకాల ప్రేరణలు ఉన్నాయి. కారణ ప్రేరణ మరియు చర్య సమయంలో ప్రేరణ అని పిలవబడేవి ఉన్నాయి. కారణ ప్రేరణ మంచిదే కావచ్చు, కానీ చర్య సమయంలో ప్రేరణ కఠినమైనది. ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, కారణ ప్రేరణ మంచిది, మరియు మీరు చర్య సమయంలో ప్రేరణను సాధ్యమైనంత ఉత్తమంగా చేయడానికి ప్రయత్నించడం.

ఇది అదే విషయం: మనం దయతో ఎవరికైనా ప్రతికూల అభిప్రాయాన్ని ఇవ్వగలమా? ఇది తనిఖీ చేయవలసిన విషయం. అవును, ప్రతికూల ఫీడ్‌బ్యాక్ ఇవ్వడంలో మనకు సానుకూల ప్రేరణ ఉంటుంది మరియు మనం అలా చేసే సమయంలో, మనం బోధిసత్వులం కాకపోతే, “ఇప్పుడు నేను నిన్ను పొందాను!” అని చెప్పడం చాలా సులభం. అక్కడకి చొచ్చుకొనిపోవడానికి. కాబట్టి దానిపై శ్రద్ధ పెట్టాలి. జాగ్రత్త.

మరియు నన్ను తప్పుగా భావించవద్దు. పిల్లలను కొట్టడాన్ని నేను సమర్థించడం లేదు. [నవ్వు]