సహాయక బోధిసత్వ ప్రమాణాలు: ప్రతిజ్ఞ 35-40

ప్రమాణాలు 35-38

• ఆపదలో ఉన్నవారికి సహాయం చేయడం
• అనారోగ్యంతో ఉన్న వారికి సహాయం చేయడం
• ఇతరుల బాధలను తగ్గించడం
• నిర్లక్ష్యంగా వ్యవహరించే వారికి సరైన ప్రవర్తనను వివరిస్తున్నారు

LR 089: సహాయక ప్రతిజ్ఞ 01 (డౌన్లోడ్)

ప్రమాణాలు 39-40

• మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చిన వారికి మేలు చేయడం
• ఇతరుల దుఃఖాన్ని దూరం చేయడం

LR 089: సహాయక ప్రతిజ్ఞ 02 (డౌన్లోడ్)

సహాయక ప్రతిజ్ఞ యొక్క సమీక్ష 35

విడిచిపెట్టడానికి: అవసరమైన వారికి సహాయం చేయకపోవడం

మేము చర్చిస్తున్నాము బోధిసత్వ అభ్యాసాలు. ముఖ్యంగా ఇక్కడ ది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ ఈ జీవితంలో మన శక్తిని సరైన దిశలో నడిపించడంలో సహాయపడే మార్గదర్శకాలుగా పనిచేస్తాయి, తద్వారా మనం నిజంగా ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పని చేయవచ్చు. ఈ చివరి సమూహం ఉపదేశాలు సంఖ్య 35 నుండి 46 వరకు ప్రత్యేకంగా ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించే నైతికతకు అడ్డంకులను తొలగించడం. మేము వాటిలో మొదటి జంట గురించి మాట్లాడాము: అవసరమైన వారికి సహాయం చేయకపోవడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రజలకు విషయాలు అవసరమైనప్పుడు, వారికి సహాయం చేయడం. మరియు పది మిలియన్ల ఇతర “మంచి” వస్తువులను కనుగొనడం, అంటే నేను చేయాలనుకుంటున్న మరిన్ని ఆహ్లాదకరమైన విషయాలు, మనం ఎందుకు చేయలేము అనే సాకులను కనుగొనడం వంటి మా సోమరి సాకులు చెప్పవద్దు.

సహాయక ప్రతిజ్ఞ యొక్క సమీక్ష 36

వదలివేయడానికి: జబ్బుపడిన వారి సంరక్షణను నివారించడం

తరచుగా మనం జబ్బుపడినవారిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం మానుకుంటాము ఎందుకంటే అది చాలా ఇబ్బంది మరియు మేము సోమరితనం ఉన్నాము, కానీ ఏదో ఒకవిధంగా వారి అనారోగ్యం మన మరణాలను మనకు గుర్తు చేస్తుంది. మరియు మన స్వంత మరణాలను మరియు మన స్వంత జీవిత సారాంశాన్ని మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క అస్థిరతను చూడకూడదనుకుంటున్నందున, మేము అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తులను నివారించాలనుకుంటున్నాము. ప్రాథమికంగా ఇది మన స్వంత అనుభవంలో కొంత భాగాన్ని నివారించే మార్గం, అంటే మనకు ఒక ఉంది శరీర అది వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు మరణిస్తుంది.

కాబట్టి మన మనస్సు జబ్బుపడినవారిని జాగ్రత్తగా చూసుకోకుండా తప్పించుకునే పరిస్థితులలో మనల్ని మనం కనుగొన్నప్పుడు, అనేక రక్షణలు మరియు సాకులు మరియు కారణాలను నిర్మించడానికి బదులుగా, మనం మన కుషన్ మీద కూర్చుని, ఏమి జరుగుతుందో చూడవచ్చు. మన మనస్సు మరియు మనతో నిజాయితీగా ఉండండి. ఎందుకంటే మనలో ఉన్న బాధల భయాన్ని మనం తట్టుకుని, దానిని గుర్తించగలిగితే, అది చాలా భయానకంగా మరియు భయంకరంగా ఉండదు. మరియు అదే సమయంలో, మేము నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి ఆలోచిస్తే, ఇది చక్రీయ ఉనికి యొక్క స్వభావం అని మేము గుర్తించాము. మరియు దీన్ని సరిగ్గా గుర్తించడం మన అభ్యాసానికి రసం మరియు శక్తిని ఇస్తుంది. ఆ భయంతో మునిగిపోయే బదులు, మన అభ్యాసాన్ని నిజంగా శక్తివంతం చేసుకోవచ్చు. ఎందుకంటే అనుసరించడం ఎంత ముఖ్యమో ఇది మనకు చూపిస్తుంది మూడు ఉన్నత శిక్షణలు, మన మనస్సులను శుద్ధి చేయడం మరియు విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయానికి దారితీసే సాక్షాత్కారాలను పొందడం. కానీ మనం దానిని గుర్తించలేకపోతే, మనం దానిని ఎదుర్కోలేకపోతే దానిని మార్చలేము. అందుకే మనలో మనం ఆ ప్రతిఘటనను అనుభవించినప్పుడు, అనారోగ్యంతో ఉన్నవారి దగ్గరికి వెళ్లడానికి లేదా వారిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి ఇష్టపడనప్పుడు, మన మనస్సులో నిజంగా ఏమి జరుగుతుందో చూడాలి.

సహాయక ప్రమాణం 37

విడిచిపెట్టడం: ఇతరుల బాధలను తగ్గించడం కాదు

ప్రజలకు ఒక రకమైన బాధలు, సమస్యలు లేదా ఇబ్బందులు ఉంటాయి. వారికి శారీరక ఇబ్బందులు ఉండవచ్చు. వారు ఇంద్రియ వైకల్యాలు కలిగి ఉండవచ్చు లేదా పక్షవాతం కలిగి ఉండవచ్చు, బలహీనతలు లేదా వివిధ మానసిక అనారోగ్యాల పరంగా మానసిక ఇబ్బందులు ఉండవచ్చు. వారికి ఆర్థిక ఇబ్బందులు లేదా సామాజిక ఇబ్బందులు ఉండవచ్చు. వారిని చిన్నచూపు చూడొచ్చు. వారు ఉద్యోగాలు కోల్పోయి ఉండవచ్చు. వారు తమ సామాజిక హోదాను కోల్పోయి ఉండవచ్చు. బహుశా వారి కుటుంబాన్ని మొత్తం సమాజం సిగ్గుపడేలా చేసింది. లేదా ఒక కుంభకోణం బయటపడింది. ప్రజలు నమ్మశక్యం కాని వివిధ విషయాలతో బాధపడుతున్నారు. ఇతరులచే దుర్వినియోగం చేయబడటం లేదా ఇతరులను దుర్వినియోగం చేసినందుకు వారి స్వంత అపరాధ స్పృహతో బాధపడతారు. లేదా ప్రజలు భయం మరియు అనుమానం మరియు మతిస్థిమితంతో జీవిస్తారు. అనేక రకాల బాధలు ఉన్నాయి. కాబట్టి, మనకు వీలైనప్పుడల్లా, మనకు నైపుణ్యాలు మరియు సామర్థ్యం ఉంటే, మేము సహాయం చేయవచ్చు. వాస్తవానికి, ఇది సూత్రం మనం మిస్టర్ లేదా మిస్ ఫిక్స్ అవ్వాలి అని చెప్పడం లేదు. ఉంచడం బోధిసత్వ ఉపదేశాలు "అన్నీ సరిచేసుకుందాం" అనే మన అమెరికన్ అలవాటులోకి మనం ప్రవేశించాలని దీని అర్థం కాదు.

మీరు విదేశాల్లో నివసించిన తర్వాత ఇక్కడకు తిరిగి వచ్చినప్పుడు ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. ఈ దేశంలో మనకు ఈ ఆలోచన ఉంది, “ఓహ్, నన్ను క్షమించండి. సమస్యలు ఉండకూడదు! నేను అక్కడికి చేరుకుని పరిస్థితిని చక్కదిద్దాలి! ఇలా ఉండకూడదు. నేను అక్కడికి వెళ్ళబోతున్నాను. నేను అన్ని నరకాలను పెంచబోతున్నాను మరియు మేము దానిని పరిష్కరించబోతున్నాము మరియు ఇక నుండి అంతా ఓకే అవుతుంది. ఆమెన్.” మాకు ఈ వైఖరి ఉంది. ఈ దృక్పథం లేకపోతే మనం పూర్తిగా సోమరిపోతులమేమో అనిపిస్తుంది. కాబట్టి మేము ఈ రెండు విపరీతాల మధ్య "నేను అందరి సమస్యలను పరిష్కరించబోతున్నాను" (నేను నా స్వంత సమస్యలను కూడా పరిష్కరించుకోలేనప్పటికీ, మరియు వారి సమస్యలను నేను అర్థం చేసుకోలేను, కానీ దానితో పాటు, నేను ఇంకా వెళుతున్నాను దాన్ని సరిచేయడానికి!), లేదా మేము పూర్తి నిరాశకు లోనవుతాము: “నేను ఏమీ చేయలేను. ప్రపంచం మొత్తం చెదిరిపోయింది!”

మేము ఈ రెండు తీవ్రతల మధ్య ఊగిసలాడుతున్నాము. బౌద్ధమతం ఇక్కడ చెప్పేది వివేకంతో ఇతరుల బాధలను తగ్గించడానికి వీలైనంత వరకు ప్రయత్నించాలని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు నెమ్మదిగా వెళ్లండి. పరిస్థితి చూడండి. అసలు బాధ అంటే ఏమిటి? బాధకు కారణం ఏమిటి? నిజానికి దానికి నివారణ ఏమిటి? ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం బాహ్య లక్షణాలను పరిష్కరిస్తాము కానీ మూలకారణాన్ని మార్చలేము. కొన్నిసార్లు మనం చేయగలిగేది బాహ్య లక్షణాలను పరిష్కరించడమే. కొన్నిసార్లు మనం లక్షణాన్ని సరిదిద్దడం ద్వారా మరియు కారణాన్ని చూడకుండా మరింత దిగజారతాము. కాబట్టి మనం నిజంగా నెమ్మదిగా వెళ్లి విషయాలను అంచనా వేయాలి. మరియు మనం ఏదో ఒక కొత్త ప్రపంచ క్రమాన్ని సృష్టించలేమని గుర్తించండి. ఇది మన జాతీయ విధానంలో చాలా స్పష్టంగా చూపిస్తుంది, కాదా? "మేము కొత్త ప్రపంచ క్రమాన్ని సృష్టించబోతున్నాము." కొత్త ప్రపంచ క్రమం ఎలా ఉండాలనే దానిపై మేము ఇతర దేశాలను ఇన్‌పుట్ అడగము. మేము అక్కడికి వెళ్లి దాన్ని సరిచేయాలనుకుంటున్నాము. మరియు దాని సమయంలో, మేము మార్గం వెంట అనేక తప్పులను కలిగి ఉన్నాము.

కాబట్టి ఇతరుల బాధలను తొలగించడానికి వ్యవహరించడం అనేది సమస్యలను పరిష్కరించడం కంటే భిన్నమైన వైఖరి, ఎందుకంటే మనం వాటిని భరించలేము. ఇది నిజంగా ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకుంటుంది. పరిస్థితి యొక్క అవకాశాలను చూసే కరుణతో కలిసి వెళ్ళే ఒక రకమైన అవగాహన కలిగి ఉంటుంది. మరియు తరచుగా, ఏదైనా మార్చడానికి నమ్మశక్యం కాని సమయం అవసరమని గుర్తించండి. ఇది కొత్త చట్టాన్ని రూపొందించడం లేదా ఎవరికైనా రుణం ఇవ్వడం లేదా సమాజంలోని లేదా ఎవరి జీవితంలోనైనా అన్ని సమస్యలను మార్చే కొత్త పాఠశాలను ఏర్పాటు చేయడం లాంటిది కాదు. కానీ దీనికి అనేక విభిన్న దిశల నుండి సమయం మరియు మద్దతు అవసరం. కానీ ఇక్కడ, ఇది ఏమిటి ప్రతిజ్ఞ అంటే, మనకు సామర్థ్యం ఉంటే, మనకు సమయం ఉంటే, (మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం కీలకమైన మరియు మరింత ముఖ్యమైనది ఏమీ చేయడం లేదు), మనకు వనరులు ఉంటే, సోమరితనానికి గురికాకుండా లేదా గర్వం లేదా కోపం, మనం చేయగలిగిన సహాయం అందిస్తాం.

కొన్నిసార్లు, మనకు ఎవరిపైనా పగ ఉంటే, వారికి సహాయం కావాలనుకున్నప్పుడు, “అయ్యో, నన్ను క్షమించండి, నేను అలా చేయలేను” అని అంటాము. ఒకసారి మనల్ని కించపరిచిన వ్యక్తికి మనం ఎందుకు సహాయం చేయలేము అనేదానికి మా పెంపుడు చిన్న సాకు మాకు చాలా సంతోషంగా ఉంది. ఆ రకమైన విషయం ఈ మార్గదర్శకాన్ని ఉల్లంఘించడమే అవుతుంది.

సహాయక ప్రమాణం 38

విడిచిపెట్టడానికి: నిర్లక్ష్యంగా ఉన్నవారికి సరైన ప్రవర్తన ఏమిటో వివరించడం లేదు

నైతిక ప్రవర్తన అంటే ఏమిటో, అనైతిక ప్రవర్తన అంటే ఏమిటో ప్రజలకు అర్థం కానప్పుడు ఇది జరుగుతుంది. ఆనందానికి ఏది అనుకూలమైనది మరియు ప్రయోజనకరమైనది మరియు ఏది కాదో ప్రజలు అర్థం చేసుకోలేనప్పుడు, వారికి మనం చేయగలిగినంత సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నించండి.

మునుపటిలో సూత్రం, 16వ నంబర్‌లో, మేము “(వదిలివేయడానికి) ఒకరి స్వంత భ్రాంతికరమైన చర్యలను సరిదిద్దుకోలేము లేదా ఇతరులను సరిదిద్దుకోవడానికి ఇతరులకు సహాయం చేయకూడదు.” దానికి మరియు దీనికి మధ్య కొంత సారూప్యత ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది: (వదిలివేయడానికి) నిర్లక్ష్యంగా ఉన్నవారికి సరైన ప్రవర్తన ఏమిటో వివరించడం లేదు. మళ్ళీ, వేర్వేరు ఉపాధ్యాయులు ఈ రెండింటి మధ్య వ్యత్యాసాన్ని వివరించడానికి వివిధ మార్గాలను కలిగి ఉన్నారు. 16వ సంఖ్య ప్రజల బాధలను సరిదిద్దడాన్ని సూచిస్తోందని ఒక ఉపాధ్యాయుడు చెప్పారు¹ మరియు వాటిని వ్యక్తులకు సూచించడం, అయితే సంఖ్య 38 వారి బాహ్య ప్రవర్తనకు సంబంధించినది. మరొకటి లామా దానిపై భిన్నమైన అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉంది మరియు 16వ సంఖ్య బాధ కలిగించే ఎవరైనా చేసే నిర్దిష్టమైన, నిజంగా భారీ చర్యలకు ఎక్కువ శ్రద్ధ వహిస్తుందని చెప్పారు, అయితే సంఖ్య 38 అనేది చాలా తీవ్రమైన బాధలను కలిగించదు కానీ చిన్న సమస్యలను సృష్టించే నిర్లక్ష్యపు చర్యలే. మరియు గందరగోళం.

యొక్క పదాల గురించి నా స్వంత భావన ప్రతిజ్ఞ సంఖ్య 16 అనేది ఒక వ్యక్తి చేస్తున్న పనులను మళ్లీ సూచిస్తోంది, అయితే సంఖ్య 38 అనేది ప్రజలకు ఏది ప్రయోజనకరమో మరియు ప్రయోజనకరమైనదో కూడా తెలియనప్పుడు సూచిస్తుంది. మరియు ఇక్కడ, నేను యువకులు, పిల్లలు మరియు కౌమారదశకు మార్గనిర్దేశం చేయాలని భావిస్తున్నాను. ఈ ప్రతిజ్ఞ కేవలం లోపలికి వెళ్లడం మరియు దూకడం మరియు వారి జీవితాలను ఎలా నడపాలి అని ప్రజలకు చెప్పడం లేదా అవాంఛిత సలహాలు ఇవ్వడం మాత్రమే కాదు, కానీ ప్రజలతో దీన్ని ఎలా కమ్యూనికేట్ చేయాలో ఆలోచించడం.

ప్రజలు తమ స్వంత చర్యలను ప్రతిబింబించేలా మరియు తమను తాము మెరుగుపరుచుకోవడానికి వాటిని ఉపయోగించుకునేలా వారికి సలహా ఇవ్వడానికి మంచి మార్గం ఏమిటి? పాశ్చాత్య దేశాలలో, ముఖ్యంగా ఇక్కడ ఇది చాలా కష్టం. మన స్వంత మనస్సులను చూడండి. ఏమి చేయాలో ఎవరూ చెప్పడం మాకు ఇష్టం లేదు, అవునా? ఎవరైనా వచ్చి ఏమి చేయాలో చెప్పగానే, మనం ఏమి చేస్తాము? మేము, “ఎవరు మీరు? నీ పని నువ్వు చూసుకో! కుండ నల్లటి కెటిల్ అని పిలుస్తోంది కదా?”

మేము ఏమీ చెప్పడానికి ఇష్టపడము. కనికరం ఉన్న ఎవరైనా మన దగ్గరకు వచ్చి, కొన్ని అద్భుతమైన స్థూల తప్పులు లేదా ప్రతికూలతలను ఎత్తి చూపినా మనకు నచ్చదు. కర్మ మేము చేస్తున్నాము. మేము వినడానికి ఇష్టపడము. మేము నిజంగా కోపంగా ఉంటాము మరియు కలత చెందుతాము మరియు రక్షణగా ఉంటాము, వారు యజమానిగా మరియు ఒత్తిడితో ఉన్నారని మరియు వారి స్వంత వ్యాపారాన్ని వారు పట్టించుకోవాలని వారికి చెబుతాము.

మనం అలా ప్రవర్తిస్తే, మనం ధర్మాచార్యులమైతే, ధర్మాచార్యులు కాని ఇతర వ్యక్తుల పరిస్థితి ఏమిటి? నాకు తెలియదు. వారు మనకంటే బాగా ప్రవర్తిస్తారేమో! మీరు చూస్తే, కొన్నిసార్లు మన స్వంత మనస్సు చాలా కఠినంగా ఉంటుంది మరియు వాస్తవానికి, మనం అలా ఉంటే మరియు ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము, చాలా తరచుగా ఈ సంస్కృతిలో, మనం కలిసేది చాలా కఠినమైన మనస్సులు కలిగిన వ్యక్తులను ప్రాథమికంగా మాత్రమే. మమ్మల్ని ఇష్టపడతారు మరియు ఏదైనా చెప్పడానికి ఇష్టపడరు. కాబట్టి నిర్లక్ష్యంగా వ్యవహరించే వారికి సరైన ప్రవర్తనను ఎలా వివరించాలి అనేది చాలా సున్నితమైన విషయం. అది పెద్దలైతే, మీరు దీన్ని నైపుణ్యంగా ఎలా చేయాలో నిజంగా ఆలోచించాలి.

నేను టిబెటన్ మఠాలలో అడిగాను, వారు ఎలా చేస్తారని, అలా చేస్తే సన్యాస తప్పుగా ప్రవర్తిస్తున్నాడు. వారు ఏమి చేస్తారు అంటే, దగ్గరి సంబంధం ఉంటే, కొన్నిసార్లు వారు నేరుగా వ్యక్తికి చెబుతారు. మరియు కొన్నిసార్లు వారు చేసేది ఏమిటంటే, వారు సాధారణంగా ఆ వ్యక్తితో మాట్లాడతారు మరియు "ఓహ్, ఇక్కడ ఉన్న వ్యక్తి బ్లా, బ్లాహ్ చేస్తున్నాడు" అని చెబుతారు, ఒక వ్యక్తి యొక్క ప్రవర్తనను ఈ వ్యక్తికి సూచించకుండా, అతను లేదా ఆమె నిజానికి చేస్తున్నారు. లేదా సమూహ పరిస్థితిలో మాట్లాడటం మరియు ప్రతి ఒక్కరినీ స్వయంగా పొందడం కోసం వదిలివేయండి. లేదా నిశ్చయత యొక్క కొన్ని నైపుణ్యాలను ఉపయోగించడం కానీ చాలా సౌమ్యతతో మరియు నిజంగా దానిని మనమే స్వంతం చేసుకోవడం. వీటిని అధిగమించే మార్గాలు.

కాబట్టి ఇక్కడ చాలా నైపుణ్యం అవసరం. కానీ ప్రాథమికంగా మనం మరొక వ్యక్తి పట్ల ఉదాసీనత లేదా మానసిక వైఖరిని నివారించడానికి ప్రయత్నించాలి కోపం, లేదా సోమరితనం, లేదా గర్వం, లేదా ఏదైనా, మేము వారి స్వంత సంక్షేమానికి మంచి మార్గాన్ని వారికి చూపించడానికి ప్రయత్నించము. మరియు నిజంగా ఇక్కడ పిల్లల కోసం, ఇది చాలా అవసరం అని నేను భావిస్తున్నాను మరియు పిల్లలు తరచుగా "నా జీవితాన్ని ఎలా నడిపించాలో నాకు చెప్పవద్దు" అనే వైఖరిని కలిగి ఉండరు, అయినప్పటికీ తల్లిదండ్రులు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో ఉంటే వారు సాధారణంగా త్వరగా ఆ విధంగా ఉంటారు. తల్లిదండ్రులు పిల్లలను ఇంటిని నడిపిస్తే, పిల్లలు ఏమి చేస్తారు? వారు సందర్భానికి పెరుగుతారు! కానీ నేను ముఖ్యంగా పిల్లలతో, వారికి విషయాలను వివరించడం చాలా ముఖ్యం. మనం దీన్ని ఎందుకు చేస్తాము? మీరు ఇలా చేస్తే, ఫలితం ఏమిటో పిల్లలకు చూడటానికి; మరియు మీరు అలా చేస్తే, ఫలితం ఏమిటి. తద్వారా పిల్లలు తమ స్వంత జ్ఞానాన్ని అర్థం చేసుకోవడం మరియు అభివృద్ధి చేయడం ప్రారంభిస్తారు.

కొన్నిసార్లు బౌద్ధమతంలో, మనం మిక్కీ మౌస్ బోధిసత్వాలుగా మారామని అనుకుంటాము మరియు ఇలా అనుకుంటాము, “నేను అందరినీ సంతోషపెట్టాలి. అంటే నేను నా పిల్లలను క్రమశిక్షణలో పెట్టలేను, ఎందుకంటే నేను నా పిల్లలను క్రమశిక్షణలో ఉంచినప్పుడల్లా వారు అసంతృప్తి చెందుతారు. కాబట్టి నేను వారికి కావలసినవన్నీ ఇస్తాను.” మరియు అది పిల్లల పట్ల చాలా కనికరం లేదు ఎందుకంటే అప్పుడు వారు మనలాగే మారతారు, పూర్తిగా చెడిపోయి పనిచేయలేరు. నేను తమాషా చేస్తున్నాను. [నవ్వు] కానీ పిల్లలకు మార్గనిర్దేశం చేయడం మరియు వాటిని నిజంగా ఆలోచించేలా చేయడం ఇక్కడ నిజంగా ప్రయోజనకరమని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: ఇతరులను సరిదిద్దడానికి ఏది ప్రయోజనకరమైన మార్గమో మనకు ఎలా తెలుసు?

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్: సరే, మా కుషన్ మీద కూర్చుని, దాన్ని గుర్తించడానికి ప్రయత్నించండి. లేదా సందిగ్ధతను మరొకరితో పంచుకోండి. ఇది పరిస్థితి మరియు అది ఎవరు, మరియు ఏమి జరుగుతుందో దానిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది. కానీ కొన్నిసార్లు దీని గురించి మరొక వ్యక్తితో పంచుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, “నేను నిజంగా చిక్కుకుపోయాను. నేను ఈ విధంగా చూస్తాను మరియు నేను ఆ విధంగా చూస్తాను. మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? ఇతర కారకాలు ఏమిటి? ” ధర్మ మిత్రులు మనకు సహాయం చేయగలరని నేను భావిస్తున్నాను.

సహాయక ప్రమాణం 39

వదలివేయడం: ఎవరికి లాభం చేకూర్చుకున్నారో వారికి ప్రతిఫలంగా లాభం లేదు

ఇతరులు మనపై చూపిన దయను తిరిగి చెల్లించడం కాదు. ధ్యానం చేస్తున్న వ్యక్తిగా బోధిచిట్ట, మేము అన్ని జీవులను మన పట్ల దయతో ఉన్నట్లుగా చూడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. పూర్వ జన్మలలో సమస్త జీవులు మనకు తల్లిదండ్రులే. అన్ని జీవులు సమాజంలో వివిధ విధులు నిర్వహిస్తాయి మరియు మనం పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నాము మరియు అవి మనకు సహాయం చేస్తాయి. కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ మన పట్ల దయ చూపినందున మేము ఇతరుల దయను తిరిగి చెల్లించడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మరియు వారి దయను తిరిగి చెల్లించడం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడానికి మళ్ళీ. ఇది ఎల్లప్పుడూ గూడీ- రెండు షూస్ చుట్టూ తిరగడం కాదు. కొన్నిసార్లు మనం పూర్తిగా మతోన్మాదంగా కూడా మారవచ్చు. “నేను వారి దయను ఎలా తీర్చుకోవాలి? ఏమి చేయాలో నాకు తెలియదు! ”

మన అభ్యాసం ఇతరుల దయకు ప్రతిఫలం అని మనం గుర్తించాలి. దయను తిరిగి చెల్లించే ఏకైక మార్గం చుట్టూ పరిగెత్తడం మరియు వాటిని సరిదిద్దడం అని మనం అనుకోకూడదు. మన అభ్యాసాన్ని చేయడం మరియు మన అభ్యాసంతో పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందించడం ఇతరుల దయను తిరిగి చెల్లించడానికి చాలా మంచి మార్గం. ఎందుకంటే మనం భౌతికంగా మరియు మాటలతో ప్రజలకు సహాయం చేయడానికి ముందు, మన స్వంత మనస్సును స్పష్టంగా మరియు మన స్వంత ఉద్దేశాలను స్పష్టంగా తెలుసుకోవాలి మరియు విషయాలను మనం లోతుగా అర్థం చేసుకోవాలి. కాబట్టి మన కుషన్‌పై కూర్చుని, మన స్వంత మనస్సును చూసుకోవడానికి సమయాన్ని వెచ్చించండి మరియు మన జీవితంలో ఏమి జరుగుతుందో ప్రాసెస్ చేయడం మరియు విషయాల గురించి ఆలోచించడం మరియు వాటిని స్నేహితులతో చర్చించడం ఇతరుల దయను తిరిగి చెల్లించే మార్గం.

మరొక మార్గం ప్రజల కోసం ప్రార్థనలు చేయడం. మనం ఏదైనా చేయలేకపోతే, ప్రార్థనలు చేయవచ్చు. మనం వివిధ ధర్మాచరణలు చేయవచ్చు. మనం సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయవచ్చు మరియు అన్ని జీవుల కోసం మరియు ప్రత్యేకంగా వాటి కోసం అంకితం చేయవచ్చు. మనం తయారు చేయవచ్చు సమర్పణలు మరియు ప్రత్యేకంగా వారి కోసం అంకితం చేయండి. లేదా మేము చెన్‌రిజిగ్ అభ్యాసాన్ని చేయవచ్చు లేదా చెన్‌రిజిగ్ అభ్యాసాన్ని చేయమని సంఘాన్ని అభ్యర్థించవచ్చు. ఇతరుల దయను తిరిగి చెల్లించడం అనేక రకాలుగా చేయవచ్చు.

అన్ని జీవులు మనకు ప్రయోజనం కలిగించినప్పటికీ, ఇది ప్రతిజ్ఞ ఈ జీవితకాలంలో మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చిన వ్యక్తుల దయను తిరిగి చెల్లించడానికి ప్రత్యేక శ్రద్ధ వహించాలని కూడా సూచిస్తోంది. అంటే వారి పట్ల పక్షపాతం చూపడం కాదు. దీని అర్థం కాదు, “ఈ వ్యక్తులు, వారు నా స్నేహితులు మరియు వారు ఈ జీవితకాలంలో నాతో దయతో ఉన్నారు. కాబట్టి నేను వారి దయను తిరిగి చెల్లించబోతున్నాను మరియు వారు నాకు సహాయం చేసినందున వారికి ప్రయోజనం చేకూరుస్తాను. ఆ విధంగా పక్షపాతం చూపడం కాదు, మనం ఇష్టపడే మరియు మనతో మంచిగా ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల మాత్రమే. ఇది ఇతర వ్యక్తులతో మన మనస్సులను మూసివేయడం మరియు వారికి సహాయం చేయడం కాదు. కానీ ఇతర వ్యక్తులు మనకు అందించే ప్రత్యక్ష ప్రయోజనాన్ని విస్మరించకూడదని ఇది గుర్తుచేస్తుంది మరియు దానిని అభినందిస్తుంది. ఈ నిర్దిష్ట జీవితకాలంలో మనకు తెలియని ఇతర వ్యక్తుల నుండి మేము పొందిన మరింత సూక్ష్మ ప్రయోజనాలను గుర్తించడానికి, విస్తరించేందుకు ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. కాబట్టి ఈ జీవితకాలంలో మనకు సహాయం చేసిన నిర్దిష్ట వ్యక్తుల దయను తిరిగి చెల్లించడం గురించి మనం ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నప్పుడు, అది మనల్ని వారితో మరింత అనుబంధంగా మార్చడం లేదా ప్రజలను సంతోషపెట్టడం లేదా వారి పట్ల మరింత పక్షపాతం చూపడం కాదు. కానీ వాటిని ఒక ఉదాహరణగా ఉపయోగించడం మరియు అక్కడ నుండి ఆ బహిరంగ హృదయాన్ని ఇతరులకు విస్తరించడం.

చాలా తరచుగా మనం ఎవరి నుండి ప్రత్యక్ష ప్రయోజనాన్ని పొందుతాము, మేము వారితో చాలా తరచుగా సంప్రదింపులు జరుపుతున్నందున, మేము వారిని తేలికగా తీసుకుంటాము మరియు వారి దయను మేము గుర్తించము మరియు వారి దయను మేము తిరిగి చెల్లించము ఎందుకంటే వారు ఎల్లప్పుడూ చుట్టూ. మనం నివసించే వ్యక్తులను మరియు జీవన పరిస్థితులలో ఆ చిన్న దయలను చూడండి - ప్రజలు చెత్తను తీయడం లేదా గిన్నెలు చేయడం లేదా ఊడ్చడం లేదా మన కోసం ఫోన్‌కు సమాధానం ఇవ్వడం లేదా ఎన్ని చిన్న పనులు చేస్తున్నాం - కాని మనం ఆ వ్యక్తిని చూస్తాము కాబట్టి సమయం, వారు చూపుతున్న దయను మేము అభినందించము.

లేదా, తరచుగా, మనకు సహాయం చేసిన మన బంధువుల దయను మనం మరచిపోతాము - మన తల్లిదండ్రుల దయ, మన ఉపాధ్యాయుల దయ, లేదా మాకు ఉద్యోగం ఇచ్చిన మా ఉన్నతాధికారుల దయ లేదా ఉద్యోగంలో మమ్మల్ని కొనసాగించే దయ. కాబట్టి వ్యక్తులు నిజంగా మనకు ప్రయోజనం చేకూర్చిన వివిధ మార్గాల గురించి తెలుసుకోండి మరియు ఆ వ్యక్తులను ప్రత్యేకంగా జాగ్రత్తగా చూసుకోండి మరియు అక్కడ నుండి ఇతరులకు దాన్ని రూపొందించండి.

ఇది ప్రాథమిక మర్యాదలను కలిగి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. నేను నిరంతరం ఆశ్చర్యపోతున్న ఒక విషయం ఏమిటంటే, వ్యక్తులు ఎలా కృతజ్ఞతలు చెప్పరు లేదా బహుమతులు స్వీకరించడాన్ని వారు ఎలా అంగీకరించరు. మీరు ఎవరికైనా ఏదైనా ఇచ్చినట్లు. మీరు దానిని వారికి పంపారు. మరియు అది వచ్చిందని వారు ఎప్పుడూ కృతజ్ఞతా పత్రాన్ని వ్రాయరు. కాబట్టి మీరు అక్కడ కూర్చొని, "ఈ బహుమతి వచ్చిందా లేదా రాలేదా?" ఇది మనం చూడవలసిన విషయం. వ్యక్తులు మాకు వస్తువులను పంపినప్పుడు, మేము "ధన్యవాదాలు?" అని వ్రాసి చెబుతాము. వారు మాకు కొంత డబ్బు పంపారని లేదా వారు మాకు క్రిస్మస్ కానుక లేదా పుట్టినరోజు బహుమతిని పంపారని కూడా మేము అంగీకరిస్తున్నామా? ఇది చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు ఒక సంస్థగా DFF కోసం కూడా. వ్యక్తులు ప్రత్యేక విరాళాలు ఇచ్చినప్పుడు లేదా వారి మార్గం నుండి బయటపడినప్పుడు, "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పడం మాకు చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. అంతే కాదు, “ఓహ్, మనమందరం చాలా కష్టపడి పని చేస్తున్నాము, కాబట్టి చిప్ చేసినందుకు ధన్యవాదాలు.” లేదా దానిని ట్యూన్ చేయండి, “సరే, మీరు సమూహ శక్తికి ఏదైనా జోడించిన సమయం ఆసన్నమైంది.” కానీ ఇతరుల దయ వల్ల మనం ఉన్నామని నిజంగా అభినందిస్తున్నాము.

నా చిన్నతనంలో, ఎవరైనా నాకు ఏదైనా ఇచ్చినప్పుడు, మా అమ్మ నన్ను కూర్చోబెట్టి, "ధన్యవాదాలు" అని వ్రాసేవారు. మరియు నన్ను అలా చేసినందుకు నేను ఇప్పుడు ఆమెను చాలా అభినందిస్తున్నాను ఎందుకంటే ఇది నాకు ఈ రకమైన విషయాల గురించి మరింత అవగాహన కలిగించింది. కాబట్టి మన జీవితంలో నిజంగా చూసేందుకు మరియు ఈ విషయాలను అంగీకరించడానికి - సహోద్యోగి మన కోసం ఓవర్‌టైమ్‌లో పనిచేసినప్పుడు లేదా మన వెనుక నుండి కొంత అదనపు ఒత్తిడిని తగ్గించినప్పుడు లేదా ఎవరైనా మన కోసం పూరించినప్పుడు లేదా మన పిల్లలను చూస్తున్నప్పుడు. కనీసం "ధన్యవాదాలు" అని చెప్పడానికి మరియు నిజంగా ప్రయత్నించండి మరియు వారి కోసం ఏదైనా చేయడం ద్వారా ఆ దయను తిరిగి చెల్లించండి.

మరలా తరచుగా మా పేరెంట్స్ వైపు, “నన్ను చూసుకోవడం అమ్మా నాన్నల పని! నేను వారి పిల్లవాడిని. నన్ను చూసుకోవడం వాళ్ల పని. కానీ నేను చూసుకోకూడదనుకున్నప్పుడు వారు నన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకోకూడదు. కానీ నన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలనుకున్నప్పుడు, అది వారి పని. మరియు మన తల్లిదండ్రుల కోసం మనం ఏమి చేయగలము, చిన్న విషయాల గురించి కూడా మనం అంతగా ఆలోచించము. ఇదిగో అలాగని వారికి సహాయం చేస్తోంది. చిన్న విషయాలకు కూడా అపురూపమైన దయ ఉంటుంది.

నేను చాలా ఆశ్చర్యపోయాను. చాలా సంవత్సరాల క్రితం, మా అమ్మకు శస్త్రచికిత్స జరిగింది. నేను క్రిందికి వెళ్లి ఆసుపత్రిలో ఆమెను చూశాను ఎందుకంటే నేను మా వారి దగ్గర నివసించను. హాస్పిటల్ నుండి చెక్ అవుట్ అయ్యే రోజు అయినప్పుడు, ఆమె అక్కడ కొన్ని ఆర్టికల్స్ ఉన్నాయి మరియు నేను వాటిని తన చిన్న బ్యాగ్‌లో పెట్టుకుని కారులో ఎక్కించాను. మరియు ఇది అద్భుతమైనది. ఆ తర్వాత ఆమె తన స్నేహితులందరికీ, “ఓహ్, నా కూతురు ఎంత సహాయకారిగా ఉందో మీకు తెలుసా?” అని చెప్పడం నేను విన్నాను. నేనేమీ చేయలేదు. ఇది చిన్న విషయమే కానీ ఆమె అనారోగ్యంతో ఆసుపత్రిలో ఉండటం మరియు శస్త్రచికిత్స నుండి కోలుకోవడం ఆమె దృష్టిలో పెద్ద విషయంగా మారింది. నా దృష్టిలో అది ఏమీ కాదు. అయితే ఆ విషయాల గురించి తెలుసుకోవడం కోసమే. మన తల్లిదండ్రులకు లేదా పెద్దలకు అవసరమైనప్పుడు మనం చేయగలిగిన చిన్న రకమైన సహాయం. కాబట్టి దీనితో మళ్ళీ, మేము ద్వారా చేయండి కోపం, లేదా సోమరితనం, లేదా మనస్సాక్షిగా ఉండకపోతే, ఇతరుల దయను తిరిగి చెల్లించలేదా?

ప్రేక్షకులు: ఇది చేస్తుంది ప్రతిజ్ఞ బౌద్ధ సమాజంలోని వ్యక్తులకు లేదా ఇతరులకు మాత్రమే వర్తిస్తాయి మరియు ఇది మా వివరణ ప్రతిజ్ఞ వారి వివరణకు వ్యతిరేకంగా?

VTC: ఇది పరిస్థితిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది. బౌద్ధ సమాజంలో ఎవరైనా ఉన్నారా లేదా అనేది పట్టింపు లేని కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి. మేము వారికి సహాయకరంగా ఉండే ప్రవర్తన లేదా ప్రవర్తనకు సంబంధించిన సూచనలను అందించవచ్చు. మళ్ళీ ఇది వ్యక్తితో మరియు పరిస్థితితో మనకు ఉన్న సంబంధంపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది వివరణ పరంగా ఏదో అయితే ప్రతిజ్ఞ, మేము మరొకరితో సమస్యను లేవనెత్తవచ్చు. మరొకరికి అదే ఉంటే సూత్రం మేము చేస్తాం, మరియు వారు చాలా సరికాని పని చేస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది, ఆపై దానిని పైకి లేపి, “సరే, మీకు తెలుసా, నేను ఈ విధంగా అర్థం చేసుకున్నాను ప్రతిజ్ఞ అర్థం. దాని అర్థం ఏమిటో మీరు అర్థం చేసుకున్నారు?" లేదా దాని అర్థం ఏమిటో చర్చించడానికి చాలా మంది వ్యక్తులతో కమ్యూనిటీ సెట్టింగ్‌లో తీసుకురావడం ప్రతిజ్ఞ ఉంది. లేక అది ఇచ్చిన గురువును అడగండి. ఇది నైతికంగా మరియు తీర్పుగా మారడం లేదు. మనం అలా ఉన్నట్లయితే, ఆ రకమైన వైఖరి స్పష్టంగా చూపిస్తుంది మరియు ఇది నిజంగా ప్రజలను దూరంగా ఉంచుతుంది మరియు ఇది సాధారణంగా వారికి ఖచ్చితమైన విరుద్ధంగా చేస్తుంది. లేదా అది వారిని చాలా అపరాధ భావాన్ని మరియు పగను కలిగిస్తుంది. కాబట్టి ఇది నైతిక వైఖరి లేకుండా ఉంది. కానీ మీకు తెలుసా, పాయింట్‌ని లేవనెత్తండి, ప్రశ్నను లేవనెత్తండి మరియు దీని గురించి ప్రజలను ఆలోచించేలా చేయండి.

సహాయక ప్రమాణం 40

విడిచిపెట్టడానికి: ఇతరుల దుఃఖాన్ని లేదా బాధను తగ్గించడం

బహుశా ఎవరైనా తమకు ప్రియమైన వారిని కోల్పోయినందుకు బాధపడి ఉండవచ్చు. బహుశా వారు తమ ఉద్యోగాన్ని కోల్పోయి ఉండవచ్చు. బహుశా వారి జీవితంలో ఒక బాధాకరమైన సంఘటన జరిగి ఉండవచ్చు. బహుశా వారు శరణార్థులు కావచ్చు. కష్టాల్లో ప్రజలు. దుఃఖం మరియు వేదనతో నిండిన ప్రజలు. అప్పుడు దానిని తగ్గించడానికి మనం చేయగలిగినది చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

ఇక్కడ, సామాజిక సమస్యలు మరియు విషయాల గురించి కొంత చదవడానికి ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంది. నేను గాయం గురించి మరియు దుర్వినియోగంలో ఏమి జరుగుతుందనే దాని గురించి కొంత చదవడం ప్రారంభించాను. ఎందుకంటే వ్యక్తులు ఎక్కడి నుండి వస్తున్నారో అర్థం చేసుకోవడంలో ఇది మీకు సహాయపడుతుంది. విభిన్నమైన సంఘటనలను ఎదుర్కొన్న వ్యక్తులను ఓదార్చడం అంటే ఏమిటో గుర్తించడానికి ఇది చాలా సహాయపడుతుంది.

ఉదాహరణకు, క్యాన్సర్‌పై శస్త్రచికిత్స కోసం ఆసుపత్రికి వెళ్లే వ్యక్తి. “ఓహ్, ప్రతిదీ సరిగ్గా జరుగుతుంది. సర్జరీ తర్వాత రెండు రోజుల తర్వాత మీరు ఆసుపత్రి నుండి లేచి బయటకు వస్తారు. ప్రజలను ఓదార్చడం అంటే వారికి అబద్ధాలు చెప్పడం కాదు. తప్పుగా ఆశావాదంగా ఉండటం దీని అర్థం కాదు. మేము పరిస్థితిని పరిష్కరించగలమని మరియు ఆశావాదంగా ఉండగలమని నేను భావిస్తున్నాను, అయితే ప్రజలకు తప్పుడు ఆశలు ఇవ్వకుండా అదే సమయంలో వాస్తవికంగా కూడా ఉండవచ్చు. "ఓహ్, మీ కుటుంబంలో అందరూ చనిపోయారని నాకు తెలుసు, కానీ చింతించకండి, మీరు ఒక నెలలో దాన్ని అధిగమించవచ్చు మరియు మీరు బాగానే ఉంటారు" అని చెప్పకుండానే.

కొన్నిసార్లు ప్రజలను ఓదార్చడానికి ఉత్తమ మార్గం వారి మాట వినడం. వారు తమ కథను వివరించనివ్వండి. మరియు ఆ రీకౌంటింగ్‌లో, వారికి నిజమైన స్వస్థత ఉంటుంది. మరియు కొన్నిసార్లు, ప్రశ్నలు అడగడం లేదా వారి కథను తిరిగి లెక్కించడానికి మార్గనిర్దేశం చేయడం ద్వారా వారు దానిని నిర్దిష్ట మార్గంలో చూడగలరు. కాబట్టి ఇది కేవలం “నేను నా కథను ఈ వ్యక్తికి చెబుతున్నాను మరియు నేను ఈ వ్యక్తికి చెబుతున్నాను మరియు నేను వీధిలో ఉన్న 49 మంది వ్యక్తులకు చెబుతున్నాను!” ఎందుకంటే మన కథను చెప్పడం తప్పనిసరిగా నయం కాదు మరియు ఇది వాస్తవానికి మనం చాలా అనుబంధించబడిన మరొక అహంకార గుర్తింపును సృష్టించవచ్చు. కాబట్టి కొన్నిసార్లు ఓదార్పు ప్రక్రియలో, మనం వినవలసి ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు మనం వచ్చి సమస్యతో ఎక్కువ గుర్తింపు పొందడంలో వ్యక్తులకు సహాయపడే ఇతర దృక్కోణాలను అందించాలి. కొన్నిసార్లు మనం వాటిని ఇతర వ్యక్తులకు సూచించవచ్చు. లేదా వారు అనుభవించిన వాటితో సమానమైన విషయాలను అనుభవించిన వ్యక్తులు వ్రాసిన పుస్తకాలను వారికి ఇవ్వండి, ఎందుకంటే ఇతర వ్యక్తులు తాము ఎదుర్కొంటున్న దాని ద్వారా వెళ్ళారని మరియు దాని నుండి స్వస్థత పొందారని ప్రజలు తెలుసుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. అది చాలా స్ఫూర్తిదాయకంగా ఉంటుంది. తద్వారా వారిని ఓదార్చే మార్గం.

కాబట్టి మేము మా వంతు ప్రయత్నం చేస్తాము. కానీ అది ఒక విషయం కాదని మళ్ళీ గుర్తిస్తూ “ఇక్కడ ఎవరో ఈ అద్భుతమైన వేదనలో ఉన్నారు మరియు నేను లోపలికి వచ్చి అన్నింటినీ మెరుగుపరుస్తాను. వారు నొప్పిని అనుభవించకుండా ఉండటానికి నేను దానిపై బ్యాండ్-ఎయిడ్ ఉంచబోతున్నాను. మనం మన స్వంత భావోద్వేగాలను కూడా నియంత్రించలేము, మరొకరిని నియంత్రించలేము. ప్రజలు ఏమి అనుభూతి చెందబోతున్నారో అనుభూతి చెందుతారు. కానీ మనం వారికి కొంత ప్రోత్సాహాన్ని అందించగలిగితే లేదా భిన్నమైన దృక్కోణాన్ని అందించగలిగితే లేదా ఒక చెవిని అందించగలిగితే, అది వారికి నిజంగా సహాయపడగలదు.

అయితే వీటిలో కొన్నింటికి సమయం పడుతుందని గుర్తించండి. మరియు వేర్వేరు వ్యక్తులతో, మీరు వారిని ఎలా ఓదార్చారు అనేది భిన్నంగా ఉంటుంది. కొంతమంది వ్యక్తులు, వారు ఎక్కడ ఇరుక్కుపోయారో మీరు చూడవచ్చు మరియు మీకు సన్నిహిత సంబంధం ఉంటే, మీరు అక్కడికి వెళ్లవచ్చు! అలాంటి పరిస్థితుల్లో కొన్నిసార్లు మా టీచర్ అలా చేయడం నేను చూశాను. మరియు మీకు అలాంటి సంబంధం ఉంటే, కొన్నిసార్లు ఎవరైనా వచ్చి జూమ్ చేయవచ్చు! ఇది మొదట నిజంగా బాధిస్తుంది. కానీ చివరికి అది సరైనదని మీరు గ్రహించారు. కాబట్టి కొన్ని పరిస్థితులు మనం చేయాల్సి ఉంటుంది.

ఇతర పరిస్థితులలో, ఇది ఎవరినైనా సున్నితంగా తట్టిలేపడం లేదా వారికి కొంత మద్దతు ఇవ్వడం లేదా అలాంటిదే. కాబట్టి మనం ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది ఏదైనా నిర్దిష్ట సాంకేతికత గురించి కాదు, కానీ పరిస్థితి గురించి మరింత అవగాహన, “బాధలో ఉన్నవారిని నేను ఎలా ఓదార్చగలను? ఇతరుల దయను నేను ఎలా తీర్చుకోగలను? బాధను తగ్గించడానికి నేను ఎలా సహాయం చేయగలను? ” ఇది నిజంగా ప్రతి పరిస్థితికి కొంత సున్నితత్వాన్ని మరియు ప్రతి పరిస్థితిలో కొంత సృజనాత్మకతను కలిగి ఉంటుంది.

1. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. ↩