సహాయక బోధిసత్వ ప్రమాణాలు: ప్రమాణాలు 1-5

ముందుమాట

• మరణం: అశాశ్వత గురువు
• అపరాధ యాత్రలు మరియు “తప్పక” వదిలివేయడం
• స్వీయ తిరస్కరణను విడనాడడం
• ఆధ్యాత్మిక జీవితంతో రోజువారీ జీవితాన్ని ఏకీకృతం చేయడం

LR 083: సహాయక ప్రతిజ్ఞ 01 (డౌన్లోడ్)

పరిచయం

• 46 సహాయకానికి పరిచయం ప్రతిజ్ఞ
• చేయకపోవడాన్ని త్యజించడం సమర్పణలు కు మూడు ఆభరణాలు
• కోరిక యొక్క స్వార్థపూరిత ఆలోచనలను వదిలివేయడం
• పెద్దలను గౌరవించకుండా వదిలేయడం

LR 083: సహాయక ప్రతిజ్ఞ 02 (డౌన్లోడ్)

ప్రమాణాలు 4 మరియు 5

• నిజాయితీగా అడిగే ప్రశ్నలకు సమాధానం చెప్పకుండా వదిలేయడం
• ఇతరుల ఆహ్వానాలను అంగీకరించకపోవడాన్ని వదిలివేయడం

LR 083: సహాయక ప్రతిజ్ఞ 03 (డౌన్లోడ్)

ముందుమాట

మరణం: అశాశ్వత గురువు

నేను దీని గురించి మాట్లాడాలని అనుకోలేదు కానీ ఏదో ఒకవిధంగా నా నోటి నుండి వస్తోంది. నేను దాని గురించి తరువాత మాట్లాడబోతున్నాను. శుక్రవారం, నేను బౌద్ధ మతానికి చెందిన మరియు ఎయిడ్స్ ఉన్న వ్యక్తిని సందర్శించడానికి వెళ్ళాను. అతను ధర్మశాల రోగి అయ్యాడు మరియు అతనితో ధ్యానం చేయడం మరియు ముఖ్యంగా అతనికి చదవడం వంటి విషయాలలో బౌద్ధ సంఘాల నుండి చాలా సహాయాన్ని అభ్యర్థిస్తున్నాడు; ఇంటి చుట్టూ ఉన్న కొన్ని ఆచరణాత్మక విషయాలు మరియు అతనిని ఒక నడక కోసం తీసుకెళ్లవచ్చు. కాబట్టి వ్యక్తులు ఆసక్తి కలిగి ఉంటే, దయచేసి తర్వాత నాతో మాట్లాడండి. నా దగ్గర ఒక చిన్న జాబితా ఉంది మరియు లీ అందరినీ ఒకచోట చేర్చి పరిస్థితిని వివరిస్తాడని నేను భావిస్తున్నాను. అతనిని కలవడానికి వెళ్ళడం వల్ల జీవితం యొక్క మొత్తం క్షణికావేశం గురించి నేను చాలా ఆలోచించాను. అతనికి 45 సంవత్సరాలు మరియు అతను త్వరలో చనిపోతాడని అతనికి తెలుసు. వాస్తవానికి ఇది ఎల్లప్పుడూ మనానా, మనానా ... ఒకరికి ప్రాణాంతకమైన అనారోగ్యం ఉన్నప్పటికీ. మనం ఇప్పుడు చనిపోతామని మనకు ఎప్పుడూ అనిపించదు, ఇది ఎల్లప్పుడూ ఏదో ఒకవిధంగా తర్వాత ఉంటుంది.

మరియు బౌద్ధ సమాజానికి చెందిన మరొక వ్యక్తి ఎయిడ్స్-సంబంధిత లింఫోమాతో బాధపడుతున్నాడని నాకు ఈరోజు వార్తలు వచ్చాయి. అతను కీమోథెరపీ చేయకపోతే అతనికి మూడు నెలలు ఉందని డాక్టర్ అతనికి చెప్పారు, ఆపై అతనికి తొమ్మిది ఉండవచ్చు. మరియు అది నాకు తగిలింది, అది వింటూ, "అది నేనే అయితే అది ఎలా అనిపిస్తుంది?" ఇంత కాలం మనం ధ్యానం మరణం మరియు అశాశ్వతం మీద. “అవును, నేను చనిపోతాను. ఓహ్, అవును, నా జీవితం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంది మరియు అవును, నేను దానిని అర్థం చేసుకున్నాను, కానీ ఎల్లప్పుడూ ఎక్కడో ఒక చోట మనస్సులో, అహం దాని చిన్న విషయం ఎప్పుడూ చెబుతుంది, "అవును, ఇది నిజంగా నాకు జరగదు, లేదా అలా చేస్తే, అది ఎక్కువ కాలం కాదు. నేను జీవించడానికి మూడు నెలల సమయం ఉందని నేను ఎప్పుడూ వార్తలను పొందలేను. ఇది ఇతర వ్యక్తులకు మాత్రమే జరుగుతుంది. ”

మనసు వెనుక ఎక్కడో, అహం ఎప్పుడూ ఆ కథను ప్లే చేస్తూనే ఉంటుంది. మరియు అది నిజంగా నన్ను తాకింది. ఆ రోజు డాక్టర్ మీకు చెప్పినప్పుడు మరియు మీరు దానిని అధిగమించలేనప్పుడు, అహం తన సాధారణ తిరస్కరణ యాత్ర చేయలేనప్పుడు, మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది? "ఓ మూడు నెలలు మాత్రమే మిగిలి ఉంది." ఈ మొత్తం జీవితం. ఈ మొత్తం అహం గుర్తింపును నేను పెంచుకుంటున్నాను. నేను కూడబెట్టుకున్న నా ఆస్తులన్నీ. నా కీర్తి, నా పాపులారిటీ మరియు నేను కష్టపడి చేసిన ప్రతిదీ. నేను దానిని మూడు నెలల్లో వదులుకోవాలి. ఆపై నేను ఈ విషయం మాత్రమే ఇవ్వకూడదని అనుకుంటున్నాను: "సరే, నేను దానిని వదులుకోవాలి, సరే, అది నిర్వహిస్తుంది." అయితే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఇంకా మూడు నెలలు మాత్రమే మిగిలి ఉంది. భయాందోళనలు! “ఓహ్! మూడు నెలలు మాత్రమే మిగిలి ఉంది. ” ఇది నిజంగా నన్ను చాలా ఆలోచించేలా చేస్తోంది.

ఇది ఖచ్చితంగా ఎందుకు బుద్ధ బోధించాడు ధ్యానం మరణంపై మరియు అశాశ్వతంపై మొత్తం బోధనలో ఇది ఎందుకు మొదటిది. ఎందుకంటే, మనం దానిని ఎలాగైనా హృదయంలోకి తెచ్చుకోగలిగితే, అప్పుడు మనం వెర్రితలలు వేయబోము మరియు "లేదు, ఇది నిజంగా జరగదు" అని అహం ఎల్లప్పుడూ తిరిగి ఉండదు. ఇది ప్రాథమికంగా మనం ఇప్పటికే తెలిసిన మరియు మొత్తం సమయం అంగీకరించిన విషయం మాత్రమే. ఆ అవగాహనను ఉపయోగించుకోవడం, నిస్సహాయంగా మరియు నిరుత్సాహంగా భావించడం కాదు, బదులుగా, ఆశతో నిండిన అనుభూతి మరియు జీవితానికి నిజంగా కొంత అర్థం మరియు కొంత ప్రయోజనం ఉందని తెలుసుకోవడం. మరియు ఆ అవగాహనను ఉపయోగించి, సాధారణంగా మనల్ని నట్టేట ముంచెత్తే చాలా విషయాలు, మనం చాలా ఆందోళన చెందడం మరియు ఆత్రుతగా ఉండే అన్ని సాధారణ విషయాల గురించి క్లియర్ చేయడం.

కాబట్టి, రాబోయే కొద్ది నెలల్లో, ఒక చిన్న సమూహం లేదా ఎవరైతే పాలుపంచుకోవాలనుకుంటున్నారో, వారి మరణ ప్రక్రియలకు సహాయం చేయడానికి మరియు వారు ఎదుర్కొంటున్న వాటిని ఉపయోగించుకోవడానికి బౌద్ధ సమాజంలోని కనీసం ఇద్దరు వ్యక్తులతో ఆ అవకాశం ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. దాని నుండి మనం నేర్చుకోవచ్చు. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు అది ప్రజలు మనకు ఇచ్చే గొప్ప బహుమతి.

అపరాధ యాత్రలు మరియు “తప్పక” వదిలివేయడం

నేను కూడా మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను-ఎందుకంటే మేము దాని గురించి చాలా మాట్లాడుతున్నాము బోధిసత్వ ఇతరులను మనకంటే ఎక్కువగా ఆదరించే అభ్యాసం-ఈ సమయంలో ప్రజలు తమను తాము అపరాధ భావనలోకి నెట్టడం చాలా సులభం అనే వాస్తవం గురించి, “ఓహ్, నేను చాలా స్వార్థపరుడిని, నేను చాలా స్వార్థపరుడిని. నేను ఎంత భయంకరంగా ఉన్నానో చూడు," మరియు "నేను ఇంకా ఎక్కువ చేయాలి, నేను మరింత చేయాలి!" కానీ, అది నిజమైన ప్రేమ మరియు కరుణ కంటే అపరాధం మరియు "తప్పక" మరియు బాధ్యత నుండి ఎక్కువగా వస్తోంది. కాబట్టి మనం ప్రేమ మరియు కరుణపై ధ్యానం చేస్తున్నామని నిర్ధారించుకోవాలి మరియు కేవలం ముగింపుకు వెళ్లకుండా ఉండాలి. ధ్యానం. ఎందుకంటే మనం ముగింపుకు వెళితే, "నేను నా కంటే అందరినీ బాగా చూసుకోవాలి" అనే "అవసరం"తో మనం ముగుస్తుంది. కానీ మేము నిజంగా అలా భావించడం లేదు మరియు మేము ఈ అంతర్గత అంతర్యుద్ధాన్ని అభివృద్ధి చేస్తాము. మరియు మేము ముగింపుకు వెళుతున్నందున. మేము నిజంగా దశల ద్వారా వెళితే ధ్యానం, మరియు ఈ పని చేయండి స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం, యొక్క ప్రతికూలతలను పరిగణించండి స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు, మేము ముగింపుకు వచ్చినప్పుడు, మనకు అంతర్గత అంతర్యుద్ధం ఉండదు, బదులుగా, ఇది చాలా సహజమైన హృదయపూర్వక ముగింపు అవుతుంది. కొన్ని సంవత్సరాలుగా తప్పు చేసినందున, నా అంతర్గత అంతర్యుద్ధం నుండి మీకు ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు నేను ప్రయత్నిస్తున్నాను. [నవ్వు] అలా చేయండి ధ్యానం మరియు బాధ్యత మరియు అపరాధంలోకి రావద్దు.

స్వీయ తిరస్కరణను విడనాడడం

మరియు, అలాగే, అదే సమయంలో మనం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం గురించి మాట్లాడుతున్నాము, మనల్ని మనం నిర్లక్ష్యం చేసే విపరీతమైన స్థితికి రాకుండా ఉండటం చాలా ముఖ్యం. జూడో-క్రైస్తవ సంస్కృతిలో పెరిగిన మనలో సాధారణంగా చేసే ఒక విషయం ఏమిటంటే, మనం దయనీయంగా ఉన్నంత కాలం మాత్రమే మనం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చగలమని భావిస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను దాని నుండి కొంత ఆనందం మరియు సంతృప్తిని పొందినట్లయితే నేను నిజంగా ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం లేదు. నేను మంచిగా భావిస్తే, అది ఇతరులను పట్టించుకోవడం లేదు. నాలో కొంత భాగాన్ని తిరస్కరించినట్లు నేను భావించాలి. ఇతరుల పట్ల నిజమైన శ్రద్ధ వహించాలంటే నేను త్యాగం చేయాలి. మేము చాలా సులభంగా ఈ విషయం లోకి ప్రవేశిస్తాము. మరియు, మళ్ళీ, అది కాదు బుద్ధ అని చెపుతున్నాడు. ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం నిజంగా మనకు ఆనందాన్ని ఇచ్చే స్థాయికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వాలనుకుంటున్నాము. మనల్ని మనం కాదనుకుని, మనల్ని మనం దుఃఖంలోకి నెట్టేయాలి అనే ఫీలింగ్ కాదు.

మనల్ని మనం మరియు అలాంటి వాటిని తిరస్కరించాల్సిన అవసరం ఉందని భావించడం మాత్రమే కాకుండా, మనం ఆనందించే ఏదైనా చెడ్డదని భావించడం కూడా చాలా ముఖ్యం. ఉదాహరణకు, మనల్ని తృణీకరించడం శరీర లేదా మన స్వంత జీవితంలో కొంత శాంతిని కలిగి ఉండటానికి మన స్వంత అవసరాలను విస్మరించడం. ఇది చాలా ముఖ్యం, ఉదాహరణకు, మా యొక్క శ్రద్ధ వహించడానికి శరీర మరియు ఆరోగ్యంగా ఉండటానికి, ఎందుకంటే మనం ఆరోగ్యంగా లేకుంటే, సాధన చేయడం చాలా కష్టం మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం కష్టం. మా బాగోగులు చూసుకుంటున్నారు శరీర తప్పనిసరిగా స్వార్థం? ఇది కావచ్చు, కానీ అది ఉండవలసిన అవసరం లేదు. మన సంగతి మనం చూసుకోవచ్చు శరీర మరియు మనల్ని మనం ఆరోగ్యంగా ఉంచుకుంటాము, కానీ మేము ఇతర బుద్ధిగల జీవుల ప్రయోజనం కోసం దీన్ని చేస్తాము, ఎందుకంటే అది వారి సంరక్షణకు ముందస్తు షరతు. అదే విధంగా, మేము మా జీవితంలోని విషయాల గురించి ఆచరణాత్మకంగా ప్రయత్నిస్తాము మరియు మన డబ్బు మొత్తాన్ని పూర్తిగా వదులుకోము మరియు మన స్వంత ఆర్థిక పరిస్థితి గురించి నిర్లక్ష్యంగా ఉంటాము. మన ఆర్థిక పరిస్థితిని మనం కలిసి ఉంచుకోవాలి. లేకుంటే ఆచరించడం కష్టమవుతుంది, ఇతరులకు మేలు చేయడం కష్టమవుతుంది.

ఆధ్యాత్మిక జీవితంతో రోజువారీ జీవితాన్ని ఏకీకృతం చేయడం

ఇది కేవలం రోజువారీ ఆచరణాత్మక విషయాలు. మనం వీటిని విస్మరించకుండా మరియు "నేను ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో ఉన్నాను" అని చెప్పడం ముఖ్యం. పాశ్చాత్య దేశాలలో మనం ఆచరణాత్మకమైన, డౌన్-టు-ఎర్త్ విషయాలు మరియు ఆధ్యాత్మికత మధ్య ఈ పెద్ద అంతరాన్ని కలిగి ఉంటాము. మీరు ఒకదానిలో ఉంటే, మీరు మరొకదానిలో ఉండలేరు. కానీ, మళ్ళీ, అది కాదు బుద్ధ అని చెబుతోంది. బుద్ధ నిజంగా సమగ్రమైన విషయం ఉంది, కాబట్టి మన పాదాలను నేలపై ఉంచుతాము మరియు మేము అదే సమయంలో ఆధ్యాత్మికంగా ఉన్నాము. మేము మా ఉంచుకుంటాము శరీర ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం ఆరోగ్యకరమైన. ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం మేము మా ఆర్థిక పరిస్థితిని కలిసి ఉంచుతాము. మేము వంట మరియు మేము శుభ్రం, మరియు మేము మా ఇంటిని చక్కగా ఉంచుకుంటాము మరియు మేము మా స్నేహాన్ని కొనసాగిస్తాము, కానీ, మళ్ళీ, ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం మరియు కేవలం కొంత స్వార్థం కోసం కాదు.

కాబట్టి నేను ఒక పవిత్ర వ్యక్తిని అని భావించి మేము ఆ వస్తువులన్నింటినీ విసిరివేయము కాబట్టి బిల్లులు చెల్లించడం గురించి నేను చింతించాల్సిన అవసరం లేదు. లేదా, నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నాను, కాబట్టి…. వారు ఎల్లప్పుడూ ఒక అభ్యాసకుడి గురించి ఈ గొప్ప కథ (ఇది చాలా కాలం నన్ను గందరగోళానికి గురిచేసింది) చెబుతారు. అతను మరణం గురించి చాలా ధ్యానం చేసాడు, అతను తన జీవితం యొక్క అశాశ్వతతను చాలా బలంగా భావించాడు. అతని గుహ వెలుపల ఒక ముళ్ల పొద ఉంది, మరియు అతను బయటకు వచ్చిన ప్రతిసారీ, అతను తనను తాను గీసుకునేవాడు, కాని అతను పొదను కత్తిరించడు, ఎందుకంటే అతను ఎప్పుడూ అనుకుంటాడు, "నేను పొదను కత్తిరించడానికి సమయం తీసుకోలేను, ఎందుకంటే నేను ముందుగా చనిపోతే సమయం వృధా అవుతుంది." కాబట్టి అతను ఎప్పుడూ పొదను కత్తిరించలేదు, ఎందుకంటే అతను లోపలికి మరియు బయటికి వెళ్ళిన ప్రతిసారీ అతను మరణం యొక్క ఆసన్నతను గురించి చాలా తెలుసుకుని తన సమయాన్ని వృథా చేయకూడదనుకున్నాడు.

ఈ కథ నన్ను చాలా కాలంగా గందరగోళానికి గురిచేసింది, ఎందుకంటే నేను దానిని ఇలా వ్యాఖ్యానించాను, “సరే, అప్పుడు నేను నా రోజువారీ జీవితంలోని ఆచరణాత్మక విషయాలను జాగ్రత్తగా చూసుకోవాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే నేను మొదట చనిపోవచ్చు మరియు నేను నన్ను నెట్టడం మంచిది మరియు ధ్యానం అన్ని వేళలా." ఇది కథకు పూర్తిగా తప్పుడు వివరణ. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, కథ ఏమి పొందుతోంది, అతను నిజంగా ముళ్ల పొదను కత్తిరించగలడని నేను అనుకుంటున్నాను. బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం ముళ్ల పొదను కత్తిరించడం సాధ్యమేనని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు ఆలోచన పరివర్తన అభ్యాసం వచ్చే మొత్తం మార్గం ఇది. మీరు బుద్ధిగల జీవుల అపవిత్రత మరియు వారి ప్రతికూలతల యొక్క ముళ్లను కత్తిరించారు. కర్మ. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు దానిని ధర్మంగా మార్చుతున్నారు మరియు ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని అభ్యసించడం పేరుతో రోజువారీ సంఘటనలను తిరస్కరించడం మాత్రమే కాదు. ప్రజలు అర్థం చేసుకుంటున్నారా? మీ గుహల బయట ముళ్ల పొదలు ఉన్నవారా? [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: "ముళ్ల పొద యొక్క మూలానికి వెళ్లడం" శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారానికి ఎలా సంబంధం కలిగి ఉందో మీరు వివరించగలరా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, ముళ్ల బుష్ యొక్క మూలం అంటే ఏమిటో చూడటానికి కొన్ని మార్గాలు ఉన్నాయి. దీని అర్థం శూన్యతను గ్రహించడం మరియు బోధిచిట్ట కానీ దాని అర్థం క్షణంలో ప్రతిదీ ఆచరణలో పెట్టడం. ఎందుకంటే విషయమేమిటంటే-మరియు నేను దీని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను-కొన్నిసార్లు మనం ఈ క్షణంలో ఉండటం అంటే మన జీవితంలోని అన్నిటి నుండి విడిపోతామని అనుకుంటాము. కానీ, ఈ క్షణంలో ఉండటం అంటే మీరు గతం ఉనికిలో లేదని మరియు భవిష్యత్తు ఉనికిలో లేనట్లు నటించడం కాదు. ఎందుకంటే గతం ఉంది, భవిష్యత్తు కూడా ఉంది. మరియు మేము వారితో వ్యవహరించాలి. కాబట్టి ఈ క్షణంలో ఉండటం అంటే మనం మన మొత్తం జీవితం నుండి విడిపోయి, జరుగుతున్నది తప్ప మిగతావన్నీ నిరోధించే స్థితికి వెళ్లడం కాదు. ఈ క్షణంలో ఉండటం అంటే ఇప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో అనుభవించడం అని అర్థం, ఇది తరువాత ఏమి జరగబోతోంది అనే దాని గురించి ప్రపంచ అవగాహన కూడా. నేను తరచుగా, మనం "క్షణంలో ఉండటం" అని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటాము మరియు నేను చెప్పినట్లుగా, మన జీవితాన్ని మరియు మనం ఒక భాగమైన మొత్తం ఆధారపడిన వాటిని పరిశీలించడానికి బదులుగా విడిపోవడానికి ఉపయోగిస్తాము. అలాగే? కొంత సమంజసమా?

46 సహాయక బోధిసత్వ ప్రమాణాలు

మేము సమీక్షించాము బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మరియు మేము 18 రూట్ యొక్క సమీక్షను పూర్తి చేసాము ప్రతిజ్ఞ. కాబట్టి 46 సహాయకానికి వెళ్దాం ప్రతిజ్ఞ. మరోసారి, వీటిలో నిర్దేశించిన మార్గదర్శకాలను గుర్తుంచుకోండి ప్రతిజ్ఞ ఆజ్ఞలు కావు. అవి మనం స్వచ్ఛందంగా చేపట్టే పనులు. మరియు మేము వాటిని సంపూర్ణంగా ఉంచలేము అనే అవగాహనతో వాటిని చేపట్టాము, ఎందుకంటే మనం వాటిని సంపూర్ణంగా ఉంచగలిగితే, బుద్ధ వాటిని సెట్ చేయవలసిన అవసరం లేదు. వీటిపై అవగాహన కలిగి ఉండటం మంచిది ప్రతిజ్ఞ మన దైనందిన జీవితంలో మార్గనిర్దేశకంగా పని చేసే నిర్ధిష్టమైన విషయాలను సూచిస్తున్నాము—ఏదైనా తప్పు చేయడంలో మతిస్థిమితం లేదు, కానీ మన నిజమైన హృదయపూర్వక విలువలు ఏమిటి మరియు మనం ఎలా ఉన్నాం అనే విషయాన్ని గుర్తుంచుకోండి. జీవించాలనుకుంటున్నాను. దీనిలో మనం ఏమి ఆలోచిస్తున్నాము మరియు అనుభూతి చెందుతున్నాము మరియు మాట్లాడుతున్నాము మరియు చేస్తున్నాము అనే దానితో సహా ఒక పరిస్థితిలో ఏమి జరుగుతుందో గుర్తుంచుకోవాలి, తద్వారా మన జీవితంలో కేవలం స్వయంచాలకంగా ఉండకుండా మరియు తమను తాము ప్రదర్శించే ఎంపికలను చేయకుండా తెలివైన ఎంపికలను చేయవచ్చు. మన జీవితంలో మనం.

తో మొత్తం విషయం ప్రతిజ్ఞ నైతికంగా జీవించాలంటే, అనైతిక చర్యలు ఏమిటో మనం తెలుసుకోవాలి, తద్వారా వాటిని విడిచిపెట్టడం మరియు వ్యతిరేకం చేయడం గురించి తెలుసుకోవడం. ఈ విభిన్న విషయాలను విన్నప్పుడు-దీనిని విడిచిపెట్టడం మరియు దానిని వదిలివేయడం-ఇది “అలా చేయవద్దు,” లేదా, “నువ్వు చెడ్డవాడివి!” అని చెప్పడం లేదు. మనం నైతిక జీవితాన్ని గడపాలని కోరుకుంటే, ఆ విషయాలు మరియు వాటిలో మనం ఎలా పాలుపంచుకోవాలో తెలుసుకుని, ఆ పరిస్థితులు వచ్చినప్పుడు ఎంపిక చేసుకోండి, అలా చేయకూడదని ఇది కేవలం చెబుతోంది. ఆపై, ఆ అనైతిక చర్యలకు వ్యతిరేకం ఏమిటో చూడండి మరియు మీరు పాల్గొనడానికి మరియు నిమగ్నమవ్వడానికి ఎంచుకోగల కొన్ని అంశాలను చూడవచ్చు.

కాబట్టి ఆ పరిధి ఉంది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ ఏర్పాటు చేస్తారు. మరియు, నేను చెప్పినట్లుగా, ది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ అన్ని ప్రతికూలతల నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవాలనే మా కోరికను ఆచరణలో పెట్టడంలో సహాయం చేయడంపై దృష్టి పెట్టడం కోసం నిజంగా స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల-తనకు మరియు ఇతరులకు-అన్ని ప్రయోజనాలను పొందాలని మా కోరిక.

46 సహాయక బోధిసత్వ ఉపదేశాలు ఏడు ప్రధాన సమూహాలుగా విభజించబడ్డాయి. ఆరు గ్రూపులు ఆరుగురిపై ఆధారపడి ఉంటాయి దూరపు వైఖరులు మరియు ఏడవ సమూహం ప్రత్యేకంగా బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే నైతికతను సూచిస్తుంది మరియు దాని వివరాల్లోకి వెళుతుంది. లోపలికి చూస్తే పెర్ల్ లేదా విజ్డమ్ బుక్ II, మీరు వివిధ సమూహాలను చూడవచ్చు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. మొదటి ఏడు దానితో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది సుదూర వైఖరి దాతృత్వంతో, ఎనిమిది నుండి 16 వరకు నైతికతతో, 17 నుండి 20 వరకు సహనంతో, 21 నుండి 23 వరకు సంతోషకరమైన కృషితో, 24 నుండి 26 వరకు ధ్యాన స్థిరీకరణతో, 27 నుండి 34 వరకు జ్ఞానంతో మరియు చివరకు, 35 నుండి 46 వరకు ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించే నీతితో సంబంధం కలిగి ఉండాలి. . ఈ విధంగా సమూహాలను వర్గీకరించడం వల్ల మనం వాటిని సాధన చేయడం సులభం అవుతుంది.

నం. 1 - 7: దాతృత్వం యొక్క సుదూర వైఖరికి అడ్డంకులను తొలగించడానికి ప్రతిజ్ఞ

ఈ మొదటి సమూహం దాతృత్వానికి సంబంధించినది. దాతృత్వం మా ఇవ్వగలననే కోరిక శరీర, ఆస్తులు మరియు ఇతరులకు ఎలాంటి పేదరికం లేకుండా, ఎటువంటి విచారం లేకుండా సానుకూల సంభావ్యత. అది సముచితమైనప్పుడు, సందర్భం వచ్చినప్పుడు ఇవ్వగలననే కోరిక మాత్రమే.

దాతృత్వానికి రెండు ప్రధాన అడ్డంకులు ఉన్నాయి: అటాచ్మెంట్ మరియు లోపము. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ఉంటుంది తగులుకున్న మన కోసం మనం కోరుకునే లేదా మన కోసం మరిన్ని వస్తువులను పొందాలనుకునే విషయాలకు. లోపము అంటే మన దగ్గర ఉన్నవాటిని పంచుకోవడానికి ఇష్టపడకపోవడం.

ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది, దానిని చూడటానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి.

మనం ఉదారమైన వ్యక్తులను చూసినప్పుడు మరియు మనం ఆ గుణానికి విలువనిస్తే, ఉదారంగా ఉండటం ఎలా ఉంటుందో ఆలోచించి కొందరిని అభివృద్ధి చేస్తాం. ఆశించిన ఆ దిశగా ఎందుకంటే ఇది చేయగలగడం ఒక అద్భుతమైన విషయం అనిపిస్తుంది.

దాతృత్వం పట్ల మనకు ఆ గౌరవం ఉంటే, మనం దానిని చూస్తాము అటాచ్మెంట్ మరియు లోపము అనేది మనం ప్రతిఘటించాలనుకునే విషయాలు.

మరోవైపు, మనం దానిని మరొక వైపు నుండి చూస్తే, “నేను జతకట్టినప్పుడు, ఇది మరియు ఇది జరుగుతుంది, మరియు నేను లోపభూయిష్టంగా ఉన్నప్పుడు, ఇది మరియు ఇది జరుగుతుంది” అని మనం అనుకుంటాము మరియు మేము అన్ని తప్పులను గుర్తిస్తాము. లోపము మరియు అటాచ్మెంట్, మరియు అవి మనకు మరియు ఇతరులకు ఎంత హాని కలిగిస్తాయి, అప్పుడు మేము దాతృత్వాన్ని పాటించాలనుకుంటున్నాము ఎందుకంటే అదే విరుగుడు. కాబట్టి మీరు చూడండి, మీరు ఈ రెండింటి మధ్య ముందుకు వెనుకకు వెళ్ళవచ్చు. నాకు దాతృత్వం కావాలంటే, వాస్తవానికి, నేను లోపాన్ని వదులుకోవాలి అటాచ్మెంట్. మరియు నేను లోపాన్ని వదులుకోవాలనుకుంటే మరియు అటాచ్మెంట్ ఎందుకంటే అది నన్ను దయనీయంగా చేస్తుంది, అయితే, నేను దాతృత్వాన్ని పాటించాలి. కాబట్టి మీరు దానిని రెండు రెక్కల నుండి ఆ విధంగా చేరుకోవచ్చు.

సహాయక ప్రమాణం 1

త్యజించు: మూడు ఆభరణాలకు నైవేద్యాలు పెట్టడం లేదు

ఇక్కడ మొదటి గైడ్‌లైన్ రోజువారీ తయారు చేయకుండా ఉండటమే సమర్పణలు కు ట్రిపుల్ జెమ్ తో శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. ఇప్పుడు, మన మనస్సు ఇలా అనవచ్చు, “ఓహ్, నేను ఈ మంచి పనులన్నీ చేయాలని అనిపిస్తుంది ట్రిపుల్ జెమ్ లేకుంటే నేను శిక్షించబడి నరకానికి పంపబడతాను. క్రైస్తవ వాతావరణంలో పెరిగిన వ్యక్తి ఇలాగే ఆలోచిస్తాడు. వెంటనే ఆలోచన: "నేను దీన్ని చేయవలసి వచ్చింది ఎందుకంటే లేకపోతే ఏమి జరుగుతుంది." అది మాట్లాడేది కాదు. మనం ఔదార్యాన్ని ఆరాధిస్తే, దానిని అభివృద్ధి చేసుకోవాలని కోరుకుంటే, ఎంత ఉదాసీనత మరియు అటాచ్మెంట్ మమ్మల్ని దయనీయంగా మార్చండి మరియు మేము వాటిని వదిలించుకోవాలనుకుంటున్నాము, దాతృత్వాన్ని ఆచరించడానికి సులభమైన మార్గం ట్రిపుల్ జెమ్ ఎందుకంటే వాటిలో చాలా మంచి లక్షణాలు ఉన్నాయి, మన హృదయం చాలా సంతోషిస్తుంది మరియు చేయాలనుకుంటున్నది సమర్పణలు.

కొన్నిసార్లు మనకు నచ్చని వ్యక్తులతో ఉదారతను పాటించడం చాలా కష్టం, ఎందుకంటే “వారు చాలా మొరటుగా మరియు అసహ్యంగా ఉంటారు, నేను వారి కోసం ఎందుకు ఏదైనా చేయాలి?” అని చెప్పడం ద్వారా దాని నుండి బయటపడవచ్చు. కానీ మేము దానితో చేయలేము ట్రిపుల్ జెమ్ ఎందుకంటే వారి దయ మనపై ఉంది. కాబట్టి, ఏదో ఒకవిధంగా, మేము ఆ విధంగా ఉదారంగా ఉండటం సులభం. మరియు, మళ్ళీ, వారికి అది అస్సలు అవసరం లేదు కాబట్టి మనం దానిని చూడవచ్చు సమర్పణలు మా స్వంత సాగు కోసం చేస్తారు.

ఇప్పుడు, దానితో ఆఫర్ చేయడం అంటే ఏమిటి శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు? సమర్పణ మనతో శరీర ఉదాహరణకు, సాష్టాంగం చేయడం. మీరు సుదీర్ఘ సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయలేకపోతే, ఇలా చేయండి. మీరు చిన్నపాటి సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయలేకపోయినా, బహుశా మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నారా, మీరు మంచం నుండి లేవలేరు, మీరు ఇలా వెళ్ళండి. పర్లేదు. మీరు అలా చేయలేకపోయినా, మీరు నిజంగా అనారోగ్యంతో ఉన్నారు, ఇలా వెళ్లండి. నిజంగా, కేవలం ఒక వేలును ఎత్తడం సాష్టాంగ ప్రణామం అని వారు అంటున్నారు. ఇది భౌతికంగా మన గౌరవాన్ని చూపించే మార్గం. ఆపై, మౌఖికంగా కొన్ని ప్రశంసలు అందించడానికి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. ఉదాహరణకు, ఇది మనం చేసే అభ్యర్థన ప్రార్థనలు కావచ్చు లేదా మన గురువు యొక్క దయ, మార్గం యొక్క ప్రకాశకులు మరియు జ్ఞాన నేత్రాలు కలిగిన వారి గురించి మాట్లాడేటప్పుడు. ఇది వాచక స్తుతి. లేదా, చేయడం మంత్రం ఓం నమో మంజుశ్రీయే, నమో సుశ్రీయే, నమో ఉత్తమ శ్రియే సోహ మేము సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తున్నప్పుడు, అది కూడా మాటలతో ప్రశంసించడం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. ఆపై, మానసికంగా, వారి లక్షణాలను గుర్తుంచుకోవడం. కాబట్టి మళ్ళీ, మానసికంగా, మన హృదయం లోపల, వారి లక్షణాలను గుర్తుంచుకోండి మరియు మనం నమస్కరిస్తున్నప్పుడు లేదా మనం ఉన్నప్పుడు కూడా. సమర్పణ లేదా అలాంటిదే, వారి దయ మరియు వారి లక్షణాలను గుర్తుచేసుకుంటూ విజువలైజేషన్ చేయండి. అది మానసికంగా సమర్పణ సాష్టాంగ ప్రణామాలు.

మనం అలా చేస్తే, అది నిజంగా మన స్వంత మనస్సుకు సహాయపడుతుంది, ఎందుకంటే మనం ఎక్కువగా గుర్తుంచుకోగలం ట్రిపుల్ జెమ్, మా చర్యలన్నింటిలో ఈ భూగర్భ మద్దతును మేము ఎక్కువగా అనుభవిస్తాము. ఈ కలుషిత ప్రపంచంలో మనం ఒంటరిగా ఉన్నట్లు అనిపించదు, “నేను ఒంటరిగా ఉన్నాను, ఏమి జరగబోతోంది?” మనం ఎంత ఎక్కువగా గుర్తుంచుకుంటాము ట్రిపుల్ జెమ్- మరియు తయారు చేయడం సమర్పణలు వాటిని గుర్తుంచుకోవడంలో మాకు సహాయపడుతుంది-ఆశ్రయం మరింత బలపడుతుంది మరియు మేము ఈ అంతర్లీన మద్దతును అనుభవిస్తాము, తద్వారా మన జీవితంలో ఏమి జరుగుతుందో, మనం ఆ ఆశ్రయంపై వెనక్కి తగ్గవచ్చు, మేము ఆ సంబంధాన్ని తిరిగి పొందగలము. అందుకే మీ ఇంట్లో పూజగది ఉండి తయారు చేసుకుంటే బాగుంటుంది సమర్పణలు ప్రతి రోజు. మీరు ఉదయం లేవగానే నీరు, లేదా పండు లేదా ఏదైనా సమర్పించవచ్చు, మూడు సార్లు నమస్కరించి, సాయంత్రం మీరు పడుకునే ముందు మూడు సార్లు నమస్కరించాలి. ఇది చాలా సహాయకారిగా మారుతుంది.

సహాయక ప్రమాణం 2

త్యజించు: కోరిక యొక్క స్వార్థపూరిత ఆలోచనలను అమలు చేయడం

రెండవ సూత్రం భౌతిక ఆస్తులు లేదా కీర్తిని పొందాలనే కోరిక యొక్క స్వార్థపూరిత ఆలోచనలను వదిలివేయడం. గుర్తుంచుకోండి, నేను మీకు చెప్పాను, నేను వీటిని సమీక్షించాను ప్రతిజ్ఞ ప్రతిరోజూ మరియు ప్రతి రాత్రి నేను చూసేవి కొన్ని ఉన్నాయి. వాటిలో ఇది ఒకటి. ప్రతిరోజూ, “అయ్యో! మళ్ళీ, నేను దానిని అతిక్రమించాను. ఇది గమ్మత్తైనది, ఎందుకంటే మనస్సు ఏదైనా దాని గురించి ఎంత సులభంగా ఆలోచిస్తుందో మనం చూస్తాము, ఆపై మనం దానిని అమలు చేస్తాము. "నాకు ఇది కావాలి" అని మనస్సు చెబుతుంది మరియు మేము దుకాణానికి వెళ్లి కొనుగోలు చేస్తాము. "నేను దీన్ని చేయాలనుకుంటున్నాను" అని మనస్సు చెబుతుంది, మేము వెళ్లి చేస్తాము. "నేను దీన్ని తినాలనుకుంటున్నాను" అని మనస్సు చెబుతుంది, మేము రిఫ్రిజిరేటర్‌కి వెళ్తాము. లేదా, "నాకు ప్రశంసలు కావాలి" అని మనస్సు చెబుతుంది, కాబట్టి నేను ప్రశంసించబడే పరిస్థితిలో నన్ను నేను ఉంచుకుంటాను. మైండ్ ఇలా చెబుతుంది, “నేను అభద్రతా భావాన్ని కలిగి ఉన్నాను, నాకు మంచి పేరు రావాలని కోరుకుంటున్నాను,” అప్పుడు నేను మంచి పేరు తెచ్చుకునేలా పనులు చేస్తాను. కాబట్టి మేము భౌతిక ఆస్తులు మరియు కీర్తి మరియు ప్రశంసలను కోరుకునే కోరిక యొక్క ఈ మనస్సును అనుసరిస్తాము.

మళ్ళీ, మనం అలా చేసినప్పుడు మనం చెడ్డవాళ్లమని కాదు. పునరావృతం చేయండి, మనం అలా చేసినప్పుడు మనం చెడ్డ వ్యక్తులమని దీని అర్థం కాదు. మనం దీన్ని చేస్తున్నామని గమనించినప్పుడు, అది మనకు ఒక సంకేతం, “ఓహ్, నా జీవితంలో ముఖ్యమైన వాటితో నేను మళ్లీ కనెక్ట్ అవ్వాలి. నేను మర్చిపోయా." కాబట్టి, మనల్ని మనం కొట్టుకోవడం మరియు మనం చెడ్డవాళ్లమని చెప్పుకునే బదులు, వెనక్కి వెళ్లి ఇలా చెప్పండి, “పట్టుకోండి, నా జీవితంలో నిజంగా ముఖ్యమైన వాటితో నేను మళ్లీ కనెక్ట్ కావాలి. అది తిరుగుతూ నాకంటూ పెద్ద పేరు తెచ్చుకుంటుందా, నా ఇంటి నిండా సామాను నింపుతుందా లేక నా కడుపు నిండా సామాను నింపుతుందా లేదా...? నా జీవితంలో నిజంగా ముఖ్యమైనది ఏమిటి? ” దానితో మళ్లీ కనెక్ట్ అవ్వండి.

మనం ఎప్పుడూ బయటకు వెళ్లి వస్తువులను కొనుగోలు చేయకూడదని దీని అర్థం కాదు, ఎందుకంటే మనకు అవసరమైన వస్తువులు ఉన్నాయి. ఇది సంతులనం యొక్క విషయం. మనసు నిండుగా ఉన్నప్పుడు ఇలా మాట్లాడుతున్నారు తగులుకున్న కోరిక, మరియు ఈ కోరుకునే మనస్సుతో పనులు చేయడం. మనకు లోపల రంధ్రం ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, కాబట్టి రంధ్రం పూరించడానికి ఏదైనా కొనడానికి వెళ్దాం. లేదా రంధ్రాన్ని పూరించడానికి ఏదైనా తినడానికి వెళ్దాం. లేదా రంధ్రాన్ని పూరించడానికి దుకాణానికి వెళ్దాం. ఆ వైఖరినే మనం ప్రతిఘటించాలనుకుంటున్నాం. అయితే, మనం దుకాణానికి వెళ్లి ఆహారాన్ని కొనుగోలు చేయాలి. వేడిగా లేదా చల్లగా ఉన్నప్పుడు లేదా మరేదైనా మనం ధరించాల్సిన బట్టలు కొనడానికి దుకాణానికి వెళ్లాలి. ఇది మళ్ళీ, నేను ఇష్టపడే ప్రతిదాన్ని లేదా నేను కోరుకున్నదంతా ఒక వస్తువు అని చెప్పే విపరీతానికి వెళ్లడం లేదు అటాచ్మెంట్.

ప్రేక్షకులు: మనం ఆనందించే విషయాలను వదులుకోవడం అవసరం కాదని మీరు చెబుతున్నారా, కానీ, అది తెలుసుకోవడం అటాచ్మెంట్?

VTC: మీరు చెప్పింది నిజమే. మనం ఆనందంగా చేసే పనులు ఉన్నాయి. మరియు ఆ ఆనందంలో తప్పు లేదు. "ఓహ్, నాకు నచ్చినవన్నీ, నేను నన్ను నేను తిరస్కరించుకోవాలి" అనే ఈ విషయంలోకి ప్రవేశించడం మాకు ఇష్టం లేదు. ఎందుకంటే నేను ఇంతకు ముందు మాట్లాడిన దానిలోకి ఇది వెళుతుంది. మేము విడిపోతాము, మేము తీవ్ర సన్యాసంలోకి వెళ్తాము. కానీ, "నేను చేస్తున్న పనిని నేను ఎందుకు చేస్తున్నాను?" అనే అవగాహన ఎక్కువ. కాబట్టి, మీరు ఇప్పటికీ వారాంతాల్లో అల్పాహారానికి వెళ్లాలనుకుంటున్నారు-అది చాలా బాగుంది! ఇది మీకు ఆనందాన్ని ఇస్తుంది మరియు మీరు దీన్ని చేస్తారు మరియు మీరు దీన్ని ఎందుకు చేస్తున్నారో మీరు అర్థం చేసుకుంటారు. మరియు మీరు ఆ ఆనందాన్ని పంచుకోవాలనుకుంటున్నారు. “ఓహ్, నేను నిజంగా వెళ్లి పాన్‌కేక్‌లు మరియు బ్లా బ్లా బ్లా” లేదా “నేను ఆదివారం ఉదయం అల్పాహారానికి వెళ్లాలి లేదా నేను పూర్తిగా దయనీయంగా ఉండబోతున్నాను” అని చెప్పే మనస్సు నుండి ఇది చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. !" ఇది మొత్తం మనస్సు ఏదో ఒకదానిపై నిమగ్నమై ఉంది. విషయాలను ఆస్వాదించడంలో తప్పు లేదు, కానీ మనం వాటిని చేయవలసి ఉంటుంది, మరియు మనం చేయలేకపోతే మనం దయనీయంగా ఉండబోతున్నాం.

ప్రేక్షకులు: ఆనందకరమైన పనులు చేయడానికి కారణం ఏమిటి?

VTC: మనల్ని సమతుల్యంగా ఉంచుతుందని మాకు తెలుసు కాబట్టి మనం ఆనందించే పనులు చేస్తాము. మనమందరం ఇంకా బుద్ధులు కాదు, కాబట్టి, అది మనల్ని సమతుల్యంగా ఉంచుతుంది. కానీ, “సరజేవోలోని ప్రజలు కూడా ఆదివారం ఉదయం అల్పాహారానికి వెళ్లగలిగితే బాగుంటుంది కదా” అనే అవగాహనతో, తక్షణ తృప్తి మాత్రమే కాకుండా దాన్ని మరింత ఎక్కువగా చేయడానికి ప్రయత్నించాలనే అవగాహనతో మేము ఆ పనులను చేస్తాము. మరియు ఆ అనుభూతిలో కొంత దాతృత్వం ఉంది, ఇతరులు కూడా ఆ మంచి విషయాన్ని కలిగి ఉండగలరని ఆశిస్తున్నారు.

సహాయక ప్రమాణం 3

త్యజించు: ఒకరి పెద్దలను గౌరవించకపోవడం

మూడవది సూత్రం పెద్దలను గౌరవించకుండా వదిలేయడమే. తీసుకున్న వారే పెద్దలు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మాకు ముందు లేదా మా కంటే ఎక్కువ అనుభవం ఉన్నవారు లేదా, మీరు నియమితులైతే సన్యాసి లేదా సన్యాసిని, మీకు ముందు నియమింపబడిన వారు. ఇక్కడ ఆలోచన ఏమిటంటే, మన కంటే మార్గంలో ఎక్కువగా సాధన చేసే వారిని గౌరవించడం ద్వారా, అది వారి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడానికి మనకు సహాయపడుతుంది మరియు ఇది మన అహంకారం మరియు అహంకారాన్ని విడిచిపెట్టడానికి కూడా సహాయపడుతుంది. గర్వం మరియు అహంకారం కూడా మార్గంలో పెద్ద అడ్డంకులు మరియు కొన్నిసార్లు మనం మన స్థానాన్ని కోల్పోతామో లేదా మరొకరి పట్ల గౌరవం చూపిస్తే మన పరువు పోతామో అనే భయం మనకు ఉంటుంది. అమెరికన్ సంస్కృతిలో, ముఖ్యంగా, ఇది ఇలా ఉంటుంది, “నేను వేరొకరి పట్ల గౌరవం చూపిస్తే, వారు నా కంటే మెరుగైన వారని మరియు నేను అండర్‌డాగ్‌ని అని నేను అంగీకరిస్తున్నాను. ఉర్ఫ్! అది ఎలా జరుగుతుంది?” అయితే, బౌద్ధ దృక్కోణంలో, ఇతరుల లక్షణాలను చూడడం మరియు వాటిని గుర్తించడం మరియు వారిని గౌరవించడం అనేది ఒక పాయింట్ లేదా చెల్లుబాటు అయ్యే ఆత్మవిశ్వాసం మరియు అంతర్గత బలం యొక్క భావన నుండి వస్తుంది. బలహీనత మరియు ఆత్మవిశ్వాసం లేకపోవటం వల్ల పశ్చిమ దేశాల్లో మనం సాధారణంగా చూసే చోట, ఇది సరిగ్గా వ్యతిరేకం.

ప్రజలకు క్షమాపణలు చెప్పడం మంచి ఉదాహరణ. క్షమాపణ చెప్పగలగడం అనేది మంచి ఆత్మవిశ్వాసం మరియు అంతర్గత బలాన్ని కలిగి ఉండటం వలన వస్తుంది, అయితే చివరి వరకు మనల్ని మనం రక్షించుకోవడం నిజంగా బలహీనత నుండి వస్తుంది. కాబట్టి ఇక్కడ పెద్దలకు గౌరవం చూపించే ఈ విషయం మనకు మార్గంలో సహాయపడుతుంది. మరియు మన మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడం ద్వారా-మనం ఆ లక్షణాలను మరియు ఇతరుల లక్షణాలను అభినందిస్తున్నాము-మనం ఎల్లవేళలా గమనించబడాలని డిమాండ్ చేసే ఈ అద్భుతమైన వ్యక్తిత్వం నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి ఇది సహాయపడుతుంది. “నేను ఇతరులకు గౌరవం చూపించాలనుకోవడం లేదు, ఎందుకంటే అప్పుడు నేను గుర్తించబడను. మరియు నన్ను నేను గుర్తించకపోతే, ఏమి జరుగుతుంది, నేను ఎవరు అవుతాను? ” అయితే, విశ్రాంతి తీసుకోవడం మరియు అనుభూతి చెందడం చాలా ఆనందంగా ఉంది, “నేను అన్ని వేళలా నన్ను గుర్తించాల్సిన అవసరం లేదు. నేను ఈ గుంపులో ఉండగలను మరియు సమూహంలో నేను పెద్ద స్టార్‌ని కానవసరం లేదు. నేను ఇక్కడ ఉండగలను మరియు ఇతర వ్యక్తులను గౌరవించగలను మరియు వారి నుండి నేర్చుకోగలను, మరియు నేను ఈ విధంగా నేను చాలా పరిజ్ఞానం కలిగి ఉన్నానని మరియు దాని గురించి నాకు చాలా తెలుసునని ప్రతి ఒక్కరికీ చెబుతూ, మార్కెట్‌లో ఒక ఉత్పత్తి వలె నన్ను నేను విక్రయించుకోవలసిన అవసరం లేదు.

కాబట్టి గర్వం మరియు అహంకారాన్ని ఎదుర్కోవటానికి ఇది చాలా ఎక్కువగా జరుగుతుంది.

ప్రేక్షకులు: “పెద్దలు” అంటే మనకంటే పెద్దవాళ్లందరినీ సూచించడం లేదా?

VTC: బాగా, ఆ సూత్రం ఇక్కడ ప్రత్యేకంగా మత పెద్దల గురించి. కానీ, నేను భావిస్తున్నాను, ఒక సాధారణ మార్గంలో, సమాజంలోని మా సాధారణ సంబంధాలలో ఇది కేవలం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మేము మా బాస్‌తో ఉంటే, వారి స్థానం పట్ల మనకు కొంత గౌరవం ఉంటుంది. వారు చేసేదంతా సరైనదేనని మనం భావిస్తున్నామని దీని అర్థం కాదు. అదే విధంగా, ఎవరైనా మీ ముందు నియమితులైనందున వారు చేసే ప్రతి పని సరైనదని అర్థం కాదు. కానీ, ఆ స్థానానికి విలువ ఇవ్వడం, వారు మా బాస్ కాబట్టి వారికి ఏమి తెలుసు, లేదా వారు మన కంటే పెద్దవారు కాబట్టి వారికి ఏమి తెలుసు అని విలువ ఇవ్వడం.

నిజానికి వృద్ధుల నుండి చాలా జ్ఞానాన్ని పొందాలని నేను భావిస్తున్నాను. మనం యువతకు ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం మన సమాజంలో నిజమైన విషాదంగా నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మీరు కొంతమంది వృద్ధులతో కూర్చొని మాట్లాడినప్పుడు మరియు వారి జీవితాల గురించి వారు మీకు చెప్పినప్పుడు, ప్రజల జీవితాల గురించి మరియు వారు జీవించిన వాటి గురించి మరియు వారు ఏమి అనుభవించారు మరియు వారు పరిస్థితులతో ఎలా వ్యవహరించారు అనే దాని గురించి వినడం చాలా అద్భుతమైనది. నమ్మ సక్యంగా లేని. సీటెల్‌లోని మొత్తం సమాజంలో బహుశా పురాతన బౌద్ధ మహిళ ఒకరు. ఆమె 80-ప్లస్. ఇన్క్రెడిబుల్. ఆమె ఇక్కడ నుండి చాలా దూరంగా నివసించదు. నమ్మశక్యం కాని వ్యక్తి, చాలా పదునైన మరియు చాలా ప్రకాశవంతంగా మరియు ఆమె 18 సంవత్సరాల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు మరియు క్యాథలిక్ నుండి బౌద్ధ మతానికి మారినప్పుడు మరియు ఆమె అనుభవించిన దాని గురించి మీకు కథలు చెప్పడం చాలా ఆనందంగా ఉంది. మన కుటుంబాల్లోని పెద్దలు కూడా కొన్ని కుటుంబ చరిత్రలు మరియు కుటుంబ ఇతిహాసాల గురించి తెలుసుకోవడం, విషయాలను అర్థం చేసుకోవడానికి మాకు చాలా సహాయపడుతుంది.

నాకు వ్యక్తిగతంగా, టిబెటన్ కమ్యూనిటీలో కూడా, నేను కొన్ని వ్యక్తుల కథలను విన్నాను మరియు వారి కథలను చెప్పడానికి చాలా పాతవారిని పొందాను మరియు ముఖ్యంగా వారు టిబెట్ నుండి పారిపోయినప్పుడు మరియు అలాంటి ప్రతిదీ ఎలా ఉండేదో. ఇది నాకు నమ్మకం కలిగించే అనుభూతిని కలిగిస్తుంది, కొన్ని కారణాల వల్ల నేను అలాంటి భయంకరమైన పరిస్థితిలో ఉంటే, నేను ఈ వ్యక్తుల కథలను గుర్తుంచుకోగలిగితే, అది నా స్వంత ఉత్సాహాన్ని కలిగిస్తుంది, ఎందుకంటే, మీరు ఈ వ్యక్తులలో కొందరిని కలుసుకున్నప్పుడు మరియు వారు వెళ్లారని తెలుసుకున్నప్పుడు ఖచ్చితంగా నమ్మశక్యం కాని విషయాల ద్వారా మరియు మీరు వాటిని చూస్తారు మరియు వారు ఇప్పుడు బాగా సర్దుబాటు, సంతోషంగా ఉన్నారు. ఇది జరగవచ్చని తెలుసుకోవడం చాలా ఆనందంగా ఉంది మరియు నేను ఎప్పుడైనా ఆ పరిస్థితికి వస్తే, నమ్మశక్యం కాని గాయం జరుగుతుంటే, నేను ఈ వ్యక్తుల కథలను గుర్తుంచుకోగలిగితే, అది నాకు సహాయం చేస్తుంది. కాబట్టి ఆ గౌరవాన్ని కలిగి ఉండటం మరియు పెద్దల మాట వినడం మరియు వారి నుండి నేర్చుకోవడం నిజంగా మన స్వంత జీవితాలను సుసంపన్నం చేయగలదని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: ఇది ఎందుకు ప్రతిజ్ఞ "ఔదార్యం" వర్గం కింద?

VTC: ఎందుకంటే ఇది సానుకూల భావాల దాతృత్వం, గౌరవం యొక్క దాతృత్వం, ప్రశంసల దాతృత్వం లేదా కీర్తి వంటిది అని నేను అనుకుంటున్నాను.

సహాయక ప్రమాణం 4

విడిచిపెట్టండి: ఒకరు సమాధానమివ్వగలిగే నిజాయితీగా అడిగే ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వకపోవడం

నాల్గవ ప్రతిజ్ఞ నిజాయితీగా అడిగే ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వకుండా వదిలేయడం. ఉదాహరణకు, ప్రజలు మనల్ని హృదయపూర్వకమైన ప్రశ్నలు అడుగుతారు, వారు నిజంగా ఏదైనా తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నారు, వారు నిజంగా ఏదో తెలుసుకోవాలి, కానీ మేము వాటికి సమాధానం చెప్పాలనుకోవడం లేదు. మేము వారికి సమాధానం చెప్పదలచుకోలేదు ఎందుకంటే వారికి ఆ సమాచారం ఉంటే, అప్పుడు మా స్వంత స్థితి దిగజారిపోతుంది. మీరు దీన్ని పని పరిస్థితులలో కనుగొంటారు మరియు ఇది ధర్మ పరిస్థితుల్లో కూడా జరగవచ్చు.

నాకు లా విద్యార్థి అయిన ఒక స్నేహితుడు ఉన్నాడు మరియు వారికి కొన్ని అసైన్‌మెంట్‌లు వచ్చినప్పుడు, లైబ్రరీకి వచ్చిన మొదటి వ్యక్తి ఆ అంశానికి సంబంధించిన అన్ని పుస్తకాలను ఒకే సమయంలో చదవకపోయినా, వాటిని తనిఖీ చేస్తాడు, ఎందుకంటే ఇది ఇతర వ్యక్తులు వాటిని ఉపయోగించకుండా మరియు ఆ సమాచారాన్ని నేర్చుకోవడాన్ని నిరోధించింది. కాబట్టి అది నిజమైన లోపము మరియు ఒక తగులుకున్న సమాచారం మీద.

తరచుగా, మీరు దీన్ని పని పరిస్థితులలో కూడా చూడవచ్చు. వ్యక్తులు సమాచారాన్ని పంచుకోవడానికి ఇష్టపడరు, ఎందుకంటే మీరు మీ సహోద్యోగికి ఏదైనా బాగా ఎలా చేయాలో చూపిస్తే, వారు మాకు బదులుగా పదోన్నతి పొందవచ్చు. లేదా, మేము సమాచారాన్ని పంచుకుంటే, మరియు వ్యక్తులు విషయాలు తెలుసుకోవాలనుకుంటే, సమాచారం మాకు చెందినది కాదు, అది పబ్లిక్, ఆపై నేను దానిని నా స్వంతం కోసం ఉపయోగించలేను. కాబట్టి ఇది సూత్రం నిజంగా సమాచారం మరియు జ్ఞానం పరంగా ఆ కొసమెరుపును ఎదుర్కోవడం మరియు దానిని అంటిపెట్టుకుని ఉండటం లేదా దానిని మనకోసం ఉంచుకోవడం.

లేదా, ఎవరైనా ఒక ప్రశ్న అడగవచ్చు కానీ అది నిజాయితీగల ప్రశ్న కాదు. ఉదాహరణకు, ఎవరైనా చిత్తశుద్ధితో లేరు మరియు మిమ్మల్ని పరీక్షిస్తున్నారు, వారు మిమ్మల్ని ధర్మ ప్రశ్న అడుగుతున్నారని మీరు చెప్పగలరు, ఎందుకంటే వారు రంధ్రాలు చేసి లోపాలను ఎంచుకుని, వాటిని తగ్గించి, వాదించాలనుకుంటున్నారు. అలాంటప్పుడు ప్రశ్నకు సమాధానం చెప్పాల్సిన పనిలేదు.

ఈ ప్రతిజ్ఞ ప్రజలు నిజంగా నేర్చుకోవాలనుకునే హృదయపూర్వకంగా అడిగే ప్రశ్నల గురించి మాట్లాడుతున్నారు. ఇది కేవలం పోటీ మరియు విరక్తితో ఉన్న వ్యక్తులను సూచించడం కాదు. అలాగే, ఎవరైనా విరోధంగా ఉన్నప్పుడు, అది పనికిరానిది కాబట్టి నేను పాల్గొనను. పరిస్థితిని బట్టి, నేను ప్రయత్నించి, "మీరు నిజంగా ఏమి చెప్పాలనుకుంటున్నారు?" లేదా "ఆ ప్రశ్న నాకు అసౌకర్యంగా అనిపిస్తుంది" లేదా ఆ లైన్‌లో ఏదైనా చెప్పవచ్చు. కొన్నిసార్లు, ప్రజలు ఒక విషయం అడుగుతున్నారు, కానీ వారు నిమగ్నమవ్వాలనుకుంటున్నది మరొకటి. లేదా, సమస్య ఏమిటి, వేరే విషయం. కాబట్టి మీరు సమస్య ఏమిటో దానికి మార్చగలిగితే, లేదా, వారు నిజమైన విరక్తితో కూడిన ప్రశ్న అడుగుతుంటే, వారు అలా అడుగుతున్నప్పుడు వారు నిజంగా ఏమి చెప్పాలనుకుంటున్నారో నిర్ణయించండి.

ప్రేక్షకులు: ఎవరైనా విరక్తితో కూడిన ప్రశ్న అడుగుతుంటే వారు నిజాయితీగా అడుగుతుంటే మీరు వారికి సమాధానం చెబుతారా?

VTC: ఖచ్చితంగా. అంతా సరసమైన ఆట. ప్రజలు హృదయపూర్వకంగా అడుగుతున్నప్పుడు, ఏదైనా ప్రశ్న అడగవచ్చు మరియు చర్చించవచ్చు. ప్రజలు హృదయపూర్వకంగా అడగనప్పుడు అది ఫలించదు, ఎందుకంటే మీరు వారి కోసం నిజంగా సమస్య ఏమిటో తెలుసుకుంటే తప్ప అది వారికి సహాయం చేయదు. కాబట్టి ఇది ఒక విషయం కాదు, "మీరు నా దృక్కోణంతో ఏకీభవించరు, కాబట్టి మేము దాని గురించి మాట్లాడటం లేదు." మీరు ఆ మార్గంలో రావడం ఇష్టం లేదు. మీరు కూడా అలా భావించడం ఇష్టం లేదు.

ప్రేక్షకులు: ప్రజల ప్రశ్నలకు సమాధానం చెప్పలేని అసహనం గురించి ఏమిటి? అది చికాకుతో ఎలా ముడిపడి ఉంటుంది?

VTC: ఇది బహుశా అతివ్యాప్తి కావచ్చు. అసహనం కారణంగా మీరు ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వకూడదనుకుంటే, అవును, అది ఖచ్చితంగా చికాకుతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది, కోపం విషయం. అయితే, ప్రశ్నలకు సమాధానమివ్వడం గురించి ఈ విషయాన్ని గుర్తుంచుకోవడం నిజంగా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే, తరచుగా, ఇది మన సమయంతో ఉదారంగా ఉండాల్సిన విషయం. కొన్నిసార్లు అసహనం మనకు హడావిడిగా అనిపిస్తుంది: "నేను ఇప్పటికే వివరించాను, మీరు ఎందుకు సరిగ్గా అర్థం చేసుకోలేదు?" లేదా, "మీరు ఇది తెలుసుకోవాలి, బ్లా బ్లా బ్లా." మరియు మేము సమయాన్ని వెచ్చించకూడదనుకుంటున్నాము లేదా శక్తిని ఖర్చు చేయకూడదనుకుంటున్నాము. బహుశా మనకు సమయం ఉండవచ్చు, కానీ మనం శక్తిని ఖర్చు చేయకూడదు. కాబట్టి ఆ సమయాల్లో, నా ఉపాధ్యాయులు మరియు వారు నాతో మళ్లీ మళ్లీ అదే విషయాన్ని ఎంత శ్రమతో పునరావృతం చేశారో మళ్లీ గుర్తుంచుకోవడానికి ఇది నిజంగా నాకు సహాయపడుతుంది. మరియు, వారు ఎలా వెళ్ళలేదు, “ఇది మీకు ఇప్పటికే ఎందుకు తెలియదు, నేను ఇంతకు ముందు బోధించలేదా?” పదే పదే, ఆ సమయం తీసుకుని సాగుకు జాగ్రత్తలు తీసుకుంటున్నారు. మరియు ఆలోచిస్తూ, “వావ్, ఇతర వ్యక్తులు నన్ను ఆ విధంగా పండించారు. నా అసహనం మాత్రమే ఇక్కడ దారిలోకి వస్తోంది, అది అడ్డంకిగా మారుతోంది.

మొదటి వివరణ తర్వాత నేను సరిగ్గా పొందని సమయాలను కూడా గుర్తుచేసుకున్నాను. మరియు నేను విషయాలను మరచిపోయినప్పుడు, కేవలం ధర్మం మాత్రమే కాకుండా రోజువారీ విషయాలు, ప్రజలు నన్ను గుర్తు పెట్టవలసి వచ్చినప్పుడు మరియు నాకు పదే పదే వివరించవలసి వచ్చినప్పుడు, నాకు మొదటిసారి అర్థం కాలేదు, లేదా నేను దానిని మరచిపోయాను లేదా నేను ఖాళీ చేసాను. గుర్తుంచుకోవడానికి, “అవును, నేను కూడా అలానే ఉన్నాను. నేను ఎల్లప్పుడూ ప్రతి పరిస్థితిలో అగ్రస్థానంలో ఉండను. ” కాబట్టి ఇది మన సమయంతో ఉదారంగా ఉండటం, మన శక్తితో ఉదారంగా ఉండటం.

ప్రేక్షకులు: నేను పిల్లలతో కలిసి పని చేస్తున్నాను మరియు వారు నా సహనాన్ని ప్రయత్నించినప్పుడు ఏదైనా ఔదార్యాన్ని పెంపొందించడం నిజంగా కష్టమని నాలో నేను గమనించాను.

VTC: వారు ఖచ్చితంగా కలిసి వెళతారు. మీరు అసహనంతో ఉంటే ఉదారంగా ఉండటం కష్టం. మీరు పిల్లలతో ఉండటాన్ని ప్రస్తావించడం చాలా మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే అది చాలా ముఖ్యమైనది. ఇద్దరు పిల్లలు ఒకేలా ఉండరని నేను స్కూల్లో బోధిస్తున్నప్పుడు చూశాను. మీరు ఒక విషయాన్ని ఒకసారి వివరించినప్పుడు, ఒక పిల్లవాడు అర్థం చేసుకుంటాడు మరియు పది సార్లు తర్వాత మరొక పిల్లవాడు అర్థం చేసుకోడు. అయితే పర్వాలేదు. నిబద్ధత ముఖ్యం. మేము ఇతర వ్యక్తులకు సహాయం చేయడానికి మరియు వారికి శిక్షణ ఇవ్వడానికి కట్టుబడి ఉన్నట్లయితే, మేము వారితో సమయం గడపడానికి కట్టుబడి ఉంటాము.

ప్రేక్షకులు: నాతో ఏకీభవించని వ్యక్తులతో నాకు ఇబ్బంది ఉంది, ఎందుకంటే వారు నిజాయితీగా మాట్లాడటం కంటే వాదన కోసం వెతకడానికి ఎక్కువ ఆసక్తిని కలిగి ఉన్నారని నేను అర్థం చేసుకుంటాను.

VTC: మనం చెప్పిన దానితో ఎవరైనా ఏకీభవించలేదంటే వారు చిత్తశుద్ధి లేని వారని కాదు. మరియు నేను అనుకుంటున్నాను, చాలా తరచుగా, వారు మాతో ఏకీభవించనప్పుడు వారు చాలా నిజాయితీగా ఉంటారు మరియు వారు దీనిని చర్చించాలని హృదయపూర్వకంగా కోరుకుంటారు. మేము ఎలా ఆలోచిస్తున్నామో మరియు ఇక్కడ ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోవడానికి వారు హృదయపూర్వకంగా ఆసక్తిని కలిగి ఉన్నారు, "నా దృక్కోణాన్ని మెరుగుపరచగల ఏదైనా మీకు తెలిసి ఉండవచ్చు, బహుశా మీ దృక్కోణాన్ని మెరుగుపరచగల ఏదైనా నాకు తెలిసి ఉండవచ్చు." కాబట్టి అసమ్మతి అంటే చిత్తశుద్ధి కాదు. చిత్తశుద్ధి ఎక్కువ.... క్లాసిక్ ఉదాహరణ నాకు వచ్చింది. నాకు గుర్తుంది, ఒకానొక సమయంలో, నేను ఢిల్లీలో, మార్కెట్ ప్రదేశంలో, సింగపూర్ నుండి వచ్చిన ఒక క్రైస్తవ మత ప్రచారకుడు ఆపివేయబడ్డాను. నేను ఈ మార్కెట్ ప్లేస్‌లో కొన్ని పూలను కొనుగోలు చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. ఆ వ్యక్తి నన్ను ఆపాడు. అతను మాట్లాడాలని అనుకున్నాడు కానీ వినడానికి ఇష్టపడలేదు. అతను చర్చించదలచుకోలేదు. అతను ఈ ప్రశ్నలు అడుగుతాడు కానీ సమాధానాల కోసం వేచి ఉండడు. లేదా నేను సమాధానం ప్రారంభిస్తాను, మరియు అతను అంతరాయం కలిగించి, “లేదు, లేదు, లేదు, ఇది నిజంగా నిజం కాదు, బ్లా, బ్లా, బ్లా. మరియు బైబిల్ చెబుతుంది, బ్లా బ్లా బ్లా. మొదట్లో ఆయన నిజాయితీపరుడని అనుకున్నాను, ఒకటి రెండు సార్లు చర్చించడానికి ప్రయత్నించిన తర్వాత, అతను వినడానికి ఇష్టపడలేదని, అతను నిజంగా చర్చను కోరుకోలేదని స్పష్టమైంది.

ప్రేక్షకులు: ప్రశ్నించేవారు నిజంగా ఏమి తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నారో కొన్నిసార్లు ప్రశ్నలు గుర్తించలేవని మీరు కనుగొన్నారా?

VTC: అవును, తరచుగా ప్రజలు మమ్మల్ని అడిగేవి నిజంగా వారు తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నది కాదని నేను కనుగొన్నాను. మరియు కొన్నిసార్లు, కూడా, నేను పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్న నేను నిజంగా ఏమి కాదు అడగడం చూడండి. మీరు టిబెటన్‌ని అడిగినప్పుడు నేను ప్రత్యేకంగా గుర్తించాను లామాలు ప్రశ్నలు, మీరు ప్రశ్నను ఎలా అడగాలో తెలుసుకోవాలి, లేకుంటే, మీరు అడిగేదానికి మీరు సమాధానం పొందలేరు. ప్రశ్న ఎలా అడగాలో నేర్చుకోవడం అందులో సగం.

ప్రేక్షకులు: ఎందుకు?

VTC: అది ఎందుకు? ఎందుకంటే పెద్ద సాంస్కృతిక వ్యత్యాసం ఉంది మరియు అనువాదకుడు కూడా ఉన్నాడు. నేను ప్రసంగాలు ఇస్తున్నప్పుడు చాలా సార్లు, ప్రజలు కొన్ని నిమిషాల నిడివి గల ప్రశ్నలను అడిగారు మరియు నేను ప్రయత్నిస్తాను మరియు ఒక ప్రకటనలో సంక్షిప్తీకరించి, “ఓహ్, మీరు అడుగుతున్నారు…” అని చెబుతాను. అని అడుగుతున్నారు. మరియు చాలా తరచుగా, టిబెటన్ అనువాదకులు మనం ప్రశ్నలను ఎలా అడుగుతామో ఉపయోగించరు. కాబట్టి వారు మొత్తం విషయాన్ని అందజేస్తారు మరియు వ్యక్తి యొక్క అంతర్లీన ప్రశ్న ఏమిటనే దాని గురించి పూర్తి అవగాహన రాదు, ఎందుకంటే వ్యక్తి దానిని స్పష్టంగా అడగలేదు.

ఇక్కడ ఒక మంచి ఉదాహరణ: తొలినాళ్లలో, “బౌద్ధులు దేవుణ్ణి నమ్ముతారా?” అని మనం అడుగుతాం. ఇప్పుడు, దేవునికి సమానమైన టిబెటన్ పదం లేదు. కాబట్టి వారు దానిని ఇలా అనువదిస్తారు వాంగ్చుక్ ఇది హిందూ దేవుళ్ళలో ఒకరైన ఈశ్వరునికి టిబెటన్ పదం. ఎందుకంటే సర్వోన్నతమైన జీవి ఉండాలనే ఆలోచన మొత్తం భిన్నంగా ఉంటుంది, కాబట్టి ఈ హిందూ దేవుడు అత్యున్నతమైన జీవి అయిన క్రైస్తవ దేవుడు లాంటివాడు. వారిద్దరూ అత్యున్నతమైన జీవులు, వారిద్దరూ విశ్వానికి బాధ్యత వహిస్తారు, కాబట్టి లామా "వాంగ్‌చుక్" బ్రహ్మ, తన మంచి కారణంగా అక్కడ జన్మించిన రూప రాజ్య దేవతలలో ఒకడు అనే దాని గురించి ఈ మొత్తం సమాధానం ఇస్తాను. కర్మ. మరియు అది వ్యక్తి యొక్క ప్రశ్నకు అస్సలు సమాధానం ఇవ్వదు, ఎందుకంటే వారు దానిని పూర్తిగా భిన్నమైన సాంస్కృతిక దృక్కోణం నుండి అడుగుతున్నారు.

ప్రేక్షకులు: అటువంటి పరిస్థితిలో మీకు తగిన సమాధానం వచ్చే వరకు మీరు మళ్లీ ప్రశ్న అడుగుతారా? [నవ్వు]

VTC: అవును. మీరు ధర్మాన్ని నేర్చుకోవాలనుకున్నప్పుడు అవసరమైన వాటిలో ఒకటి అద్భుతమైన సహనం మరియు మీ ఉపాధ్యాయులు మీకు బోధించడంలో ఎలా సహాయపడాలో ప్రయత్నించడం మరియు గుర్తించడం. ఈ ఉదాహరణలో వలె, మీరు ఒక ప్రశ్న అడుగుతారు మరియు మీకు మిలియన్ మైళ్ల దూరంలో ఉన్న సమాధానం వస్తుంది. కాబట్టి నేను దీన్ని మళ్లీ ఎలా అడగగలను, అది వారు ఆలోచించే విధానంతో మరింత సమలేఖనం అయ్యే విధంగా ఉంటుంది. మరియు అలా చేయడానికి ఓపిక పట్టండి, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు దీనికి చాలాసార్లు ప్రశ్న అడగడం అవసరం, మరియు ఆ ప్రశ్నను మళ్లీ మళ్లీ అడగడం వల్ల వారు మీపై అసహనానికి గురికాకూడదని ఆశిస్తున్నారు. [నవ్వు] అందుకే ఆయన పవిత్రతతో ఈ డైలాగ్‌లు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉన్నాయి. నేను ఈ కాన్ఫరెన్స్‌లకు హాజరయ్యాను మరియు చాలా తరచుగా వ్యక్తులు ప్రయత్నిస్తారు మరియు వారు నిజంగా అర్థం ఏమిటో అతనికి మళ్లీ మళ్లీ వివరిస్తారు.

ప్రేక్షకులు: మీకు సమాధానం తెలియని ప్రశ్నను ఎవరైనా అడిగితే ఏమి చేయాలి?

VTC: ఎవరైనా మిమ్మల్ని ఒక ప్రశ్న అడిగితే, దానికి సమాధానం మీకు తెలియకపోతే, మీకు తెలియదని చెప్పండి. మీకు సమాధానాలు తెలియనప్పుడు, ముఖ్యంగా ధర్మ విషయాలలో సమాధానాలను రూపొందించవద్దు. "నాకు తెలియదు" అని చెప్పండి. మరియు తెలియక పోయినా సరే. ప్రశ్నకు సమాధానం తెలియనప్పుడు సిగ్గుపడే బదులు, అడిగినందుకు వ్యక్తిని మెచ్చుకోండి.

సహాయక ప్రమాణం 5

విడిచిపెట్టు: ఇతరుల ఆహ్వానాలను అంగీకరించడం లేదు

సహాయక ప్రతిజ్ఞ ఐదవ సంఖ్య ఇతరుల నుండి ఆహ్వానాలను అంగీకరించని అభ్యాసాన్ని వదిలివేయడానికి సంబంధించినది కోపం, గర్వం లేదా ఇతర ప్రతికూల ఆలోచనలు. కాబట్టి ప్రజలు, మనతో ఉండాలనే నిజమైన మరియు హృదయపూర్వక కోరికతో, మమ్మల్ని ఏదో ఒక ప్రదేశానికి ఆహ్వానిస్తారు. వారితో సంప్రదింపులు జరపడం ద్వారా వారికి మేలు జరుగుతుందనే ఆలోచనతో మనం అంగీకరిస్తే మంచిది. లేదా, వారు మమ్మల్ని భోజనానికి లేదా మరేదైనా ఆహ్వానిస్తే, వారు మంచిని సృష్టిస్తారు కర్మ వారి దాతృత్వం ద్వారా.

మీకు పంపబడిన ప్రతి ఆహ్వానాన్ని మీరు ఆమోదించాలని దీని అర్థం కాదు. మీరు చేయవలసిన ముఖ్యమైనది ఏదైనా ఉంటే ఆహ్వానాన్ని తిరస్కరించడం సరైనది. మీరు అనారోగ్యంతో ఉంటే, మీరు ఆహ్వానాలను తిరస్కరించవచ్చు. అక్కడికి చేరుకోవడం ప్రమాదకరమైతే, మీరు ఆహ్వానాన్ని తిరస్కరించవచ్చు. ప్రజలు మిమ్మల్ని వెళ్లమని అడిగే అనేక ప్రదేశాలు ఉన్నాయి, అవి చేరుకోవడం ప్రమాదకరం. కాబట్టి మీరు తిరస్కరించవచ్చు. వ్యక్తి మీ పట్ల చెడు వైఖరిని కలిగి ఉన్నట్లయితే, లేదా అక్కడికి వెళితే అసమ్మతి ఏర్పడుతుంది, లేదా వెళితే మీపై విరుచుకుపడే పరిస్థితి ఏర్పడుతుంది. ఉపదేశాలు, లేదా వెళ్లకపోవడానికి వేరే ఏదైనా మంచి కారణం ఉంటే, ఆహ్వానాలను తిరస్కరించడం సరైనదే.

ఈ ప్రతిజ్ఞ ముఖ్యంగా లోపభూయిష్ట వైఖరిని సూచిస్తుంది, కోపం, "నేను ఆ వ్యక్తులతో కలిసి ఉండటానికి చాలా బాగున్నాను" అనే ఆలోచనతో ఒకరి పట్ల శత్రుత్వం లేదా గర్వం. లేదా, “ఆ వ్యక్తులు నన్ను కించపరిచారు, కాబట్టి నేను ఇప్పుడు వారితో సమయం గడపడం లేదు. ఇది ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి మరియు సరిదిద్దడానికి నా మార్గం. లేదా, “నేను ఈ వ్యక్తులతో వెళ్లి కూర్చోవడం కంటే టీవీ చూడటం చాలా ఇష్టపడతాను ఎందుకంటే వారు అక్కడ కూర్చుని ఈ ధర్మ ప్రశ్నలన్నింటినీ అడగబోతున్నారు మరియు ఇది చాలా లాగడం. నేను టీవీ చూడటం చాలా ఇష్టం."

ఈ రకమైన ప్రేరణలు ఈ రకమైన విషయాలు సూత్రం మనం చూసేలా చేస్తోంది: మేము అహంకారంతో ఆహ్వానాలను తిరస్కరించినప్పుడు లేదా కోపం లేదా సోమరితనం. కానీ మళ్ళీ, మేము దీనిని దుర్వినియోగం చేయకూడదు సూత్రం చెప్పడానికి, “ఓహ్, ఎవరో నన్ను ఈ పార్టీకి ఆహ్వానించారు. నేను నిజానికి ప్లాన్ చేసాను ధ్యానం ఆ సాయంత్రం కానీ నేను నా ఉంచుకోవాలి ప్రతిజ్ఞ కాబట్టి నేను పార్టీకి వెళ్లడం మంచిది. మేము అంగీకరించే మరియు తిరస్కరించే ఆహ్వానాల విషయంలో మనం చాలా వివక్ష చూపాలని నేను భావిస్తున్నాను. మనం వెళ్ళడానికి కొంత ప్రయోజనం మరియు అర్థం ఉంటే, అలా చేయండి. కానీ, మరింత ముఖ్యమైన విషయాలు ఉంటే లేదా అక్కడకు వెళ్లడం ప్రమాదకరం మరియు విభేదాలు ఏర్పడితే, మేము ఆహ్వానాన్ని తిరస్కరించవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: చాలా క్లిష్ట పరిస్థితిని ఎక్కడైనా ఆహ్వానించడం గురించి మీరు ఏమి సూచించగలరు? ఉదాహరణకు, అక్కడ ఉన్న వ్యక్తులు నిజంగా నా బటన్‌లను నొక్కడం వల్ల నేను చాలా ఉద్రేకానికి గురయ్యే స్థలం గురించి నాకు తెలుసు.

VTC: మీరు దానికి సిద్ధంగా లేరని మీకు ఖచ్చితంగా తెలిస్తే తిరస్కరించడం సరైందేనని నేను భావిస్తున్నాను. అయితే, మీరు ఆహ్వానాన్ని తిరస్కరించినట్లయితే, కొంత చేయడానికి సమయాన్ని ఉపయోగించండి ధ్యానం కాబట్టి మీరు మీ బటన్లను తగ్గించవచ్చు. “అయ్యో, ఆ వ్యక్తులు నన్ను తిట్టారు మరియు నేను వెళ్లడం లేదు” అని చెప్పే బదులు మీరు దానిని నిర్వహించడానికి సిద్ధంగా లేరని గుర్తించండి. బహుశా ఇది చాలా తీవ్రమైనది మరియు మీరు దానిని కోల్పోయి, గొడవకు దిగే అవకాశం ఉంది మరియు అది వారిని అసంతృప్తికి గురి చేస్తుంది. కాబట్టి, ఈసారి మీరు వద్దు అని చెప్పవచ్చు, కానీ నిజంగా ప్రయత్నించండి మరియు మీ కోసం సమస్యలు ఏమిటో గుర్తించండి మరియు తదుపరిసారి, ఆశాజనక, మీరు అవును అని చెప్పవచ్చు.

ముగింపు

ఇది నిజంగా ఆసక్తికరంగా ఉంది, బహుశా రాబోయే కొద్ది రోజుల్లో, ఈ మొదటి ఐదు గురించి నిజమైన శ్రద్ధ వహించండి ప్రతిజ్ఞ. మరియు నిజంగా వారి గురించి ఆలోచించండి. గతంలో జరిగిన అనేక పరిస్థితులను మీరు పునరాలోచించవచ్చు: “అవును, ఆ సమయంలో ఎవరో నన్ను కొంత స్థలాన్ని ఆహ్వానించారు మరియు నేను వాటిని తిరస్కరించాను. నిజంగా అక్కడ నా ప్రేరణ ఏమిటి? నేను కోపంగా మరియు అసహ్యంగా ఉన్నానా లేదా నేను నిజంగా చేయవలసింది ఏదైనా ఉందా?" లేదా, “ఆ వ్యక్తి ప్రశ్నకు నేను సమాధానం చెప్పలేదు, అక్కడ నిజంగా ఏమి జరుగుతోంది?” మనల్ని మనం తెలుసుకోవడంలో సహాయపడటానికి ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. గతంలోని పరిస్థితులు మరియు మీరు ఎదుర్కొనే పరిస్థితుల గురించి ఆలోచించండి మరియు ఈ మార్గదర్శకాలను ప్రతిబింబించండి.

సరే, కొన్ని నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము.