Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

స్వీయ మరియు ఇతర సమానత్వం మరియు మార్పిడి

స్వీయ మరియు ఇతర సమానత్వం మరియు మార్పిడి

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

స్వీయ మరియు ఇతర సమానత్వం

LR 074: స్వీయ మరియు ఇతర సమానత్వం (డౌన్లోడ్)

స్వీయ మరియు ఇతర మార్పిడి

  • మీ స్వంత ఆనందాన్ని ఇవ్వడం మరియు ఇతరుల బాధలను తీసుకోవడం
  • ఆలోచన పరివర్తన పద్ధతులను ఉపయోగించడం

LR 074: స్వీయ మరియు ఇతర మార్పిడి (డౌన్లోడ్)

పరోపకారం యొక్క ప్రేరణను అభివృద్ధి చేయడానికి, మేము ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచిస్తాము బోధిచిట్ట. దీని కోసం మనం కొంత ఉత్సాహాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి సమయాన్ని వెచ్చించడం చాలా ముఖ్యం. మనం దాని ప్రయోజనాలను చూడకపోతే బోధిచిట్ట, అప్పుడు మనం, “ఓహ్, సరే, బోధిచిట్ట, అవును, ఇది చాలా బాగుంది. ప్రేమ మరియు కరుణ, పరోపకారం-గొప్పది. నేను మరింత ప్రేమగా మరియు దయతో ఉండాలని అనుకుంటున్నాను. ఇది నిజంగా బాగుంది. నేను దయగా ఉండాలి." యొక్క అభివృద్ధి బోధిచిట్ట, అప్పుడు, మనకు మరొక "తప్పక" అవుతుంది.

అందుకే ఈ బోధనలన్నింటిలో వారు ఒక నిర్దిష్ట అభ్యాసం యొక్క ప్రయోజనాల గురించి చాలా తరచుగా మాట్లాడతారు, తద్వారా అది "తప్పక"గా మారదు, అది "నేను కోరుకుంటున్నాను" అవుతుంది. అందుకే ప్రయోజనాలు మరియు ప్రయోజనాలను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం చాలా ముఖ్యం బోధిచిట్ట మనలో ధ్యానం సెషన్, తద్వారా మనకు ఇది నిజంగా తెలుసు మరియు అప్పుడు మనస్సు సహజంగా ఉత్సాహంగా మారుతుంది.

అభివృద్ధి చేయడానికి బోధిచిట్ట, రెండు పద్ధతులు ఉన్నాయి: నేను ఇంతకు ముందు వివరించిన కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఏడు పాయింట్లు ఉన్నాయి, ఆపై సమం చేసే రెండవ పద్ధతి ఉంది మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం.

స్వీయ మరియు ఇతర సమానత్వం

నేను వ్యక్తిగతంగా సమం చేసే ఈ పద్ధతిని ఇష్టపడతాను మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం ఎందుకంటే నాకు, అది ప్రజాస్వామ్యాన్ని ధర్మంలోకి తీసుకువెళుతుంది. ప్రజాస్వామ్యం యొక్క నిజమైన అర్థం, సమానత్వం యొక్క నిజమైన అర్థం ఏమిటంటే, మనమందరం సమానంగా ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు మనమందరం సమానంగా నొప్పి మరియు బాధల నుండి స్వేచ్ఛను కోరుకుంటున్నాము. మన స్వంత వ్యక్తిగత గాయాలు చాలా తీవ్రమైనవి కావు, ఇతరులకన్నా ముఖ్యమైనవి కావు. ఆనందం కోసం మన స్వంత వ్యక్తిగత కోరిక కూడా ఇతరుల కంటే ముఖ్యమైనది కాదు.

నాకు, ఈ దేశంలో మనం ఎక్కువగా పండించేవాటికి ఇది చాలా తాకింది-మన వ్యక్తివాదం, మన అహంభావం మరియు నా గురించిన మన ఆలోచన, నేను, నేను, “నేను మొదట! ముందుగా నేనే! నా కోసం అతుక్కోవాలి! బయటకు వెళ్లి నాకు కావలసినది తెచ్చుకోవాలి! ” మనమందరం ఈ దేశానికి వలస వచ్చిన వ్యక్తుల పిల్లలం ఎందుకంటే వారు ఎక్కడ ఉన్నారో వారు సరిపోరు మరియు వారు కోరుకున్నది పొందడానికి వారు ఇక్కడకు వచ్చారు. [నవ్వు] ఒక విధంగా, మేము ఈ "నాకు మొదటి" వైఖరిని వారసత్వంగా పొందాము. ఈ దృక్పథం మన సంస్కృతిలో భాగమని నేను అనుకుంటున్నాను, అలాగే ఇది కేవలం బుద్ధిగల జీవుల యొక్క సాధారణ భేదం, మనం ముందుగా మనల్ని మనం ఆదరిస్తాము మరియు తరువాత అందరూ వస్తాము.

ధ్యానం సమం చేయడం మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం మనం మొదటగా మనల్ని మనం అభిమానించుకునే సమయంలో నిజంగా హిట్ అవుతుంది, అది మనం అలా చేయడానికి ఏకైక కారణం: అలవాటు లేనిది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనకు ఎందుకు ఎక్కువ ప్రాముఖ్యత ఉంది, మన ఆనందం ఎందుకు అవసరం, మన బాధ ఇతరులకన్నా ఎందుకు ఎక్కువ హానికరం అని మనం ఏదైనా తార్కిక కారణాల కోసం వెతుకుతున్నప్పుడు, “ఇది నాది! ” “ఇది నాది” అని చెప్పడం తప్ప వేరే కారణం లేదు. కానీ మనం “ఇది నాది” అని చెప్పినప్పుడు “నాది” అంటే ఏమిటి? నాకు, "నాది" అంటే ఇక్కడ, మరియు మీ కోసం, "నాది" అంటే అక్కడ. కాబట్టి మనలో ప్రతి ఒక్కరికి "నాది" అనేది చాలా సాపేక్షమైన విషయం. "నాది" లేదా "నేను" లేదా "నేను" అనే నిష్పాక్షికమైన విషయం లేదు. మనం "నేను" అని పిలుస్తాము, అది మన పైన లేబుల్ చేయబడింది శరీర మరియు మనస్సు. అప్పుడు నేను, నేను, నేను అని గుర్తించడం చాలా అలవాటు కారణంగా మరియు మనస్సు ఈ “నేను” ని పటిష్టం చేయడం మరియు ఈ “నేను”ని ఆదరించడం వల్ల మనం అందరికంటే ముఖ్యమైనవారమని మనల్ని మనం బాగా ఒప్పించుకున్నాము.

కానీ "నేను" అనే లేబుల్ ఎంత సాపేక్షంగా ఉందో మనం చూసేందుకు వచ్చినప్పుడు, అది గదికి ఈ వైపు మరియు గది యొక్క ఆ వైపు వలె సాపేక్షంగా ఉంటుంది (ఎందుకంటే ఇది సులభంగా మారవచ్చు మరియు గది యొక్క ఈ వైపు ఆ వైపు అవుతుంది. గది), "స్వీయ" మరియు "ఇతరులు" చాలా తేలికగా మారగలవని మేము చూస్తాము. ఇది మీరు ఎక్కడ నుండి చూస్తున్నారు, మిమ్మల్ని మీరు ఎలా అలవాటు చేసుకుంటారు అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మరియు నాకు, ఇది నిజంగా భయానకంగా ఉంది. నా జీవితంలో జరిగే ప్రతి ఒక్కటి చాలా ముఖ్యమైనదిగా అనిపించడానికి, నేను అలా ఆలోచించడం అలవాటు చేసుకున్నందున, నేను ఆగి, ఆలోచిస్తే, విషయాలు కొంచెం కదిలినట్లే. ఇది ఇసుక బీచ్‌లో వచ్చిన భూకంపం లాంటిది-అంతా వణుకుతోంది.

ప్రత్యేకించి మేము దీనితో చాలా గట్టిగా అనుబంధించాము శరీర; మేము దీనిని గుర్తించాము శరీర "నేను," లేదా కొన్నిసార్లు ఈ అద్భుతమైన దానితో "నాది" అని గ్రహించాము అటాచ్మెంట్. కానీ దీనితో అనుబంధించబడిన స్వాభావిక "నేను" లేదా "నాది" లేదని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము శరీర; మనం పూర్తిగా అలవాటు కారణంగా ఈ విధంగా చూస్తాము. పూర్తిగా ఆ కాన్సెప్ట్ వల్లనే మన ఏకాగ్రత ఇంతగా నిక్షిప్తమై ఉంది శరీర. మనం దానిని పరిశీలిస్తే, ఇది శరీర నిజానికి మా తల్లిదండ్రుల నుండి వచ్చింది; జన్యుపరమైన అలంకరణ మా తల్లిదండ్రుల నుండి వచ్చింది. జన్యుపరమైన అలంకరణను పక్కన పెడితే, ఇది బ్రోకలీ, కాలీఫ్లవర్, అరటిపండ్లు మరియు మనం పుట్టినప్పటి నుండి మనం తినేవన్నీ సేకరించడం. అంతే కాకుండా దీని గురించి ఏమీ లేదు శరీర నేను స్వంతం చేసుకోగలను. ఇందులో “నాది” ఏమిటి శరీర? ఇది ఇతర జీవులు, లేదా ఇతర జీవుల శరీరాలు మరియు నా తల్లిదండ్రుల జన్యువుల ద్వారా పెరిగిన ఆహారం యొక్క సంచితం. దాని గురించి "నేను?" అని ఏదైనా ఉందా? దీనివల్ల అంతా ఎలా వస్తుంది శరీర చాలా ముఖ్యమైనది? ఇది కేవలం అలవాటు.

మేము ఇందులో ఏమి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము ధ్యానం సమం చేయడం మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం "నేను నీవవుతాను, నువ్వు నావవుతాను" అని కాదు. అయితే, మనం ఎంతగానో ఆదరించే వస్తువు సమం చేయబడి, ఆపై మార్పిడి చేయబడుతుంది. ప్రస్తుతం, మనం ఆరాధించే వస్తువు ఇక్కడ ఉంది మరియు మిగతావన్నీ ఉన్నాయి. మనం తనను మరియు ఇతరులను సమం చేసినప్పుడు, మనలాగే ఇతరులు కూడా ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నారని మరియు బాధను కోరుకోరని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. అప్పుడు మేము దానిని మార్పిడి చేయడం కూడా ప్రారంభిస్తాము. మనం అన్నిటికీ "నేను" అని లేబుల్ చేసి, దీనిని ఇక్కడ పిలుస్తాము [Ven. చోడ్రాన్ తనను తాను సూచిస్తుంది], "ఇతర."

శాంతిదేవుని వచనంలో, గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం, మొత్తం ఉంది ధ్యానం దీనిలో మీరు అన్ని ఇతర జ్ఞాన జీవులపై "నేను" అని లేబుల్ చేయడం మరియు దీని మీద [అంటే, స్వయంగా] "ఇతరు" అని లేబుల్ చేయడం సాధన చేస్తారు. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. ఇది నిజంగా చాలా ఏకపక్షంగా ఉందని మీరు చూడవచ్చు. ఇది మాకు అవకాశం ఇస్తుంది స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం ఇతరుల సంక్షేమం కోసం చాలా లోతైన ఆందోళనను అభివృద్ధి చేయడంలో ఉంచబడదు, బదులుగా, ఇది మనం ఇప్పుడు ఇక్కడ ఎంతో ఆదరిస్తున్నంత తీవ్రతతో రావచ్చు.

మనల్ని మనం ఆదరించడం వల్ల కలిగే నష్టాలు మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి మనం మరింత ఎక్కువగా ఆలోచిస్తూ ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, ఇది బలపడుతుంది. ధ్యానం. మేము ఈ ఆలోచనను చాలా లోతైన స్థాయిలో పరిశీలించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం సాధారణంగా ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి అనుబంధించే ఈ స్వీయ-ఆనందం-వాస్తవానికి చాలా బాధలను తెస్తుంది.

స్వీయ కేంద్రీకరణ యొక్క ప్రతికూలతలు

స్వీయ-ప్రక్షాళన మన సమస్యలను అతిశయోక్తి చేస్తుంది మరియు హైపర్-సెన్సిటివిటీని కలిగిస్తుంది

ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మీ స్నేహితులు వచ్చి వారి సమస్యలన్నింటినీ మీకు చెప్పినప్పుడు, మీరు దాన్ని చూసి వారు ఎలా అతిశయోక్తి చేస్తున్నారో చూడవచ్చు. ఇది నిజంగా అంత తీవ్రమైనది కాదని మీరు చూడవచ్చు మరియు వాస్తవానికి, వారు దానిని విడిచిపెట్టవచ్చు లేదా వారు దానిని వేరే విధంగా చూడగలరు. మన స్నేహితుల సమస్యలు విన్నప్పుడు అది స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. లేదా మీరు మీ తల్లిదండ్రులను మరియు మీ తోబుట్టువులను ఇబ్బంది పెట్టే ప్రతి విషయాన్ని మీ కుటుంబ సభ్యులతో మాట్లాడినప్పుడు, మీరు దానిని చూసి, “అందరూ దేని గురించి ఇంత గొడవ చేస్తున్నారు?” అని అనవచ్చు. కానీ మరోవైపు, ఇది మాకు జరిగినప్పుడు, మేము గొడవ చేయడం లేదు. మేము అతిశయోక్తి లేదు. మేము మా అహంలో కూరుకుపోము. మేము నిజంగా విషయాలు ఉనికిలో ఉన్నట్లుగానే చూస్తున్నామని మేము భావిస్తున్నాము మరియు ఇది నిజంగా జరుగుతున్న ప్రధాన విషయం!

కాబట్టి మీరు చూస్తారు, మనం దేనినైనా ఎలా చూస్తున్నామో, ఏదో ఒకవిధంగా అది “నేను”కి సంబంధించినది అయినప్పుడు అది ఎవరికైనా సంబంధించినది కాకుండా చాలా పెద్ద డీల్ అవుతుంది. స్వయంచాలకంగా ఆ ప్రక్రియ ద్వారా, మేము జరిగే చాలా విషయాల యొక్క ప్రాముఖ్యతను అతిశయోక్తి చేయడం ప్రారంభిస్తాము. మనకోసం మనం చాలా ఎక్కువ సమస్యలను తెచ్చుకుంటాము. మనల్ని మనం ఎంతగా ఆదరిస్తున్నామో, మనం చాలా సున్నితంగా ఉంటాము, దాదాపు ఏ చిన్న విషయం అయినా మనల్ని కించపరిచేలా ఉంటుంది. ఎందుకంటే "నేను"ని రక్షించుకోవడం గురించి మనం నిరంతరం అప్రమత్తంగా ఉంటాము-మన రక్షణ శరీర, మన ప్రతిష్టను కాపాడుకోవడం, ప్రశంసించబడటానికి మరియు ఆమోదించబడటానికి ఇష్టపడే మన భాగాన్ని రక్షించడం-అంటే ఈ "నేను" దారిలోకి వచ్చే దేనికైనా ఈ అద్భుతమైన, సున్నితమైన రాడార్ పరికరాన్ని స్కాన్ చేయడం వంటిది. మనం చాలా తేలికగా మనస్తాపం చెందుతాము, చాలా స్పర్శగా ఉంటాము, చాలా సున్నితంగా ఉంటాము మరియు దానికదే మనకు మరిన్ని సమస్యలను కలిగిస్తుంది. ఎందుకంటే తరచుగా మనల్ని కించపరచాలని అనుకోని వ్యక్తులు, వారు చెప్పేది అభ్యంతరకరమైనదిగా మేము అర్థం చేసుకుంటాము. అప్పుడు మేము తిరిగి వస్తాము, "మీరు ఇలా ఎందుకు చెప్పారు?" మరియు మేము ఒకరిపై ఒకరు దాడి చేయడం ప్రారంభిస్తాము మరియు మేము నిజంగా దానిలోకి ప్రవేశిస్తాము.

కొన్నిసార్లు, అప్పుడు, ఈ సూపర్-సెన్సిటివిటీ అక్కడ ఉన్న వస్తువులను ఎంచుకుంటుంది; కొన్నిసార్లు అది అక్కడ లేని వస్తువులను తీసుకుంటుంది. కానీ ఏదైనా సందర్భంలో, ఇది ప్రతిదీ చాలా ముఖ్యమైనదిగా చేస్తుంది. ఇప్పుడు, సంఘర్షణలు ఉన్నప్పుడు నేను చెప్పడం లేదు, మీరు దానిని విశదీకరించండి, ఎవరైనా మీపై పిచ్చిగా ఉంటే, మీరు వారు లేనట్లు నటించవచ్చు. ఎవరైనా మీపై పిచ్చిగా ఉంటే, అది పరిష్కరించాల్సిన విషయం. ఎవరో నొప్పితో ఉన్నారు. వారు మనపై పిచ్చిగా ఉంటే వారు దయనీయులు. మనం వెళ్లి వారితో మాట్లాడి, ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకుంటే మంచిది. ఎందుకంటే మనం అనుకోకుండా ఏదైనా చేసి ఉండవచ్చు. కాబట్టి ఇది కేవలం ప్రతిదానికీ తెల్లబడటం భావ్యం కాదు. బదులుగా, ఇది ఈ విషయం నుండి బయటపడుతోంది, “అందరూ నన్ను ఎలా చూస్తున్నారు? వారు నాతో ఏమి చెప్తున్నారు మరియు వారు నా గురించి ఏమి ఆలోచిస్తున్నారు? నేను ఎలా ఉన్నాను?" ఎందుకంటే అది మనలో చాలా బాధను సృష్టిస్తుంది.

ఆత్మగౌరవం అసూయ, పోటీతత్వం మరియు అహంకారాన్ని కలిగిస్తుంది

అప్పుడు ఆత్మాభిమానం కలిగిన మనస్సు మనకంటే బాగా పని చేసే వ్యక్తుల పట్ల అసూయ, మనతో సమానమైన వ్యక్తులతో పోటీతత్వం మరియు మనం తక్కువగా భావించే వ్యక్తులపై దురహంకారం అనే ఈ త్రయంలోకి మనలను పొందుతుంది. మళ్ళీ, స్వీయ దృష్టికి ఈ బలమైన ప్రాధాన్యత ద్వారా, మేము ఎల్లప్పుడూ మనల్ని మనం ర్యాంక్ చేసుకుంటాము. మనం ఎవరినైనా కలిసినప్పుడల్లా, “నేను పైన ఉన్నానా, సమానమా లేక తక్కువా?” అని ర్యాంక్ ఇవ్వాలి. అలా చేసిన వెంటనే మనకు అసూయ, గర్వం లేదా పోటీతత్వం కలుగుతాయి. మరియు ఆ మూడు భావోద్వేగాలు లేదా వ్యూహాలలో ఏదీ మనకు అంత ఆనందాన్ని కలిగించదు. మళ్ళీ, అన్నీ స్వీయ-ప్రేమించే మనస్సు నుండి వచ్చినవి, మనం ఇంకా బుద్ధులు కాకపోవడానికి పూర్తి కారణం!

కొంతమంది “శాక్యముని బుద్ధ జ్ఞానోదయం పొందాడు. నేను ఇంకా ఇక్కడ ఎలా ఉన్నాను? నేను సాధన చేస్తూనే ఉన్నాను కానీ నా మనస్సు ఇంకా ఈ గుట్టులో కూరుకుపోయి ఉంది! సరే, మనం ఇంకా బుద్ధులు కాకపోవడానికి ప్రాథమిక కారణం స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు. ఇది ఇప్పటి వరకు ప్రదర్శనను నడిపింది. మన ఆధ్యాత్మిక సాధనలో ఇబ్బంది కలిగించే ప్రధాన విషయాలలో ఇది ఒకటి. మనం రిన్‌పోచెస్ మరియు తుల్కులుగా ఎందుకు పుట్టలేదు? మనం స్వయంభువుగా చూసే మార్గంలో ఎందుకు పుట్టలేదు బోధిచిట్ట? బాగా, ప్రాథమికంగా మేము గతంలో సాగు చేయలేదు కాబట్టి! గతంలో ఎందుకు సాగు చేయలేదు? అదే కారణంతో ఇప్పుడు సాగు చేయడం చాలా కష్టం! ఎందుకంటే మన మనస్సు పది లక్షల ఇతర పనుల గురించి ఆలోచిస్తుంది. మరియు మనల్ని నిత్యం పరధ్యానంలోకి నెట్టే, పది లక్షల ఇతర పనుల గురించి ఆలోచించే ఆ మనస్సు ఏమిటి? ఇది స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు. ఇది స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు, ఇది ఎల్లప్పుడూ ఎక్కడో ఏదో ఒక చిన్న ఆనందం కోసం వెతుకుతుంది మరియు దానిని ఉపయోగించుకునే ప్రాథమిక అవకాశం నుండి మనల్ని మనం దూరం చేసుకుంటుంది. బుద్ధ మనకు ఉన్న సంభావ్యత.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): బాగా, నేను స్వీయ-ప్రక్షాళన చాలా స్థిరంగా ఉందని అనుకుంటున్నాను, కానీ కొన్ని మార్గాల్లో, మేము దానిని నిజంగా అభివృద్ధి చేసినట్లు అనిపిస్తుంది. గౌర్మెట్ చెఫ్‌ల వలె. చాక్లెట్ కేక్‌తో పోలిస్తే ఇది త్సంప లాంటిది. [నవ్వు]

దానిలో కొంత భాగం (నేను తరచుగా దీని గురించి మాట్లాడుతాను) పిల్లలను పెంచే విధానం కారణంగా నేను భావిస్తున్నాను. రెండు సంవత్సరాల వయస్సు నుండి పిల్లలను అడిగారు, “మీకు ఏది ఇష్టం? ఆరెంజ్ జ్యూస్ లేదా యాపిల్ జ్యూస్?" "మీరు మీ సైకిల్ తొక్కాలనుకుంటున్నారా లేదా మీరు ఈతకు వెళ్లాలనుకుంటున్నారా?" "మీరు ఈ టీవీ ప్రోగ్రామ్ లేదా ఆ టీవీ ప్రోగ్రామ్ చూడాలనుకుంటున్నారా?" పిల్లలను సంతోషపెట్టే మా ప్రయత్నంలో, మేము వారికి చాలా ఎంపికలను ఇస్తాము, వారు గందరగోళానికి గురవుతారు. "ఈ సమయంలో నాకు ఏది ఎక్కువ ఆనందాన్ని ఇస్తుంది? ఆరెంజ్ జ్యూస్ లేదా యాపిల్ జ్యూస్?"

అది పెద్దలుగా శాశ్వతంగా ఉంటుంది, తద్వారా నిర్ణయాలు తీసుకోవడంలో మాకు చాలా కష్టంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మేము ప్రతి పరిస్థితి నుండి బయటపడగలిగే ప్రతి ఒక్క చిన్న ఆనందాన్ని పొందేందుకు ప్రయత్నిస్తున్నాము. సంతోషం అంటే మనకు ఉన్నన్ని ఎంపికలు కలిగి ఉండటమే అని మేము అనుకుంటాము మరియు మనల్ని ఏది సంతోషపెట్టగలదో మనం గుర్తించలేము కాబట్టి మనం పూర్తిగా గందరగోళానికి గురవుతాము. “నాకు నిజంగా ఏమి కావాలి?” అని మనం ఎప్పుడూ ఆలోచిస్తూనే ఉంటాము. ఏదో ఒకవిధంగా, మనం నిజమైన, నిజమైన మనలో చిక్కుకుపోతాం.

ప్రేక్షకులు: మీరు ఇప్పుడే చెప్పినది నిజంగా నాకు గందరగోళంగా ఉంది, ఎందుకంటే నా తల్లిదండ్రులు నా కోసం అన్ని సమయాలలో ఎంపికలు చేస్తారు మరియు నేను స్వయంగా నిర్ణయాలు తీసుకునే సమయం వచ్చినప్పుడు, నేను కోల్పోయాను. కాబట్టి ఇప్పుడు, నా స్వంత పిల్లలతో, నేను వారిని ఎంపిక చేసుకోవడానికి అనుమతిస్తాను, తద్వారా వారు మరింత ఆత్మవిశ్వాసంతో ఉంటారు.

VTC: మేము పిల్లలకు ఎలాంటి ఎంపికలు చేయాలో నేర్పిస్తున్నామని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ఎంపికలు ఎలా చేయాలో పిల్లలకు నేర్పించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను మీతో అంగీకరిస్తున్నాను. కానీ ముఖ్యమైన ఎంపికలు మరియు అంత ముఖ్యమైనవి కాని ఎంపికల గురించి వాటిని సున్నితంగా చేయడం ముఖ్యం. ఎందుకంటే మనం తరచుగా అప్రధానమైన ఎంపికలలో చిక్కుకుపోతాము. పిల్లలు చిక్కుకున్నప్పుడు, "నేను గులాబీ బంతితో ఆడాలనుకుంటున్నానా లేదా ఆకుపచ్చ బంతితో ఆడాలనుకుంటున్నానా?" వారు నిరంతరం లోపలికి తిరిగేలా చేసే నిజమైన చిన్న విషయాలపై దృష్టి సారించే బదులు, "నన్ను అత్యంత సంతోషకరమైనదిగా మార్చేది-పింక్ లేదా గ్రీన్?" కానీ చాలా ముఖ్యమైన ఇతర రకాల నిర్ణయాలు, “ఈరోజు బయట చల్లగా ఉంది. మీరు సుఖంగా ఉండాలంటే ఎలాంటి బట్టలు వేసుకోవచ్చని అనుకుంటున్నారు?” కాబట్టి వారు ఆరెంజ్ జ్యూస్ మరియు యాపిల్ జ్యూస్ కంటే అలా ఆలోచించడం నేర్చుకుంటారు.

మన జీవితంలో చాలా తరచుగా, ఏదైనా నిర్దిష్ట క్షణంలో జరుగుతున్న చాలా కష్టాలను-ఈ జీవితంలో మనకు ఉన్న ఇబ్బందులు, మన ఆధ్యాత్మిక జీవితంలో ఇబ్బందులు మరియు భవిష్యత్తు జీవితాల కోసం సృష్టించబడుతున్న కష్టాలను చూసినప్పుడు- దానిలో ఎక్కువ భాగం స్వీయ ఈ అధిక-ప్రాధాన్యతను గుర్తించింది. ఇది ఎల్లప్పుడూ "నేను, నేను, నేను". మరియు కొన్నిసార్లు ఇది మన ఆధ్యాత్మిక సాధనలోకి కూడా వస్తుంది, “నా ధ్యానం సెషన్!" “నా బలిపీఠం! నాకు ఇంత చక్కని బలిపీఠం ఉంది.” "డ్రైవ్ చేయడం నా వంతు దలై లామా ఎక్కడో." [నవ్వు] స్వీయ-ప్రక్షాళన అన్నిటితో పాటు సరిగ్గా కదులుతుంది.

సంతోషంగా ఉండాలనే మన ప్రయత్నంలో, మన స్వంత దురదృష్టానికి అసలు కారణాన్ని మనం ఎక్కడ సృష్టిస్తామో ఆలోచించడం మరియు గుర్తించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మన స్వంత జీవితంలో మనం చాలా స్పష్టంగా చూడగలిగినప్పుడు-మనం నిజంగా సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాము, కానీ మన స్వంత అజ్ఞానం కారణంగా, మన స్వంత ఆత్మగౌరవం కారణంగా, మేము తరచుగా ప్రాథమికంగా ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తులో మరింత గందరగోళానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తాము. -అప్పుడు మనం మనపై కనికరం చూపడం ప్రారంభించవచ్చు. మన స్వంత జీవితంలో మనం దానిని చూడగలిగినప్పుడు మరియు దానికి స్పష్టమైన ఉదాహరణలను రూపొందించగలిగినప్పుడు, మనపై మనం ఈ కరుణను పెంపొందించుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు. మనం మంచిగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నామని మేము గ్రహిస్తాము, కానీ ఈ మనస్సు కారణంగా స్వీయ-గ్రహణ మరియు స్వీయ-ఆకర్షణతో, మేము ప్రతికూల ఉత్పాదక పనులను చేస్తూనే ఉంటాము. మనం మన కోసం కొంత నిజమైన కరుణ మరియు సహనాన్ని పెంపొందించుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. దాని నుండి, మనం ఆ కరుణను ఇతరులకు వ్యాప్తి చేయవచ్చు. ఇతర జీవులు కూడా ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నారని మనం గ్రహించగలము, కానీ అవి మనలాగే అదే అజ్ఞానంతో మరియు అదే ఆత్మాభిమానంతో చిక్కుకున్నాయి. వారు కూడా సంతోషంగా ఉండాలనే కోరికతో తమ కోసం మరింత కష్టాలు పడుతున్నారు. ఆ రకంగా ఇతరుల పట్ల సహనం మరియు కరుణ యొక్క భావాన్ని రేకెత్తిస్తుంది. అప్పుడు అది చాలా లోతైన రకమైన కరుణ మరియు మనం మరియు ఇతరులు ఏమిటో అంగీకరించడం అవుతుంది. ఇది ప్లాస్టిక్ అంగీకారం, ప్లాస్టిక్ కరుణపై పెయింటింగ్ మాత్రమే కాదు.

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు

…మనల్ని మనం ప్రేమించుకోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలను మనం గుర్తుంచుకుంటాము, ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను మరియు ఇతరులకు మరియు మనకు కలిగే ప్రయోజనాలను మేము గుర్తుంచుకుంటాము. మరియు మనం ఇతరులను ఆదరించినప్పుడు, వారు మంచి అనుభూతి చెందుతారు. ఎదుటివారు మనల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకున్నప్పుడు మనం ఎంత బాగున్నామో, మనం వాళ్లను చూసుకున్నప్పుడు ఎదుటివాళ్లు కూడా మంచి అనుభూతి చెందుతారు. ఇతరులను ఆదరించే ఈ వైఖరి ప్రపంచంలో ఆనందానికి నిజమైన మూలం అవుతుంది.

ప్రతి ఒక్కరినీ వ్యక్తిగతంగా పలకరించకపోయినా, ప్రజలతో నిండిన గదిలోకి ఆయన పవిత్రత ఎంత ఆనందాన్ని తీసుకురాగలదో మీరు చూసినప్పుడు, ఇతరులను ఆదరించే ఈ మనస్సుకు కొంత విలువ ఉందని మీరు చూడవచ్చు. మనం ఆ మనస్సును అభివృద్ధి చేసుకోగలిగితే, అది స్వయంచాలకంగా, నేరుగా ఇతరులకు ఆనందాన్ని తెస్తుంది. అదనంగా, మనం ఇతరులను ఆదరించే ఈ మనస్సుపై ఆధారపడి ప్రవర్తిస్తే, మనం ఇతరులకు సామాజిక మార్గంలో మరియు సామాజిక సమస్యలలో మరియు ముఖ్యంగా ఇతరుల ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసానికి నిజమైన సానుకూల సహకారాన్ని అందించగలము, తద్వారా వారు తమను తాము విడిపించుకునే పద్ధతులను నేర్చుకోవచ్చు. .

అలాగే, మనం ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకున్నప్పుడు, మన ఆందోళన ఇతరుల వైపు మళ్లినప్పుడు, మన స్వంత సమస్యలకు సంబంధించి మోల్‌హిల్స్ నుండి పర్వతాలను తయారు చేయడం మానేస్తాము. మళ్ళీ, దీని అర్థం మా సమస్యలు ఏవైనా ఉన్నా వాటిని తిరస్కరించడం లేదా తిరస్కరించడం కాదు, కానీ ఈ అతిశయోక్తి దృక్కోణం లేకుండా వాటిని సమతుల్యంగా చూడడం. మన సమస్యలను సమతుల్యంగా చూడడం ద్వారా, మనం వాటిని మరింత వాస్తవికంగా చూడవచ్చు మరియు వాటితో వ్యవహరించవచ్చు. ఈ రోజు ప్రపంచంలో జరుగుతున్న ప్రతిదానికీ ఈ మొత్తం పనోరమలో మన స్వంత సమస్యలు సంభవిస్తాయని కూడా మనం గుర్తించగలము మరియు ఇతరులతో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉండటం మరియు ఆదరిస్తున్న అనుభూతిని కలిగిస్తుంది.

అప్పుడు, వాస్తవానికి, మనం ఇతరులను ఎంతగా ఆదరిస్తామో, అంత ఎక్కువగా మనం సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టిస్తాము మరియు మన స్వంత ప్రతికూలతను అంత ఎక్కువగా శుద్ధి చేసుకుంటాము. కర్మ, కాబట్టి మనం ఎంత త్వరగా ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాలను పొందగలుగుతాము. మార్గంలో మనకు ఎంత తక్కువ అవరోధాలు ఉంటే, మనం చనిపోవచ్చు మరియు మంచి పునర్జన్మ పొందగలము, వాస్తవికతను మనం త్వరగా అర్థం చేసుకోగలము మరియు మొదలైనవి.

ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల చాలా ప్రయోజనాలు లభిస్తాయి-మనకు సహాయపడే విషయాలు, ఇతరులకు సహాయపడే విషయాలు-అలా చేయడం నిజంగా చాలా అర్ధమే.

స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

మీ స్వంత ఆనందాన్ని ఇవ్వడం మరియు ఇతరుల బాధలను తీసుకోవడం

అప్పుడు నిజంగా ఇతరులకు మంచి జరగాలని మరియు వారు నొప్పి లేకుండా ఉండాలని కోరుకునే అనుభూతిని మెరుగుపరచడానికి, మేము తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేస్తాము ధ్యానం, టాంగ్లెన్ ధ్యానం. ఇదే ధ్యానం అక్కడ మనం మన చుట్టూ ఉన్న ఇతరులను ఊహించుకుంటాము మరియు మనం పీల్చే పొగ రూపంలో వారి బాధలను మరియు వారి బాధలకు కారణాన్ని తీసుకుంటాము. పొగ అప్పుడు ఒక పిడుగుగా మారుతుంది, ఇది ముద్దపై తాకుతుంది కోపం, మన స్వంత హృదయంలో స్వార్థం మరియు వక్రీకరణ, దానిని నాశనం చేస్తుంది మరియు మన స్వీయ భావనలు, శూన్యత యొక్క స్థలం లేకుండా ఈ బహిరంగ ప్రదేశంలో నివసిస్తాము. అప్పుడు ఆ స్థలం నుండి, అక్కడ ఒక కాంతి కనిపిస్తుంది, మరియు మనం ఆ కాంతిని వెదజల్లుతూ, మనల్ని గుణించడం మరియు రూపాంతరం చెందడం గురించి మనం ఊహించుకుంటాము. శరీర, మన ఆస్తులు మరియు మన సానుకూల సామర్థ్యం, ​​ఇతరులకు ఏది అవసరమో అది అవుతుంది మరియు ఇతరులు దాని ద్వారా సంతృప్తి చెందుతారు.

మేము దీన్ని చేసినప్పుడు ధ్యానం, మనం మనతోనే ప్రారంభించవచ్చు, భవిష్యత్తులో మన గురించి ఆలోచిస్తూ మరియు మన స్వంత భవిష్యత్తు సమస్యలను తీసుకొని మనకు ఆనందాన్ని పంపుకోవచ్చు. తర్వాత క్రమంగా స్నేహితులకు, అపరిచితులకు, మనకు నచ్చని వ్యక్తులకు విస్తరిస్తాం. మేము నిర్దిష్ట వ్యక్తుల సమూహాల గురించి ఆలోచించవచ్చు. ఇది అద్భుతమైనది ధ్యానం మీరు వార్తలను చూస్తున్నప్పుడు చేయాలి. ఇది అద్భుతమైనది ధ్యానం మీరు వాదన మధ్యలో ఉన్నప్పుడు చేయాలి. లేదా మీరు కుటుంబ విందులో ఉన్నారు మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఒకరినొకరు అరుస్తున్నారు. లేదా మీరు సినిమాలో ఉన్నారు మరియు మీరు స్క్రీన్‌పై చూస్తున్న దాని వల్ల మీరు భయపడుతున్నారు. లేదా మీరు ప్రసవ మధ్యలో ఉన్నారు. నిజంగా, ఇది మంచిది ధ్యానం. [నవ్వు]

ధ్యానం మన ప్రేమను అభివృద్ధి చేస్తుంది మరియు అది మన కరుణను అభివృద్ధి చేస్తుంది. ఇది ప్రతి పరిస్థితికి సంబంధించి మనకు ఒక మార్గాన్ని కూడా ఇస్తుంది, ఎందుకంటే ప్రతి పరిస్థితిలో మనం చేయగలిగినది ఉంటుంది. వాస్తవానికి, హానిని తగ్గించడానికి మనం నేరుగా ఏదైనా చెప్పగలిగితే లేదా చేయగలిగితే, మనం అలా చేయాలి. మనం చేయలేని పరిస్థితుల్లో, కనీసం మేము దీన్ని చేస్తాము ధ్యానం కాబట్టి ఏదో ఒకవిధంగా, ఇతరులకు మరియు మనకి మధ్య కొంత పరస్పర సంబంధం ఉంది. భవిష్యత్తులో నిజంగా ఏదైనా చేయగలననే కోరికనైనా మేము అభివృద్ధి చేస్తున్నాము.

ధ్యానం మీరు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు, మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, మీరు బాధలో ఉన్నప్పుడు కూడా చేయడం చాలా మంచిది. వాస్తవానికి, మనం చాలా స్పష్టంగా చూడగలం: మనం సంతోషంగా లేనప్పుడు, మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నాము మరియు బాధలో ఉన్నప్పుడు, మనం మొదట ఆలోచించే విషయం ఏమిటి? నేను! "నేను చాలా దయనీయంగా ఉన్నాను!" మనం చివరిగా ఆలోచించేది ఏమిటి? ఇతరులు. అది కాదా? ఇతరుల గురించి ఆలోచించడం తప్ప, వారు ఎంత అసహ్యంగా ఉన్నారు మరియు వారు మనకు ఏమి చేసారు. [నవ్వు] కానీ మనం సాధారణంగా మనలోనే చిక్కుకుపోతాము.

ధ్యానం మీరు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు లేదా మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు చేయడం చాలా విలువైనది. ఎందుకంటే మీరు ఇలా అంటారు, “సరే, నేను ఏ కారణం చేతనైనా సంతోషంగా లేనంత కాలం, అన్ని ఇతర జీవుల యొక్క అన్ని దుఃఖాలకు అది సరిపోతుంది.” “నన్ను విమర్శిస్తున్నారు. దాని వల్ల వచ్చే బాధ, విమర్శలకు గురవుతున్న ఇతర వ్యక్తులందరికీ సరిపోతుంది. ” "నాకు కడుపు నొప్పి. ఈరోజు కడుపునొప్పితో ఉన్న వారందరికీ ఇది సరిపోతుంది. మీరు ఇతరుల బాధలను మరియు బాధలకు కారణాన్ని తీసుకొని, ఆపై మీ నుండి పంపాలని ఊహించుకోండి శరీర, ఆస్తులు మరియు సానుకూల సంభావ్యత, ఇతరులకు సంతోషాన్ని కలిగించే అన్ని విషయాలను ఇవ్వడం. మీరు దీన్ని చేసినప్పుడు, ఇది మీ స్వంత అనుభవాన్ని పూర్తిగా మారుస్తుంది.

ప్రతికూలతను మార్చే మార్గాలలో ఇది ఒకటి పరిస్థితులు దారిలోకి. మనం నిండిన ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము కాబట్టి పరిస్థితులు ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని అభివృద్ధి చేయడంలో ప్రతికూలంగా ఉంటాయి, ఇది అద్భుతమైనది ధ్యానం వాటన్నింటినీ మార్చడానికి పరిస్థితులు తద్వారా మనలను జ్ఞానోదయం నుండి మరింత దూరం తీసుకెళ్ళే బదులు, అవి నిజమైన మార్గంగా మారతాయి. ఇది ధర్మం యొక్క నిజమైన అందాలలో ఒకటి మరియు ఆలోచన శిక్షణా పద్ధతుల యొక్క నిజమైన అందం అని నేను భావిస్తున్నాను, మనం కనుగొన్న ఏదైనా పరిస్థితిని జ్ఞానోదయానికి దగ్గరగా చేసే అభ్యాసంగా మార్చవచ్చు. మీరు ఎక్కడ ఉన్నారనేది ముఖ్యం కాదు. మీరు ఎవరితో ఉన్నారనేది పట్టింపు లేదు, మీ చుట్టూ ఏమి జరుగుతోంది. ఈ అభ్యాసం దేనినైనా పూర్తిగా మార్చగల సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది. కనుక ఇది చాలా శక్తివంతమైనది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కడుపునొప్పి గురించి మనం ఎలా ఆలోచిస్తామో మార్చడం ముఖ్యమైన విషయం. కడుపునొప్పి తగ్గకపోవచ్చు. కానీ కడుపునొప్పి గురించి మనం ఆలోచించే విధానాన్ని మార్చుకుంటే, కడుపునొప్పి మనకు పూర్తిగా భిన్నమైన అనుభవం అవుతుంది. మేము ఇక్కడ బాధలను వదిలించుకోవడానికి ప్రయత్నించడం లేదు. బదులుగా, మేము బాధను ఇష్టపడని మనస్సును వదిలించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, ఎందుకంటే బాధను ఇష్టపడని మనస్సు ఎక్కువ బాధలను సృష్టిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సరిగ్గా. ఇది బాధల భయం, మరియు మనస్సు దాని చుట్టూ పూర్తిగా బిగుతుగా ఉంటుంది. మరింత మేము ధ్యానం మరియు మన స్వంత అనుభవాన్ని చూడండి, బాధల భయం కొన్నిసార్లు బాధ కంటే చాలా బాధాకరమైనది అని మనం చూస్తాము.

మీరు చిన్నపిల్లగా ఉన్నప్పుడు దంతవైద్యుని కార్యాలయానికి వెళ్లినప్పుడు గుర్తుంచుకోవడానికి ఉదాహరణగా తీసుకోండి. యాత్ర మొత్తం బాధాకరమైనది. దంతవైద్యుడు నిన్ను తాకకముందే. మరియు ఇదంతా మన స్వంత మనస్సు. అసలైన, అసలైన అనుభవం అంత చెడ్డది కానటువంటి అనేక ఉదాహరణలు మీరు చూడవచ్చు, కానీ అది భయానికి దారి తీస్తుంది మరియు దాని తర్వాత సంభవించే అంచనాలు మరియు వివరణలు అన్నీ ఉన్నాయి.

నాకు స్పష్టంగా ఉన్న ఒక పరిస్థితి నాకు గుర్తుంది. ఒక సారి, నా గురించి మాట్లాడే వారందరూ ఉన్నారని ఎవరి నుండి నాకు ఉత్తరం వచ్చింది. మరియు నేను చాలా శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులందరూ. మొదట ఉత్తరం చదివినప్పుడు, ఇది నిజంగా తమాషాగా అనిపించింది. ఇది ఇలా ఉంది, “ఎంత వెర్రి విషయం! ఇది నిజంగా తమాషాగా ఉంది, ప్రజలు ఏమి చెప్తున్నారు. అందుకని ఉత్తరం చదివే క్షణానికి ఇక్కడ సమస్య లేనట్లే. ఒక రోజు తర్వాత, నేను ఆలోచిస్తూ గడిపిన తర్వాత, “వారు ఇలా చెబుతున్నారు. ఆపై వారు అంటున్నారు. నేను పూర్తి చేసిన తర్వాత! ఓహ్!" ఒక రోజు. రెండు రోజులు. సమయం గడిచేకొద్దీ, నేను మరింత దయనీయంగా ఉన్నాను. అయితే వార్తలు నేర్చుకోవడం అనే అసలు విషయం నాకు పెద్దగా ఇబ్బంది కలిగించలేదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇది నిజంగా మంచి పాయింట్ అని నేను భావిస్తున్నాను, మీరు కోపంగా లేనప్పుడు మాత్రమే ఈ టెక్నిక్ పని చేస్తుంది. ఎందుకంటే మీరు చెప్పింది నిజమేనని నేను భావిస్తున్నాను. మన స్వంత బాధలపై ఇంకా కోపంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మేము ఈ టెక్నిక్‌ని ప్రయత్నించి, చేస్తాము కోపం టెక్నిక్ కేవలం వర్షపు చినుకులు పడిపోయినట్లుగా చాలా ప్రముఖమైనది. దానికి ఏమీ అంటదు. అప్పుడు నేను ఏమి చేయడం సహాయకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, “నేను తీసుకోవచ్చు కోపం అన్ని ఇతర జీవుల యొక్క,” మరియు పని కోపం బాధలకు బదులుగా. “కోపంగా ఉన్న ఇతర జీవులందరినీ, నేను వారిపైకి తీసుకోవచ్చు కోపం మరియు వారి నుండి అన్ని నొప్పి కోపం. "

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

మీరు నొప్పిని పూర్తిగా అంగీకరిస్తున్నప్పుడు ఏమి జరుగుతుందని నేను అనుకుంటున్నాను మరియు మీరు ఈ టెక్నిక్‌ని చేస్తున్నప్పుడు నొప్పి పోతుందనే కోరికతో కాదు, కానీ మీరు దీన్ని చేస్తున్నారు, అప్పుడు నొప్పి బహుశా తగ్గిపోతుంది. కానీ మీరు దీన్ని చేసినప్పుడు ధ్యానం ఎందుకంటే మీరు నొప్పిని పోగొట్టుకోవాలని కోరుకుంటారు, అది పని చేయదు.

ప్రేక్షకులు: నేను సినిమా చూసినప్పుడు ఎవరైనా మరొకరి హృదయాన్ని బయటకు తీస్తున్నప్పుడు లేదా అలాంటిదేదో నేను చెప్పుకోవాలి, “ఇది జరగడం లేదు.” “ఈ నొప్పి నొప్పి కాదు. అది నా భయం.”

VTC: ఇది చాలా స్పష్టంగా నొప్పి కాదని మీరు చూడవచ్చు, ఎందుకంటే సినిమా తెరపై ప్రతిదీ జరుగుతోంది మరియు అసలు హృదయం బయటకు తీయడం లేదు. నిజంగా హింసాత్మక పరిస్థితి కూడా లేదు. అది సినిమా స్క్రీన్.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అయితే ఇది విషయం. మనం మరచిపోతాం కాబట్టి మనం ఈ పద్ధతులను మళ్లీ మళ్లీ కొనసాగించాలి. అందుకే మనం సినిమాలు చూసే పరిస్థితుల్లో కూడా ప్రాక్టీస్ చేయడం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే వాస్తవానికి అక్కడ నొప్పి లేదని మనం నిజంగా నమ్మవచ్చు. ఇది నిజంగా నా మనసు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: నాకు తెలుసు. నేను వణుకుతున్న సినిమాల ద్వారా కూర్చున్నాను. నేను అక్కడే కూర్చుని వణుకుతాను. చాలా స్పష్టంగా, ఏమీ జరగడం లేదు. కాబట్టి అది ఇలా ఉంటుంది, “సరే. నేను టాంగ్లెన్ చేయబోతున్నాను ధ్యానం. "

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: నేను ఒక గదిలో ఉన్నప్పుడు మరియు గదిలో నిజమైన ప్రతికూల శక్తి ఉన్నప్పుడు ఈ టెక్నిక్ చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. కొన్ని కారణాల వల్ల లేదా మరొక కారణంగా, శక్తి కేవలం ప్రతికూలంగా ఉంటుంది. ఒక అపసవ్య శక్తి. ఏదో సరిగ్గా లేదు. అప్పుడు నేను దీన్ని చేస్తాను ధ్యానం, మరియు ఇది నిజంగా సహాయపడుతుంది. ప్రత్యేకించి నేను ధర్మ ప్రసంగం ఇవ్వవలసి వస్తే మరియు అది నిజంగా విచిత్రంగా అనిపించే ప్రదేశంలో ఉంటే మరియు ధర్మ ప్రసంగం ఇవ్వడం చాలా కష్టం, నేను ఇలా చేస్తాను ధ్యానం ముందుగా. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: మీరు ఖచ్చితంగా ఏమి ఊహించారు?

VTC: నేను, “సరే. ఈ గదిలో ప్రతికూల శక్తి ఉంటే, నేను దాని నుండి దూరంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను, నేను దానిని తీసుకుంటాను. నేను ఈ ప్రతికూల శక్తిని తిరస్కరించడం లేదు. నేను అన్నింటినీ నేనే తీసుకోవచ్చు. ఇది కేవలం ఈ స్వీయ-ప్రేమను మరియు ఈ స్వంత అజ్ఞానాన్ని పగులగొట్టడానికి ఉపయోగపడుతుంది. ఆపై నేను అన్నింటినీ తీసుకుంటానని ఊహించాను. నేను అన్నింటినీ పీల్చుకుంటాను, ఆపై గుండె వద్ద ఉన్న ముద్దను పగులగొట్టడానికి దాన్ని ఉపయోగిస్తాను.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.