రూట్ బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ: 1 నుండి 4 వరకు ప్రమాణాలు

రూట్ ప్రమాణాలు 1-3

• తనను తాను ప్రశంసించుకోవడం లేదా ఇతరులను కించపరచడం మానేయడం అటాచ్మెంట్ పదార్థం స్వీకరించడానికి సమర్పణలు, ప్రశంసలు మరియు గౌరవం
• దురాచారము వలన రక్షకుడు లేని బాధలో ఉన్నవారికి భౌతిక సహాయం చేయకపోవడం లేదా ధర్మాన్ని బోధించకపోవడం.
• మరొకరు అతని/ఆమె నేరాన్ని ప్రకటించినా వినకుండా వదిలేయడం కోపం అతనిని/ఆమెను నిందించడం మరియు ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం

LR 080: రూట్ ప్రతిజ్ఞ 01 (డౌన్లోడ్)

రూట్ ప్రతిజ్ఞ 4: పార్ట్ 1

• చారిత్రక నేపథ్యం
• చారిత్రక ఆధారాలను అన్వయించడం
• ఎందుకు ఇది ప్రతిజ్ఞ అనేది చాలా ముఖ్యమైనది
• తెంగ్యూర్: ది వ్యాఖ్యానాలు బుద్ధయొక్క బోధనలు
• హేతుబద్ధమైన మనస్సు
• చర్చలు జరగడానికి కారణం

LR 080: రూట్ ప్రతిజ్ఞ 02 (డౌన్లోడ్)

రూట్ ప్రతిజ్ఞ 4: పార్ట్ 2

• ధర్మంగా కనిపించేది కాని బోధించడం కాదు
• మా ఆసియా ఉపాధ్యాయులతో లింక్‌ను ఉంచడం
• ఎల్లప్పుడూ మన అవగాహనను మెరుగుపరుస్తుంది

LR 080: రూట్ ప్రతిజ్ఞ 03 (డౌన్లోడ్)

ఇంటర్ప్రెటేషన్

• గ్రంథాల వివరణ యొక్క వివిధ స్థాయిలు
• బోధనలను నిమగ్నం చేయడం, చర్చించడం మరియు ప్రశ్నించడం యొక్క ప్రాముఖ్యత

LR 080: రూట్ ప్రతిజ్ఞ 04 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• బౌద్ధేతరుల కోసం బౌద్ధ పద్ధతులను ఉపయోగించడం
• బౌద్ధ ఆచారాలు మరియు ఏది కాదనే దాని గురించి బహిరంగంగా ఉండండి

LR 079: బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ 04 (డౌన్లోడ్)

మీరు ట్రేస్ చేయవచ్చు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ తిరిగి సూత్రాలకు. అవి సూత్రాలలో చక్కని చక్కని చిన్న జాబితాలలో లేవు, కానీ అవన్నీ ఉన్నాయి. మూలం బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ వీటిని "రూట్" అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే ఇవి అభ్యాసానికి ఆధారం మరియు మీరు వాటిలో దేనినైనా పూర్తిగా అతిక్రమిస్తే (అంటే, మొత్తం నాలుగు అంశాలు పూర్తి కావడంతో), మీరు కోల్పోతారు బోధిసత్వ ఆర్డినేషన్; మీరు సెకండరీని అతిక్రమిస్తే ప్రతిజ్ఞ, మీరు కోల్పోరు బోధిసత్వ సన్యాసం. మీరు మూలాన్ని అతిక్రమిస్తే ప్రతిజ్ఞ పూర్తిగా, అంటే, అన్ని కారకాలు చెక్కుచెదరకుండా, మీరు ప్రతికూలతను సృష్టించడమే కాదు కర్మ అలా చేయడం వల్ల, మీరు మొత్తం కోల్పోతారు బోధిసత్వ సన్యాసం. కాబట్టి ఇవి నిజంగా తెలుసుకోవాల్సినవి.

అవన్నీ ఎందుకు అని నేను వివరించాలి ప్రతిజ్ఞ ప్రతికూలంగా ఉన్నాయి, అంటే, ఈ మరియు ఆ చర్య చేయకుండా ఉండటానికి. ఎందుకంటే మీరు ఏమి ఆచరించాలో తెలుసుకోవాలంటే, ఏది వదులుకోవాలో కూడా తెలుసుకోవాలి. ఉదాహరణకు, మొదటిది ప్రతిజ్ఞ తనను తాను పొగుడుకోవడం మరియు ఇతరులను కించపరచడం వదిలివేయడం. మనం నిజంగా చేయవలసింది మన స్వంత విజయాల గురించి నిరాడంబరంగా ఉండటం మరియు ఇతరుల మంచి లక్షణాలను గుర్తించడం. అలా చేయాలంటే మనల్ని మనం పొగడుకోవడం, వారిని కించపరచుకోవడం మానేయాలి. రెండవ ప్రతిజ్ఞ అవసరమైన వారికి భౌతిక సహాయం లేదా ధర్మం ఇవ్వకపోవడం. మనం నిజంగా సాధన చేయవలసింది ఉదారంగా ఉండటమే. మనం భౌతికంగా ఉదారంగా ఉండటం మరియు ధర్మం పట్ల ఉదారంగా ఉండటం సాధన చేయాలి. ఉదారంగా ఉండాలంటే, ఉదారంగా ఉండకపోవడం అంటే ఏమిటో మనం స్పష్టంగా తెలుసుకోవాలి. కాబట్టి వీటన్నింటిలో, ఇది ప్రతికూలంగా వివరించబడినప్పటికీ, మనం ఆచరించవలసినది దానికి ఖచ్చితమైన వ్యతిరేకమని కూడా గుర్తుంచుకోవాలి.

మూల ప్రతిజ్ఞ 1

విడిచిపెట్టడం: ఎ) తనను తాను ప్రశంసించడం లేదా బి) భౌతిక సమర్పణలు, ప్రశంసలు మరియు గౌరవం పొందడం పట్ల ఉన్న అనుబంధం కారణంగా ఇతరులను తక్కువ చేయడం.

మొదటి ప్రతిజ్ఞ రెండు భాగాలను కలిగి ఉంది. మీరు వీటిలో దేనినైనా చేస్తే, మీరు దానిని అతిక్రమిస్తారు ప్రతిజ్ఞ. మొదటి భాగం తనను తాను పొగుడుకోవడం మరియు రెండవ భాగం ఇతరులను కించపరచడం. అవి బయటకు జరిగితే అది అతిక్రమం అటాచ్మెంట్ పదార్థం స్వీకరించడానికి సమర్పణలు, ప్రశంసలు, కీర్తి మరియు గౌరవం.

నేను మొదటి సారి కొన్ని విన్నాను అని కూడా చెప్పాలి బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, అవి నాకు అర్థం కాలేదు. కానీ నేను మీకు చెప్తాను, మీరు ధర్మంలో మరింత ఎక్కువగా నిమగ్నమై ఉన్నందున, మీరు ఈ పనులన్నీ చేయడంలో మిమ్మల్ని మీరు నిజమని, నిజంగా దగ్గరగా చూస్తారు, ఆపై మీరు ఎందుకు అర్థం చేసుకుంటారు బుద్ధ చేసింది సూత్రం.

ఈ మొదటి ప్రతిజ్ఞ ధర్మాన్ని బోధించే హోదాలో ఉన్న వ్యక్తులను ప్రత్యేకంగా సూచిస్తోంది, అయినప్పటికీ మనం మనల్ని మనం నిర్మించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్న ఇతర పరిస్థితులకు ఇది ఖచ్చితంగా వర్తిస్తుంది. “నేను అంత గొప్ప గురువుని. ఈ వచనం నాకు తెలుసు. ఆ టెక్స్ట్ నాకు తెలుసు, బ్లా బ్లా బ్లా బ్లా బ్లా.” ఒకరి సామర్థ్యాన్ని ప్రశంసించడం. ఎందుకు? ఎందుకంటే మీరు ఎక్కువ మంది శిష్యులను కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటారు, ఎక్కువ మందిని కలిగి ఉండండి సమర్పణలు, ప్రతి ఒక్కరూ మీ గురించి మాట్లాడేలా చేయండి, మీరు అద్భుతంగా ఉన్నారని మరియు గొప్ప ఖ్యాతిని కలిగి ఉన్నారని అందరూ భావించేలా చేయండి. కాబట్టి మీరు ఆ విధంగా మిమ్మల్ని మీరు పొగుడుతారు మరియు తక్కువ చేసి, ఇతర ధర్మ గురువులను తగ్గించండి, "అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో అతనికి తెలియదు." "అతను నిజంగా బోధించడం లేదు ఎందుకంటే అతను ప్రశంసలు మరియు కీర్తి మరియు డబ్బుతో ముడిపడి ఉన్నాడు."

ఈ ప్రతిజ్ఞ అనేది నిజంగా ఉపాధ్యాయునిగా ఉన్న సందర్భంలో, కానీ మనం మన స్వంత జీవిత సందర్భంలో కూడా ఆలోచించవచ్చు. మనకు ఎక్కువ డబ్బు, గుర్తింపు మరియు ప్రశంసలు కావాలి కాబట్టి మనల్ని మనం పీఠంపై కూర్చోబెట్టిన సందర్భాలు ఉన్నాయి. మనల్ని మనం మెరుగ్గా చూసుకోవడం కోసం మనం పని చేసే ఇతర వ్యక్తులను తక్కువ చేస్తాము. చివరిసారి ఎవరో తీసుకొచ్చారు: "ఇతరులను అణచివేయడం నుండి మనం ఎందుకు అలాంటి కిక్ పొందుతాము?" ఎదుటివారిని దించితే మనం మంచిగా కనిపించడం వల్ల ఈ మంచి వస్తువులు లభిస్తాయి కాబట్టి? ఇక్కడకు వస్తున్నది ఇదే.

మనం దీనిని అతిక్రమిస్తున్నామో లేదో నిర్ణయించడంలో ప్రేరణ అనేది కీలకమైన అంశం ప్రతిజ్ఞ. ఇక్కడ ఇది ప్రేరణ అటాచ్మెంట్ భౌతిక విషయాలకు, ప్రశంసలు మరియు గౌరవం. మనల్ని మనం పొగిడి ఇతరులను కించపరిచే పరిస్థితులు ఉండవచ్చు కోపం. అది సెకండరీ యొక్క అతిక్రమణ అవుతుంది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ. లేదా చాలా మంచి ప్రేరణతో, మన స్వంత లక్షణాలను తెలుసుకునేలా మరియు మరొకరిని విమర్శించే పరిస్థితులు ఉండవచ్చు. ఎవరైనా చాలా హానికరమైన మరియు అనైతికమైన పనిని చేస్తున్నారని అనుకుందాం మరియు మంచి హృదయంతో మీరు ఆ ప్రవర్తనను విమర్శిస్తారు. మీరు దానిని ఎత్తి చూపండి. మీరు వ్యక్తితో లేదా అతని చుట్టూ ఉన్న ఇతర వ్యక్తులతో, "ఇది చెడ్డ ప్రవర్తన మరియు ఇది చేయకూడదు." ఆ వ్యక్తి తన స్వంత చర్యలను సరిచేసుకోవడంలో సహాయపడే ప్రయత్నంలో మీరు దీన్ని చేస్తున్నారు. ఎవరైనా ప్రతికూలంగా ఏమీ చేయనట్లు నటించడం అతనికి లేదా ఆమెకు సహాయం చేయదు. కాబట్టి కొన్నిసార్లు మనం నిజంగా మాట్లాడాలి మరియు ఏదైనా చెప్పాలి. మనం మంచి ప్రేరణతో చేస్తే, అది అతిక్రమించదు సూత్రం.

అదేవిధంగా, మీరు జాబ్ అప్లికేషన్ ఇంటర్వ్యూకి వెళ్లి, మీ స్వంత లాభం కోసం మిమ్మల్ని మీరు అందంగా కనిపించేలా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తే, అది మిమ్మల్ని మీరు పొగిడినది కావచ్చు. అటాచ్మెంట్ భౌతిక విషయాలకు. మీరు మీ ప్రతిభ మరియు సామర్థ్యాల గురించి స్పష్టమైన సమాచారాన్ని అందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లయితే ఇది భిన్నంగా ఉంటుంది. ఈ ప్రతిభ మరియు సామర్థ్యాలు ఏమిటో ఇతరులకు తెలియజేయడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అలాంటి పని చేయగల ఎవరైనా వారికి అవసరం కావచ్చు. కాబట్టి మీరు ఏమి చేయగలరో, మీ అర్హతలు మరియు ఆ కారణంగా మీ మంచి పాయింట్లను మీరు ప్రజలకు చెబితే, అది చాలా భిన్నమైన బాల్ గేమ్. ఈ రెండు ప్రేరణలు చాలా భిన్నమైనవి-మిమ్మల్ని మీరు ప్రశంసించడం మరియు ఇతరులను తక్కువ చేయడం అటాచ్మెంట్ పద్యాలు మీ లక్షణాలను తెలియజేస్తాయి, తద్వారా మీరు ఉద్యోగ పరిస్థితిలో ఏమి అందించగలరో ఇతర వ్యక్తులకు తెలుస్తుంది. ఎవరైనా ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించే వ్యక్తిని మీరు విమర్శిస్తే, ఆ వ్యక్తి తన ప్రవర్తనను సరిదిద్దడంలో సహాయపడటానికి లేదా ఆ వ్యక్తి వల్ల ఇతరులకు హాని జరగకుండా నిరోధించడానికి మీరు విమర్శిస్తే అది కూడా అతిక్రమం కాదు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] సరే, మీ కళ్లను తిప్పుకోవడం ఖచ్చితంగా ఏదైనా చెప్పడం భిన్నంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఎవ్వరూ లేనప్పుడు మీ కళ్ళు తిప్పడం చాలా మంది వ్యక్తులు చుట్టూ ఉన్నప్పుడు ఏదైనా చెప్పడం చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. ఇది డిగ్రీకి సంబంధించిన విషయం, కానీ ఒకటి ఖచ్చితంగా మరొకదానికి దారి తీస్తుందని కూడా మనం గుర్తించాలి.

ప్రేక్షకులు: ఉద్యోగ ఇంటర్వ్యూకి వెళ్లడానికి మన ప్రేరణ లేకుంటే ఎలా ఉంటుంది అటాచ్మెంట్?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): సరే విషయం ఏమిటంటే, మీరు ఉద్యోగ ఇంటర్వ్యూకి వెళ్లే ముందు మీ ప్రేరణను మార్చుకోవడానికి ప్రయత్నించాలని నేను భావిస్తున్నాను.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] నేను పద్దెనిమిది దాటిన తర్వాత ప్రతిజ్ఞ, మీరు చేస్తున్న పనిని ప్రతికూలంగా గుర్తించకపోవడం, మళ్లీ చేయకుండా ఉండకూడదనుకోవడం, మీరు చేసినది చాలా అద్భుతంగా ఉందని భావించడం మరియు ఎలాంటి స్పృహ కలగకపోవడం వంటి పూర్తి ఉల్లంఘన జరిగిందో లేదో నిర్ణయించే నాలుగు ప్రమాణాల గురించి నేను మాట్లాడతాను. ఆత్మగౌరవం లేదా మీరు చేసిన దాని పరంగా ఇతరులను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం. వివిధ స్థాయిల ఉల్లంఘనలు ఉన్నాయి మరియు దానిని పూర్తిగా విచ్ఛిన్నం చేయడానికి, మీరు అవన్నీ కలిగి ఉండాలి.

ఉద్యోగ ఇంటర్వ్యూలతో, మీరు మీ స్వంత ప్రశంసలు పాడటానికి టెంప్ట్ చేయబడతారని మీకు తెలిస్తే, మీరు వెళ్ళే ముందు, నిజంగా ఈ కృత్రిమతను రూపొందించడానికి ప్రయత్నించండి బోధిచిట్ట, ప్రయత్నపూర్వకమైన బోధిచిట్ట; ఇంటర్వ్యూకి వెళ్లడానికి మీ ప్రేరణను ప్రయత్నపూర్వకంగా మార్చుకోండి మరియు మీరు దానిని ఎలా చేరుకోబోతున్నారో ఆలోచించండి. మీ ప్రేరణ కలగలిసిన స్థాయికి మీరు మీ మనస్సును పొందగలిగినప్పటికీ-"నాకు నిజంగా ఈ ఉద్యోగం కావాలి, కానీ అవును, నేను ఇతర వ్యక్తులకు కూడా సేవను అందించాలనుకుంటున్నాను. నా జీవితమంతా డబ్బు కోసమే ఉద్యోగం చేస్తూ జీవించడం నాకు ఇష్టం లేదు. నేను కొంత సేవను అందించాలనుకుంటున్నాను. ”-అది ఇప్పటికే కొంత పురోగతి.

ప్రేక్షకులు: ఇది ఎందుకు యొక్క ప్రేరణ అటాచ్మెంట్ అది ఒక మూల అతిక్రమణగా చేస్తుంది?

VTC: మీరు ధర్మాన్ని బోధిస్తున్నట్లయితే ఈ ప్రేరణ చాలా ప్రమాదకరం కావచ్చని నేను భావిస్తున్నాను. నిజంగా మిమ్మల్ని మీరు అమ్ముకోవడం మరియు నిజాయితీ లేని విధంగా పనులు చేయడం అటాచ్మెంట్ ప్రాపంచిక విషయాలకు అటువంటి అవినీతి ప్రేరణ మరియు విద్యార్థులకు చాలా హానికరం.

మూల ప్రతిజ్ఞ 2

విడిచిపెట్టడం: ఎ) వస్తుపరమైన సహాయం చేయకపోవడం లేదా బి) లోభితనం కారణంగా బాధలు మరియు రక్షకుడు లేని వారికి ధర్మాన్ని బోధించకపోవడం.

రెండవది కూడా రెండు భాగాలతో రూపొందించబడింది. ఇక్కడ, ఇది ప్రత్యేకంగా లోపము యొక్క ప్రేరణను సూచిస్తుంది.

ఇది నాకు గమ్మత్తైనది. ముఖ్యంగా మీరు భారతదేశంలో నివసిస్తున్నట్లయితే, డబ్బు కోసం ప్రజలు ఇంటింటికీ వస్తున్నారు. ఈరోజు రాత్రి క్లాస్‌కి ముందు కూడా ఎవరో డబ్బు అడిగారు. ఈ పరిస్థితులు మిమ్మల్ని మీ ప్రేరణను చాలా దగ్గరగా చూసేలా చేస్తాయి.

ఎవరైనా మిమ్మల్ని వస్తుపరమైన సహాయం, డబ్బు లేదా విరాళం కోసం అడిగితే, మరియు మీరు కొసమెరుపుతో ఇవ్వకపోతే-“నేను దానిని నా కోసం ఉంచాలనుకుంటున్నాను; నేను దీన్ని కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను”-అప్పుడు మీరు దీన్ని విచ్ఛిన్నం చేయండి ప్రతిజ్ఞ. ఉదాహరణకు, వీధిలో కూర్చొని ఉన్న వ్యక్తి మిమ్మల్ని కొంత డబ్బు అడిగితే, అతను దానితో బూజు కొనుక్కోబోతున్నాడని మీరు భయపడి మీరు ఇవ్వకపోతే, అది కొసమెరుపుతో కాదు మరియు మీరు దీన్ని విచ్ఛిన్నం చేయరు. ప్రతిజ్ఞ.

ఏదైనా ఇతర ప్రేరణ ప్రమేయం ఉన్నట్లయితే-మీకు మరింత ముఖ్యమైన పని ఏదైనా ఉంటే, మరియు ఆ నిర్దిష్ట సమయంలో ఆగి ఇవ్వడానికి మీకు సమయం లేకుంటే, లేదా మీకు ఇవ్వడానికి సరైన వస్తువులు లేకుంటే, లేదా మీరు చేయకపోతే' ఇవ్వడానికి మంచి పరిస్థితి ఉందో లేదో తెలుసుకోవడానికి ఇంకా పరిస్థితిని పూర్తిగా తనిఖీ చేసింది-అప్పుడు అది అతిక్రమం కాదు. లోభితనంతో చేస్తేనే అది అతిక్రమం.

అదేవిధంగా, ధర్మాన్ని బోధించకూడదనే రెండవ భాగంతో; ఎవరో వచ్చి, ఒక ప్రశ్నకు బోధించమని లేదా సమాధానం చెప్పమని లేదా ధర్మానికి సంబంధించిన ఏదైనా వివరించమని అడుగుతారు. వారు హృదయపూర్వకమైన ప్రేరణతో అడుగుతున్నారు, కానీ లోపముతో, మీరు తిరస్కరించారు. అప్పుడు మీరు దీన్ని విచ్ఛిన్నం చేయండి ప్రతిజ్ఞ. మీరు ఇలా అనవచ్చు, “సరే, ఎవరైనా ధర్మం గురించి ఎలా నీచంగా ఉంటారు?” సరే, కొన్నిసార్లు మనస్సు చాలా పోటీపడవచ్చు, “ఈ బోధన గురించి నేను మీకు చెప్పదలచుకోలేదు ఎందుకంటే అప్పుడు నాకు తెలిసినంతగా మీకు తెలిసి ఉండవచ్చు.” ధర్మ సమాచారాన్ని పంచుకోవడానికి ఇష్టపడని పోటీ మనస్సు, కొసమెరుపు నుండి బయటపడాలని కోరుకునేది- ఇదే ప్రతిజ్ఞ గురించి మాట్లాడుతున్నారు.

ఎవరైనా వచ్చి మిమ్మల్ని ఒక ప్రశ్న అడిగితే, మరియు వారి ప్రశ్న నిజాయితీగా ఉందో లేదో మీకు తెలియకపోతే, లేదా వారు అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా కష్టంగా ఉన్నదాన్ని అడుగుతున్నారా లేదా మీ స్వంత అవగాహనపై మీకు నమ్మకం లేకుంటే లేదా మీకు నిజంగా ఏదైనా ఉందా ఆ సమయంలో చేయాల్సిన ముఖ్యమైనది-ఈ కారణాలలో దేని వల్ల అయినా, మీరు వారి ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వకపోతే, అది వేరే బాల్ గేమ్. కొన్ని సమయాల్లో, భౌతిక వస్తువులను ఇవ్వడం లేదా ధర్మాన్ని ఇవ్వడం గురించి రిజర్వేషన్లు ఎలా చెల్లుబాటు అవుతాయని మీరు చూడవచ్చు. పరిస్థితిని అర్థం చేసుకోవాలి. దీనత్వంతో చేస్తేనే అది అతిక్రమణ అవుతుంది.

మనకు నిజంగా ఎంత అవసరమో తనిఖీ చేస్తోంది

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును, మీ వద్ద నిజంగా అదనపు డబ్బు లేని సందర్భాలు ఉండవచ్చు, కాబట్టి మీరు ఇవ్వలేరు. కానీ మనం తనిఖీ చేయాలి, “ఇది నాకు నిజంగా అవసరమా కాబట్టి నేను ఇవ్వలేనా? లేదా అది నిజానికి నేను ఇవ్వగలిగినది, మరియు అది నా మనస్సు మాత్రమే తగులుకున్న పై." కాబట్టి మనం పరిస్థితిని చూడాలి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే ఇది మనకు ఏమి అవసరమో అడిగేలా చేస్తుంది. మీకు నగరంలో ఉద్యోగం ఉంటే, మీకు కొన్ని రకాల బట్టలు అవసరం కావచ్చు మరియు మీకు రవాణా అవసరం కావచ్చు, అయితే మీకు ఐదు రకాల బట్టలు కావాలా లేదా మీకు ఏడు రకాల బట్టలు కావాలా? అయిదు కోసం స్థిరపడటం ఖచ్చితంగా ఓకే కావచ్చు, కానీ మనస్సు ఇలా చెబుతోంది, “అలాగే లేదు. నేను ఇస్తే, నా పదవ వేషం నాకు ఉండదు. [నవ్వు] ఐతే ఇలాంటి పరిస్థితుల్లో కొసమెరుపు పని చేస్తుందో లేదో చూడాలి.

నిధుల కోసం అభ్యర్థిస్తున్నారు

మెయిలింగ్ జాబితాలో ఉండటం మరియు నిరంతరం అభ్యర్థించడం పరంగా, అవును, అది నాకు కూడా జరుగుతుంది. నాకు ఏదైనా దొరికినప్పుడల్లా లేదా ఎవరైనా తలుపు దగ్గరకు వచ్చినప్పుడల్లా, అది ఈ మొత్తం సమస్యను తీసుకువస్తుంది మరియు అది నన్ను దాని గురించి ఆలోచించేలా చేస్తుంది. కొన్నిసార్లు నాకు అనిపిస్తుంది, “సరే, కొంచెం కొంచెం ఇద్దాం, ఒకటి లేదా రెండు డాలర్లు అయినా, నేను ఏదో ఇస్తున్నాను. ఒకటి లేదా రెండు డాలర్లు నన్ను విచ్ఛిన్నం చేయవు. లేదా, కొన్ని గుంపులు సంవత్సరానికి నాలుగు సార్లు ఉత్తరాలు పంపుతాయి, మరియు వాటితో, నేను నాలుగు చిన్న చెక్కులకు బదులుగా సంవత్సరానికి ఒకసారి ఏదైనా పంపుతాను. అప్పుడు కొన్ని విషయాలు ఇతర స్వచ్ఛంద సంస్థలతో పోలిస్తే అంత ముఖ్యమైనవిగా అనిపించకపోవచ్చు, అవి అంత విలువైనవిగా అనిపించవు, కాబట్టి పరిమిత వనరులను నేను మరింత విలువైనదిగా భావించే వాటి వైపు మళ్లించే ప్రయత్నంలో నేను వీటిని ఇవ్వను. కాబట్టి ఇది అన్ని ఈ వివిధ ప్రత్యామ్నాయాలు బరువు రకం.

ప్రేక్షకులు: మధ్య తేడా ఏమిటి అటాచ్మెంట్ మరియు లోపము?

VTC: <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ కోరుకునేది, కోరుకునేది, కోరుకునేది, కోరుకునేది, కోరుకునేది, మరియు లోపభూయిష్టత అనేది మీ వద్ద ఏదైనా ఉంటే, మీరు దానిని వదులుకోకూడదనుకునే మనస్సు. క్రూరత్వం అనేది ఒక రకం అటాచ్మెంట్. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ "నాకు ఇంకా చాలా అద్దాలు కావాలి;" లోపము: "ఇది, నేను మీకు ఇవ్వబోను."

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు లోపభూయిష్టమైన మనస్సు లేదా మనస్సు గురించి ఏమి తెలియజేశారు అటాచ్మెంట్ ఇది చాలా మంచి విషయం ఎందుకంటే ఇది మన ఉనికిలో చాలా వరకు వ్యాపిస్తుంది-ఆ మనస్సు వస్తువులకు అతుక్కుపోతుంది. దేనినైనా ఇష్టపడటం మరియు దానిని కోరుకోవడం మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. ఏదైనా కోరుకోవడం మరియు ఏదైనా కోరుకోవడం మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది తగులుకున్న తో అటాచ్మెంట్ దానికి. ఎప్పుడూ తృప్తి చెందని, ఎప్పుడూ ఎక్కువ కోరుకునే మనసు ఇది. దీన్ని ఎదుర్కోవడానికి, "నాకు అది ప్రతికూల ఆలోచన కాబట్టి అది ఉండకూడదు" అని చెప్పడం మాత్రమే కాదు, కానీ ఆ వైఖరి ఉన్నప్పుడు, అది నాకు సమస్యలను కలిగిస్తుందని నిజంగా చూడటం మరియు గుర్తించడం. కాబట్టి ఇది “నేను లోభిలాగా ఉండకూడదు” అని చెప్పడం కాదు, మనం లోపభూయిష్టంగా ఉన్నప్పుడు మన మనస్సును చూడటం మరియు ఆ మానసిక స్థితి మనల్ని ఎలా అసంతృప్తికి గురి చేస్తుందో మరియు అది మనల్ని సంసార చక్రంలో ఎలా ఉంచుతుందో గుర్తించడం. దాని సహాయక సమస్యలు.

గిల్టీ ఫీలింగ్ ఉపయోగపడదు

మన పాశ్చాత్య మనస్తత్వశాస్త్రం మనకు ఇలా అనిపిస్తుంది, “నేను దాని కోసం నేరాన్ని అనుభవిస్తే, అది చాలా చెడ్డది కాదు, ఎందుకంటే నేను నన్ను బాధపెడుతున్నాను. నా బాధల నుండి ఏదో విధంగా ప్రాయశ్చిత్తం చేసుకున్నాను. బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, అది పని చేయదు. పశ్చాత్తాపం యొక్క మనస్సు మరొక విషయం, మీరు మీ స్వంత కొసమెరుపును చూసి, "నేను చాలా పిసిగా ఉన్నానని నేను నిజంగా చింతిస్తున్నాను." కానీ ప్రాయశ్చిత్తానికి మార్గంగా అపరాధం పనిచేయదు.

ఇది కేవలం అపరాధం యొక్క విషయం కాదు, "నా దగ్గర ఇది ఉన్నందున నేను చెడ్డవాడిని," కానీ ఆ వైఖరి యొక్క ప్రతికూలతలను చూడటానికి సమయాన్ని వెచ్చించండి. మనం ఎక్కువగా చేసేది, ప్రతికూలతలను చూడకుండా అపరాధ భావన మాత్రమే. కానీ అపరాధం మనల్ని మార్చదు. అపరాధం మనల్ని ఇరుక్కుపోయేలా చేస్తుంది. ఆ మానసిక స్థితి యొక్క ప్రతికూలతలను మనం పరిశీలిస్తే, మనకు ప్రతికూలతలు చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. మనం సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాము మరియు ఆ మానసిక స్థితి మనల్ని ఎలా అసంతృప్తికి గురిచేస్తుందో చూస్తాము కాబట్టి, దానిని మార్చడానికి అది మనకు కొంత ప్రేరణనిస్తుంది. కాబట్టి అది అపరాధం ఆధారంగా కాకుండా మన గురించి మరియు ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

మూల ప్రతిజ్ఞ 3

విడిచిపెట్టడానికి: ఎ) మరొకరు తన నేరాన్ని ప్రకటించినప్పటికీ వినడం లేదు లేదా బి) కోపంతో అతనిని/ఆమెను నిందించడం మరియు ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం.

మా బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ ఖచ్చితంగా బటన్లను నొక్కండి. మీరు మూడవదానికి సిద్ధంగా ఉన్నారా? [నవ్వు] మూడవది మళ్లీ రెండు భాగాలను కలిగి ఉంది. బహుశా మీరు ఎవరితోనైనా దయగా ఉండి ఉండవచ్చు, మీరు ఎవరికైనా ఏదైనా చేసి ఉండవచ్చు, ఆపై వారు మీ పట్ల అసహ్యంగా ప్రవర్తిస్తారు. అవి హానికరమైనవి మరియు అసహ్యకరమైనవి. అవి మిమ్మల్ని పూర్తిగా నట్టేట ముంచుతాయి. కొద్దిసేపటి తర్వాత వారు చేసిన పనిని చూసి కొంత పశ్చాత్తాపం చెందుతారు మరియు వారు వచ్చి మీకు క్షమాపణలు చెప్పారు. మనము ఏమి చేద్దాము? మేము మొదటి భాగాన్ని చేస్తాము; మేము క్షమాపణలను అంగీకరించము. మేము వారిని క్షమించటానికి నిరాకరిస్తాము. మనం కూడా వినడం లేదు. ఎవరైనా క్షమాపణ చెప్పడం ప్రారంభించిన నిమిషంలో, మేము "ఇక్కడి నుండి వెళ్ళిపో, నేను వినకూడదనుకుంటున్నాను!" లేదా మనం ఏమీ చేయలేకపోవచ్చు కానీ మన హృదయంలో, మేము నిజంగా కోపంగా ఉన్నాము. మనం అస్సలు క్షమించడం లేదు. ఇది "అతని/ఆమె నేరాన్ని మరొకరు ప్రకటించినప్పటికీ వినకపోవడం" యొక్క మొదటి భాగాన్ని నెరవేరుస్తుంది.

ఆపై రెండవ భాగాన్ని నెరవేర్చడం, మనం క్షమించము మరియు పగను పట్టుకోలేము కోపం, మేము ప్రతీకారం తీర్చుకుంటాము. మేము వారిని నిందిస్తాము. వారిని విమర్శిస్తాం. ఎవరైనా క్షమాపణ చెప్పడానికి వచ్చినప్పుడు, “ఓహ్, మీరు క్షమాపణ చెప్పడం మంచిది. నువ్వు నిజమైన మూర్ఖుడివి. మీరు దీన్ని చేసారు మరియు మీరు దీన్ని చేసారు, మీ గురించి మీరు నిజంగా జాలిపడాలి! ” మేము చాలా కోపంగా ఉన్నాము మరియు మా కోపం చాలా పెనవేసుకుని ఉంది. మాకు ప్రతీకారం కావాలి. ఇప్పుడు వారు క్షమాపణ చెప్పడానికి ఇక్కడకు వచ్చారు, మేము వారికి నిజంగా చెడుగా భావించవచ్చు. మనం ప్రతీకారం తీర్చుకోవచ్చు. మేము దానిని నిజంగా డిష్ చేస్తాము. [నవ్వు]

రూట్ ప్రతిజ్ఞ 4

విడిచిపెట్టడం: ఎ) మహాయాన గ్రంథాలు బుద్ధుని పదాలు కాదని చెప్పడం ద్వారా మహాయానాన్ని విడిచిపెట్టడం లేదా బి) ధర్మంగా కనిపించే వాటిని బోధించడం.

నాల్గవది మళ్లీ రెండు భాగాలను కలిగి ఉంటుంది. మహాయాన బోధనలు యొక్క బోధనలు బుద్ధ అది పరోపకారం యొక్క అభివృద్ధిని మరియు ఆరు పరిపూర్ణతలను పెంపొందించడాన్ని నొక్కి చెబుతుంది. ఇది మోక్షం కంటే జ్ఞానోదయం మరియు చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తిని నొక్కి చెబుతుంది.

ప్రేక్షకులు: చక్రీయ ఉనికి (మోక్షం) నుండి విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం మధ్య తేడా ఏమిటి?

VTC: మీరు చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు, మీరు మీ స్వంత బాధలను తొలగించుకున్నారు¹ ఇంకా కర్మ ఇది చక్రీయ ఉనికిని కలిగిస్తుంది, కానీ మీ మనస్సుపై ఇప్పటికీ ఈ సూక్ష్మమైన మరకలు ఉన్నాయి మరియు మీ మనస్సు పూర్తిగా కరుణ మరియు ప్రేమ మరియు పరోపకారం కాకపోవచ్చు. మిమ్మల్ని మీరు విడిపించుకోవడంతో మీరు సంతృప్తి చెందారు. మీరు జ్ఞానోదయం పొందాలనుకున్నప్పుడు, మీరు ఇతరులను కూడా విముక్తి చేయాలనుకునే పరోపకారాన్ని అభివృద్ధి చేస్తారు, కాబట్టి మీరు దానిని చేయడానికి మీ మనస్సును పూర్తిగా అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్నారు.

చారిత్రక నేపథ్యం

దీని గురించి కొంచెం చారిత్రిక నేపథ్యాన్ని మీకు అందించాలనుకుంటున్నాను ప్రతిజ్ఞ. థెరవాడ సంప్రదాయం మరియు మహాయాన సంప్రదాయం యొక్క స్వరూపం చారిత్రాత్మకంగా చాలా బహిరంగ మార్గంలో వేర్వేరు సమయాల్లో జరిగింది. వ్రాసిన పూర్వపు గ్రంథాలు పాళీ ఫిరంగిగా మారాయి మరియు ఇది థెరవాడ సంప్రదాయంలో ఆచరించబడింది. ఆ సంప్రదాయం నిజంగా బలంగా ఉంది మరియు ఇప్పటికీ ఈ తేదీ వరకు అభివృద్ధి చెందుతోంది.

క్రీస్తుపూర్వం మొదటి శతాబ్దంలో, మీరు మహాయాన సంప్రదాయం యొక్క ఆవిర్భావానికి నాంది పలికారు, ఇక్కడ మహాయాన సూత్రాలు మరింత బహిరంగంగా ప్రసిద్ది చెందాయి. ఏమి జరిగిందంటే, మహాయాన సూత్రాలు నిజమైన బోధనలు కాదని కొందరు అంటున్నారు బుద్ధ. మహాయాన సూత్రాలు ఇతర వ్యక్తులచే వ్రాయబడి, ఆమోదించబడిందని వారు అంటున్నారు బుద్ధయొక్క సూత్రాలు. మహాయానం యొక్క స్థానం ఏమిటంటే బుద్ధ వాస్తవానికి ఈ గ్రంథాలను బోధించారు, కానీ ప్రజల మనస్సులు వాటి కోసం సిద్ధంగా లేనందున, అవి బహిరంగంగా పెద్దగా అందించబడలేదు. వారు చాలా నిశ్శబ్దంగా, ప్రైవేట్ మార్గంలో కొంతమంది ఉపాధ్యాయుల నుండి శిష్యులకు పంపబడ్డారు. క్రీస్తుపూర్వం మొదటి శతాబ్దంలో మాత్రమే మరియు ఆ తర్వాత, వాటిని వ్రాయడం, విస్తరించడం మరియు మరింత బహిరంగంగా పంపిణీ చేయడం ప్రారంభించారు.

మరొక వివరణ ఏమిటంటే, ఆ గ్రంథాలను నాగుల భూమికి తీసుకెళ్లారు. నాగ అనేది నీటిలో నివసించే ఒక రకమైన జంతువు. మన ప్రపంచంలోని ప్రజలు బహిరంగత మరియు మంచిని కలిగి ఉన్న కాలం వరకు నాగులు గ్రంథాలను రక్షించారు కర్మ వాటిని అభినందించగలగాలి. అప్పుడు నాగార్జున, చాలా ప్రసిద్ధ భారతీయ ఋషి (అతనికి అతని పేరు ఎలా వచ్చింది) నాగుల దేశానికి వెళ్లి ఈ ప్రజ్ఞాపరమిత సూత్రాలను తిరిగి ఈ ప్రపంచానికి తీసుకువచ్చాడు.

మహాయానం దానిని ఎలా వివరిస్తుంది.

చారిత్రక ఆధారాలను అన్వయించడం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] పండితులు భాషా శైలి మొదలైన వాటిపై ఈ చారిత్రక విశ్లేషణ చేసి ఉండవచ్చు మరియు వారు ఇలా అనవచ్చు, “సరే, ఈ (మహాయాన) సూత్రాలు వేరే భాష లేదా శైలిలో ఉన్నాయి మరియు బ్లా, బ్లా, బ్లా. అవి క్రీ.శ. రెండవ శతాబ్దంలో వ్రాయబడ్డాయని సూచిస్తుంది” సరే, అది సరే. శతాబ్దపు తొలి శతాబ్దంలో మహాయాన సూత్రాలు ప్రపంచంలో ఉన్నాయనడానికి మన దగ్గర ఎలాంటి రుజువు లేదు బుద్ధయొక్క సిద్ధాంతం. చారిత్రాత్మకంగా అది జరిగినట్లు కనిపిస్తోందని మీరు చెప్పగలరు. కానీ సూత్రాలు రూపొందించబడ్డాయి, అవి కావు అని చెప్పడానికి ఇది చాలా భిన్నమైనది బుద్ధయొక్క మాటలు. పండితులు, “నాకు తెలియదు, బహుశా వారు వేరే మార్గం నుండి వచ్చి ఉండవచ్చు” అని చెప్పగలరు. లేదా మనం ఇలా చెప్పవచ్చు, “సరే, వారు నాగుల దేశంలో రక్షించబడ్డారు,” అయితే మీరు పాశ్చాత్య భాషలో వ్రాస్తారని నేను అనుకోను…

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి]

ఈ ప్రమాణం ఎందుకు చాలా ముఖ్యమైనది

… ఇది ఎందుకు అనేదానికి నా వివరణ ప్రతిజ్ఞ అనేది చాలా ముఖ్యమైనది. నేను చాలా మందికి అనుకుంటున్నాను, వారు ఏమి తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నారు బుద్ధయొక్క పదం, మరియు ఏదైనా చెప్పకపోతే బుద్ధ శాక్యముని, వారు దానిని ఆచరించరు. వారు ఇలా అనుకుంటారు, “సరే, ఇది ఏమైనప్పటికీ పూర్తిగా అద్భుతమైన సలహా కావచ్చు, కానీ నేను దానిని నిరూపించలేకపోతే బుద్ధ అన్నాడు, నేను దానిని ఆచరించబోవడం లేదు. కాబట్టి ఆ రకమైన విసరకుండా నిరోధించడం-ది-బుద్ధ-అవుట్-విత్-బాత్-వాటర్ మనస్తత్వం.

ప్రేక్షకులు: ఈ రోజు ఉన్న గ్రంథాలు ఖచ్చితంగా బయటకు వచ్చిన పదాలు అని మనం ఎలా ఖచ్చితంగా చెప్పగలం బుద్ధనోరు?

VTC: సరే, మీరు చెప్పేది నాకు అర్థమైంది. నేను ఒకటి అడిగాను లామా దీని గురించి. నేను ఇలా అన్నాను, “బహుశా ఎవరైనా వాటిని సరిగ్గా గుర్తుంచుకోలేకపోవచ్చు, ఎందుకంటే 500 సంవత్సరాలుగా వారు నోటి ద్వారా పంపబడ్డారు. బహుశా ఎవరైనా, వారు మౌఖికంగా పంపినప్పుడు, పొరపాటు లేదా ఏదైనా జోడించడం సాధ్యమేనా? అవి సంస్కృతం నుండి టిబెటన్‌లోకి అనువదించబడినప్పుడు, ఎవరైనా పూర్తిగా ఖచ్చితమైన అనువాదం చేయలేదా? అది ఏమిటో వివరించడానికి సహాయకారిగా ఉంటుందని భావించినందున ఎవరైనా కొన్ని అదనపు పదాలను జోడించే అవకాశం లేదు బుద్ధ అన్నారు? ఈ లామాయొక్క సమాధానం, అవును, అది పూర్తిగా సాధ్యమే. కానీ విషయం ఏమిటంటే, అది ఏ సూత్రానికి సంబంధించినదో మాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు.

మీరు సూత్రాలను చూసినప్పుడు, వాటిలో చాలా పునరావృతం ఉన్నట్లు మీరు చూస్తారు. వారు ఏదో ఒక జాబితాను కలిగి ఉంటారు మరియు సూత్రం యొక్క కోర్సులో జాబితా పదే పదే పునరావృతమవుతుంది. ఇప్పుడు, లేదో బుద్ధ అతను నిజంగా మాట్లాడుతున్నప్పుడు ఈ జాబితాను పదే పదే పునరావృతం చేసాడు, నాకు తెలియదు. ప్రారంభ సంవత్సరాల్లో, ఒక విషయాన్ని పదే పదే పునరావృతం చేయడం, సూత్రాలను పఠించే వ్యక్తులు వాటిని బాగా గుర్తుంచుకునేలా చేయడానికి ఒక మార్గం. ఇది నా వ్యక్తిగత అభిప్రాయం. కాబట్టి సూత్రాలలో మనం చూసే పునరావృత్తులు తప్పనిసరిగా ఎప్పుడు అని నేను అనుకోను బుద్ధ మాట్లాడాడు, అతను పునరావృత్తులు చేసాడు. లేదా ప్రజలు గుర్తుంచుకోవడానికి సహాయం చేయడం, పదే పదే పారాయణం చేయడం వంటి వాటిలా చేసి ఉండవచ్చు.

ఇక్కడ విషయం ఏమిటంటే, లేదా మనం మహాయానాన్ని కించపరిచినట్లయితే అది మనకు హానికరం అనే కారణం ఈ క్రింది విధంగా ఉంది. ఉదాహరణకు మనం, “ది బుద్ధ పరోపకార ఉద్దేశాన్ని బోధించలేదు (లేదా సుదూర వైఖరి జ్ఞానం, లేదా సుదూర వైఖరి సహనంతో), కాబట్టి నేను దానిని ఆచరించబోవడం లేదు. ప్రజలు అలాంటి ఆలోచనను కలిగి ఉంటే, అది వారి స్వంత అభ్యాసానికి హానికరం. ఇదీ విషయం. ఇది ఒక విషయం కాదు, “మహాయానాన్ని ఎవరూ దాడి చేయకుండా పట్టుకుందాం.” ఈ గ్రంథాలలోని వివిధ అభ్యాసాలను మనం విమర్శించడం ప్రారంభించినట్లయితే, మన ఆధ్యాత్మిక సాధనకు ఆధారాన్ని మనం విసిరివేస్తున్నాము.

తెంగ్యూర్: బుద్ధుని బోధనలపై వ్యాఖ్యానాలు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ప్రజలు ఖచ్చితంగా విస్తరించారు బుద్ధయొక్క పదం, మరియు వాటిలో చాలా వరకు మనం తెంగ్యూర్ లేదా వ్యాఖ్యానాలలో కనుగొనవచ్చు. ప్రారంభం నుండి, ప్రజలు ఖచ్చితంగా విస్తరించారు మరియు విస్తరించారు బుద్ధయొక్క మాట. వారు వ్యాఖ్యానాలు వ్రాసారు మరియు మేము వాటిలో చాలా వాటిని అధ్యయనం చేస్తున్నాము. అయినప్పటికీ ది బుద్ధ రాయలేదు బోధిచయావతారం (శాంతిదేవ చేసాడు), శాంతిదేవ చెప్పినవన్నీ ది నుండి తీసుకోబడ్డాయి బుద్ధయొక్క బోధనలు. అతను కేవలం వివిధ విషయాలను తీసివేసి, వాటిని వేరే విధంగా అమర్చాడు మరియు వాటిని విస్తరించి వివరించాడు. ఇది ఖచ్చితంగా మనం ఆచరించాల్సిన విషయం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: దీనిపై నా వ్యక్తిగత అభిప్రాయం ప్రతిజ్ఞ (మరియు నేను నా ఉపాధ్యాయులలో ఎవరితోనూ దీనిని తనిఖీ చేయలేదు) ఇది బౌద్ధమతంలోని వివిధ పాఠశాలల మధ్య పూర్వపు చారిత్రక వాదనలను ప్రతిబింబిస్తుంది. కొన్ని పాఠశాలలు మహాయాన సూత్రాలు "స్టేట్-సర్టిఫైడ్" అని చెప్పారు. కొందరు "లేదు, వారు కాదు" అన్నారు. ఈ ప్రతిజ్ఞ అనేది బహుశా ప్రాచీన భారతదేశంలో జరుగుతున్న కొన్ని చర్చలను సూచిస్తుంది. అది చూడడానికి ఒక మార్గం. కానీ నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, అది నిజమో కాదో, మొత్తం పాయింట్ ప్రతిజ్ఞ ధర్మబద్ధమైన పద్ధతులను పారద్రోలకూడదు.

ప్రేక్షకులు: ఒక బోధన యొక్క మూలాన్ని కనుగొనడం ఎందుకు చాలా ముఖ్యమైనది బుద్ధ?

మనం ఎప్పుడూ చెప్పే కారణాలలో ఒకటి అని నేను అనుకుంటున్నాను, “ది బుద్ధ అన్నాడు, మరియు విషయాలను తిరిగి గుర్తించడం బుద్ధ, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం ఏదో ఒకటి చాలా తెలివైనదని నమ్మవచ్చు. మనం మన జీవితాన్ని వెనక్కి తిరిగి చూసుకోవచ్చు మరియు చాలా సార్లు, మనం బలంగా విశ్వసించిన మరియు సమర్థించిన విషయాలు ఉన్నాయి, మేము పూర్తిగా నిజమని నిశ్చయించుకున్నాము, ఇప్పుడు వెనక్కి తిరిగి చూసి, “నేను దానిని ఎలా నమ్మగలను? ” మనం చేసే పనికి మూలం ఉందని నిర్ధారించుకోవడానికి మేము ఎల్లప్పుడూ ప్రయత్నిస్తూ ఉండటానికి ఇదే కారణం బుద్ధయొక్క బోధనలు. ఇది "స్టేట్ సర్టిఫికేట్" కావడానికి కొంత కారణం ఉంది.

ప్రేక్షకులు: పేరు మీద మనకు నమ్మకం ఉందా?

VTC: అవును. మరియు అతని విజయాలలో మరియు అతని సాక్షాత్కారాలలో.

ప్రేక్షకులు: అయితే మనం ఇంకా దరఖాస్తు చేసుకోవాలి మరియు ఇది నిజమో కాదో చూడాలి, లేదా?

VTC: ఖచ్చితంగా. మేము ఖచ్చితంగా దీన్ని వర్తింపజేయాలి మరియు ఇది నిజమో కాదో చూడాలి మరియు రాష్ట్ర ధృవీకరణపై వేలాడదీయకూడదు. కానీ మనం ఏది దరఖాస్తు చేయాలి మరియు ఏది దరఖాస్తు చేయకూడదు అనేదానిని నిర్ణయించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, మేము ధృవీకరించబడిన వాటిని మరియు ఏమి పొందలేదు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును, అలాంటి విషయాలపై మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “సరే, ఇది ఆ గ్రంథాలలో ఒకటి కావచ్చు లామా దాని గురించి మాట్లాడుతున్నారు, ఆ తర్వాత ఎవరో ఏదో జోడించారు. లేదా మనం కూడా చూసి చెప్పవచ్చు బుద్ధ ఆ కాలపు సంస్కృతి ప్రకారం మరియు అతని ప్రేక్షకుల ప్రకారం బోధించారు, మరియు మీరు ప్రాచీన భారతీయ సంస్కృతిని అర్థం చేసుకుంటే, అది చాలా సెక్సిస్ట్. ఇది ఇప్పటికీ చాలా సెక్సిస్ట్‌గా ఉంది. చాలా సమాజాలు చాలా సెక్సిస్ట్‌గా ఉన్నాయి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] దానిని చూడడానికి ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “సరే, బుద్ధ అతను పడవను చాలా కదిలించాడు, కానీ అతను దానిని పూర్తిగా తిప్పినట్లయితే, అతను చెప్పేది ఎవరూ నమ్మరు. కాబట్టి అతను కొన్ని విషయాలు చెప్పవలసి వచ్చింది ... [ప్రేక్షకులు మాట్లాడతారు] సరైనది. సరిగ్గా.

ప్రేక్షకులు: దీని ద్వారా మనం పిడివాదాన్ని కొంటున్నామా ప్రతిజ్ఞ?

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు చెప్పేది ఏమిటంటే, మీరు పిడివాదాన్ని కొనుగోలు చేయకూడదు మరియు ఎవరో చెప్పినందున మీరు ఈ సిద్ధాంతాన్ని విశ్వసించవలసి ఉంటుందని మరియు మీరు అలా చేయకపోతే మీరు మంచి బౌద్ధులు కాదని భావిస్తారు. నమ్మను. మరియు మీరు మీని విచ్ఛిన్నం చేస్తున్నందున మీరు నరకానికి వెళుతున్నారు ప్రతిజ్ఞ.

హేతుబద్ధమైన మనస్సు

దీని అర్థం నిజంగా అదే అని నేను అనుకోను ప్రతిజ్ఞ. మనం ఒక పిడివాదాన్ని కొనడానికి, నరకానికి లేదా అధిక నీరు రావడానికి కట్టుబడి ఉన్నామని నేను అనుకోను. ది బుద్ధయొక్క మొత్తం విధానం ప్రశ్న, పరిశోధన-దీన్ని ప్రయత్నించండి. మేము ఏమి చేస్తున్నాము అని నేను అనుకుంటున్నాను, “నేను ఈ బౌద్ధ గ్రంథాల గురించి ఓపెన్ మైండ్ ఉంచబోతున్నాను. నా స్వభావానికి సరిపడని మహాయానంలో ఏదైనా చదివితే, నేను 'ఫూ! ఈ రోజు నేను విశ్వసించాలనుకుంటున్న దానితో అది ఏకీభవించనందున నేను దానిని బయటకు నెట్టడం లేదు. ఇది ఏమి చెబుతుందో మేము దానిని ప్రశ్నించబోతున్నాము, చర్చించబోతున్నాము, పరిశోధించబోతున్నాము మరియు మేము దానిని ప్రయత్నించి, అది పనిచేస్తుందో లేదో చూడబోతున్నాము.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కీర్తి సెన్‌షాప్ రిన్‌పోచే ఏమి చెప్పారో నేను మీకు చదువుతాను:

…అంటే, సరైన సామర్థ్యం లేని అభ్యాసకుడు మహాయాన బోధనలతో పరిచయం ఏర్పడిన తర్వాత బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, అని వారు అనుకోవచ్చు బోధిసత్వ బోధనలు మరియు మార్గాలు అనుచితమైనవి మరియు వాస్తవికమైనవి కావు. ది బోధిసత్వ అభ్యాసాలు చాలా విస్తృతమైనవి, ఆ అభ్యాసం వాస్తవికమైనది కాదని, ఆరు అని ఆ వ్యక్తి అనుకోవచ్చు దూరపు వైఖరులు నిజంగా ఆచరించలేము మరియు అందువల్ల వాటిని బోధించలేము బుద్ధ." వారు అనుకుంటారు, “ది బోధిసత్వ అభ్యాసం చాలా విస్తృతమైనది. ఇది చాలా సంక్లిష్టమైనది. నేను ఎప్పుడైనా ఎలా చేయగలను? నేను దీన్ని చేయడం అసాధ్యం, కాబట్టి బుద్ధ నిజంగా బోధించలేదు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును, నిజమే! మీరు దానిని హేతుబద్ధం చేస్తున్నారు. ఏదైనా మీ స్వంత అహంతో ఉత్సాహంగా లేనప్పుడు, అది "స్టేట్-సర్టిఫైడ్" కాదని మీరు అంటారు. బుద్ధ నిజంగా చెప్పలేదు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును, మీకు పూర్తి మరియు ఖచ్చితమైన చారిత్రక ఆధారాలు ఉంటే బుద్ధ కొన్ని విషయాలు చెప్పలేదు, అది హేతుబద్ధంగా మరియు మన్నించే ఈ మనస్సుకు పూర్తిగా భిన్నమైన బాల్ గేమ్. ఇది ఇలా ఉంటుంది “నేను సాధన చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను బోధిచిట్ట చాలా కాలం, మరియు ఇది చాలా కష్టం. నా మనస్సు చాలా నియంత్రణలో లేదు మరియు చాలా స్వీయ-ప్రక్షాళన ఉంది. ది బుద్ధ నిజంగా మనం మనకంటే ఇతరులను ఎక్కువగా ఆదరించాలని అర్థం కాదు. అతను నిజంగా అలా అర్థం చేసుకోలేదు, ఎందుకంటే నేను అలా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను మరియు అది అసాధ్యం. అతను నిజంగా చెప్పలేదు కాబట్టి నేను ఇకపై ప్రయత్నించడం లేదు. ” ఇది బాగుంది కదూ? [నవ్వు] మనసు సరిగ్గా ఇలాగే పనిచేస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: రెండు సూత్రాల సెట్లలో విరుద్ధమైనవి ఏమైనా ఉన్నాయా?

VTC: ఇక్కడ, మేము నిశ్చయాత్మక సూత్రాలు మరియు అర్థమయ్యే సూత్రాల యొక్క మొత్తం అంశంలోకి ప్రవేశిస్తాము. మేము పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మీరు సూత్రాలను అక్షరాలా చూస్తే, మీరు కొన్ని విరుద్ధమైన విషయాలను కనుగొనవచ్చు. ఉదాహరణకు, ఒక సమయంలో బుద్ధ "ఒక స్వయం ఉంది" అని మరియు మరొక సమయంలో, "స్వయం లేదు" అని చెప్పాడు. మీరు ఫండమెంటలిస్ట్, సాహిత్య వివరణ తీసుకుంటే, అతను తనకు తాను విరుద్ధంగా ఉన్నాడని మీరు చెబుతారు. కానీ అతను తనకు తాను విరుద్ధంగా మాట్లాడటం లేదు. ది బుద్ధ వారి మనస్తత్వానికి అనుగుణంగా ప్రజలకు బోధించారు మరియు బోధనను మరింత అర్థం చేసుకోవాలి. అర్థం చేసుకోగల అధిక సామర్థ్యం ఉన్న వ్యక్తులకు, అతను దానిని వాస్తవంగా చెప్పాడు. కాబట్టి అన్నిటితో బుద్ధయొక్క గ్రంధాల ప్రకారం, దాని గురించి తెలుసుకోవడానికి అనేక వివరణలు ఉన్నాయి బుద్ధ నిజంగా అర్థం.

మీరు ఉద్భవించిన వివిధ తాత్విక సంప్రదాయాలను అధ్యయనం చేస్తున్నప్పుడు బుద్ధయొక్క బోధనలు, బోధనలు వివిధ మార్గాల్లో వివరించబడినట్లు మీరు చూస్తారు. కొన్ని పాఠశాలలు ఇలా అంటాయి, "బుద్ధ ఇది చెప్పింది మరియు ఇది అక్షరార్థం. ఇతర పాఠశాలలు "లేదు, అది కాదు, దానిని అర్థం చేసుకోవాలి." కాబట్టి వివరణ అనుమతించబడుతుంది. వివరణ ఉంటే మంచిది. మీరు విశాలమైన మనస్సు కలిగి ఉంటే మరియు మీరు నిజంగా అర్థం చేసుకుంటారు బుద్ధయొక్క ఉద్దేశ్యం చాలా బాగుంది, అప్పుడు మీరు ఏమి అర్థం చేసుకోవాలి మరియు ఏది అర్థం చేసుకోవలసిన అవసరం లేదు అని మీరు గుర్తించగలరు.

చర్చలు జరగడానికి కారణం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] బాగా, చర్చకు కారణం కేవలం ప్రజా సిద్ధాంతం ఏమిటనే దానిపై స్థిరపడటం కాదు. మన స్వంత వివేకం మరియు తెలివితేటలు మరియు మన స్వంత స్పష్టతను పెంచుకోవడమే చర్చకు కారణం. చర్చ యొక్క ఉద్దేశ్యం సరైన సమాధానాన్ని పొందడం కాదు, ఎందుకంటే ఇది మీ మనస్సును నిజంగా పదును పెట్టడం మరియు అనేక విభిన్న కోణాలు మరియు దృక్కోణాల నుండి సమస్యను చూడటానికి మీకు సహాయం చేయడం.

ధర్మంగా కనిపించేది కాని బోధించడం కాదు

నేను దాని రెండవ భాగాన్ని పూర్తి చేస్తాను, ఇది మీరు మహాయానంగా మరియు ధర్మంగా బోధిస్తున్నది, కానీ నిజంగా కాదు. బౌద్ధమతం పశ్చిమ దేశాలకు రావడంతో, దీన్ని చేయడం చాలా సులభం. మీరు కొంచెం మనస్తత్వ శాస్త్రాన్ని మిక్స్ చేస్తారు, మీరు దీన్ని కొంచెం కలపండి మరియు కొంచెం కలపండి మరియు మీరు దానిని బౌద్ధమతం అంటారు. కానీ అది కాదు. మీరు దేనితో చాలా కష్టపడుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది బుద్ధ నిజంగా ఉద్దేశించబడింది, కాబట్టి మీరు ఇలా అంటారు, “సరే, అతను నిజంగా అలా ఉద్దేశించలేదు. అతను దీన్ని నిజంగా అర్థం చేసుకున్నాడు మరియు ఇది నేను నమ్ముతున్నట్లుగానే జరుగుతుంది. [నవ్వు] అవునా? "అతను ఉద్దేశించినది నేను నమ్ముతున్నట్లుగానే జరుగుతుంది మరియు అదే నేను మీకు బోధిస్తున్నాను." కాబట్టి మీరు మీ స్వంత నమ్మకాలను అవి ఏమిటనే తప్పు భావనతో పాస్ చేస్తున్నారు బుద్ధ బోధించాడు. మీరు వాటిని ధర్మంగా ఇతర వ్యక్తులకు పంపుతున్నారు మరియు అది నిజంగా హానికరం.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు ఈ ప్రశ్న ఎవరిని అడుగుతారో దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. [నవ్వు] కాబట్టి మీరు మీరే సెక్సిస్ట్ అయితే, మరియు మీరు దానిని ఇలా పాస్ చేస్తారు బుద్ధ సెక్సిస్ట్, మరియు మీరు "అయితే చూడండి, అతను ఇలా చెప్పాడు" అని చెప్పడం ద్వారా దాన్ని ధృవీకరిస్తారు. [ప్రేక్షకులు మాట్లాడుతున్నారు] మీరు సెక్సిస్ట్‌గా ఉన్న ఎవరినైనా ఆ ప్రశ్న అడిగితే, వారు మీకు చెప్తారు, “అది సరే, అది సరే.” మీరు నన్ను ఆ ప్రశ్న అడిగితే, ఆ వ్యక్తికి ధర్మంపై లోతైన అవగాహన లేదని నేను మీకు చెప్పబోతున్నాను. ఆ భాష ఎంత హానికరమో మరియు దానిని ఓడించడం అసలు ఉద్దేశ్యమో ఆ వ్యక్తికి అర్థం కాలేదు బుద్ధ, ఇది ప్రతి ఒక్కరూ ధర్మాన్ని ఆచరించి జ్ఞానోదయం పొందడం కోసం. నేను ఆ ప్రశ్నకు ఎలా సమాధానం ఇస్తాను.

మా ఆసియా ఉపాధ్యాయులతో లింక్‌ను ఉంచడం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అందుకే మనం ఎప్పుడూ ఆలోచించుకోవాలి. నేను ప్రతి సంవత్సరం భారతదేశానికి తిరిగి వెళ్లి నా గురువులను చూడడానికి, నేను ఏమి చేస్తున్నానో వారికి తెలియజేయడానికి ఇష్టపడటానికి ఇది ఒక కారణం, ఎందుకంటే నేను ధర్మాన్ని ఆసియా సంస్కృతి నుండి అమెరికన్ సంస్కృతికి తీసుకువస్తున్నాను, కాబట్టి నేను ఇచ్చే భాష ఇందులోని బోధనలు మరియు నేను ఉపయోగించే ఉదాహరణలు నేను బోధించిన విధానానికి చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి. కాబట్టి నేను తిరిగి వెళ్లి నా ఉపాధ్యాయులతో తనిఖీ చేయాలనుకుంటున్నాను మరియు నేను చెప్పేదంతా సరిగ్గా ఉందో లేదో చూడాలనుకుంటున్నాను.

మేము తూర్పు నుండి బౌద్ధమతాన్ని తీసుకురావడంలో నిజంగా ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, మనం ఆసియా ఉపాధ్యాయులతో సంబంధాన్ని చాలా బలంగా ఉంచుకుంటాము మరియు ఈ నిజమైన గర్వం, అమెరికన్ వైఖరిని కలిగి ఉండకూడదు, "సరే, ఇప్పుడు మనం బౌద్ధమతాన్ని అర్థం చేసుకున్నాము, మేము వెళ్తున్నాము అదంతా మాది చేయడానికి. ఆ ఆసియా ఉపాధ్యాయులకు ఏమీ అర్థం కాలేదు. కొంతమంది వ్యక్తులు ఆ వైఖరిని కలిగి ఉండటం మీరు చూస్తారు, బహుశా అంత స్థూలంగా కాకపోవచ్చు, కానీ ఆ వైఖరి ఉంది. అందుకే మనం ఆలోచించడం మరియు మన స్వంత అవగాహనలను ప్రశ్నించుకోవడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను మరియు మనం విషయాలను సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నామని లేదా మన అవగాహనను ఎప్పటికీ మెరుగుపరచుకోలేమని ఎప్పుడూ అనుకోము. సంవత్సరాలుగా నేను కనుగొన్నది ఏమిటంటే, నేను విషయాలు అర్థం చేసుకున్నాను మరియు నాకు పదాలు కూడా తెలుసు మరియు నేను వాటిని పునరావృతం చేయగలను, కానీ కొన్ని సంవత్సరాల తరువాత, నేను నిజంగా అర్థం చేసుకోలేదని గ్రహించాను.

ఎల్లప్పుడూ మన అవగాహనను మెరుగుపరుస్తుంది

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును. అందుకే మీరు పాఠం ప్రకారం బోధించడం మరియు మీరు తిరిగి వచనానికి రావడం మంచిది అని నేను భావిస్తున్నాను. అందుకే మీరు కొన్ని కనుగొనండి లామాలు, వారు బోధించేటప్పుడు, వారు గ్రంథాన్ని ఉటంకిస్తూ ఉంటారు, లేదా వారు భారతీయ పండితులను ఉటంకిస్తూ ఉంటారు. (ఉల్లేఖనాలను గుర్తుంచుకోవడంలో నాకు పెద్దగా అవగాహన లేదు, కాబట్టి నేను అలా చేయను.) మనం ఒక బోధనను విన్నప్పుడు మనకు అర్థమవుతుందని మనం అనుకోవచ్చు, కానీ దాని యొక్క ఉపరితల అర్థం కంటే అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా ఎక్కువ ఉందని మనం గ్రహించాలి. పదాలు. మన అవగాహనలో ఎదుగుతూ ఉండాల్సిన అవసరాన్ని ఎల్లప్పుడూ గుర్తించడమే మొత్తం ఆలోచన. మీరు ఉపాధ్యాయుల నుండి బోధనలను విన్నప్పుడు, వారి గురించి ఆలోచించండి. అది మొత్తం విషయం. వాటి గురించి ఆలోచించండి, ఇతర మూలాధారాలను పొందండి, ప్రశ్నలు అడగండి మరియు ఇతర అభిప్రాయాలను పొందండి, తద్వారా మన స్వంత అవగాహన మెరుగుపడుతుంది.

విషయాల యొక్క వివిధ స్థాయిల వివరణలు ఉన్నాయని మనం గుర్తుంచుకోవాలని కూడా నేను ఆలోచిస్తున్నాను. మేము మొదట బోధనలను విన్నప్పుడు, మనం ఒక స్థాయి వివరణను అర్థం చేసుకోవచ్చు మరియు తరువాత, మనం మరింత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, వివరణ స్థాయి మరింత లోతుగా ఉంటుంది. మహాయానాన్ని విడిచిపెట్టడం పరంగా, ఇది ఇలా చెబుతోంది, “నేను ఈ సమస్యను ఎదుర్కోవటానికి కూడా ఇష్టపడను. నేను దానిని పక్కన పెట్టాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే నాకు ఇది ఇష్టం లేదు మరియు అది నాకు అర్ధం కాదు. “నేను ఇక్కడ కూర్చొని దీనితో కుస్తీ పడుతున్నాను. ప్రస్తుతం, నేను దానిని ఈ విధంగా అర్థం చేసుకుంటున్నాను. ఏం చేసింది బుద్ధ నిజంగా అర్థం? నా ప్రస్తుత వివరణ సరైనదేనా? నేను విషయాలు సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నానా?" నిజంగా విషయాలతో కుస్తీ పట్టండి మరియు త్రవ్వండి. మీరు నిమగ్నమై, చర్చిస్తూ మరియు ప్రశ్నిస్తున్నందున ఇది పూర్తిగా సరైనది. వ్యక్తులు వేర్వేరు వ్యాఖ్యానాలను కలిగి ఉండవచ్చు మరియు మీరు వారితో వాదిస్తారు. మీరు ఒక సంవత్సరం నుండి మరొక సంవత్సరం వరకు మీ స్వంత వివరణను చూస్తారు మరియు అది చాలా భిన్నంగా ఉంటుందని మీరు చూస్తారు. నాకు వీరిలో ఎవరూ మహాయానాన్ని విడిచిపెట్టరు. నా దృష్టిలో, మనం ఇలా చెబితే అది మహాయానాన్ని విడిచిపెట్టినట్లే అవుతుంది, “మొత్తం దానితో ప్రారంభించడం నాకు ఇష్టం లేదు. మొత్తం విషయం చాలా కష్టంగా కనిపిస్తోంది. నాకు అర్థం కాలేదు కాబట్టి నేను చెప్పబోతున్నాను బుద్ధ చెప్పలేదు."

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

[జులై 28, 1993 నుండి బోధన.]

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు ధర్మ సూత్రాలను తీసుకొని వాటిని మీ లౌకిక పనికి వర్తింపజేస్తే, గొప్పది. కానీ మీరు లౌకిక దృక్పథాన్ని బోధిస్తున్నప్పుడు మరియు అవి ధర్మం అని చెప్పినప్పుడు… చూడండి, ఇక్కడ కష్టం ఏమిటంటే ధర్మం కాని వాటిని బోధించడం బుద్ధ దానిని బోధించాడు.

ఆయన పవిత్రతతో ఉపాధ్యాయుల సమావేశంలో, మేము మనస్తత్వశాస్త్రం గురించి చర్చించాము. చికిత్సలో ఉన్న వ్యక్తులకు విజువలైజేషన్ పద్ధతులు ఎలా ఉపయోగపడతాయో మేము మాట్లాడాము. ముందుకు వచ్చిన మరొక ఆలోచన ఏమిటంటే, ప్రజలకు క్రైస్తవం పట్ల కొంత అనుబంధం ఉంటే, ఉదాహరణకు, మీరు యేసుతో విజువలైజేషన్ చేయమని వారికి నేర్పించవచ్చు. లేదా వారు చేయగలరు నాలుగు ప్రత్యర్థి శక్తులు ఆపై యేసు వారికి మరియు ఇతరులకు వెలుగును పంపుతాడు. ఇలాంటి పనులు చేయడం చాలా గొప్పదని ఆయన అన్నారు. ఇది బాగుంది. ఇది ప్రజలకు సహాయపడుతుంది. కానీ మనం దానిని బౌద్ధ సంప్రదాయం అని పిలవకూడదు. బౌద్ధ సంప్రదాయం అంటే ఏమిటి మరియు ప్రజలకు ప్రయోజనకరమైన విషయాలను బౌద్ధమతం నుండి తీసుకోవడం మరియు ఇతర పరిస్థితులలో వారికి బోధించడం, అవి ఇతర విశ్వాసాలు మరియు అభ్యాసాలతో మిళితం అవుతాయి.

మీరు చెప్పింది నిజమే. ప్రాథమిక బౌద్ధ నీతి మరియు బౌద్ధమతంలోని అనేక విషయాలు ప్రజలకు ఉపయోగపడతాయి. అనేక ఆలోచన శిక్షణ పద్ధతులు లేదా ఆలోచన పరివర్తనను అభ్యసించడానికి మీరు బౌద్ధులు కానవసరం లేదు. అవి చాలా సహాయకారిగా ఉంటాయి మరియు థెరపిస్ట్‌లు దీన్ని ఎక్కువగా ఉపయోగించవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను. అలా చేయడం పూర్తిగా సరైనదే.

బౌద్ధ తిరోగమనానికి నాయకత్వం వహించడానికి మీరు క్లౌడ్ మౌంటైన్ [రిట్రీట్ సెంటర్]కి వెళ్లారని అనుకుందాం. మీరు బౌద్ధ గురువుగా చిత్రీకరించబడ్డారు. కానీ మీరు బౌద్ధమతం బోధించడంతో పాటు షమానిజం, సూఫీ డ్యాన్స్ కూడా నేర్పిస్తున్నారు. మీరు రిట్రీట్‌లో పాల్గొనేవారికి, “నేను షమానిజం, సూఫీ డ్యాన్స్ మరియు బౌద్ధమతం బోధిస్తున్నాను” అని చెబితే, ఇది మంచిది. పూర్తిగా స్పష్టంగా ఉంది. కానీ మీరు అలా చేయకపోతే, “ఇవన్నీ ఉన్నాయి బుద్ధయొక్క బోధనలు. నేను బౌద్ధ గురువుని. అవును, మేము షమానిస్టిక్ అభ్యాసాలను చేయవచ్చు. అవును, మనం సూఫీ డ్యాన్స్ చేయవచ్చు. ఏది ఏమైనా ఇది బౌద్ధమతం. అంతా ఒక్కటే! (నన్ను చులకన చేసే ఆ ప్రసిద్ధ ప్రకటన!)” [నవ్వు]—అప్పుడు అది నిజంగా ప్రమాదకరంగా మారుతుంది.

లేదా మీరు బౌద్ధ గురువుగా వెళ్లి, “ఓహ్, ది బుద్ధ మనకు 84,000 అపవిత్రతలు ఉన్నాయని, కాబట్టి ధ్యానం చేసే ప్రతి ఒక్కరూ చికిత్సను కలిగి ఉండాలని చెప్పారు. [నవ్వు] ధర్మం కాని వాటిని ధర్మంగా మార్చడం. నేను తీవ్రమైన ఉదాహరణలు చేస్తున్నాను కానీ అక్కడ ఆసక్తికరమైన విషయాలు జరుగుతున్నాయి. ఇది మా సవాలు: ధర్మం యొక్క నిజమైన సారాంశం ఏమిటి?

1. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. ↩