Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

స్వీయ మరియు ఇతర సమానత్వం

స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేసుకోవడం మరియు మార్పిడి చేసుకోవడం: 1లో 3వ భాగం

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

సాంప్రదాయ స్థాయిలో ఇతరులను చూడటం: పార్ట్ 1

  • సాగుకు రెండు మార్గాలు బోధిచిట్ట
  • అందరూ సమానంగా సుఖాన్ని, బాధల నుండి విముక్తిని కోరుకుంటారు
  • వివిధ అవసరాలు ఉన్నప్పటికీ, అందరికీ ఆనందం కోసం కోరిక ఉంటుంది
  • వివిధ అవసరాలు ఉన్నప్పటికీ, అందరూ బాధల నుండి విముక్తిని కోరుకుంటారు
  • ఇతరుల దయ

LR 075: ఈక్వలైజింగ్ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం 01 (డౌన్లోడ్)

సాంప్రదాయ స్థాయిలో ఇతరులను చూడటం: పార్ట్ 2

  • హాని కంటే ప్రయోజనం చాలా ఎక్కువ
  • వీడలేదు కోపం

LR 075: ఈక్వలైజింగ్ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం 02 (డౌన్లోడ్)

ఇతరులను అంతిమ స్థాయిలో వీక్షించడం

  • స్నేహితుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు నిరంతరం మారుతూ ఉంటారు
  • మా సంబంధాలు స్థిరంగా లేవు
  • స్వీయ మరియు ఇతర సహజంగా ఉనికిలో లేవు

LR 075: ఈక్వలైజింగ్ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం 03 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • మనం ఏమి మార్చగలము
  • మనస్సు అన్నిటినీ సృష్టిస్తుంది
  • తో వ్యవహరించే కోపం

LR 075: ఈక్వలైజింగ్ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం 04 (డౌన్లోడ్)

కొన్నిసార్లు మనకు దాని విలువ గురించి కొంత అవగాహన ఉంటుంది బోధిచిట్ట బోధనలు, మరియు ఈ రకమైన బోధనలను వినడానికి అవకాశం పొందడం ఎంత కష్టం.

మనం నిజంగా విన్నప్పుడు, అవి మన మనస్సుపై చూపే ప్రభావాన్ని మనం అనుభూతి చెందగలము మరియు ఇవి ఎంత విప్లవాత్మకమైనవి అని మనం గ్రహించగలము బోధిచిట్ట బోధనలు మన జీవితంలో ఎక్కువ భాగం గడిపే విధానంతో పోల్చబడతాయి.

మనకు ఎంత తక్కువ సమయం ఉంది మరియు ఈ జీవితకాలం ఎంత క్లుప్తమైనది మరియు ఈ బోధనలు ఎంత విలువైనవి అని మీరు ఆలోచించినప్పుడు, ఈ జీవితకాలంలో ఈ బోధనలను అనుభవించే అవకాశం మనకు లభించడం దాదాపు అద్భుతంగా అనిపిస్తుంది.

ఇది మాకు ప్రత్యేకతను ఇస్తుంది ఆశించిన ఈ బోధనలలోకి తరచుగా వచ్చే అవకాశం లేదు మరియు సాధారణంగా మన విలువైన సమయాన్ని పనిలేకుండా గడిపే అవకాశం ఉన్నందున నిజంగా ప్రయత్నించి, బోధనలను ఆచరణలో పెట్టండి.

మానవ జీవితం విలువైనది మరియు దానికి కారణాలను సృష్టించడం కష్టం. విలువైన మానవ జీవితానికి కారణాలు ఏమిటి? వాటిలో మూడు ఉన్నాయి:

  1. స్వచ్ఛమైన నీతి
  2. ప్రార్థనలు మరియు అంకితభావం
  3. దాతృత్వం మరియు ఇతర పరిపూర్ణతలను అభ్యసించడం.

దాతృత్వం సృష్టించడానికి సహాయపడుతుంది సహకార పరిస్థితులు ఇది మనకు సంపద, అవకాశాలు మరియు ఉపాధ్యాయులను కలిసే సామర్థ్యం మొదలైనవి ఇస్తుంది.

మనకు మానవ పునర్జన్మను పొందే ప్రధాన విషయం నీతి. అందుకే ముందుగా ప్రత్యేకంగా జాబితా చేయబడింది. మన నైతిక ప్రవర్తన యొక్క స్థితి మనం ఎక్కడ పునర్జన్మ పొందాలో నిర్ణయిస్తుంది. నీతి లేదా నాన్-ఎథిక్స్ అంటే మంచి పేరుకుపోవడం కర్మ లేదా చెడు చేరడం కర్మ మా ప్రవర్తన ద్వారా. మనం ఏ రాజ్యంలో జన్మించామో ప్రభావితం చేసే ప్రధాన విషయం నీతి. ఇది సైద్ధాంతిక, మేధోపరమైన అంశాలు కాదు. మీరు మీ జీవితాన్ని విలువైనదిగా భావిస్తే మరియు పురుగులు మరియు క్రికెట్‌లతో పోలిస్తే మీకు మంచి ఒప్పందం ఉందని భావిస్తే, ఈ అవకాశాన్ని మళ్లీ పొందడానికి ఏమి చేయాలో తెలుసుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

ఈ అవకాశాన్ని పొందడం ఎంత కష్టమో మాకు కొంత అవగాహన ఉంది. మంచి నీతిని సృష్టించడం కష్టం, కాదా? అబద్ధం ఆపడం కష్టం. ప్రజలను టిక్ చేయడం ఆపడం కష్టం. వారితో క్రూరంగా మాట్లాడటం మానేయడం కష్టం. ఉదారంగా ఉండటం కష్టం. మనం వస్తువులను మన కోసం ఉంచుకోవడం చాలా ఇష్టం. మంచి మానవ జీవితం కోసం ప్రార్థనలు చేయడం కష్టం ఎందుకంటే మనం సాధారణంగా భవిష్యత్తు జీవితాల కోసం ప్రార్థించము, కానీ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం. విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడానికి కారణాలను కూడబెట్టుకోవడం చాలా కష్టం, ఆపై బోధనలను వినడానికి కారణాన్ని సృష్టించడం. బోధిచిట్ట మరింత కష్టం. ఈ బోధనలు మీ మనస్సుపై చూపే ప్రభావాన్ని మీరు అర్థం చేసుకుంటారు మరియు అవి నిజంగా ఎంత ప్రత్యేకమైనవో మీరు చూస్తారు. మీరు మీ స్వంత స్వీయ ప్రమేయం అనే సముద్రంలో మునిగిపోతున్నప్పుడు, మీరు జీవిత రేఖకు అతుక్కోవాలనుకుంటున్నారు. బోధిచిట్ట ఫ్లైస్ టు ఫ్లై-పేపర్ వంటి బోధనలు-బోధనలను కనుగొనడం చాలా కష్టం.

స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం మరియు మార్పిడి చేయడం ద్వారా బోధిచిట్టాను పండించడం

అభివృద్ధి చేయడానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి బోధిచిట్ట. ఒక మార్గం కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఏడు పాయింట్లు. రెండవది శాంతిదేవుని పద్ధతి, సమీకరణ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం.

శాంతిదేవా రచయిత గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం. అతను ఒక గొప్ప భారతీయ పండితుడు, అతను అందరి మనస్సులను పూర్తిగా చెదరగొట్టాడు. శాంతిదేవ ఆశ్రమంలో నివసించినప్పుడు, అతను మూడు పనులు మాత్రమే చేశాడని వారు చెప్పారు: అతను తిన్నాడు, అతను నిద్రపోయాడు మరియు అతను టాయిలెట్కు వెళ్ళాడు. అదంతా చూసి ఆయన్ను చాలా విమర్శించారు.

అతను నమ్మశక్యం కాని అభ్యాసకుడు అయినప్పటికీ, అతను ఆశ్రమంలో కేవలం ఒక డ్రాగ్ అని భావించినందున వారు అతన్ని మఠం నుండి తరిమివేయాలని కోరుకున్నారు. ఆయన్ను కించపరిచేందుకు ప్రయత్నించి, ఏమీ మాట్లాడలేరని భావించి బోధలు చేయమన్నారు. వారు చెప్పడానికి ఒక సాకు కావాలి, “అయ్యో చూడండి, ఈ వ్యక్తి ఆశ్రమంలో తిండి తప్ప ఏమీ చేయని మూర్ఖుడు. వాడిని తరిమికొడదాం!” కాబట్టి వారు ఈ నిజంగా ఎత్తైన సింహాసనాన్ని ఎటువంటి మెట్లు లేకుండా ఏర్పాటు చేసారు, అందువల్ల అతను ఎక్కలేకపోయాడు మరియు అతనికి బోధించమని అడిగారు. శాంతిదేవుడు సింహాసనం పైన చేయి వేసి, దించి, దానిపై అడుగుపెట్టి, మళ్లీ పైకి వెళ్ళాడు.

ఆపై అతను బోధనను అందించాడు గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం. అతను "శూన్యత"పై తొమ్మిదవ అధ్యాయానికి చేరుకున్నప్పుడు, అతను ఆకాశంలోకి అదృశ్యమయ్యాడు మరియు వారు విన్నది అతని స్వరం. అన్ని తరువాత, వారు అతనిని ఉంచాలని నిర్ణయించుకున్నారు. వాళ్లు అనుకున్నారు, “సరే, ఈ వ్యక్తికి అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో తెలిసి ఉండవచ్చు.”

తనను మరియు ఇతరులను సమం చేయడం

మేము మాట్లాడేటప్పుడు స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం, ఇది స్నేహితుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడిని సమం చేయవచ్చు, కానీ మనల్ని మరియు ఇతరులను సమం చేయడం కూడా ఇందులో ఉంటుంది: మనం మరియు ఇతరులు ఎలా సమానం. నేను సెర్కాంగ్ రిన్‌పోచే నుండి దీనిపై బోధనలు చేసినప్పుడు, అతను దానిని తొమ్మిది పాయింట్లలో బోధించాడు. ఇది చాలా శక్తివంతమైన ఏకైక పద్ధతి.

సాంప్రదాయ స్థాయిలో ఇతరుల దృక్కోణం నుండి చూస్తే:

అందరూ సమానంగా సుఖాన్ని, బాధల నుండి విముక్తిని కోరుకుంటారు

సెర్కాంగ్ రిన్‌పోచే మాట్లాడుతూ మనల్ని మరియు ఇతరులను సమం చేయడంలో మొదటి అడుగు (సమీకరణం యొక్క మొదటి భాగం మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం) ప్రతి ఒక్కరూ ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నారని మరియు ఎవరూ సమాన తీవ్రతతో బాధలను కోరుకోరని గుర్తుంచుకోవాలి. మీరు నిజంగా కూర్చొని దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మీరు ఆనందాన్ని కోరుకున్నంత గంభీరంగా మిగిలిన వారందరికీ కూడా అంతే అని మీరు గ్రహిస్తారు. అదేవిధంగా, మీరు నొప్పిని ఎంత తీవ్రంగా కోరుకోకూడదో, ప్రతి ఒక్కరూ కూడా అంతే.

నాకు మరియు అందరికి మధ్య తేడా ఏమిటి? నిజానికి మనమందరం ఆనందాన్ని కోరుకోవడంలో మరియు బాధను కోరుకోవడంలో సరిగ్గా సమానం అయినప్పుడు నేను చుట్టూ తిరుగుతూ, "నేను, నేను, నేను" అని ఎలా చెప్పగలను? ఇది మళ్ళీ చాలా స్పష్టమైన విషయం, కానీ మనం దానిని మన మనస్సులో మునిగిపోయేలా చేసినప్పుడు, అది నిజంగా లోతైనది.

మీరు ఎవరితోనైనా విభేదించినప్పుడు-మీరు దీన్ని చేయాలనుకుంటున్నారు మరియు అవతలి వ్యక్తి దీన్ని చేయాలనుకుంటున్నారు-మీరు లోతుగా ఆలోచించి, మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకుంటే, “నాకు మరియు ఈ వ్యక్తికి మధ్య తేడా ఏమిటి? మా ఇద్దరికీ ఆనందం కావాలి, ఇద్దరం నొప్పిని నివారించాలనుకుంటున్నాము. ఆపై మన స్వంత మార్గాన్ని పొందాలనే మన స్వంత ఆలోచన ఆవిరైపోతుంది, ఎందుకంటే మనం దానిని దేనితో సమర్ధిస్తాము? నేను దానిని నా మార్గంలో కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే "ఇది నా మార్గం!" అది ఒక్కటే కారణం, కానీ స్పష్టంగా చెల్లదు.

మేము ఎల్లప్పుడూ మా దారిని వదులుకుంటామని చెప్పలేము. ఇతరులకు వివరించగలిగే సహేతుకమైన స్థానం మనకు ఉంటే, అది ప్రయోజనకరమైనది, అది ఒక విషయం. కానీ ఇక్కడ మనం "నాకు అది కావాలి, ఎందుకంటే నాకు అలా కావాలి!" ఇక్కడే మనం నిజంగా మన గురించి మరియు ఇతరులు ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము. కానీ ఆ అభిప్రాయాన్ని కొనసాగించడం కష్టం. ఉదాహరణకు, మీరు రద్దీగా ఉండే బస్సులో ఎక్కారు, మీరు అలసిపోయినట్లు అనిపిస్తుంది మరియు మీరు కూర్చోవాలనుకుంటున్నారు. అప్పుడు మీరు దాని గురించి ఆలోచించి, “ఓహ్ అయితే అవతలి వ్యక్తి నాలాగే సీటును పొందాలనుకుంటున్నాడు” అని చెప్పండి. మీరు దీన్ని మీ జీవితంలోని అనేక ప్రాంతాలకు వర్తింపజేయడం ప్రారంభించండి.

వివిధ అవసరాలు ఉన్నప్పటికీ, అందరికీ ఆనందం కోసం కోరిక ఉంటుంది

రెండవ దశను వివరించడానికి ఒక మంచి మార్గం వీధిలో పది మంది బిచ్చగాళ్లను ఊహించడం. వారందరికీ వేరే ఏదైనా కావాలనుకుంటారు, కానీ వారికి ఏదైనా అవసరం కాబట్టి అందరూ ఒకేలా ఉంటారు. బిచ్చగాళ్ల మధ్య అసలు తేడా లేదు. వారికి కావలసింది వేరేది అయినప్పటికీ వారందరికీ ఏదో అవసరం. కానీ వారి అవసరం ఒకటే. మరియు అదే విధంగా, మనం, మన స్నేహితులు, మన శత్రువులు, అపరిచితులు, అన్ని జీవులు సమానంగా ఆనందం అవసరం, ఏదైనా అవసరం, నెరవేరని స్థితిలో ఉన్నాము. మనకు మరియు ఇతరులకు మధ్య ఎటువంటి తేడా లేదని మేము మళ్ళీ గ్రహించాము. స్నేహితులు, మనం కలవని వ్యక్తులు మరియు అపరిచితుల మధ్య అసంపూర్తిగా, సరిపోలేదని, వస్తువుల అవసరం ఉందని మరియు ఆనందాన్ని కోరుకోవడంలో తేడా లేదు.

వివిధ అవసరాలు ఉన్నప్పటికీ, అందరూ బాధల నుండి విముక్తిని కోరుకుంటారు

మూడవ దశను అర్థం చేసుకోవడానికి, మీకు పది మంది అనారోగ్యంతో ఉన్నారని మరియు వారందరూ వారి బాధ నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నారని ఊహించుకోండి. వారు వివిధ అనారోగ్యాలను కలిగి ఉన్నప్పటికీ, అనారోగ్యం యొక్క బాధ నుండి విముక్తి పొందాలనే భావన సరిగ్గా అదే. మరలా, బిచ్చగాళ్ల ఉదాహరణలాగే, మన ప్రియమైనవారు, అపరిచితులు మరియు మనతో సంబంధం లేని వ్యక్తులు మనకు ఎలా భిన్నంగా లేరని మనం అర్థం చేసుకుంటాము, ఎందుకంటే వారందరూ స్వేచ్ఛగా ఉండాలనుకునే స్థితిలో ఉన్నారు. వారి బాధ.

ఇవి మీరు నిజంగా మీ మనస్సులో మునిగిపోవడానికి అనుమతించవలసిన విషయాలు. వాటిని పదాలతో అస్పష్టమైన మేధో స్థాయిలో ఉంచవద్దు, కానీ వ్యక్తుల యొక్క నిర్దిష్ట ఉదాహరణలను తీసుకొని వారి గురించి లోతుగా ప్రతిబింబించండి.

ఇతరుల దయ

నాల్గవ దశ ఏమిటంటే, ఇతరులు మన పట్ల దయతో ఉన్నారని మరియు మన ఆనందం అంతా ఇతరుల నుండి ఎలా వస్తుందో గుర్తుంచుకోవడం.

బుద్ధి జీవుల దయ గురించి మనం ఇంతకు ముందు మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మనం చిన్నప్పుడు మా తల్లి లేదా సంరక్షకుని దయను ఉదాహరణగా ఉపయోగించాము. ఇక్కడ, మేము దానిని సంరక్షకుని పాత్రలో ఉన్నప్పుడు ఇతర జ్ఞాన జీవులకు మాత్రమే పరిమితం చేయడం లేదు, కానీ ఈ క్షణంలో ఇతర తెలివిగల జీవులకు; మన ఆనందం అంతా వారిపై ఎలా ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఇక్కడ మీరు కలిగి ఉన్నారు ధ్యానం మీ ఆహారాన్ని చూడటం మరియు ఒక బియ్యపు గింజను చూడటం మరియు మీరు ఆ ఒక్క బియ్యపు గింజను కలిగి ఉండటంలో ఎన్ని విభిన్న జీవులు పాల్గొంటున్నాయో ఆలోచించడం: దానిని వండిన వ్యక్తి; దానిని దుకాణంలో కొనుగోలు చేసిన వ్యక్తి మరియు దానిని దుకాణానికి తీసుకెళ్లిన వ్యక్తి, దానిని పండించినవాడు, పెంచినవాడు, నాటినవాడు, భూమిని దున్నినవాడు, భూమిని దున్నడానికి యంత్రాలను అభివృద్ధి చేసినవాడు మొదలైనవి. ఈ విభిన్నమైన చిక్కులు వస్తాయి. మనం ఒక బియ్యపు గింజ గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు ఆ ఒక్క బియ్యపు గింజను కలిగి ఉండటానికి కృషి చేసే అన్ని విభిన్న జీవుల గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించాము.

మీరు బ్రోకలీ మరియు క్యారెట్‌లు మరియు టోఫు గురించి ఆలోచించినప్పుడు, ఒక పూట భోజనం చేయడానికి ఇతర వ్యక్తులు మన కోసం పడే శ్రమ చాలా గొప్పగా ఉంటుంది. దాని గురించి మనం ఎప్పుడూ ఆలోచించడం లేదు. ఇది ఆహారం ఉన్నట్లే, మరియు మేము దానిని వాక్యూమ్ క్లీనర్ లాగా పూర్తి చేస్తాము. కానీ మనం మరోసారి ఆలోచించినప్పుడు, ఈ ఆహారం యొక్క ఉత్పత్తికి ఎన్ని జీవులు వెళ్ళాయి, ఇది నిజంగా అద్భుతమైనది.

మీరు ధరించే బట్టల గురించి ఆలోచించండి. నీకు బట్టలు కొనిచ్చిన వాళ్ళు, బట్టలు కొనుక్కోవడానికి డబ్బులు ఇచ్చిన వాళ్ళు, ఉద్యోగం ఇచ్చిన వాళ్ళు, ఉద్యోగం వచ్చేలా చదువు చెప్పిన వాళ్ళందరి గురించి ఆలోచిస్తారు. మీరు కాటన్ ధరిస్తే మీ బట్టలు ఎక్కడ నుండి వచ్చాయి? గుడ్డ ఎవరు కుట్టారు? వస్త్రాన్ని ఎవరు రూపొందించారు? దానికి రంగు వేసింది ఎవరు? దాన్ని ఎవరు కత్తిరించారు? ఎవరు ప్యాక్ చేశారు? పత్తి ఎవరు పండించారు? పత్తిని కోసే యంత్రాలను డిజైన్ చేసి తయారు చేసింది ఎవరు? దారాన్ని ఎవరు తయారు చేశారు? మీరు కొనసాగిస్తూనే ఉంటారు మరియు మీరు ధరించే దుస్తులలో చాలా మంది బుద్ధి జీవులు పాలుపంచుకోవడం చూస్తారు.

మనం నివసించే ఇంటికి వెళ్లండి. మన ఇంటిని నిర్మించడంలో నిమగ్నమైన అన్ని జీవులు, దానిని రూపొందించిన వ్యక్తులు, ప్లంబర్లు, ఎలక్ట్రీషియన్లు, ఆర్కిటెక్ట్, ఇంజనీర్లు మరియు మన వద్ద ఉన్న ప్రతిదీ, అన్ని విషయాలు మనం చాలా సహజంగా ఉపయోగిస్తాము, ఇతరుల దయ వల్ల, వారు చేసిన కృషి వల్ల వచ్చింది. మనకు తెలిసిన ప్రతిదీ, మన మొత్తం విద్య, మళ్ళీ, ఇతరుల దయ నుండి ఎలా వస్తుంది.

మనకున్న జ్ఞానమంతా, జ్ఞానము, కేవలం చదవగలిగినది-అవన్నీ ఇతరుల వల్ల వచ్చాయి. కొన్నిసార్లు మనం చదివే సామర్థ్యాన్ని పెద్దగా తీసుకుంటామని అనుకుంటాను. ఒకసారి నేను టిబెట్‌లో ఉన్నప్పుడు మధ్య మధ్యలో బయటికి వెళ్లినప్పుడు, మేము ఒక చిన్న గ్రామంలో ఆగి ఎవరి ఇంట్లో ఉన్నాం. ఆ ఇంటి యజమాని కొడుక్కి ఇరవై మూడు సంవత్సరాలు, అతనికి మంచి జీవితం కావాలి కాబట్టి అతన్ని నేపాల్‌కు తీసుకెళ్లాలని అతను తీవ్రంగా కోరుకున్నాడు. అతనికి ఎలా చదవాలో తెలియదు.

“ఇరవై మూడేళ్ళ వయసులో చదవడం ఎలాగో తెలియకపోతే ఎలా ఉంటుంది?” అనుకున్నాను. నీవు ఏమి చేయగలవు? మీరు ఏమి నేర్చుకోవచ్చు? ఎలా చదవాలో తెలియక మీ జీవితం ఎంత పరిమితమైంది. ఇది నాకు ఎలా చదవాలో నేర్పడానికి చాలా గంటలు గడిపిన ఉపాధ్యాయులందరినీ ప్రతిబింబించేలా చేసింది. మరియు నేను చాలా అసహ్యించుకునే SRAలను వ్రాసిన వారందరూ. SRA గుర్తుందా? కానీ SRA రూపకల్పన చేసిన వారందరి వల్ల మేము ఎలా చదవాలో నేర్చుకున్నాము. మరియు స్పెల్లింగ్ పుస్తకాలు వ్రాసిన వారందరూ. ఆ అసహ్యకరమైన స్పెల్లింగ్ పుస్తకాలు గుర్తున్నాయా? కానీ మళ్ళీ, అది వారి దయ కారణంగా. మేము వారిని అసహ్యంగా చూస్తాము, కానీ నిజంగా మనకు చదవడం ఎలాగో తెలుసునని గంటల తరబడి వ్రాసి, రూపకల్పన చేసి, నేర్పించిన వారి వల్ల జరిగింది. వారు మా జీవితాన్ని మరింత పూర్తి చేసారు మరియు మాకు ఆశ మరియు సామర్థ్యాన్ని అందించారు.

మాకు తెలిసిన అన్ని విషయాలు మరియు మాకు విద్యను అందించడంలో పాల్గొన్న వ్యక్తులందరి గురించి మీరు నిజంగా ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది పూర్తిగా మనసును కదిలిస్తుంది! ఇతరుల ప్రయత్నాలు లేకుంటే, మనం ఏమీ చేయలేము అని మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. జిల్చ్! మనం ఆలోచించే అన్ని విషయాలు, “ఓహ్, నేను ప్రతిభావంతుడను. నేను ఇందులో చాలా మంచివాడిని. నేను ఇందులో చాలా నిపుణుడిని. ” ఇది నిజంగా మనకు నేర్పిన వ్యక్తుల నుండి వస్తుంది. అది మీ మనస్సులో మునిగిపోనివ్వండి.

మీరు ఇంటికి వెళ్లడానికి కారులో ఎక్కినప్పుడు, మీ కారును తయారు చేసిన వ్యక్తులందరి గురించి ఆలోచించండి. టయోటాలో పనిచేసిన వ్యక్తులు, లేదా GMలో పనిచేసిన వ్యక్తులు లేదా మీ కారు ఎక్కడ నుండి వచ్చినా; కర్మాగారాల్లో పనిచేసే వారంతా, గంట తర్వాత గంట, ఆ భాగాలను నిర్మించడం లేదా గనులలో పని చేయడం, కారు తయారు చేయడానికి ముడి పదార్థాలను పొందడం.

మరియు రోడ్లు చేసిన ప్రజలందరూ. రోడ్లు వేయడం భయంకరంగా ఉంది. మీరు భారతదేశంలో ఉన్నప్పుడు, మీరు పర్వతాలలో ఉన్న ఈ రోడ్లలో కొన్నింటికి వెళతారు, ఇక్కడ కొండ కొండ ఇక్కడ ఉంది మరియు కొండ అక్కడకు వెళుతుంది మరియు రహదారి మధ్యలో ఉంటుంది; వాస్తవానికి రోడ్లు నిర్మించడానికి సుత్తితో పనిచేసే వ్యక్తులు ఉన్నారు. యంత్రాల గురించి మరచిపోండి, వారు అక్కడ సుత్తితో, రాళ్లను కొట్టారు. వారు రాళ్లను తీసివేసి, అన్ని తారులను కలపండి, మంటలను నిర్మించి, ఆపై తారు మరియు తారును రోడ్డు పక్కన కలపండి. ఇది నిజంగా దుర్వాసన, మరియు వారు రోజంతా ఊపిరి పీల్చుకుంటారు. వారు రోడ్డు పక్కన మంటలు వేసి అన్ని వస్తువులను ఈ కటౌట్ చెత్త కుండీలో వేసి చుట్టూ తిప్పుతారు. తర్వాత రోడ్డు పక్కన పోస్తారు. మీరు నడిచే రోడ్లను తయారు చేస్తూ కొంతమంది చనిపోతారు.

మీరు మరియు నేను అన్ని సమయాలలో ఉపయోగించే అనేక విషయాల కోసం మేము ఇతరులపై పూర్తిగా ఆధారపడతాము, కానీ చాలా ఎక్కువ తీసుకుంటాము. నిజంగా మనసులో మునిగిపోనివ్వండి. మేము దీని గురించి కొనసాగించవచ్చు మరియు కొనసాగవచ్చు. ఏదైనా చిన్న విషయం తీసుకోండి. మీరు గడియారాన్ని లేదా గ్లాసు నీటిని తీసుకోవచ్చు మరియు దాని వెనుక ఉన్న వ్యక్తులందరి గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించండి. ఇతరులు మన పట్ల ఎంత దయ చూపారు. వారి నుంచి ఎంత అందుకున్నాం.

హాని కంటే ప్రయోజనం చాలా ఎక్కువ

ఆపై ఒక ప్రశ్న వస్తుంది. "అవును, కానీ వారు నాకు కూడా హాని చేసారు." వారు దీన్ని చేసారు మరియు వారు ఇలా చేసారు: “వారు రోడ్లు చేసారు కానీ వారు చిత్తు చేశారు. వారు పన్ను చెల్లింపుదారుల డబ్బును దోచుకున్నారు మరియు రోడ్లు ఎక్కువ కాలం ఉండవు. వారు స్టాప్-సైన్‌ను తప్పు స్థానంలో ఉంచారు మరియు వారు ఈ అసహ్యకరమైన స్పీడ్ బంప్‌లను ఉంచారు. మధ్యలో వారు సర్కిల్‌లను ఉంచారు కాబట్టి మీకు ఈ వైపు వెళ్లాలా లేదా వారి చుట్టూ వెళ్లాలా అని మీకు తెలియదు. “వారు నాకు చాలా హాని చేశారు. నేను దుర్వినియోగానికి గురయ్యాను. నేను ఇందులోకి నడిపించబడ్డాను. ఇది అన్యాయం మరియు ఇది అవాస్తవం. ఈ వ్యక్తులు నా గురించి అబద్ధాలు చెబుతున్నారు. అవి నా ప్రతిష్టను నాశనం చేస్తాయి. వారు నా వెనుక మాట్లాడతారు. నేను చేయని పనులకు వారు నన్ను నిందిస్తారు. నేను చేసే పనులను వారు మెచ్చుకోరు.”

మనుషులు చేసే తప్పుల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ఆ సంఘటనలు అప్రయత్నంగానే మనకు గుర్తుకు వస్తాయి. కానీ ఇతరులు చాలా దయతో ఎలా ప్రవర్తించారనే దాని గురించి మనం మాట్లాడేటప్పుడు, వారు మన మనస్సులోకి సులభంగా రారు కాబట్టి మనం నెమ్మదించవలసి ఉంటుంది. [నవ్వు]

కానీ సందేహం "వారు నాకు కూడా హాని చేసారు" అని వస్తుంది. మనం దాని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు, వాస్తవానికి, మనం పొందిన ప్రయోజనంతో పోలిస్తే మనం పొందిన హాని ఏమీ లేదు. మేము హానిని వైట్‌వాష్ చేయడం లేదు, కానీ ప్రయోజనాలు హానిని పూర్తిగా మించిపోతాయి. మీరు ఆనందించే ఏదైనా మరియు మీరు పొందిన హాని గురించి ఆలోచించండి మరియు మీరు ఈ జీవితంలో ఇతరుల నుండి హాని కంటే చాలా ఎక్కువ సహాయం పొందారని మీరు గ్రహిస్తారు.

నేను వారాంతంలో నా కోడలుతో మాట్లాడుతున్నాను. నా సోదరుడు నా ఇద్దరు మేనకోడళ్లను కొలరాడోలో స్కీయింగ్‌కు తీసుకెళ్లాడని ఆమె నాకు చెబుతోంది. వారు పెద్దయ్యాక, వారు గుర్తుంచుకుంటారని ఆమె చెప్పింది, “నాన్న మమ్మల్ని ఇక్కడికి తీసుకెళ్లారు. నాన్న మమ్మల్ని అక్కడికి తీసుకెళ్లారు. అతను మాకు నిజమైన దయగలవాడు. ” కానీ ఆమె చేసిన అన్ని లాండ్రీలు మరియు ఆమె ప్యాక్ చేసిన భోజనాలన్నీ వారికి గుర్తుండవు. అన్ని సార్లు ఆమె వాటిని ఎత్తుకొని పాఠశాలకు వెళ్లింది; అన్ని సార్లు ఆమె నేలపై ఉన్న చెత్తను శుభ్రం చేసింది. నా తల్లి చేసిన పనిని నేను నిజంగా మెచ్చుకోవడం ప్రారంభించింది బౌద్ధమతం ద్వారా అని నేను ఆమెకు చెప్పాను, ఎందుకంటే ఆమె తన జీవితమంతా నా కోసం వండిన అన్ని భోజనాల గురించి నేను ఆలోచించడం ప్రారంభించాను. మరియు నేను దాని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించాను: సంవత్సరానికి 365 రోజులు, ప్రతి రోజు ఎన్ని భోజనం మరియు ప్యాక్ చేసిన భోజనాలతో గుణించాలి, మరియు ఆమె వండిన అనేక సంవత్సరాలు-ఇది ఆమె వండిన భోజనం యొక్క అసాధారణ సంఖ్య!

ఆపై నేను సూపర్ మార్కెట్లలో షాపింగ్ చేయాలని అనుకుంటున్నాను. నేను షాపింగ్ చేయడాన్ని ద్వేషిస్తున్నాను, కానీ ఆమె దానిని ఇష్టపడుతుంది, స్వర్గానికి ధన్యవాదాలు. అయినప్పటికీ, ఆమె పిల్లల కోసం షాపింగ్ చేయడానికి మరియు ఇంటి పని చేయడానికి గడిపిన అన్ని గంటల గురించి నేను ఆలోచించాను. కాబట్టి నాకు కొంత సమయం పట్టిందని నేను మా కోడలికి చెప్పాను, కానీ చివరికి నేను దానిని మెచ్చుకోవడం ప్రారంభించాను-ఆమె ఎన్ని లోడ్లు లాండ్రీ చేసింది మరియు అలాంటివి.

మీరు పొందిన హానితో పోలిస్తే మీరు ఇతరుల నుండి ఎంత సహాయం పొందారు అనే దాని గురించి మీరు నిజంగా ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు, హాని నిజంగా తగ్గుతుంది. నిజంగా, అది పాలిపోతుంది. హాని మన మనస్సులో స్పష్టంగా కనిపించేలా చేస్తుంది కేవలం ఈ అంశం తగని శ్రద్ధ. బాధలు తలెత్తడానికి గల కారణాల గురించి మనం ఇంతకు ముందు మాట్లాడుకున్నామని గుర్తుంచుకోండి మరియు చివరిది తగని శ్రద్ధ లేక అసమంజసమైన ఆలోచనా? అది ఇతనే. మనం దానిపై దృష్టి పెట్టడం వల్ల హాని చాలా గుర్తించదగినది మరియు బాగా గుర్తుంచుకోబడుతుంది. మనం అదే అధ్యాపకులను మరింత సముచితమైన విషయంపై ఉంచి, మనకు లభించిన సహాయం మరియు ప్రయోజనాలన్నింటినీ గుర్తుంచుకోవడం ప్రారంభించినట్లయితే, పోల్చి చూస్తే అన్ని హాని తక్కువగా కనిపిస్తుంది. ఇవన్నీ నిజంగా మనం విషయాలపై ఎంత శ్రద్ధ చూపుతాం అనే దానితో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి.

మీరు ఆప్టికల్ ఇల్యూషన్ యొక్క డ్రాయింగ్‌ను చూసినప్పుడు, మీరు బ్యాక్‌గ్రౌండ్ నుండి ఏమి ఎంచుకుంటారు అనేది మీరు దానిని ఎలా చూస్తారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు ఒక పెట్టె లేదా చతురస్రాన్ని, ముసలి కాకిని లేదా అందమైన స్త్రీని చూడవచ్చు. కానీ నిజానికి అదే డ్రాయింగ్. మనం విషయాలను ఎలా చూస్తామో అవి మనకు ఎలా కనిపిస్తాయో నిర్ణయిస్తాయి: మనం ఏమి గ్రహిస్తాము మరియు మనం గుర్తుంచుకుంటాము.

మనతో సంబంధం ఉన్న వారికే కాకుండా అందరి దయను మనం గుర్తుంచుకోవాలి. అప్పుడు లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు, మనం పొందిన అన్ని ప్రయోజనాలతో పోలిస్తే మనం పొందిన హాని ఏమీ లేదని మనం గ్రహిస్తాము.

కోపాన్ని వదలడం

అక్కడ నుండి, మేము ఆరవ దశకు వెళ్తాము, ఇది మన మనస్సులోని మరొక భాగం, “అవును, వారు నాకు ఇచ్చిన ప్రయోజనాలతో పోలిస్తే, వారు నాకు పెద్దగా హాని చేయలేదు. కానీ వారు నాకు హాని చేసినప్పుడు, నేను ప్రతీకారం తీర్చుకోకూడదా? ”

మన మనస్సు చాలా విషయాలతో ముందుకు వస్తుంది. "అలాగే. ఖచ్చితంగా, వారు నాకు హాని చేసిన దానికంటే ఎక్కువగా నాకు సహాయం చేసారు. అయినప్పటికీ, వారు నాకు చేసిన హానికి నేను ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలని కోరుకుంటున్నాను. ఆపై ప్రశ్న వస్తుంది: ప్రతీకారం విలువైనదేనా? ఎవరో ఈ ఉదాహరణ ఇచ్చారు, ఇది నాకు చాలా ప్రభావవంతంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను: ఎవరైనా మరణశిక్షలో ఉన్నారని మరియు వారు రేపు ఉదయం ఉరితీయబోతున్నారని ఊహించుకోండి. ఆ వ్యక్తి తమ శత్రువులకు లేదా వారికి హాని చేసిన వ్యక్తులకు ఎలా హాని చేయాలనే దాని గురించి ఆలోచిస్తూ రాత్రంతా గడుపుతాడు. ఎక్కువ కాలం జీవించలేని వ్యక్తి, ఎవరికైనా హాని ఎలా చేయాలో మరియు ఎలా ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలో పన్నాగం చేస్తూ మిగిలి ఉన్న కొద్దిపాటి జీవితాన్ని గడపడం అవివేకం.

మీరు మరణిస్తున్న వారితో ఉంటే, వారు చనిపోయే ముందు ఎవరికైనా హాని చేయాలని వారు మీకు చెప్తుంటే, అది చాలా తెలివితక్కువదని అనిపిస్తుంది. మీరు దాని నుండి ఏమి పొందుతారు? సున్నా. నువ్వు చనిపోతావు! మరియు తనను తాను చనిపోవడంతో పోలిస్తే, ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం గురించి ఎవరు పట్టించుకుంటారు? ఏమైనప్పటికీ, మనం చనిపోయిన తర్వాత, ప్రతీకారాన్ని ఆస్వాదించడానికి కూడా మేము ఉండము. మరియు మనం అక్కడ ఉన్నప్పటికీ, మరొకరికి హాని కలిగించడంలో సంతోషించాల్సిన అవసరం ఏమిటి?

ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం పూర్తిగా హాస్యాస్పదమైన వైఖరి అని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. మన స్వంత మనస్సులను శోధించడం నిజంగా మంచిది, ఎందుకంటే ఏదైనా హానికరమైన పనికి ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలని మనం బహిరంగంగా అనుకోకపోవచ్చు. కానీ మనం కలిగి ఉన్న వివిధ పగలు చూడండి. "నేను దానిని మరచిపోలేను" అనే అవశేషాన్ని చూడండి. గతంలో జరిగిన విషయాల వల్ల మనలో ఏడాది తర్వాత ఏటా మనం కలిగి ఉన్న చెడు భావాలను చూడండి. దాని వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి? దాని వల్ల ఏం లాభం? మనం ఎంతకాలం బ్రతుకుతామో తెలియదు. మనకున్న సమయాన్ని, ఈ జీవితం యొక్క అమూల్యతను పగ పట్టుకుని ఖర్చు చేయడం వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి?

ఈ అంశాలన్నింటి గురించి ఆలోచిస్తే, వ్యక్తులతో మన సంబంధాలను నిజంగా భిన్నమైన కోణం నుండి చూసేలా చేస్తుంది. పగలు మరియు ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనే కోరికను విడనాడేటప్పుడు వారి దయను గుర్తించడంలో కూడా ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. ఈ ప్రక్రియలో, ఆనందాన్ని కోరుకోవడంలో మరియు బాధను కోరుకోవడంలో ఇతరులు మరియు మనం ఖచ్చితంగా సమానమని మనం అభినందించడం నేర్చుకుంటాము. వాస్తవానికి, మీరు ఈ అంశాల గురించి లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు, ఇది మీరు ఇతర వ్యక్తులతో సంబంధం ఉన్న విధానాన్ని మరియు మీ గురించి మీరు ఆలోచించే విధానాన్ని మారుస్తుంది. మరియు మేము ఏదో ఒకవిధంగా, మన పాత మార్గాల్లోనే కొనసాగలేమని మేము గ్రహించాము.

కానీ మీరు లోపల "అవును, కానీ..." అని చెప్పే భాగాన్ని మీరు కనుగొనవచ్చు. నేను ప్రజలను వేరే విధంగా చూస్తే, ప్రజలు నాపై ఎంత దయ చూపించారో నా హృదయంలోకి వస్తే, నా పగను వదులుకుంటే, నేను ఎవరిని అవుతాను? నేను ఇక నేనే కాను. నేను ఎవరో నాకు తెలియదు. నాకు నా గుర్తింపు ఉండదు. నా జీవిత లక్ష్యం నాకు ఉండదు. అప్పుడు మనం మన స్వీయ భావనను ఎలా సృష్టిస్తాము మరియు దానిని ఎలా పటిష్టం చేస్తాము మరియు భయంతో దానిని ఎలా అంటిపెట్టుకుని ఉంటామో మీరు నిజంగా చూడటం ప్రారంభించవచ్చు. అది మనకు ఇన్ని బాధలు, బాధలు కలిగించినా, అది లేకుంటే మనమెవరు అవుతామో అనే భయంతో మనం దానిని పట్టుకుని తిరుగుతున్నాము. నాకు హాని చేసిన ఈ వ్యక్తిని నేను నిజంగా క్షమించినట్లయితే, నేను ఎవరిని అవుతాను? నేను నిజంగా ఈ ఒంటరి ద్వీపంగా భావించడం మానేస్తే, నేను ఎవరు అవుతాను? నేను ఇతరులను మరియు అపరిచితులను దయతో చూసేందుకు అనుమతించినట్లయితే, నేను ఎవరు అవుతాను? మీరు అహం షేక్ చూడటం ప్రారంభించవచ్చు. అది సరే, షేక్ చేయనివ్వండి. అది మంచి భూకంపం.

మనము మరియు ఇతరుల యొక్క మొత్తం సమస్యను వేరే కోణం నుండి చూడవచ్చు. మేము ఇప్పుడే చూసిన పాయింట్లు సాపేక్ష దృక్కోణం నుండి స్వీయ మరియు ఇతరుల మధ్య సంబంధాన్ని పరిశీలిస్తాయి. సమాజంలో మనల్ని మనం చాలా ప్రత్యేకమైన వ్యక్తులుగా చూస్తున్నప్పటికీ, వాస్తవానికి మన పనితీరు మరియు సమాజంలో ఒక వ్యక్తిగా పని చేసే మన సామర్థ్యం ఇతరులతో పరస్పరం ఆధారపడి ఉన్నాయని మేము గుర్తించాము. ఈ ఆరు పాయింట్లు మనం వేరు వేరు, ఏకాంత ద్వీపాలు కావు అనే దాని గురించి సాపేక్ష మార్గంలో వ్యవహరిస్తాయి. మనం ఉండాలనుకున్నా, మనం ఉండగలిగే అవకాశం లేదు. సాపేక్షంగా పనిచేసే విధంగా, ఇతర జ్ఞాన జీవులతో పరస్పరం ఆధారపడే ప్రతి విషయం మనకు తెలుసు.

అంతిమ స్థాయి నుండి చూస్తున్నారు

ఇక్కడ చివరి మూడు పాయింట్లు, అంతిమ సత్యం పరంగా స్వీయ మరియు ఇతరులు ఎలా పూర్తిగా వేర్వేరు స్వతంత్ర వర్గాలు కావు. సాపేక్షంగా చూస్తే, మేము పూర్తిగా ఒంటరిగా మరియు స్వతంత్రంగా లేము. అంతిమ మార్గంలో చూస్తే, మేము కూడా కాదు. ఎందుకు కాదు?

స్నేహితుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు నిరంతరం మారుతూ ఉంటారు

ఒక కారణం ఏమిటంటే, స్నేహితులు మరియు శత్రువులు మరియు అపరిచితులు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వర్గాలను బాగా నిర్వచించినట్లయితే మరియు ఎవరైనా ఎల్లప్పుడూ వారిలో ఒకరిగా ఉంటే, అప్పుడు ఎవరూ స్థలాలను మార్చలేరు. ఎవరైనా స్నేహితులైతే, మేము వారితో గొడవ పెట్టుకోలేము మరియు మనం గొడవ పడే వ్యక్తి స్నేహితుడిగా మారలేము; అప్పుడు ఎవరూ అపరిచితుడు కాలేరు.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము ఎల్లప్పుడూ ప్రతి ఒక్కరితో సరిగ్గా ఒకే విధంగా సంబంధం కలిగి ఉంటాము. స్నేహితుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు ఈ ఘనమైన, స్థిరమైన వర్గాలు ఉన్నాయి. “శత్రువు” అంటే సద్దాం హుస్సేన్ కాదని గుర్తుంచుకోండి. ఏదైనా నిర్దిష్ట క్షణంలో మనం ఇష్టపడని వ్యక్తి అని దీని అర్థం.

కానీ ఇవి అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నవి కావు, ఘనమైన వర్గాలు. అవి ద్రవం మరియు ఆధారపడే వర్గాలు. ఒక క్షణం ఎవరైనా ఒక వర్గంలో ఉంటారు మరియు ఒక క్షణం వారు మరొక వర్గంలో ఉన్నారు, ఆపై వారు తదుపరిదానికి వెళతారు, ఆపై వారు తదుపరిదానికి వెళతారు.

మనం పొందుతున్నది ఏమిటంటే, స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితులు ఎల్లప్పుడూ ఎవరో ఒకరికి చెందిన స్వతంత్ర స్వాభావిక వర్గాలు కాదు. అవి ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే విషయాలు. మరియు స్వాభావిక స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితులు ఉన్నట్లయితే, స్వాభావికమైన నేను మరియు స్వాభావికమైన మరొకరు ఉంటే, అప్పుడు బుద్ధ అది చూస్తారు. ది బుద్ధ వాస్తవికత అంతా తెలిసిన సర్వజ్ఞుడైన మనస్సును కలిగి ఉంటాడు, అతను ఖచ్చితంగా ఈ స్థిరమైన వర్గాలు ఉన్నాయని చూడగలడు. కానీ కోసం బుద్ధ, ఇలాంటి స్థిరమైన వర్గాలు లేవు.

వారు కథ చెబుతారు: ఒక వైపు బుద్ధ, ఎవరో వస్తున్నారు మరియు సమర్పణ అతని విషయాలు, అతనిని ప్రశంసిస్తూ మరియు మనం ఊహించిన ప్రతి మంచిని చెబుతూ, ఎవరైనా మాకు చెప్పాలని మేము కోరుకుంటున్నాము, “మీరు చాలా అద్భుతంగా ఉన్నారు. నువ్వు చాలా మంచివాడివి."

మరోవైపు: ఎవరో అతన్ని కొడుతున్నారు. అవి విరుద్ధమైనవి. అవి హానికరం. వారు హాని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు బుద్ధ. నుండి బుద్ధయొక్క వైపు, అతను ఈ వ్యక్తుల పట్ల సమాన భావాలను కలిగి ఉన్నాడు. ఎవరైనా అతన్ని ప్రేమించినా మరియు అతనిని ప్రశంసించినా లేదా ఎవరైనా అతన్ని ద్వేషించి, అతనిని నాశనం చేయడానికి ప్రయత్నించినా బుద్ధపక్షాన, ఈ ఇద్దరికీ సమాన భావన ఉంది.

మళ్ళీ, వారు అంతర్లీనంగా మంచివారు లేదా చెడ్డ వ్యక్తులు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న స్నేహితులు, శత్రువులు మరియు అపరిచితులైతే, అప్పుడు బుద్ధ అతని సర్వజ్ఞ బుద్ధి వల్ల తప్పకుండా చూస్తాను. కానీ బుద్ధ అది చూడదు. బుద్ధ ఈ ఇద్దరు వేర్వేరు వ్యక్తులను పూర్తిగా సమానంగా చూస్తుంది. స్వతంత్ర వర్గాలు ఉండకపోవడానికి ఇది మరొక కారణం. ఇది మనకు అర్థం చేసుకోవడం కష్టంగా అనిపించవచ్చు: “సహజంగానే ఏదో తప్పు జరిగి ఉండాలి బుద్ధ, తనను పొగిడే వ్యక్తిని, తనకు హాని చేసే వ్యక్తిని సమాన దయగల కళ్లతో చూస్తే. సరైన బుద్ధి ఉన్న ఎవరైనా అలా ఎలా చేయగలరు?”

మా సంబంధాలు స్థిరంగా లేవు

మా బుద్ధ మిడిమిడి ప్రదర్శనలకు అతీతంగా చూసే అతని సామర్థ్యం కారణంగా అలా చేయగలిగాడు. ఈరోజు నిన్ను పొగిడేవాడు రేపు నీకు హాని తలపెట్టేవాడు, ఈరోజు నీకు హాని చేసినా రేపు నిన్ను పొగిడేవాడు నిన్ను స్తుతించడంలోనూ, నీకు హాని చేయడంలోనూ ఒకటేనని గుర్తించాడు. వారి మధ్య వివక్ష ఎందుకు?

మిమ్మల్ని బెదిరించే వ్యక్తి గతంలో ఏదో ఒక సమయంలో మీకు ప్రయోజనం చేకూర్చాడని మరియు మీ జీవితాన్ని రక్షించాడని మీరు గుర్తుంచుకోగలిగితే, ఈ వ్యక్తితో మీకు స్థిరమైన సంబంధం లేదని మీరు గుర్తించగలరు. అలాగే ప్రతి పరస్పర చర్య మీకు హాని కలిగించే స్థిరమైన పాత్రను కలిగి ఉండదు. కానీ ఇప్పుడు మిమ్మల్ని బెదిరిస్తున్న వ్యక్తి ఇంతకు ముందు మీ ప్రాణాలను రక్షించాడు మరియు ఇప్పుడు మీ ప్రాణాలను రక్షించే వ్యక్తి మీపై దాడి చేశాడు. మీరు ఈ క్షణంలో మీకు ఏమి జరుగుతుందో దానికి కట్టుబడి ఉండకూడదు, కానీ ఎవరు సహాయం చేస్తున్నారు మరియు ఎవరు హాని చేస్తున్నారో పెద్ద చిత్రాన్ని పొందండి.

ఒకరిని చూడటం ఎంత సులభమో మనం చూడవచ్చు మరియు వారితో సంబంధం చాలా స్థిరంగా మరియు కాంక్రీట్‌లో వేయబడిందని మనం అనుకోవచ్చు. కానీ అవి కాదు. కేవలం ఒక వారం తర్వాత మీ స్నేహితులు కొందరు ఇప్పుడు మీ శత్రువులుగా మారవచ్చు. మీ శత్రువుల్లో కొందరు ఇప్పుడు మీ స్నేహితులు. మరియు అపరిచితులు ఇప్పుడు స్నేహితులు. ఇది వింతగా ఉంది, కాదా? కేవలం ఒక వారం. ఇంకా గత వారం, మేము విషయాలు అలాగే ఉంటాయని చాలా ఖచ్చితంగా చెప్పాము.

స్వీయ మరియు ఇతర సహజంగా ఉనికిలో లేవు

స్వీయ మరియు ఇతరులు ఒంటరిగా ఉండకపోవడానికి చివరి కారణం, స్వతంత్ర యూనిట్లు, అవి వీధికి ఇటువైపు మరియు వీధికి అవతలి వైపులా ఒకదానిపై ఒకటి పూర్తిగా ఆధారపడటం. నేను ఇక్కడ ఉన్నాను మరియు నేను చూస్తూ, “వీధికి ఆ వైపు” అని చెప్పాను. మరియు "వీధికి ఇటువైపు." మరియు ఇది పూర్తిగా అంతర్లీనంగా కనిపిస్తుంది. వీధికి ఇటువైపు వీధికి ఇటువైపు. అది వీధికి ఆ వైపు కాదు. మరియు ఆ వైపు ఆ వైపు. ఇది ఈ వైపు కాదు. కానీ నేను చేయాల్సిందల్లా వీధి దాటడమే. మరియు వీధి యొక్క ఆ వైపు వీధి యొక్క ఈ వైపు అవుతుంది. మరియు వీధి యొక్క ఈ వైపు వీధికి ఆ వైపు అవుతుంది. ఇది మరియు అది, దగ్గరగా మరియు సుదూర, పూర్తిగా ఉత్పన్నమయ్యే మరియు ప్రతి ఇతర ఆధారపడి. వీధికి ఒక వైపు అంతర్లీనంగా ఈ వైపు కాదు, మరొకటి అంతర్లీనంగా ఆ వైపు కాదు. మీరు ఎక్కడ ఉండాలనే దాని ఆధారంగా ఇది లేదా అది మాత్రమే లేబుల్ చేయబడింది.

అదేవిధంగా, నేను అంతర్గతంగా నేనేనని, మరియు మీరు అంతర్లీనంగా మీరేనని ఎల్లప్పుడూ భావిస్తాను. కానీ ఇది మళ్లీ పూర్తిగా ఆధారపడటంలో పుడుతుంది ఎందుకంటే నేను అంతర్గతంగా నేను అయితే, అప్పుడు మీరు నన్ను చూసి "నేను" అని చెబుతారు. మరియు మీరు మిమ్మల్ని మీరు "ఇతర" అని పిలుచుకుంటారు, ఎందుకంటే నేను అంతర్గతంగా నేనే.

నేను అంతర్లీనంగా నేను, ఇతర విషయాల నుండి పూర్తిగా స్వతంత్రుడిని అయితే, ప్రతి ఒక్కరూ దీనిని చూడాలి శరీర నాది "నేను". అంటే, మీరు నన్ను చూసినప్పుడు, "నేను" అని చెప్పాలి. మీరు స్వతహాగా మరొకరు కాబట్టి, మిమ్మల్ని మీరు చూసుకున్నప్పుడు, మీరు "మరొకరు" అని చెప్పాలి. మేము నా దృక్కోణం నుండి చూస్తున్నాము మరియు నేను చెప్పింది నిజమే. [నవ్వు]

కానీ "నేను" మరియు "మీరు" ఆ కఠినమైన మరియు ప్రత్యేక వర్గాలుగా లేవు. మీరు ఒక వ్యక్తిని ఏ వైపు నుండి గుర్తించారనే దానిపై ఆధారపడి, అది "నేను" లేదా "మీరు" కావచ్చు. "నేను," "నేను చాలా ముఖ్యమైనవాడిని," "నా అవసరాలకు సంబంధించిన ఈ మొత్తం భావన. నా కోరికలు. నా శుభాకాంక్షలు. నా ఆందోళనలు. నేను ఎలా సరిపోతాను. నా న్యూరోసెస్." వేరొకరి దృక్కోణం నుండి, ఇది "ఇతరులను" చూడటం వంటిది. ఇది మీరు ఏ వైపు నుండి చూస్తున్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఇది వీధుల వంటిది. మీరు వీధికి ఏ వైపు ఉన్నారనే దానిపై ఆధారపడి, అది "నేను" అవుతుంది లేదా అది "ఇతర" అవుతుంది-వీధికి ఈ వైపు లేదా వీధికి ఆ వైపు. ఏదైనా "నేను" లేదా "ఇతర" అనేది పూర్తిగా లేబులింగ్‌పై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది స్వాభావికమైనది కాదు. మేము దీనిని చూస్తాము మరియు మేము అంతర్గతంగా నాలాగా భావిస్తున్నాము, ముఖ్యంగా మన శరీరాలతో. “నా శరీర నేను. ఇది నేనే. అది మీరే. ఇది నేనే."

కానీ మీరు చూస్తే, మీరు అక్కడ కూర్చున్నప్పుడు మరియు మీలోని అన్ని విభిన్న భాగాలను మీరు అనుభవిస్తారు శరీర, మరియు మీరు ఇలా అంటారు, “దీని గురించి నాకు అంతర్లీనంగా ఏమి ఉంది శరీర?" "నేను" లాగా బలంగా భావించే ఈ విషయం నిజానికి బ్రోకలీ మరియు క్యారెట్లు మరియు కాలీఫ్లవర్ మరియు నూడుల్స్ యొక్క సంచితం అని మీరు గుర్తించడం ప్రారంభించారు. మరియు మీరు మాంసం తింటే, మీ శరీర చేపలు మరియు గొర్రెల సంచితం. "ఇతరులు" అయిన ఈ ఇతర బుద్ధి జీవులందరూ "నేను" అయ్యారు. "ఇతర" ఉన్నది ఇప్పుడు నాది శరీర. వేరొకరిది ఏమిటి శరీర, మనం తిన్నామని, ఇప్పుడు నా అయింది శరీర.

మన బలమైన అనుబంధం యొక్క వస్తువు-మనది అని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము శరీర, 'నేను,'—మీరు ఎక్కడ నిలబడి ఉన్నారనే దానిపై పూర్తిగా ఆధారపడి ఉంటుంది. మరియు మీరు ఏమి చూస్తున్నారు, ఎందుకంటే దీని గురించి ప్రత్యేకంగా నాకు ఏమీ లేదు శరీర.

ఇక్కడ నిజమైన ఆసక్తికరమైన విషయం ఉంది: తదుపరిసారి మీరు ఎవరికైనా వంట చేస్తే, రెండు ప్లేట్ల ఆహారాన్ని అందించండి. మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “నేను ఈ ప్లేట్ తింటే, ఈ ప్లేట్ నేనే అవుతుంది. మరియు ఆ ప్లేట్ నా స్నేహితుడిగా మారబోతోంది. నేను ఆ ప్లేట్ తింటే, ఆ ప్లేట్ నేనవుతుంది, ఈ ప్లేట్ నా స్నేహితుడు అవుతుంది. ఆపై మీరు ఈ విచిత్రమైన అనుభూతిని పొందడం ప్రారంభిస్తారు, “నాది ఏమిటి శరీర?" ఇది నేను కావచ్చు లేదా అది నేను కావచ్చు. నేను తినేదాన్ని బట్టి అది నా స్నేహితుడు కావచ్చు లేదా ఇది నా స్నేహితుడు కావచ్చు.

అదేవిధంగా, మేము మా వైపు చూసినప్పుడు శరీర మరియు మరొకరి శరీర, మనం మనతో జతచేయబడటానికి కారణం ఏమిటి శరీర? దీన్ని మనం ఎందుకు పట్టుకుంటాము శరీర నాలాగా మరియు మరొకరికి కాదు శరీర నా లాగే? విచిత్రమైన రకం, కాదా? మనకు మరియు ఇతరులకు కఠినమైన మరియు వేగవంతమైన వ్యత్యాసాలు లేవని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము. మేము దానిని వదులుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, స్వీయ మరియు ఇతరుల మధ్య సమానత్వాన్ని అనుభవించడం మరింత సాధ్యమవుతుంది. ఇది మీరు తినే బ్రోకలీ ప్లేట్‌పై ఆధారపడి ఉంటుంది. బ్రోకలీ ఒకటే, కాదా? కాబట్టి నేను ఈ శరీరాన్ని ఎందుకు అంటిపెట్టుకుని ఉన్నాను-అది ఈ ప్లేట్ బ్రోకలీ లేదా అది కావచ్చు-మరియు దాని నుండి ఇంత పెద్ద ఒప్పందం చేస్తాను? నేను వేరొకరి గురించి దాదాపుగా ఎందుకు ఆందోళన చెందకూడదు శరీర? ఇది మన మనస్సు విషయాలను ఎలా గుర్తిస్తుందో మరియు విషయాలను నిజంగా పటిష్టంగా మరియు పూర్తిగా వేరుగా ఎలా మారుస్తుందో మాకు కొంత రకమైన అంతర్దృష్టిని ఇస్తుంది.

గర్భిణీ స్త్రీకి బహుశా శిశువు మరియు ఆమె నిజమైన భిన్నమైన భావనను కలిగి ఉండదు. ఇది మీ బొడ్డు ఇక్కడ ఉన్నట్లు ఉంది, కానీ మొత్తం నేనే. ఒకానొక సమయంలో, అది నేనే, ఆపై ఐదు నిమిషాల తరువాత, శిశువు జన్మించినప్పుడు, “ఓహ్, మీరు ఉన్నారు!”

"నేను" మరియు "ఇతర" లేబులింగ్ చాలా సాపేక్షంగా ఎలా ఉంటుందో మీరు నిజంగా చూడవచ్చు. మేము మా వైపు చూసినప్పుడు శరీర ప్రారంభించడానికి, మనకు ఇలా అనిపిస్తుంది, “నా శరీర నేను." కానీ నిజానికి, మా శరీర మా తల్లిదండ్రులకు చెందినది. మా శరీర మా నాన్న స్పెర్మ్ మరియు మా అమ్మ గుడ్డు. దీని గురించి ప్రత్యేకంగా "నేను" ఏమీ లేదు శరీర. నేను దానిని సృష్టించలేదు. అది నాది కాదు. నిజానికి అది వారికే చెందుతుంది. ఇది హాస్యాస్పదంగా ఉంది—మీరు మీ వైపు చూసే వివిధ మార్గాలన్నీ శరీర. ఇది అస్సలు నాది కాదు. ఇది ఇతరులకు చెందినది. పూర్తిగా.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: నేను నేను కానట్లయితే, మరొకరికి విరుద్ధంగా నేను ఎందుకు జ్ఞానోదయం పొందాలి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు అంతర్లీనంగా మీరు కాదు, కానీ మీరు సాపేక్షంగా మీరే. నది స్వాభావికమైన నది కాదు. ఇది ఈ మార్పు, విషయాల కొనసాగింపు. చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్న మీ మొత్తం చరిత్ర కారణంగా మీరు నిర్దిష్ట వ్యక్తులతో ప్రత్యేక కర్మ సంబంధాలను కలిగి ఉన్నారు. ఆ మునుపటి కనెక్షన్ కారణంగా, మీరు మరియు మీ మార్గదర్శకత్వం వినడం ద్వారా కొన్ని జ్ఞాన జీవులకు జ్ఞానోదయం కావడానికి సులభమైన మార్గం. కాబట్టి వారికి సహాయం చేయడానికి మీరు జ్ఞానోదయం పొందాలి.

మీరు ఆనందాన్ని కోరుకునే విషయంలో మరియు ప్లంబర్ ఆనందాన్ని కోరుకునే విషయంలో ఎలాంటి తేడా లేదు. మీరు అంతర్లీనంగా లేరు మరియు స్వాభావికమైన ప్లంబర్ లేరు, కానీ సాపేక్ష స్థాయిలో, మీరు ఉనికిలో ఉన్నారు. ప్లంబర్ ఉనికిలో ఉన్నాడు. మీ సంతోషం మరియు బాధ రెండూ ఉన్నాయి మరియు అతను మనకు ప్రయోజనం కలిగించిన మరియు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకునే జ్ఞాని. సాపేక్ష స్థాయిలో, ఈ విషయాలన్నీ ఉన్నాయి.

కానీ ప్లంబర్ నన్ను చీల్చివేస్తే, నేను దాని గురించి ఏమీ చేయకపోతే అది కనికరం కాదు ఎందుకంటే నాకు మరియు అతనికి మధ్య అసలు తేడా లేదు. మీ పిల్లవాడు తప్పుగా ప్రవర్తిస్తే మీరు అతనితో ఎలా వ్యవహరిస్తారో అలాగే ఉంటుంది. నాకు మరియు నా బిడ్డకు మధ్య తేడా లేనందున, అతను కోరుకున్నది ఏదైనా చేయడానికి నేను ఓపికగా అనుమతించగలను అని నేను అనుకుంటే, అతను జంతువులా పెరుగుతాడు. అతనికి క్రమశిక్షణ ఉండదు. అతని పట్ల దయతో, మీరు అతనిని సరిగ్గా మార్గనిర్దేశం చేయాలి.

అదేవిధంగా, ప్లంబర్ పట్ల కనికరంతో, ప్రతికూలతను సృష్టించకుండా నిరోధించడానికి మనం ఏదైనా చెప్పాలి లేదా చేయవలసి ఉంటుంది. కర్మ భవిష్యత్ జీవితకాలంలో. కానీ మన మనస్సును ఈ విభిన్నమైన రీతిలో ఆలోచించేలా మళ్లీ శిక్షణ పొందడం అవసరం. అక్కడికి చేరుకోవడానికి సమయం పడుతుంది.

ఒకసారి నేను ఎవరితోనో ఫోన్‌లో మాట్లాడినట్లు గుర్తు. ఈ వ్యక్తికి అంత కోపం వచ్చినా, నేను దాని గురించి ఆలోచించి ప్రశాంతంగా ఉండగలిగాను. ఆ వ్యక్తి చాలా ఒత్తిడిలో ఉన్నట్లు నేను చూశాను. నా వైపు నుండి, నేను వ్యక్తిగతంగా తీసుకోలేదు.

ఆపై నేను అనుకున్నాను, “సరే, నేను ఈ వ్యక్తి వద్దకు తిరిగి వెళ్లి, నిజంగా మాట్లాడి, 'హే, అంతా బాగానే ఉందా? మీతో ఏమి జరుగుతోంది?'” ఆ క్షణంలో నేను కోపం తెచ్చుకోకుంటే సరిపోతుందని భావించడం ద్వారా నేను నిజంగా అంత కనికరం లేనివాడిని అని గ్రహించాను. నేను అవతలి వ్యక్తిని అడిగేంతగా పట్టించుకోలేదు, “ఏయ్, నీకు ఏమి జరుగుతోంది? అంతా బాగానే ఉందా?"

ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే నేను, “సరే, కనీసం నాకు కోపం కూడా రాలేదు.” అది మంచి దిశలో ఉన్న విషయం. కానీ ఆ వ్యక్తి వద్దకు తిరిగి వెళ్లి ఏమి జరుగుతోందని అడిగే కరుణ నాకు నిజంగా ఉంటే బాగుండేది. సరైన ప్రేరణ వారికి ఏది మంచిది, మరియు నేను దాని నుండి ఏదైనా పొందుతాను కాబట్టి కాదు. దీనికి కొత్త అలవాట్లు అవసరం.

ప్రేక్షకులు: "నేను" అనేవి చాలా వరకు మనకు నియంత్రణ లేని అపస్మారక అంశాలు కాబట్టి మనం నిజంగా ఎంత మార్చగలం?

VTC: బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి మనం అపస్మారక స్థితి అని పిలుస్తున్నది పూర్తిగా స్పృహలోకి రావచ్చు కాబట్టి ఇది వ్యక్తిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. బౌద్ధమతం మనస్సు యొక్క ఈ దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండదు, అవి శాశ్వతంగా అపస్మారక స్థితిలో ఉంటాయి మరియు ఎప్పటికీ స్పృహలోకి మారవు. బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, ఇది మన బుద్ధి మరియు మన అవగాహనకు సంబంధించిన విషయం. మనం నిజంగా నిదానంగా పని చేస్తే, ఉల్లిపాయ పొరలను తొక్కినట్లుగా, ఇవన్నీ బయటకు వస్తాయి.

మేము నిజానికి చాలా కండిషన్డ్ విషయాలను. మేము గతంలో చాలా విషయాలతో కండిషన్ అయ్యాము. కానీ మనం మన కండిషనింగ్‌ను ఎంత ఎక్కువగా గుర్తిస్తామో, అది అంగీకరించే సామర్థ్యాన్ని మనకు ఇస్తుంది. మరియు దానిని అంగీకరించే ప్రక్రియలో, మేము కండిషనింగ్‌ను మార్చడం కూడా ప్రారంభించవచ్చు.

నాకు నిజమైన ప్రతికూల స్వీయ-చిత్రం ఉందని చెప్పండి మరియు ఈ ప్రతికూల స్వీయ-చిత్రం నాది కాదని నేను చూడటం ప్రారంభించాను. ఇది షరతులతో కూడినదని నేను గ్రహించాను విషయాలను. నేను చిన్నతనంలో, సాఫ్ట్‌బాల్‌ను ఎప్పుడూ తన్నలేనందున నేను తెలివితక్కువవాడినని మా ఉపాధ్యాయులు నాకు చెప్పారు. అది PEలో నా బంగ్లింగ్‌కు మరియు నేను కలిగి ఉన్న ప్రతికూల స్వీయ-ఇమేజ్‌కి దారితీసింది.

నేను సంగీత వాయిద్యాలను ప్లే చేయలేకపోయాను. నేను కళాకారుడిని కాదు. ఈ ప్రతికూల స్వీయ-చిత్రం కేవలం షరతులతో కూడినదని నేను గ్రహించాను విషయాలను అది నా జీవితంలో వివిధ సమయాల్లో నేను విన్న ప్రకటనలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కానీ ఆ ప్రతికూల స్వీయ చిత్రం నేను కాదు. ఇది కేవలం షరతులతో కూడుకున్నది, కొంత భాగం బయట ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు కొంత భాగం నా నుండి వస్తున్నదానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది షరతులతో కూడినది కాబట్టి, దీనికి స్వాభావిక ఉనికి లేదు. ఇది కొంత ఘనమైనది కాదు, మారదు విషయాలను. కారణాల వల్ల ఏదైనా ఉనికిలో ఉంటే మరియు పరిస్థితులు, ఆ కారణాలలో ఏవైనా వెంటనే మరియు పరిస్థితులు అదృశ్యం, అది విషయాలను అదృశ్యమవుతుంది. ఒక భావన ఉంది, “సరే, ఈ ప్రతికూల స్వీయ-చిత్రం అంతా కేవలం షరతులతో కూడినది విషయాలను. నేను ఈ కండిషనింగ్‌ని మార్చడం ప్రారంభిస్తే, ఈ విషయం అదృశ్యమవుతుంది.

ఇది స్వీయ-సృష్టించనందున దాని స్వంత శక్తిపై నిలబడే సామర్థ్యం దీనికి లేదు. ఇది కేవలం ఇతర కారణాల వల్ల ఏర్పడిన విషయం. ఇతర కారకాలను మార్చండి మరియు ఈ విషయం సహజంగా మారుతుంది.

మార్పు కోసం మనకు చాలా అవకాశాలు ఉన్నాయి. ఇది సులభం లేదా త్వరగా కాదు, కానీ చాలా సంభావ్యత ఉంది. మిమ్మల్ని మీరు నిశితంగా పరిశీలిస్తే, మీరు ఒక సంవత్సరం లేదా ఐదేళ్ల క్రితం ఉన్న దాని నుండి మీరు మారారని మీరు గ్రహిస్తారు. మీరు మారినట్లు మీరు చూస్తారు. మనం కోరుకున్నా లేకపోయినా మార్పు జరుగుతూనే ఉంటుంది. ధర్మాన్ని ఆచరించడం వల్ల మార్పును ఏ విధంగానైనా వెళ్లనివ్వకుండా సానుకూల దిశలో వెళ్ళే శక్తిని ఇస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: మన ఆలోచనలు ఎక్కడ నుండి వస్తాయి? అవి ఎలా ఉనికిలోకి వస్తాయి?

నిశ్చలమైన చెరువును చూసి, ఆకస్మాత్తుగా, ఈ చేప పైకి ఎగరడాన్ని ఊహించుకోండి. అప్పుడు మీరు ఆశ్చర్యపోతారు, "హే, ఈ చేప ఎక్కడ నుండి వచ్చింది?" మరియు అది వెళ్ళిన వెంటనే, "అది ఎక్కడికి వెళ్ళింది?" అని మీరు ఆశ్చర్యపోతారు.

VTC: మన ఆలోచనలకు కూడా అంతే. ఒక ఆలోచన కనిపించినప్పుడు, అది ప్రపంచంలో ఎక్కడ నుండి వచ్చింది అని మనం ఆశ్చర్యపోతాము. మరియు అది అదృశ్యమైనప్పుడు, అది ఎక్కడికి వెళ్లిందని మేము ఆశ్చర్యపోతాము. మళ్ళీ, ఇదంతా కండిషనింగ్ గురించి. ఏదో ఒకవిధంగా ఆ నిర్దిష్ట క్షణంలో, కారణాలు మరియు పరిస్థితులు అక్కడ ఉన్నాయి మరియు అది ఉనికిలోకి వచ్చింది.

ఆలోచనలు ఆసక్తికరంగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే ఇది నీటి కింద నుండి పైకి లేచే చేపలాగా ఉంటుంది. కానీ అప్పటికే ఉనికిలో ఉన్న చేపలా కాకుండా, ఆలోచనలు భిన్నంగా ఉంటాయి.

ఇక్కడే బౌద్ధమతం మనస్తత్వశాస్త్రానికి భిన్నంగా ఉంటుంది. సైకాలజీ చెబుతుంది మీ కోపం మీరు ప్రస్తుతం కోపంగా ఉన్నారా లేదా లేకపోయినా ఉంది. ఇది నీటి అడుగున ఉన్న చేపలాంటిది. చేప అక్కడే ఉంది. మీరు చేపలను చూడలేరు.

బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, మీరు దాని కోసం విత్తనం అని చెబుతారు కోపం ఉంది, కానీ కోపం ప్రస్తుతం అక్కడ లేదు. ఎప్పుడు అయితే కోపం పైకి వస్తుంది, అప్పుడు ఆ విత్తనం ఒక మొక్క అవుతుంది. తర్వాత మళ్లీ విత్తనంలోకి దిగుతుంది. కానీ అది ఒక ఘనమైన విషయంగా, మిమ్మల్ని వెంటాడుతూ, మిమ్మల్ని ట్రాప్ చేసి, మిమ్మల్ని తినేస్తున్నట్లు కాదు. సంభావ్యత ఉంది. మొత్తం పూర్తిస్థాయి మొక్క కాదు. ఈ ఆలోచనలన్నింటికీ చాలా సంభావ్యత ఉన్నట్లే, మరియు వెంటనే పరిస్థితులు కలిసి, విత్తనం పూర్తిగా ఎదిగిన మొక్కగా మొలకెత్తుతుంది.

ప్రేక్షకులు: మన భావాల సంగతేంటి? ఎక్కడ నుండి వారు వచ్చారు?

VTC: మన ఆలోచనలే భావాలను సృష్టిస్తాయి. ఈ ఫీలింగ్ ఇన్నాళ్లూ ఉన్నట్టు కాదు, దాని గురించి నీ ఆలోచనే గుడ్డ తీసి బయటపెట్టింది.

మీలో ఎవరికైనా అసూయ ఉన్నట్లు కాదు, కానీ మీరు ప్రస్తుతం పిజ్జా వైపు చూస్తున్నందున మీ అసూయ మీకు కనిపించడం లేదు. అది అలా కాదు. బదులుగా, అసూయకు అవకాశం ఉంది. అసూయ యొక్క విత్తనం ఉంది, కానీ అసూయ యొక్క భావన అక్కడ లేదు. మీరు ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు, “ఈ వ్యక్తి ఆ వ్యక్తితో ఇలా అంటాడు మరియు ఆ వ్యక్తి ఇలా చెప్పాడు” మరియు అలా చేస్తే, మీరు చేసేది విత్తనానికి నీరు మరియు ఎరువులు వేసి దానిని మొక్కగా పెంచడం.

మనస్సు అన్నిటినీ సృష్టిస్తుంది

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] బయట జరిగే విభిన్న విషయాలను మనం ఎలా కలపాలి మరియు సమాచారాన్ని ఎలా అన్వయిస్తాము అనేది ఆశ్చర్యంగా ఉంది.

నేను చేసిన రెండవ తిరోగమనం సమయంలో ఇది నాకు చాలా స్పష్టంగా వచ్చింది వజ్రసత్వము తిరోగమనం. నేను వర్షాకాలంలో ఇండియాలో కూర్చుని ఉన్నాను, తుషిత గురించి ఆలోచించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను వజ్రసత్వము. బదులుగా నేను LA లో నివసించే స్థలం గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. నేను ఇతర విషయాలతోపాటు గ్రామర్ స్కూల్ మరియు కాలేజీ గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. నేను ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, నేను ఈ తీవ్రమైన శక్తివంతమైన భావోద్వేగాలను అనుభవిస్తాను. ఆపై ఈ విషయాలేవీ ఇప్పుడు ఇక్కడ లేవని నాకు ఒక్కసారిగా అర్థమైంది. ఈ అద్భుతమైన భావోద్వేగాలు మరియు వాటికి కారణమైన అంశాలు ఆ గదిలో లేవు. ఆ భావోద్వేగాలు ఎక్కడ నుండి వచ్చాయి? నేను ఏదో ఆలోచిస్తూ ఉండటం వల్ల అలా జరిగింది. నేను దానిని ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో చూశాను మరియు నా తలలోని భావన నుండి ఈ మొత్తం విషయాన్ని అభివృద్ధి చేసాను. మీరు ఎలా ఉన్నప్పుడు ఇది నమ్మశక్యం కాదు ధ్యానం, ఇది నిజంగా స్పష్టమవుతుంది.

కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం నేను బోధించిన కోర్సులో ఉన్న భారతదేశంలోని ఒక స్నేహితుడి నుండి నాకు ఈ గొప్ప లేఖ వచ్చింది. అతను తిరోగమనంలో ఉన్నాడు. మార్నింగ్ సెషన్స్ అద్భుతంగా ఉన్నాయని అన్నారు. అతను ఎప్పటికీ తిరోగమనం చేయాలని భావించాడు. అతను అందరినీ ప్రేమించాడు. అతను తిరోగమనాన్ని ఇష్టపడ్డాడు. అంతా బాగానే జరిగింది. ఆపై భోజనం చేసిన ఒక గంట తర్వాత, అతను చాలా నిరాశకు గురవుతాడు. అతను తనను తాను అసహ్యించుకున్నాడు. అతను తన ప్రేయసిని చాలా మిస్ అయ్యాడు. అతను తిరోగమనాన్ని అసహ్యించుకున్నాడు. అతను కాలేదు ధ్యానం. కానీ సాయంత్రం నాటికి, అతను మళ్లీ బాగానే ఉన్నాడు. మరియు అతను నిజంగా మనస్సు ప్రతిదానిని ఎంత సృష్టిస్తుందో అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించానని చెప్పాడు: బాహ్య పరిస్థితులు ప్రాథమికంగా ఒకే విధంగా ఉంటాయి-ఒకే గదిలో కూర్చొని అదే పని చేయడం. ధ్యానం. కానీ మనస్సు కేవలం రెండు వేర్వేరు నాటకాలను సృష్టిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: ఈ ఆలోచనలను నమ్మడం సాధ్యమేనని మరియు వాటిని నమ్మకపోవడం కూడా సాధ్యమేనని నేను చూడగలను. కానీ నమ్మకం లేని మీ మనస్సులోని భాగాన్ని మీరు ఎలా నిర్వహిస్తారు?

VTC: ఒక్కోసారి ఇది దేనికి సంబంధించిన విషయం అని నేను అనుకుంటాను కర్మ ఇది ఏ సమయంలో పండుతుంది, కానీ మేము దానిని వదిలివేయకూడదనుకుంటున్నాము కర్మ. మనం నిజంగా ప్రారంభించినట్లయితే నేను అనుకుంటున్నాను-మరియు ఇది ఎక్కడ ఉంది ధ్యానం సహాయపడుతుంది-ఆలోచనలను ఆలోచనలుగా గుర్తించి, వాస్తవికతగా కాకుండా, అది స్వయంచాలకంగా మనకు కొంత స్థలాన్ని ఇస్తుంది. ఎందుకంటే చాలా తరచుగా, మనం ఏమి ఆలోచిస్తున్నామో కూడా మనకు తెలియదు. మీరు వేగాన్ని తగ్గించడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు ధ్యానం, మీరు జరుగుతున్న ఆలోచనల గురించి మరింత తెలుసుకోవడం ప్రారంభిస్తారు, ఆపై మీరు ఏ ఆలోచనలు ఖచ్చితమైనవి మరియు ఏ ఆలోచనలు కావు అనే విచక్షణను చూడగలుగుతారు. మీరు ఆ వివక్షతతో కూడిన మనస్సును ఎంత ఎక్కువగా అభివృద్ధి చేసుకోగలిగితే, మరియు ఆలోచనలను పట్టుకోవడానికి మీరు బుద్ధిపూర్వకతను ఎంతగా పెంపొందించుకోగలిగితే, వారు మిమ్మల్ని అంతగా నియంత్రించబోతున్నారు.

మనం చేయవలసిన రెండు విషయాలు: ఆలోచనలను గుర్తించగలిగేలా బుద్ధిపూర్వకతను పెంపొందించుకోవడం మరియు హాస్యాస్పదమైన వాటి నుండి వాస్తవికమైన దానిని తెలుసుకోవడం అనే వివక్ష. ఇది శిక్షణలో ఒక అభ్యాసం. అందుకే మీరు చిన్నగా ఉన్నప్పుడు వాటిని పట్టుకోవడానికి ప్రయత్నించి చూడండి.

కొన్నిసార్లు మనం పాత నమూనాల గుండా వెళుతున్నప్పుడు, అవి బాగా తెలిసినవి కాబట్టి, అవి నమూనాలు అని మనం మరచిపోతాము. మళ్ళీ, ఆలోచనలు వాస్తవం అని మనం ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము. దీన్ని మళ్లీ మళ్లీ గుర్తిస్తోంది. మరియు నేను ఇక్కడే గుర్తించగలనని అనుకుంటున్నాను, “ఇది వీడియో. ఇదిగో, నేను మళ్ళీ ఈ వీడియోలో ఉంచాను. అంతే, ఇది అలవాటైన వీడియో.”

“ఓహ్, ఇది వీడియో” అని నేను వెంటనే చెప్పలేని కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి. నేను పరిస్థితిని సరిగ్గా గ్రహించడం లేదని నన్ను నేను పూర్తిగా ఒప్పించుకోవాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను ఇలా చెప్పడం ఎల్లప్పుడూ సరిపోదు, “ఓహ్, ఇది ఒక కోపం వీడియో. దానిని మార్చుదాము.” మనస్సు వెళుతున్నప్పుడు, "అయితే వారు ఇది చేసారు మరియు వారు చేసారు!" నేను నిజంగా కూర్చుని, “సరే, అవును, ఆపై?” అని చెప్పాలి. నన్ను నేను మళ్లీ మళ్లీ నిరూపించుకోవాల్సిన రకంగా, ఎందుకో కోపం అవాస్తవికమైనది మరియు పరిస్థితికి సహజ ప్రతిస్పందన మాత్రమే కాదు. కోపంగా ఉండటం పరిస్థితిని సరిగ్గా చూడటం లేదని నన్ను నేను మళ్లీ మళ్లీ ఒప్పించవలసి ఉంటుంది. నేను దాని గురించి ఎంత ఎక్కువగా ఒప్పించుకుంటున్నానో, "ఓహ్, ఇది వీడియో మరియు నేను దీన్ని మళ్లీ ప్లే చేయను" అని చెప్పడం సులభం.

కానీ అదే ఆలోచన వాస్తవమని మనల్ని మనం ఒప్పించుకోవడానికి చాలా కాలం గడిపినందున ఇది ఒక బాధ అని మనం మళ్లీ మళ్లీ ఒప్పించవలసి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను.

కోపంతో వ్యవహరించడం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది నిర్దిష్ట పరిస్థితిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు మన స్వంత భావోద్వేగాలను ఎదుర్కోవటానికి మన స్వంత శక్తిని పూర్తిగా తీసుకుంటుంది. కాబట్టి ఆ సమయంలో, మనల్ని మనం చేరుకోవాలని మరియు అవతలి వ్యక్తికి సంబంధించిన విషయాలతో వ్యవహరించాలని మేము నిజంగా ఆశించలేము, ఎందుకంటే ఆ సమయంలో, ప్రశాంతంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించడం మన ముందున్న పని.

ఎవరో ఏదో చెప్పారని అనుకుందాం మరియు నేను ఈ అద్భుతమైన కథను నిర్మించడం ప్రారంభించాను కోపం నా మెదడులో. నేను చెప్పడం మొదలుపెట్టాను, "వారు ఇది చెప్పారు మరియు వారు చెప్పారు!" ఆపై నేను నాకు ఇలా చెప్పుకోవచ్చు, “నిజంగా ఏమి జరుగుతోంది? వారు నిజంగా అర్థం ఏమిటి? ఎందుకు అలా అన్నారు?”

ఆపై నేను గ్రహించవచ్చు, “సరే, వాస్తవానికి, వారు ఎందుకు అలా చెప్పారో నాకు నిజంగా అర్థం కాలేదు. నిజానికి ఈ వ్యాఖ్య ద్వారా వారు ఏమనుకుంటున్నారో నాకు అర్థం కావడం లేదు. నేను అర్థం చేసుకున్నాను అని అనుకున్నాను, కానీ నాకు అర్థం కాలేదు. నాకు కావలసింది మరింత సమాచారం. నా కోపం నేను అవతలి వ్యక్తి యొక్క మనస్సును అర్థం చేసుకున్నాను అని భావించి, నేను ముగింపులకు వెళ్లాను. కానీ నిజానికి, నేను నన్ను అడిగినప్పుడు, ఇక్కడ సమాచారం కొరత ఉంది. అవి నిజంగా అర్థం కావడం లేదు. వాళ్ళు ఎందుకు అలా అన్నారో నాకు అర్థం కావడం లేదు.”

ఈ సమయంలో నేను ఆ వ్యక్తి వద్దకు తిరిగి వెళ్లి సమాచారాన్ని అడగాలి. ఆపై చాలా తరచుగా, వారు మనం అనుకున్నదానికంటే పూర్తిగా భిన్నమైన కారణంతో మాట్లాడుతున్నారని మేము గ్రహించాము. అవతలి వ్యక్తితో వెళ్లి మాట్లాడే ప్రక్రియ స్వయంచాలకంగా విడుదల చేసే సమాచారాన్ని అందిస్తుంది కోపం.

ప్రేక్షకులు: మనం ఇతరులకు సహాయం చేయడం ప్రారంభించే ముందు మనకు మనం సహాయం చేసుకోవడం మంచిదా?

VTC: కొన్నిసార్లు, మనం అవతలి వ్యక్తి గురించి శ్రద్ధ వహించడానికి ముందు, మనల్ని మనం సమతుల్య మానసిక స్థితికి తీసుకురావాలి. ఎదుటి వ్యక్తిలో ఏమి జరుగుతుందో వారికి సహాయం చేయడానికి ముందు మనం సమతుల్య మానసిక స్థితికి వస్తే అది సహాయపడుతుంది.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.