ప్రేమ మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేస్తుంది

హృదయాన్ని కదిలించే ప్రేమ

• ప్రేమలో వివిధ రకాలు
• ప్రేమ గురించి ధ్యానం చేయడం వల్ల ఎనిమిది ప్రయోజనాలు
• థెరవాడ సంప్రదాయం ప్రకారం ప్రేమ గురించి ధ్యానం

LR 072: సెవెన్ పాయింట్ కాజ్ అండ్ ఎఫెక్ట్ 01 (డౌన్లోడ్)

కంపాషన్

• మూడు రకాల బాధలు
• ఎలా ధ్యానం కరుణ మీద
• నిరాశ నుండి రక్షణ మరియు కోపం
• అణచివేత మరియు అణచివేతకు గురైన వారి పట్ల కనికరం కలిగి ఉండటం
• పిటీ

LR 072: సెవెన్ పాయింట్ కాజ్ అండ్ ఎఫెక్ట్ 02 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• బాధతో, భయంతో పని చేస్తున్నారు
• టోంగ్లెన్

LR 072: సెవెన్ పాయింట్ కాజ్ అండ్ ఎఫెక్ట్ Q&A (డౌన్లోడ్)

మేము ఉత్పత్తి చేయడానికి కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఏడు పాయింట్ల గురించి మాట్లాడుతున్నాము బోధిచిట్ట. మొదటి నాలుగు పాయింట్లు:

1. బుద్ధి జీవులను మన తల్లిగా గుర్తించడం
2. మేము చిన్నప్పుడు తల్లి దయ లేదా సంరక్షకుని స్మరించుకోవడం
3. దయ చూపిన వారికి ప్రతిఫలంగా ఏదైనా ఇవ్వాలనే ఆకస్మిక కోరిక కలిగి ఉండటం మరియు దాని నుండి, సహజంగా, వస్తుంది.

4. మా హృదయాన్ని కదిలించే ప్రేమ, లేదా ఇతరులను ప్రేమగా చూసే ప్రేమ.

   మిగిలిన 3 పాయింట్లు:

5. గొప్ప కరుణ
6. గొప్ప సంకల్పం
7. పరోపకార ఉద్దేశం లేదా బోధిచిట్ట.

హృదయాన్ని కదిలించే ప్రేమ

ప్రేమలో వివిధ రకాలు

ప్రేమలో అనేక రకాలు ఉన్నాయి. అక్కడ ఉంది హృదయాన్ని కదిలించే ప్రేమ [పాయింట్ (4)] ఇతరులను ప్రేమగలవారిగా చూస్తుంది. ఇది మొదటి మూడు కారణాల నుండి [పాయింట్లు (1) నుండి (3) పైన పేర్కొన్న] నుండి స్వయంచాలకంగా వచ్చే ప్రేమ, మరియు దీనికి ప్రొపెల్లింగ్ ఏజెంట్‌గా పనిచేస్తుంది గొప్ప కరుణ, ఇది తదుపరి దశ [పాయింట్ (5)].

అదనంగా, ఇతరులకు ఆనందం మరియు ఆనందానికి కారణాలు ఉండాలని కోరుకునే గొప్ప ప్రేమ ఉంది. నువ్వు చేయగలవు ధ్యానం ముందు గాని ఈ గొప్ప ప్రేమ మీద గొప్ప కరుణ, తర్వాత గొప్ప కరుణ, లేదా కలిసి గొప్ప కరుణ.

ప్రేమ గురించి ధ్యానం చేయడం వల్ల ఎనిమిది ప్రయోజనాలు

నాగార్జున వచనం, విలువైన గార్లాండ్, ప్రేమ గురించి ధ్యానం చేయడం వల్ల కలిగే ఎనిమిది ప్రయోజనాలను వివరిస్తుంది. ఇది ప్రోత్సాహకరమైన అంశంగా భావించడం మంచిది. మనమందరం ప్రేమను కలిగి ఉన్న హృదయాన్ని ప్రత్యేకంగా కోరుకునేది, మనమందరం కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నప్పటికీ, దాని గురించి ధ్యానం చేసేటప్పుడు మనం ఇలా అనుకుంటాము, “నాకు శక్తి లేదు. నేను వార్తలను చూడటం మరియు నిరాశ చెందడం కంటే ఇష్టపడతాను ధ్యానం ప్రేమ మీద." అప్పుడు మనసులో ఏముందో చూస్తున్నారా? మీరు కూర్చుని వార్తలు చూడండి. మీరు పూర్తిగా నిష్క్రియంగా ఉన్నారు. మీరు టీవీని మీ మనస్సును నడపనివ్వండి. ప్రేమ గురించి ధ్యానం చేస్తూ, వాస్తవానికి మనం చురుకుగా ఉండాలి. మనలో మనం ఏదో ఒకటి పెంచుకోవాలి. బహుశా మనం చేయాలి ధ్యానం ప్రేమపై ఆపై వార్తలు చూడండి. ఆపై ధ్యానం వార్త తర్వాత కరుణపై.

ప్రేమ గురించి ధ్యానం చేయడం వల్ల కలిగే మొదటి రెండు ప్రయోజనాలు దేవతలు (ఖగోళ జీవులు), మరియు మానవులు కూడా మనతో స్నేహపూర్వకంగా ఉంటారు. మనం దానిని తక్షణమే చూడగలం. చాలా దయగల, ప్రేమగల హృదయం ఉన్న వారి పట్ల ప్రజలు సహజంగా ఆకర్షితులవుతారు. స్నేహితులను కలిగి ఉండటానికి వారు పెద్దగా చేయవలసిన అవసరం లేదు. అయితే చాలా ప్రేమగా లేని వ్యక్తులు, చాలా రక్షణాత్మకంగా మరియు సులభంగా చికాకుపడే వ్యక్తులు, ఇతర వ్యక్తులు వారితో స్నేహపూర్వకంగా ఉండటం చాలా కష్టం. మన స్వంత ప్రత్యక్ష అనుభవం నుండి ఈ మొదటి రెండు ప్రయోజనాలను మనం సహజంగా చూడవచ్చు. ప్రేమను ధ్యానించడం వల్ల మనుషులే కాదు దేవతలు, దేవతలు కూడా ప్రయోజనం పొందుతారు. దేవతలలో వివిధ జీవులు ఉంటాయని వారు చెప్పారు. వారిలో కొందరు ఈ రాత్రి బోధనలు వినడానికి కూడా రావచ్చు. వాస్తవానికి, అతని పవిత్రత బోధించే ముందు, లేదా ముందు లామాలు బోధించండి, వారు దేవతలను వచ్చి వినమని ఆహ్వానిస్తూ ప్రత్యేక ప్రార్థన చేస్తారు, ఎందుకంటే వారిలో కొందరు ధర్మాన్ని కూడా ఆచరిస్తారు.

మానవరహితులు కూడా మిమ్మల్ని రక్షిస్తారు. ఇక్కడ మనం జంతువులు మరియు విభిన్న ఆత్మల గురించి ఆలోచిస్తున్నాము. మళ్ళీ, ఇతర జీవులు దయగల వ్యక్తులను ఇష్టపూర్వకంగా రక్షిస్తాయి. మంచిగా లేని వ్యక్తులు హాని చేసినప్పుడు, ఇతర వ్యక్తులు చుట్టూ నిలబడి, “ఓహ్, మంచిది. మీకు లభించినందుకు నేను సంతోషిస్తున్నాను. మీరు దానికి అర్హులు." [నవ్వు]

మనకు మానసిక సౌలభ్యం ఉంటుంది మరియు మన మనస్సు సంతోషంగా మరియు రిలాక్స్‌గా ఉంటుంది. మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం ప్రేమ విషయంలో, మనం ఇతరులకు నిజంగా శుభాకాంక్షలు చెప్పినప్పుడు, మన మనస్సు సంతోషంగా మరియు రిలాక్స్‌గా ఉంటుంది. ఇతరులకు హాని కలగాలని మనం కోరుకున్నప్పుడు, బాధ మరియు బాధలను మనం పట్టుకున్నప్పుడు, మన మనస్సు ఏమాత్రం ప్రశాంతంగా ఉండదు. మన మనసు చాలా బిగుతుగా ఉంది. మేము Valium తీసుకోవాలి, లేదా మేము థెరపిస్ట్‌ని పిలవాలి, లేదా ఏదైనా చేయాలి, ఎందుకంటే మనస్సు సంతోషంగా మరియు నిజంగా బిగుతుగా ఉంది.

ప్రేమ గురించి ధ్యానించడం ద్వారా మనం చాలా ఆనందాన్ని పొందుతాము. మానసిక సౌలభ్యం మాత్రమే కాదు, సాధారణంగా, లో పరిస్థితులు మన జీవితంలో చాలా ఆనందం ఉంది. మా శరీర రిలాక్స్‌గా కూడా ఉంటుంది. మనస్సు ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందో మీరు చూడవచ్చు శరీర. మనస్సు చాలా బిగుతుగా ఉన్నప్పుడు, మీకు అల్సర్లు వస్తాయి. రోగనిరోధక శక్తి తగ్గిపోతుంది. మనస్సు చాలా ప్రేమగా మరియు చాలా రిలాక్స్‌గా ఉన్నప్పుడు, అప్పుడు ది శరీర రిలాక్స్‌గా కూడా ఉంటుంది.

విషాలు మరియు ఆయుధాలు మీకు హాని కలిగించవు. మీరైతే నేను ధైర్యం చెప్పాను ధ్యానం ప్రేమలో, మీరు బహుశా చాలా యుద్ధాలలో పాల్గొనకపోవచ్చు మరియు అనేక ఆయుధాలతో ఉంటారు. అందుచేత ఎవరైనా మీకు హాని చేయడం కష్టం. కానీ ఈ ప్రయోజనం ఫలితంగా వచ్చే ఒక రకమైన ప్రత్యేక సామర్థ్యాన్ని సూచిస్తుందని నేను ఊహిస్తున్నాను కర్మ. ప్రేమ గురించి క్రమం తప్పకుండా ధ్యానం చేసే వ్యక్తికి, ఆయుధాలు లేదా విషాలు వారి వైపుకు పంపబడినప్పటికీ, వ్యక్తి యొక్క మంచి పేరుకుపోవడం వల్ల అవి పని చేయవు. కర్మ.

నిజానికి ప్రేమకు లొంగదీసుకునే శక్తి ఉంది. అనే కథ ఉంది బుద్ధఅతని బంధువు, దేవదత్త, అతని బంధువు పట్ల చాలా అసూయపడ్డాడు (ది బుద్ధ) అతను ఒక అడవి ఏనుగును పంపాడు బుద్ధ. అయితే ఏనుగు సమక్షంలో చేరింది బుద్ధ, ఏనుగు శక్తితో చాలా పొంగిపోయింది బుద్ధయొక్క ప్రేమ, అది నమస్కరించింది బుద్ధ.

ఒక సారి నేను మలేషియాలో ఉన్నప్పుడు ఎవరో నాకు వేరే వ్యక్తితో సమస్యలు ఉన్నాయని చెప్పారు. అవతలి వ్యక్తి తమను ఇబ్బంది పెట్టకుండా ఉండేందుకు వారు ప్రేమను ధ్యానించారు. [నవ్వు] నేను ఇలా అన్నాను, “మీరు అవతలి వ్యక్తిని నిజంగా ప్రేమిస్తున్నందున మీరు ప్రేమ గురించి ధ్యానం చేస్తున్నారా లేదా మీరు మీ స్వంత ప్రయోజనం గురించి ఆలోచిస్తున్నారా మరియు వారు మిమ్మల్ని ఇబ్బంది పెట్టడం మానేయాలని మీరు కోరుకుంటున్నారా? ఒక విధంగా మీరు ప్రేమను ధ్యానిస్తున్నారు, మరొక విధంగా మీరు అలా చేయరు.

అప్రయత్నంగా మన లక్ష్యాలను చేరుకుంటాం. ప్రాపంచిక విషయాలలో కూడా, మనకు దయగల హృదయం, ప్రేమగల హృదయం ఉంటే, అప్పుడు పనులు చాలా సులభంగా జరుగుతాయి. మంచి ప్రవర్తన కలిగి, మనం వ్యక్తులను దయతో సంప్రదించినప్పుడు, ఇతర వ్యక్తులు సాధారణంగా మనకు సహాయం చేయాలని కోరుకుంటారు. మన ప్రాపంచిక లక్ష్యాలు సులభంగా నెరవేరుతాయి. హృదయం చాలా ప్రేమగా ఉన్నప్పుడు మన ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాలు కూడా సులభంగా నెరవేరుతాయి. దానికి గల కారణాలలో ప్రేమ ఒకటి బోధిచిట్ట లేదా పరోపకార ఉద్దేశం, ఆపై దానితో, మనస్సు చాలా శక్తివంతమవుతుంది, చాలా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టిస్తుంది, సాక్షాత్కారాలను సాధించడానికి అవసరమైన సానుకూల సంభావ్యత మరియు జ్ఞానం రెండింటినీ సేకరించడానికి సమృద్ధిగా శక్తిని కలిగి ఉంటుంది. మన ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాలు కూడా మనం చాలా సులభంగా నెరవేరుతాయి ధ్యానం ప్రేమ మీద.

మనం కూడా బ్రహ్మలోకంలో పునర్జన్మ పొందుతాం. మీరు దాని కోసం అంకితం చేస్తే అంతే. ఆశాజనక, మేము దాని కోసం అంకితం చేయము.

రూప దేవతలలో బ్రహ్మ ఒకరు. రాజ్యాలలో రూప రాజ్యం ఒకటి. ఇది మానవ రాజ్యం కంటే మరింత ఆహ్లాదకరమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. ఏకాగ్రత యొక్క లోతైన స్థితులను కలిగి ఉండటం ద్వారా మీరు అక్కడ జన్మించారు మరియు బ్రహ్మ రూప రాజ్యానికి రాజు.

నిజానికి, ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. నేను బ్రహ్మ గురించి ఒక్క నిమిషం పక్కదారి పట్టించబోతున్నాను. బ్రహ్మ యొక్క హిందూ దృక్పథం మరియు దేవుని క్రైస్తవ భావన మధ్య కొన్ని సారూప్యతలు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే హిందూ సమాజంలో, బ్రహ్మ సృష్టికర్తగా చూడబడతాడు మరియు ప్రపంచంలోని వివిధ ప్రాంతాలు బ్రహ్మ యొక్క వివిధ భాగాల నుండి సృష్టించబడ్డాయి. శరీర.

బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, ప్రపంచ పరిణామంలో, ఉన్నత రాజ్యాలు మొదట సృష్టించబడతాయి. కాబట్టి మొదట రూప రాజ్యం సృష్టించబడింది, తరువాత మానవ రాజ్యాలు మరియు తరువాత అన్ని ఇతర దిగువ ప్రాంతాలు సృష్టించబడ్డాయి. ఈ ప్రత్యేక విశ్వం యొక్క పరిణామంలో, బ్రహ్మ మొదట ఉనికిలోకి వచ్చింది, ఆపై మానవులు మరియు జంతువులు మరియు మిగతావన్నీ అనుసరించాయి. మనుష్యులు మరియు జంతువులు వచ్చే సమయానికి, బ్రహ్మ అప్పటికే అక్కడ ఉన్నాడు. వాళ్లు, “సరే, ఆయనే మనల్ని సృష్టించాడు.” కాబట్టి బ్రహ్మకు ఈ సృష్టికర్త యొక్క స్థితిని ఎలా పొందారు, బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, హిందూ దృక్కోణం నుండి కాదు.

మీరు క్రైస్తవ దేవుడి భావన గురించి ఆలోచించినప్పుడు ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే బ్రహ్మను సృష్టికర్తగా, చాలా శక్తివంతమైన జీవిగా చూడటం వంటి కొన్ని సారూప్యతలు ఉన్నాయి. ఎవరికి తెలుసు, బహుశా క్రైస్తవులు పూజించేది బ్రహ్మ, కానీ వారు అతన్ని దేవుడు అని పిలుస్తారు. బాగా, కొంతమంది క్రైస్తవులు, అందరూ కాదు. ఇది చెప్పడం కష్టం, ఎందుకంటే భగవంతుని గురించి ప్రతి ఒక్కరి భావన చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది.

ఏది ఏమైనప్పటికీ, బ్రహ్మగా జన్మించడానికి కారణం ప్రేమ గురించి ధ్యానం చేయడం వల్ల లాభమని భావిస్తారు, ఇది ప్రాపంచిక జీవులకు (చాలా మంది బ్రహ్మలు ఉన్నారు, మార్గం ద్వారా) హోదా, కీర్తి, శ్రేయస్సు మరియు మంచి విషయాలు జరుగుతున్నాయి. నీకు. బౌద్ధ దృక్కోణంలో, అటువంటి ఉన్నత రాజ్యంలో పునర్జన్మ పొందడం కూడా సంతృప్తికరంగా లేదు, ఎందుకంటే మీరు దానిని ఉపయోగించిన తర్వాత కర్మ, మళ్ళీ మీరు మరొక పునర్జన్మ తీసుకోవాలి. మీరు ఇప్పటికీ అస్తిత్వ చక్రంలో కట్టుబడి ఉన్నారు.

అందుకే బ్రహ్మగా పుట్టడానికి మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేయడం ముఖ్యం కాదు, కానీ ఒక బుద్ధ. మేము ఒక అవ్వాలనుకుంటున్నాము బుద్ధ. ది ధ్యానం ప్రేమను బ్రహ్మగా సూచిస్తారు విహార. మీలో విపాసనా సంప్రదాయాన్ని అనుసరించే వారు, మీరు ఎప్పుడు ధ్యానం నాలుగు అపరిమితమైన వాటిపై, దీనిని నాలుగు బ్రహ్మ-విహారాలు అని పిలుస్తారు, బ్రహ్మ యొక్క నివాసం లేదా ప్రదేశం. అలా పిలవడానికి కారణం ప్రతిసారీ మీరు ధ్యానం ప్రేమపై, మీరు మీలో ఎన్ని జీవరాశులను చేర్చుకున్నారో అదే సంఖ్యలో మీరు బ్రహ్మగా పునర్జన్మ పొందుతారు ధ్యానం ప్రేమ మీద. చేయడం ధ్యానం ఒకే-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రతతో ప్రేమ ఆ నిర్దిష్ట రకమైన పునర్జన్మకు దారితీస్తుంది. కానీ మళ్ళీ, మీరు దానిని ఆ విధంగా అంకితం చేస్తే. మేము యోగ్యతను వేరొకదానికి అంకితం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము.

ప్రేక్షకులు: మనం బ్రహ్మగా పునర్జన్మ కోసం మన పుణ్యాన్ని అంకితం చేయకూడదనుకుంటే, అది ఎందుకు ప్రయోజనం అని జాబితా చేయబడింది?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఇది ప్రయోజనాలను పోలి ఉంటుంది బోధిచిట్ట. బహుశా మీ మానసిక స్థాయి అంత ఎక్కువగా ఉండకపోవచ్చు. మొదట మీరు ఉత్సాహంగా ఉండగలిగేది కొంత తక్షణ లాభం పొందే అవకాశం. వారు మీకు ఆ విధంగా ఆసక్తిని కలిగిస్తారు, ఆపై వారు, “లేదు. [నవ్వు] ఒక ఉండాలి బుద్ధ. ఈ విధమైన పునర్జన్మతో తృప్తి చెందలేను.”

ప్రేక్షకులు: ఉంది బుద్ధ రూపం లేనివా?

VTC: బుద్ధులు ఒక రూపం తీసుకుంటారు. అది వారి విజ్ఞతకు నిదర్శనం. ఉదాహరణకు శాక్యముని తీసుకోండి బుద్ధ లేదా అవలోకితేశ్వర; అవి వారి మనస్సు యొక్క వ్యక్తీకరణలు మరియు వారి సూక్ష్మ శక్తి ఆ భౌతిక రూపంలో బయటకు వస్తుంది. కానీ బుద్ధమనస్సు పూర్తిగా నిరాకారమైనది. మనము బుద్ధుల గురించి ఆలోచించకూడదు శరీర, లేదా మనం ఒక గురించి ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు బుద్ధ ఒక రకమైన నిరాకార బొట్టు (నన్ను క్షమించండి, బుద్ధ!). [నవ్వు] మనం జ్ఞానం మరియు కరుణ మరియు నైపుణ్యం యొక్క లక్షణాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు బుద్ధ, ఆ కారకాలకు రూపం ఉండదు ఎందుకంటే అవి మానసిక గుణాలు. అవి మీ హృదయంలో, మీ మనస్సులో అభివృద్ధి చెందిన విషయాలు. వాటికి రూపం లేదు. కానీ మాతో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి, ది బుద్ధ రూపాల్లో కనిపిస్తుంది. మేము వారితో అనుబంధించగల ఏకైక మార్గం. దీని కోసం మాకు హాట్‌లైన్ లేదు బుద్ధయొక్క ధర్మకాయ మనస్సు.

థెరవాడ సంప్రదాయం ప్రకారం ప్రేమపై ధ్యానం

థెరవాడ సంప్రదాయంలో, వారు ప్రేమ గురించి ధ్యానం చేసే పద్ధతిని కలిగి ఉన్నారు. ఇది చాలా బాగుంది అని నేను భావిస్తున్నాను మరియు దానిని మన ఆచరణలో చేర్చగలిగితే అది మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు ఇక్కడ కూడా ఉపయోగించవచ్చు.

మీరు దీన్ని చేసే విధానం మీతో ప్రారంభించడం మరియు మీరు బాగా మరియు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం. మిమ్మల్ని మీరు ప్రేమించకపోతే, ఇతరులను ప్రేమించడం కష్టం అనే ఆలోచన. ఇక్కడ మేము ఆత్మగౌరవం యొక్క పాత థీమ్‌కి తిరిగి వస్తాము మరియు మనల్ని మనం బాగు చేసుకోవాలని కోరుకుంటున్నాము, ఇది కొన్నిసార్లు మనకు అతిపెద్ద అడ్డంకి. కూర్చుని ప్రారంభించడానికి, "నేను బాగా మరియు సంతోషంగా ఉండగలగాలి" అని చెప్పవచ్చు. వివిధ రకాల ఆనందం, వివిధ రకాల శ్రేయస్సు గురించి ఆలోచించండి. కేవలం హాట్ ఫడ్జ్ సండేలు మరియు అరటిపండు స్ప్లిట్‌లను మాత్రమే తినాలని కోరుకోకండి, కానీ “నాకు కూడా అన్నీ లభిస్తాయి పరిస్థితులు ధర్మాన్ని ఆచరించడం అవసరం. నేను స్వచ్ఛమైన బోధనలు మరియు ఉపాధ్యాయులను కూడా కలవగలనా. నేను త్వరగా సాక్షాత్కారాలను పొందగలను మరియు చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి నన్ను విడిపించుకుంటాను. నేను విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క ఆనందాన్ని పొందుతాను. ” నిజంగా మీరే బాగుండాలని కోరుకుంటున్నాను. అది మనల్ని మనం చూసుకోవడం.

మంచి ఇల్లు మరియు మంచి కారు ఉండాలని కోరుకోవడం మనల్ని మనం బాగా చూసుకోవడం కాదు. ఇది కొన్ని సమస్యల నుండి ఉపశమనం పొందవచ్చు కానీ ఇతర సమస్యలను కలిగిస్తుంది. అయితే మనం నిజంగా సాక్షాత్కారాలను చాలా దయతో కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటే, మనం మన మనస్సులను విడిపించుకోగలమని చూస్తాము. ప్రాపంచిక ఆనందం మరియు ఆధ్యాత్మిక ఆనందం రెండింటిలోనూ వివిధ రకాలైన ఆనందాన్ని మనం కోరుకుంటున్నాము. దాని గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయాన్ని వెచ్చించండి-కూర్చుని ఆలోచించకుండా మరియు మీ మనస్సును పెంచుకోండి అటాచ్మెంట్, కానీ మనం మంచిగా మరియు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడంలో మనపట్ల నిజమైన ఆప్యాయత యొక్క హృదయంలో ఒక అనుభూతిని పెంపొందించుకోవడం, నేను నేను అనే కారణంగా మాత్రమే కాదు, నేను కూడా కరుణ అవసరమయ్యే జీవి కాబట్టి.

అక్కడ నుండి, మీరు సన్నిహితంగా ఉన్న వ్యక్తులతో ప్రారంభించండి, మీరు ఎవరితో బాగా కలిసి ఉంటారు, మీకు చాలా ఆప్యాయత కలిగి ఉంటారు మరియు వారు మంచిగా మరియు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. మీరు మీ మంచి స్నేహితుల గురించి లేదా మీకు దగ్గరగా ఉన్న ఇతర వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించవచ్చు, ఎందుకంటే ఆకస్మికంగా, వారు మంచిగా మరియు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం సులభం. మళ్ళీ, వివిధ రకాల ఆనందాల గురించి ఆలోచించండి-వారికి మంచి ఉద్యోగం ఉండవచ్చు, వారికి భద్రత ఉండవచ్చు, వారికి మంచి సంబంధాలు ఉండవచ్చు, కానీ వారు కూడా ఉండవచ్చు పరిస్థితులు ధర్మాన్ని పాటించాలి. వారు సాక్షాత్కారాలను పొందగలరు. వారు పూర్తిగా చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందండి. ఈ అనుభూతిని పెంపొందించడానికి కొంత సమయం వెచ్చించండి, తద్వారా మీ వైఖరి మారుతుంది; వారికి కొంత వెచ్చదనం వస్తుంది.

అక్కడ నుండి మేము అపరిచితులతో మా ప్రేమపూర్వక దయను పంచుకుంటాము-వీధిలో ఉన్న వ్యక్తి, అతను బాగా మరియు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. ఈ అపరిచితులందరూ మనలాగే మనుషులే అని గుర్తించండి-మనం ఆనందం కోసం మరియు బాధను నివారించడానికి ఒకే కోరిక కలిగి ఉన్నాము. మన కోసం మరియు మనం ఇష్టపడే వ్యక్తుల కోసం మనం కోరుకునే వస్తువులు, అపరిచితుల కోసం మనం కోరుకుంటాము. అపరిచితుల పట్ల మనస్సులో అదే విధమైన ప్రేమ తీవ్రత ఉండే వరకు మనం దీని గురించి ఆలోచిస్తూ పని చేస్తాము.

అప్పుడు మనం బాగా కలిసిపోని వ్యక్తుల వద్దకు వెళ్లండి. ఇది చాలా కష్టం, కాదా? అయితే మనకు హాని చేసే వ్యక్తులకు లేదా మనకు నచ్చని వ్యక్తులకు మంచి జరగాలని కోరుకోండి. మరియు కొన్ని మార్గాల్లో, మీరు మీ మనస్సును కొద్దిగా మార్చుకుంటే, అది నిజానికి సులభం అవుతుంది ధ్యానం వారిపై ప్రేమపై. ఎవరైనా చాలా బాధాకరమైన జీవితాన్ని కలిగి ఉన్నారని మరియు వారి జీవితంలో జరిగిన విషయాల కారణంగా చాలా అపరాధం లేదా శత్రుత్వాన్ని కలిగి ఉన్నారని మీరు చూస్తే, అందుకే వారు మీకు హాని కలిగించారు, లేదా మీరు అంగీకరించని పనులను వారు ఎందుకు చేస్తారు, మీరు ఆలోచించవచ్చు , “ఆ వ్యక్తి ఆ బిగుతు మనస్సు నుండి విముక్తి పొందుగాక. ఆ నరాలవ్యాధి నుండి తమను తాము విముక్తులను చేయండి తగులుకున్న. వారు అలాంటి బాధ నుండి విముక్తి పొందండి. ” మేము అంగీకరించని వ్యక్తుల కోసం, వారి మొత్తం వ్యక్తిత్వం రూపాంతరం చెందుతుందని మనం ఊహించవచ్చు. వారు సంతోషంగా ఉండగలరు. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, వారు సంతోషంగా ఉన్నారని మనం ఊహించగలిగిన వెంటనే, మేము వారిని అంగీకరించనిదిగా గుర్తించడం మానేస్తాము.

ఆపై, మనం కలిసి ఉండని వ్యక్తుల పట్ల ప్రేమను సృష్టించిన తర్వాత, అన్ని జీవుల పట్ల మనం దానిని ఉత్పత్తి చేస్తాము.

మనం మనల్ని మనం ప్రేమించుకోవడం మొదలుపెడతాము, ఆ తర్వాత మన స్నేహితులను, అపరిచితులను, మనతో కలవని వ్యక్తులను, ఆపై అన్ని బుద్ధిగల జీవులను ప్రేమించడం ప్రారంభిస్తాము. ఈ క్రమంలో అలా చేయడానికి ఓ కారణం ఉంది. మనం ప్రారంభించినట్లయితే “అన్ని జీవులు సుఖంగా మరియు సంతోషంగా ఉండండి. బుద్ధిగల జీవులందరికీ అన్నీ మంచి జరగాలి,” అది చాలా సులభం, ఎందుకంటే “అన్ని చైతన్య జీవులు” అనేది సురక్షితమైన, నైరూప్య భావన, ఇది అచల (పిల్లి) మిమ్మల్ని గీసినప్పుడు మరియు అవతలి వ్యక్తి మీ కారులోకి ఎక్కినప్పుడు లేదా మిమ్మల్ని విమర్శించే మరొకరు. మేము దానితో ప్రారంభించాలనుకోవడం లేదు. మనం ప్రేమ మరియు కరుణ గురించి ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, నిజమైన వ్యక్తిగత సందర్భాల గురించి ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం, ఇది మన మనస్సును మార్చడానికి బలవంతం చేస్తుంది మరియు కేవలం నైరూప్యతలలో చిక్కుకుపోదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు వ్యక్తిని అంతర్లీనంగా చెడుగా చూడరు. అకస్మాత్తుగా మీరు వారి చర్యను బలవంతం చేయడాన్ని మీరు చూడవచ్చు. మీరు చర్యల నుండి వ్యక్తిని వేరు చేయగలగడం ప్రారంభిస్తారు. మీరు చర్యలు అసహ్యకరమైనవి మరియు హానికరమైనవిగా చూస్తారు, కానీ వ్యక్తి అంతర్లీనంగా చెడు కాదు.

ప్రేక్షకులు: ఇది చాలా కష్టం. నేను చేయగలనని నేను అనుకోను.

VTC: నెమ్మదిగా, నెమ్మదిగా, దానిపై పని చేయండి. మనస్సును అభివృద్ధి చేయండి. మనసు మారవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అతని మానసిక కారకాలు మరియు అతని ఆలోచనా విధానం ఏమిటో ఎవరికి తెలుసు. కానీ అతనికి అతని కారణాలు ఉన్నాయి మరియు అతని దృక్కోణం నుండి, అతను చేసినది ఉత్తమమైనదిగా అనిపించింది. అతని కోణం నుండి, అతను బాగా అర్థం చేసుకున్నాడు. ఇతరుల దృక్కోణంలో, అతను చేసిన పని దారుణంగా అనిపించింది. కానీ అతను ఒక వ్యక్తిగా అంతర్లీనంగా చెడ్డవాడు కాదని మీరు చూడవచ్చు. అతను ఆ నిర్ణయాలు తీసుకున్నాడు మరియు కొన్ని మానసిక కారణాల వల్ల ఆ పనులు చేశాడు పరిస్థితులు అతని అలవాట్లు మరియు ఆలోచనా విధానాల కారణంగా అతని జీవితం. అయితే అతను ఎవరో, ఎప్పుడూ ఇలాగే ఉండే ఒక రకమైన ఘనమైన, శాశ్వతమైన వ్యక్తిత్వం కాదు. అతను ఇప్పుడు కొన్ని చెడు లక్షణాలను కలిగి ఉన్నందున, అతను వాటిని ఎల్లప్పుడూ కలిగి ఉంటాడని లేదా అతను ఎప్పుడూ చెడుగా ఉంటాడని అర్థం కాదు. ప్రతి ఒక్కరి వ్యక్తిత్వం కేవలం మనస్సులో ఉద్భవించి దూరంగా, ఉద్భవించి, దూరంగా ఉండే వివిధ మానసిక కారకాల కలయిక.

గొప్ప కరుణ

గురించి ఆలోచించడం నుండి హృదయాన్ని కదిలించే ప్రేమ, దాని గురించి కొంత అనుభవం ఉంటే, మేము కొనసాగుతాము ధ్యానం కరుణ మీద. కరుణ అనేది ఇతరులు బాధలు మరియు బాధలకు కారణాల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడం. మళ్ళీ, బాధ అంటే "అయ్యో, అది బాధిస్తుంది!"

మూడు రకాల బాధలు

మూడు రకాల బాధలు ఉన్నాయి:

1. బాధ యొక్క బాధ, అంటే స్థూలమైన శారీరక నొప్పి మరియు మానసిక నొప్పి, ప్రపంచంలోని ప్రజలు బాధాకరమైనవిగా గుర్తించే విషయాలు. లేదా మీరు అవాంఛనీయ అనుభవాలు బాధిస్తున్నాయని చెప్పవచ్చు. దానిని వివరించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి.

2. మార్పు బాధ. ఇందులో ప్రాపంచిక సుఖం ఉంటుంది. మనం సాధారణంగా మంచిగా భావించే విషయాలు వాస్తవానికి మార్పు యొక్క అవాంఛనీయ అనుభవం. విషయాలు గొప్పగా ప్రారంభమవుతాయి, కానీ అవి కొనసాగవు మరియు అక్కడి నుండి లోతువైపుకు వెళ్తాయి. ఈ రకమైన ప్రాపంచిక ఆనందం అవాంఛనీయ అనుభవంగా పరిగణించబడుతుంది, ఎందుకంటే అది శాశ్వతంగా ఉండదు. ఇది సంతృప్తి చెందదు. ఇది అన్ని చేయదు. మరియు మనం ఆనందించిన తర్వాత, మేము మళ్లీ ప్రారంభించిన చోటికి తిరిగి వెళ్తాము. అమ్‌చోగ్ రిన్‌పోచే ఇక్కడ ఉన్నప్పుడు, అతను ఈ గొప్ప వ్యక్తీకరణను ఉపయోగించాడు: ఆనందం కోసం కష్టపడుతున్నాడు. ఆ రకంగా ఉంది. మార్పు యొక్క ఈ అవాంఛనీయ అనుభవం మనల్ని ఆనందం కోసం కష్టపడేలా చేస్తుంది. ఒక మంచి విషయాన్ని పొందడానికి మనం ఎల్లప్పుడూ చాలా శ్రమించవలసి ఉంటుంది. అది బాగుంది, కానీ అది ముగుస్తుంది, లేదా అది మారుతుంది, ఆపై మనం మరొక ఆనంద మూలం కోసం వెతకాలి, మరియు అది మారుతుంది మరియు ప్రక్రియ పునరావృతమవుతుంది.

3. సమ్మేళనమైన అసంతృప్తిని వ్యాపింపజేస్తుంది. మన శరీరాలు మరియు మనస్సు అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉన్నాయి, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్. మొత్తం పరిస్థితి అజ్ఞానం ప్రభావంలో ఉంది, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్. ఎవరైనా ఈ ఆకార రాజ్యాలలో లేదా నిరాకార రాజ్యాలలో లేదా అందమైన, ఆహ్లాదకరమైన ప్రదేశాలలో ఒకదానిలో జన్మించినప్పటికీ, చివరికి, వారు కూలిపోతారు, ఎందుకంటే అది చక్రీయ ఉనికి యొక్క స్వభావం.

కరుణను ఎలా ధ్యానించాలి

మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం కరుణపై, ఈ మూడు రకాల అసంతృప్త లేదా అవాంఛనీయ అనుభవాల నుండి బుద్ధి జీవులు విముక్తి పొందాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. సాధారణంగా మనం ఆలోచించడం చాలా సులభం, “వారు అవాంఛనీయమైన బాధల (మొదటి రకమైన అసంతృప్తికరమైన అనుభవం) నుండి విముక్తి పొందండి.” మేము దానితో ప్రారంభించి, ఆపై దానిని విస్తరింపజేస్తూ, "వారు మార్పు యొక్క అవాంఛనీయ అనుభవం నుండి విముక్తి పొందండి" అని ఆలోచిస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రాపంచిక ఆనందంతో ముడిపడి ఉండటం వలన వారు ఎల్లప్పుడూ "వావ్, ఇది చాలా బాగుంది!" క్రాష్ డౌన్, "వావ్, ఇది చాలా బాగుంది!" కూలిపోతుంది.

తదుపరిసారి మీరు సినిమాలను చూడటానికి సినిమాకు వెళ్లినప్పుడు, మీరు సినిమాల్లో చూసే అంశాల ఇతివృత్తం ఇదేనా అని చూడండి. మీరు ఈ మూడు రకాల అసంతృప్త లేదా అవాంఛనీయ అనుభవాలను చాలా స్పష్టంగా చూడవచ్చు. సాధారణంగా ఇదే సినిమా కథాంశం. మీరు సినిమా చూసినప్పుడు, మీరు ఒకరి జీవితాన్ని చూసినప్పుడు, మీరు వార్తాపత్రికలను చదివినప్పుడు, మీరు ఈ ముగ్గురిని పనిలో చూడవచ్చు, ఆపై మీరు ప్రతి ఒక్కరూ తమ బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడం ప్రారంభిస్తారు, కేవలం ప్రాథమిక బాధలే కాదు. మార్పు యొక్క బాధ మరియు వ్యాపించిన అసంతృప్తత కూడా. ఈ విధంగా వారి పట్ల కరుణ చాలా ఎక్కువగా ఉంటుంది.

మనం సాధారణంగా అనుకుంటాం గొప్ప కరుణ ఈ విధంగా, “సరే, నేను సూప్ కిచెన్ తెరిచి, ఆశ్రయాన్ని ఏర్పాటు చేయబోతున్నాను,” మరియు అలాంటివి. ఇదంతా చాలా బాగుంది. నేను దీన్ని ఏ విధంగానూ తగ్గించడం లేదు. ఇది చాలా బాగుంది. మనం ఇంకా ఎక్కువ చేయాలి. కానీ ఏమిటి లామా ప్రజలు ఏమీ నేర్చుకోకపోతే జోపా కూడా చాలా త్వరగా ఎత్తి చూపుతుంది కర్మ, వారి చర్యల గురించి, మరియు ఇప్పటికీ ప్రతికూల చర్యలను సృష్టించడం కొనసాగుతుంది మరియు సానుకూల చర్యలను చేయదు, మీరు వారికి ఆహారం ఇచ్చినా, మీరు వారికి నివసించడానికి స్థలం ఇచ్చినా, మళ్లీ తర్వాత, వారు ఆకలితో ఉంటారు మరియు వారు నిరాశ్రయులవుతున్నారు. బహుశా ఈ జన్మలో కాకపోవచ్చు, భవిష్యత్ జీవితంలో కావచ్చు, కానీ ఇప్పటికీ, ఎందుకంటే స్థూల శారీరక మరియు మానసిక బాధలు మనచే సృష్టించబడతాయి. కర్మ, మనస్సు ప్రభావంలో ఉన్నంత కాలం మూడు విషాలు, ఈ అసంతృప్తికరమైన అనుభవాలు వస్తూనే ఉంటాయి.

మేము కరుణను పెంపొందించుకున్నప్పుడు, వారు మూడు రకాల అసంతృప్త అనుభవాల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవడం చాలా ముఖ్యం. వారికి ఆహారం మరియు దుస్తులు మరియు నివాసం ఉండాలని మీరు కోరుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు. అప్పుడు మీరు కూడా వారు మార్పు యొక్క అసంతృప్తత నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు. ఆపై వారు విస్తృతమైన సమ్మేళన అసంతృప్తి నుండి విముక్తి పొందాలని మీరు కోరుకుంటారు, ఎందుకంటే ఇది మొదటి రెండు రకాల బాధలను మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ సంభవించేలా చేస్తుంది. మీరు దీని గురించి ధ్యానిస్తున్నప్పుడు మీ కరుణను చాలా విస్తృతంగా చేయండి. మన మనస్సును విశాలపరచుకోవాలి.

మరొక మార్గం ధ్యానం కనికరం అంటే జంతువును వధించడం వంటి స్థూల శారీరక బాధలతో ప్రారంభించడం. లేదా మీరు జైలు శిబిరంలో హింస గురించి ఆలోచించవచ్చు. లేదా మీరు గ్యాంగ్ కాల్పుల గురించి ఆలోచించవచ్చు. లేదా మీరు బోస్నియా గురించి ఆలోచించవచ్చు. లేదా సోమాలియా. ఆ పరిస్థితిలో ఆ జీవులు ఎలా ఉంటారో, మరియు వారు అనుభవించే అన్ని విభిన్న విషయాలు, స్థూల శారీరక మరియు మానసిక బాధలను మాత్రమే కాకుండా, భవిష్యత్తు బాధల భయంలో మనస్సు ఎలా చేరిపోతుందో ఆలోచించడానికి ప్రయత్నించండి. చాలా బాధాకరమైన పరిస్థితులలో, బాధ మానసికంగా ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను. బహుశా మీరు బోస్నియాలో నివసిస్తున్నారు మరియు షెల్లింగ్ జరుగుతుందనే భయంతో మీరు మీ ఇంట్లోనే ఉండవలసి ఉంటుంది. మీ శరీర ఫర్వాలేదు, అది బాధపడలేదు, కానీ ఆ పరిస్థితిలో జీవించడం మరియు అది మీకు ఏమి చేస్తుందనే భయం వినాశకరమైనది. లేదా వ్యాధి భయం. లేదా చిత్రహింసల భయం.

కరుణ గురించి ధ్యానం చేయడానికి ఒక మార్గం ఏమిటంటే, ఇలాంటి చాలా స్పష్టమైన ఉదాహరణలను తీసుకొని, ఆ వ్యక్తిగా ఎలా ఉండాలో ఆలోచించడం. మళ్లీ, మీరు వార్తలను చూస్తున్నప్పుడు, పుస్తకాలు చదువుతున్నప్పుడు లేదా టీవీ చూస్తున్నప్పుడు మీరు చేయగలిగిన పని ఇదే. ఈ విధంగా ప్రతిదీ ఒక రకమైన ధర్మ సాధన అవుతుంది.

నిరాశ లేదా కోపం నుండి రక్షణ

పాశ్చాత్య దేశాల్లోని ప్రజలు, స్థూలమైన శారీరక బాధల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, వారు తరచుగా ప్రపంచ స్థితి గురించి చాలా కృంగిపోతారు మరియు నిరాశ చెందుతారు, లేదా వారు కోపంగా మరియు స్వీయ-నీతిమంతులుగా ఉంటారు. మనం ఈ విషయాల గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాము, ఈ రెండు ఆపదలలో పడిపోకూడదు. మాకు అవసరం లేదు ధ్యానం ఈ రాష్ట్రాలను సృష్టించడానికి. మనకు కావాలి ధ్యానం వాటిని అధిగమించడానికి.

వైరాగ్యానికి అంత కరుణ ఉండదు, అవునా? ఆ నిరాశ నిస్సహాయ భావన. మేము ఇక్కడ రూపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది నిజంగా సహాయం చేయాలనుకునే దృఢమైన కరుణను కలిగి ఉంటుంది మరియు విషయాలు ఎల్లప్పుడూ ఈ విధంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. నిరాశతో, ఇదంతా అనివార్యం అని అనిపిస్తుంది మరియు మేము ఇలా అంటాము, “నేను వదులుకుంటాను! అంతా చిందరవందరగా ఉంది.”

కనికరంతో, ఎవరైనా అనుభవించే ఏ బాధ అయినా కారణం అని మనం చూస్తాము విషయాలను. ఇది స్వతంత్రంగా ఉద్భవించదు. ఇది కారణం లేకుండా ఉద్భవించదు. కారణాలు మరియు కారణాల వల్ల విషయాలు తలెత్తుతాయి పరిస్థితులు. మనం ఏవైనా కారణాలను మార్చగలిగితే మరియు పరిస్థితులు, బాహ్యమైన వాటితో లేదా కర్మ అంతర్గత వాటితో, అప్పుడు మనం ఆ పరిస్థితిని మార్చవచ్చు. కరుణ నిరాశ మరియు నిరుత్సాహానికి భిన్నంగా ఉంటుంది.

అదేవిధంగా, మనం తరచుగా పొందే ఇతర విషయం-ఇది కేవలం ఫ్లిప్ సైడ్, ఇది నిరాశ మరియు నిరుత్సాహంతో చాలా పరస్పరం ఆధారపడి ఉంటుంది-మనం ఎప్పుడూ కొద్దిగా మారుతున్నామా మరియు మన భావన ఆగ్రహంగా మారుతుంది మరియు కోపం. అది నిజమైన ఆరోగ్యకరమైన వైఖరి కూడా కాదు. మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు మరియు కోపంగా ఉన్నప్పుడు, మన శక్తి అంతరిక్షంలోకి వెళ్లి ఆవిరైపోయినట్లు అనిపిస్తుంది. దాని నుండి చాలా ఉత్పాదకత ఏమీ రావడం లేదు. ఇది చెల్లాచెదురుగా ఉంది మరియు మేము చాలా దయనీయంగా ఉన్నాము.

బదులుగా, మేము అదే శక్తిని తీసుకొని, కరుణ వంటి సానుకూలంగా నిర్దేశించబడిన దానిలోకి మార్చవచ్చు. కరుణ చాలా ఉల్లాసంగా ఉంటుంది. బాధలు ఉండవలసిన అవసరం లేదని కరుణకు తెలుసు. బాధ అనేది కారణాలు మరియు కారణంగా మాత్రమే ఉంది పరిస్థితులు అది ఉనికిలో ఉంది. కరుణలో, చాలా ఆశ ఉంది. అందుకే ఆయన పవిత్రత చాలా ఆశాజనకంగా ఉందని ప్రజలు అంటున్నారు. అతను ఎల్లప్పుడూ ఆశను కలిగి ఉండటం గురించి మాట్లాడుతుంటాడు, భవిష్యత్తు గురించి ముందస్తు భావనల కోణంలో ఆశను కలిగి ఉండడు, కానీ విషయాలు మారవచ్చు మరియు అవి మెరుగుపడవచ్చు అనే కోణంలో ఆశిస్తున్నాను. అది చాలా ముఖ్యమైనది. మేము విషయాల గురించి కరుణతో ఆలోచిస్తూ ధ్యానం చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, దయచేసి దానిని ఎలా ఆచరించాలో మరియు మన మనస్సును మనం ఏ విధంగా నడిపించాలనుకుంటున్నామో ఖచ్చితంగా తెలుసుకునేలా జాగ్రత్తగా ఉండండి. మేము లేదు ధ్యానం తప్పుగా ఆపై నిరుత్సాహం లేదా కోపం తెచ్చుకోండి.

మీరు చేయగలిగిన మరొక మార్గం ధ్యానం కరుణపై అస్తిత్వం యొక్క దిగువ ప్రాంతాల గురించి ఆలోచించడం. విపరీతమైన నొప్పితో కూడిన జీవిత రూపంలో ఉండటం ఎలా ఉంటుందో ఆలోచించండి. లేదా ఆకలి మరియు దాహం వంటి నిరంతర అసంతృప్తి యొక్క జీవిత రూపంలో. లేదా మూర్ఖత్వం యొక్క జీవిత రూపం మరియు జంతువులు అనుభవించే విభిన్న బాధలు. మీరు అలాంటి పరిస్థితుల్లో ఒకదానిలో జన్మించినట్లు ఆలోచించండి. మీరు దిగువ ప్రాంతాల గురించి ఆలోచించలేకపోతే, అది మీకు కొన్ని సమస్యలను కలిగిస్తుంది కాబట్టి, మీరు దక్షిణాఫ్రికాలోని టౌన్‌షిప్‌లో జన్మించినట్లు లేదా అర్మేనియాలో జన్మించినట్లు భావించండి. లేదా కాశ్మీర్‌లో లేదా అలాంటి చోట పుట్టడం. మరియు అది ఎలా ఉంటుందో ఆలోచించండి, ఆపై మీ అనుభవం నుండి ప్రతి ఒక్కరి అనుభవానికి వెళ్లండి.

ఇది ఎలా ఉంటుందో మీరు ఊహించుకుంటున్నారు, కానీ అసలు వ్యక్తులు ఆ పరిస్థితులలో జీవిస్తున్నారు మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఒక సమయంలో లేదా మరొక సమయంలో చక్రీయ అస్తిత్వంలో ఇదే పరిస్థితిలో జీవించారు. కొంతమంది వ్యక్తులు ఇప్పుడు ఆహారం మరియు సంతోషంగా ఉన్నప్పటికీ, వారు చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్నంత కాలం, వారు తరువాత బాధాకరమైన పరిస్థితులలో తమను తాము కనుగొంటారని గుర్తించడానికి ప్రయత్నించండి.

అణచివేత మరియు అణచివేతకు గురైన వారి పట్ల కనికరం కలిగి ఉండటం

మన కనికరం కేవలం స్థూల శారీరక బాధలను కలిగి ఉన్న వ్యక్తుల కోసం మాత్రమే కాదని ఇక్కడ మనం ఖచ్చితంగా తెలుసుకోవాలి. ఇది మరొక ఆపద, మరియు ఇది ఆగ్రహంతో సమానంగా ఉంటుంది కోపం ఒకటి, అణచివేతకు గురైన వారి పట్ల చాలా కనికరం కలిగి ఉంటుంది కోపం ఆహారం మరియు సంతోషంగా ఉన్న వ్యక్తుల కోసం. బుద్ధయొక్క కరుణ అలాంటిది కాదు. తినిపించిన మరియు సంతోషంగా ఉన్న వ్యక్తులు బాధపడే వారని, తరువాత ఆహారం మరియు సంతోషకరమైన వ్యక్తులు అవుతారని, ఆపై ఏదో ఒక సమయంలో మళ్లీ బాధపడేవారిగా మారతారని అతను గుర్తించాడు. మనస్సు ప్రభావంలో ఉన్నంత కాలం మూడు విషాలు, ప్రతి ఒక్కరూ మళ్లీ మళ్లీ స్థలాలను మారుస్తూనే ఉంటారు. అందువల్ల మేము పక్షపాతంలో పడకూడదనుకుంటున్నాము, అణచివేతకు గురైన వారి గురించి పట్టించుకోము కాని అణచివేతదారుల గురించి పట్టించుకోము.

మనకు దివ్యదృష్టి ఉంటే, అణచివేయబడినవారు మరియు అణచివేసేవారు జీవితం నుండి జీవితానికి మారినట్లు మనం కనుగొనవచ్చు. హానిని శాశ్వతం చేసే వ్యక్తి, తదుపరి జన్మలో హానిని స్వీకరించేవాడు అవుతాడు. అందరూ స్థలాలు మారుతూనే ఉన్నారు. ఆదర్శవంతంగా మనం ద్వేషాన్ని పెంచుకోము లేదా కోపం బాగా అనిపించే వ్యక్తుల పట్ల, కానీ మనమందరం ఒకే పడవలో ఉన్నామని గుర్తించడం; మనమందరం ఒకే ఉల్లాసంగా ఉన్నాము. కొందరి క్యారేజీలు ఎత్తుగా ఉంటాయి, మరికొందరికి తక్కువగా ఉంటాయి, కానీ అయిదు నిమిషాల్లో అన్నీ మారిపోవచ్చు.

నొప్పి యొక్క మా భయంతో వ్యవహరించడం

కరుణపై ధ్యానం చేయడంలో చాలా కష్టమైన అంశం ఏమిటంటే, నొప్పి గురించి ఆలోచించడం మనకు ఇష్టం ఉండదు. అది లేనట్లు నటించడం మాకు ఇష్టం. నొప్పి పట్ల మనకున్న అయిష్టత కారణంగా, మన సమాజం మరణం గురించి మాట్లాడకూడదని, అనారోగ్యం గురించి మాట్లాడకూడదని, వృద్ధులకు సహాయం చేయడానికి లేదా వారిని సమాజంలో జీవించనివ్వడానికి వ్యతిరేకంగా నిషిద్ధాలను అభివృద్ధి చేస్తుంది. మనకు నచ్చని సామాజిక నిషేధాలు వాస్తవానికి ఇదే భయం నుండి వచ్చాయి, ఇదిగో మరియు ఇదిగో, మన స్వంత మనస్సులో మనం కనుగొంటాము! అది ఆసక్తికరంగా లేదా? నొప్పిని చూడడానికి ఇష్టపడని భయం.

“ఆ భయం ఎక్కడ నుండి వస్తుంది?” అని మన మనస్సును అడ్డుకున్నప్పుడు ఆ భయాన్ని అన్వేషించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. తరచుగా, ఇతరుల బాధలను చూడటం మనకు ఇష్టం లేదని నేను అనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే గట్ స్థాయిలో మనకు మరియు వారికి మధ్య చాలా తక్కువ వ్యత్యాసం ఉందని మనకు బాగా తెలుసు. వేరొకరి బాధను చూడటం మరియు దానిని మన హృదయంలోకి తీసుకురావడం అంటే మనం వారి చెప్పుచేతల్లో ఉండగలమన్న వాస్తవాన్ని తెరవడం. ఇది చాలా భయానకంగా ఉంది. ఆ షూస్‌లో మన గురించి ఆలోచించడం లేదా ఆ పరిస్థితిలో మమ్మల్ని చూడటం మాకు ఇష్టం లేదు, కాబట్టి మేము దానిని అడ్డుకుంటాము.

అందుకే క్యాన్సర్‌తో చనిపోతున్న అత్త ఎతెల్‌ను ఆసుపత్రిలో పరామర్శించడం మాకు కష్టం. ఆ బాధను చూడటం మాకు ఇష్టం లేదు. ఎయిడ్స్‌తో చనిపోతున్న బంధువు సామ్‌ను చూడకూడదనుకుంటున్నాము. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఏదో ఒక స్థాయిలో, ఆ పరిస్థితిలో అది మనమే కావచ్చునని మేము గుర్తించాము. చూడ్డానికి చాలా భయంగా ఉంది. మేము మా భయాన్ని తగ్గించుకుంటాము, ఆపై మేము ఇతర అపసవ్య భావోద్వేగాలు లేదా చర్యలను అభివృద్ధి చేస్తాము, నిరాశ లేదా ఆగ్రహానికి గురికావడం లేదా క్రూసేడ్‌కు వెళ్లడం లేదా చక్రీయ ఉనికి అంటే ఏమిటో చూసే ఈ ప్రాథమిక విషయం నుండి మనల్ని మనం మరల్చుకోవడానికి వేరే ఏదైనా చేయడం వంటివి.

మనకు గత మరియు భవిష్యత్తు జీవితాల ఆలోచన ఉంటే-ఇది నేను, మరియు భవిష్యత్తులో ఇది నేను కావచ్చు-అప్పుడు ఏదో ఒక సమయంలో మనం మారవలసి ఉంటుంది. ఎప్పుడైతే మనల్ని మనం గుర్తించుకోగలమో, అప్పుడే స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం గుండెలోకి ప్రవేశిస్తుంది. చివరగా, మేము వాస్తవానికి మా స్వంత దుర్బలత్వాన్ని అంగీకరిస్తున్నాము. ఇది ఆహ్లాదకరమైనది కాదు. కానీ అది ఉనికిలో ఉండవలసిన అవసరం లేదని, అది ఒక కారణం ఉన్నందున మాత్రమే ఉందని మనం తెలుసుకుంటే, దాని నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకుని, జ్ఞానోదయం పొందాలనే సంకల్పాన్ని మనం పెంచుకోవచ్చు.

కనికరం అనేది ఇతర వ్యక్తుల పట్ల జాలిపడదు

కరుణ గురించి ధ్యానించడం ఇతర వ్యక్తుల పట్ల జాలిపడదు, “ఓహ్, ఆ పేద ప్రజలు. వారి జీవితంలో చాలా సమస్యలు ఉన్నాయి. ” కనికరం అనేది మన స్వంత బాధల గురించి మరియు ప్రతి ఒక్కరూ అదే పరిస్థితిలో ఉన్నారని గుర్తించడం గురించి మనతో ప్రాథమిక నిజాయితీపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మా మధ్య తేడా లేదు. మన హృదయం ఏదో ఒక మార్గం తెరవాలి. మన స్వంత బాధను మనం చూసుకోవడం ఇష్టం లేకపోవడమే బాధలో ఉన్న వ్యక్తులకు సహాయం చేయడానికి అడ్డంకిగా ఉందని మీరు చూడవచ్చు. ధర్మశాల నర్సు అయిన లీకి దీనితో చాలా అనుభవం ఉందని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. ఒకరికొకరు చాలా సన్నిహితంగా ఉండే వ్యక్తులు భయపడకుండా ఎలా ఉండలేరు అనే దాని గురించి ఆమె మీకు నమ్మశక్యం కాని కథలను చెప్పగలదు. వారు తమ ప్రియమైన వ్యక్తి యొక్క బాధను చూడలేరు ఎందుకంటే అది వారి స్వంత బాధను తాకుతుంది. భయం నిజానికి సహాయం చేయకుండా నిరోధిస్తుంది. మన స్వంత భయం మనం చాలా శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులను చేరుకోకుండా నిరోధిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు కోల్పోయాయి]

VTC: మన స్వంత బాధను కూడా చూడకుండా ఉండేందుకు ఇది ఒక మార్గం అని నేను భావిస్తున్నాను. అలాంటప్పుడు మనం ఆ వ్యక్తులను విమర్శిస్తాం అని కాదు. “చూడండి, మీరు మీ స్వంత బాధను ఎదుర్కోలేరు కాబట్టి క్యాన్సర్‌తో చనిపోతున్న అత్త ఎతెల్‌తో మీరు మంచివారు కాదు!” అని మనం అనకూడదు. ఇది మన స్వంత అసమర్థతకు మనల్ని లేదా ఇతరులను నిందించుకోవడం కాదు, కానీ ఏమి జరుగుతుందో గుర్తించడం ముఖ్యం. మనమందరం చాలా ఒకేలా ఉన్నాము మరియు ఇది కనికరం కలిగి ఉండటానికి ఒక కారణం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: "నేను దీని గురించి ఆలోచిస్తే, ఇది నిజంగా జరగవచ్చు" అని చాలా మంది నమ్ముతారు. అనేక సంస్కృతులలో ఇది చాలా సాధారణ నమ్మకం. నేను సింగపూర్‌లో నివసించినప్పుడు, మీరు మరణం గురించి మాట్లాడకూడదు ఎందుకంటే మీరు మరణం గురించి మాట్లాడినట్లయితే, అది జరగవచ్చు. మీరు ఒకరి అంత్యక్రియలకు వెళ్లినట్లయితే, మీరు నిజంగా మరణంతో ప్రభావితం కావచ్చు. ఆ సమయంలో ఏమి జరుగుతుందో మనం మనస్సు యొక్క శక్తికి ఎక్కువ క్రెడిట్ ఇస్తున్నామని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు దీని గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, మీరు ఇతరుల కోసం కోరుకోవడం లేదని గుర్తుంచుకోండి. ఇది సాధ్యమయ్యే పరిస్థితి అని మీరు ఇప్పుడే గుర్తిస్తున్నారు. మీ ప్రేరణ ఏమాత్రం ఆశించడం లేదు.

ప్రేక్షకులు: నేను ఇతరుల బాధల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అది నాలో చాలా బాధను కలిగిస్తుంది, వారి బాధలో వారికి సహాయం చేయడానికి నేను నా స్వంత బాధ నుండి బయటపడలేను.

VTC: మీరు మాట్లాడుతున్నప్పుడు, నా మనసులో మెదిలింది తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ధ్యానం. మీరు చాలా బాధను అనుభవించినప్పుడు, మీరు దానితో నిండిన అనుభూతిని అనుభవిస్తున్నప్పుడు, నేను నిస్సహాయ భావనలో ఒక భాగం అని నేను భావిస్తున్నాను. టేకింగ్ మరియు ఇవ్వడం చేస్తే ధ్యానం, మీరు ఊహించుకుంటున్నారు, “సరే, నేను దీన్ని తీసుకుంటున్నాను మరియు నేను అంగీకరిస్తున్నాను, కానీ నేను నా స్వంత స్వార్థాన్ని మరియు నా స్వంత అజ్ఞానాన్ని నాశనం చేయడానికి కూడా దీనిని ఉపయోగిస్తున్నాను, అప్పుడు నేను ఇతరులకు ఏమి ఇవ్వబోతున్నాను వారు బాగా మరియు సంతోషంగా ఉన్నారని ఊహించండి మరియు ఊహించండి." ఆ ఎమోషనల్ ఫీలింగ్‌లో కూరుకుపోయే బదులు, మీరు దానిని మార్చుకుంటారు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] సరైనది. సరిగ్గా. ఎందుకంటే అప్పుడు మనం ఇరుక్కుపోయాము, “ఇది భయంకరం. ఇది భయంకరమైనది…” ఇది మేము మరణిస్తున్న వ్యక్తికి బంధువుగా ఉన్నాము మరియు వారు చనిపోతున్నందున మేము ఆసుపత్రి గది వెలుపల ఏడుస్తూ మరియు ఏడుస్తూ ఉన్నాము. వారు చనిపోతున్నప్పుడు వారికి సహాయం చేయడానికి మేము అందుబాటులో లేము ఎందుకంటే మేము చాలా ఏడుస్తున్నాము. మీరు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేస్తున్నప్పుడు ధ్యానం, మీరు బాధలను తిరస్కరించడం లేదని ఊహించుకోండి, మీరు దానిని తీసుకుంటున్నారు మరియు అంగీకరిస్తున్నారు, ఆపై మీరు కష్టమైన “నేను”గా మార్చడానికి దాన్ని ఉపయోగిస్తున్నారు. మీరు చేయండి ధ్యానం అలాంటి శూన్యతపై ఆపై వారికి ఇవ్వడం ఊహించుకోండి. కరుణ మరియు ప్రేమ కలిసి ఉండాలి.

ప్రేక్షకులు: నేను వారి బాధలను ఎలా తీసుకుంటాను ధ్యానం?

VTC: హింసించబడుతున్న వ్యక్తి యొక్క బాధను మీరు ఊహించుకోండి. చిత్రహింసలు చేస్తున్న వ్యక్తి పడే బాధను, వారి మానసిక స్థితి ఎంతగా బాధపడుతుందో మీరు ఊహించుకోండి. మీరు ఇలా అంటారు, "నేను ఆ బాధను మరియు ఈ పరిస్థితిని నా మీదకు తీసుకోవచ్చు." బాధ వారిని పొగ రూపంలో వదిలివేస్తుందని ఊహించండి. మీరు దానిని పీల్చుకోండి మరియు అది మీ స్వంత అజ్ఞానపు ముద్దను నాశనం చేసే పిడుగులా మారుతుంది. స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఆపై మీ హృదయంలోని కాంతి వారికి ప్రసరిస్తుంది, వారు తాత్కాలిక మరియు అంతిమ ఆనందాన్ని కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటారు. మీకు అర్ధమౌతుందా?

ప్రేక్షకులు: దీన్ని తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం ఎలా చేయాలో మీరు వివరిస్తారా ధ్యానం?

VTC: మీరు మీ చుట్టూ ఉన్న ఇతరులను వారి బాధలతో ఊహించుకుంటారు. మీరు "వారి బాధల నుండి విముక్తి పొందాలంటే నేను వారి బాధలను నాపై వేసుకుంటాను" అనే భావనను మీరు పెంచుకుంటారు. వారు బాధపడుతున్నారని మీరు ఊహించుకోండి, మరియు వారి నొప్పి వారిని పొగ రూపంలో వదిలివేస్తుంది. మీరు దానిని పీల్చుకోండి.

మీరు ఆ పొగను తీసుకున్నప్పుడు, అది పిడుగులా రూపాంతరం చెందుతుంది మరియు అది మీ స్వంత హృదయంలో స్వీయ-సంగ్రహణ భయం, స్వీయ-ఆందోళనతో కూడిన స్థిరీకరణ యొక్క ముద్దను తాకుతుంది. ఇతరులు కోరుకోని వాటిని మీరు తీసుకుంటున్నారు-వారి బాధ, మరియు మీరు కోరుకోని వాటిని నాశనం చేయడానికి మీరు దానిని ఉపయోగిస్తున్నారు-మీ స్వంత బాధకు కారణం, ఆ గ్రహించే మనస్సు-తద్వారా పిడుగులు పడి ముద్దను ఢీకొంటాయి. స్వీయ-గ్రహించడం మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం.

ఆపై మీరు ఆ బహిరంగ ప్రదేశంలో కూర్చుంటారు. నీకు శూన్యం గుర్తుంది. మీ హృదయంలోని బహిరంగ ప్రదేశంలో నుండి, మీరు కాంతిని ఊహించుకుంటారు మరియు మీరు మీ రూపాన్ని మార్చుకుంటారు శరీర, మీ ఆస్తులు, మీ సానుకూల సామర్థ్యం మరియు దానిని బయటకు పంపడం వలన ఇది ఇతర వ్యక్తులకు అవసరమైన అన్ని ప్రాపంచిక మరియు ప్రపంచానికి సంబంధించిన ఆనందంగా మారుతుంది.

ఇందులో మీ శూన్యతను గుర్తుంచుకోండి ధ్యానం. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. నేను ఇప్పుడే చదువుతున్నాను గ్రేస్ మరియు గ్రిట్. ఇది కేన్సర్‌తో మరణిస్తున్న అతని భార్య గురించి కెన్ విల్బర్ కథ. ఆమె ఇలా చేస్తోంది ధ్యానం, కానీ అతను దానిని వ్రాసినప్పుడు, అతను ఈ భాగాన్ని విడిచిపెట్టాడు ధ్యానం. ఇది చాలా చాలా ముఖ్యమైన భాగం. ఆ స్వీయ-గ్రహణశక్తిని నాశనం చేయడానికి మీరు దీన్ని ఉపయోగించడం చాలా ముఖ్యం, మరియు మీరు గుర్తించడం చాలా ముఖ్యం, “ఓహ్, ఇది ఖాళీగా ఉంది. నా పట్టు, నా భయం ఇప్పుడు లేదు.”

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: వాస్తవానికి, అది జరిగి, మీరు శారీరకంగా అనారోగ్యంతో బాధపడటం ప్రారంభిస్తే, మీరు ఇలా చెప్పాలి, “ఓహ్ బాగుంది. పని చేస్తోంది!” [నవ్వు]