Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

స్వీయ కేంద్రీకరణ యొక్క ప్రతికూలతలు

స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేసుకోవడం మరియు మార్పిడి చేసుకోవడం: 2లో 3వ భాగం

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

స్వీయ మరియు ఇతరుల ధ్యానాన్ని సమం చేయడం మరియు మార్పిడి చేసుకోవడం

  • రూపొందించడానికి రెండు ధ్యానాలు బోధిచిట్ట
  • ఆలోచన శిక్షణతో మనస్సును మార్చడం
  • స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం మరియు మార్పిడి చేయడం అంటే ఏమిటి

LR 076: ఈక్వలైజింగ్ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం 01 (డౌన్లోడ్)

ప్రతిఘటనను అధిగమించడం

  • బాధ అంటే బాధ
  • స్వీయ మరియు ఇతరుల బాధ కేవలం లేబుల్ చేయబడింది
  • కరుణ మనల్ని రక్షిస్తుంది మరియు మేలు చేస్తుంది
  • తెలిసిన విషయం

LR 076: ఈక్వలైజింగ్ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం 02 (డౌన్లోడ్)

మనల్ని మనం ఆదరించడం వల్ల కలిగే నష్టాలు

LR 076: ఈక్వలైజింగ్ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం 03 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • మనం ఎందుకు సహాయం చేయాలి
  • టిబెట్ పరిస్థితి

LR 076: ఈక్వలైజింగ్ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం 04 (డౌన్లోడ్)

పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందించడానికి రెండు విభిన్న మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒక పద్ధతి కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఏడు పాయింట్లు. మరొకటి సమం చేయడం మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం ఇది భారతీయ గురువు శాంతిదేవచే వివరించబడింది. సమం చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం, మీరు ఇలా చేస్తే, మీకు ఆరోగ్య భీమా అవసరం లేదు, మీకు దివ్యజ్ఞానం అవసరం లేదు మరియు మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు మీకు పూజలు అవసరం లేదు, ఎందుకంటే మీరు ప్రతిదీ ఆచరణలో మార్చగల సామర్థ్యం కలిగి ఉంటారు.

సమం చేసే ఈ ప్రక్రియ మరియు స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం మరియు లోజోంగ్ లేదా దానిని అనుసరించే ఆలోచన పరివర్తన అభ్యాసం బాహ్య సమస్యలను ఆపడం గురించి కాదు. ఇది సమస్యలను ఇష్టపడని మనస్సును ఆపడం. మనకు బాహ్య సమస్య వచ్చినప్పుడల్లా, దానిని ఇష్టపడని మనస్సు కూడా ఉంటుంది.

ఇష్టపడని మనస్సు దానిని సమస్యగా లేబుల్ చేస్తుంది, ఆపై బాహ్య విషయం మరియు దాని యొక్క మన అంతర్గత అనుభవం రెండింటినీ మరింత తీవ్రతరం చేస్తుంది. మీరు ఈ రకమైన అభ్యాసాన్ని చేసినప్పుడు, ఇతర వ్యక్తులు మీ పట్ల ఏమి చేస్తున్నారో మీరు ప్రభావితం చేయవచ్చు లేదా ప్రభావితం చేయకపోవచ్చు, కానీ మీరు ఖచ్చితంగా దాని గురించి మీ అవగాహనను మరియు మీ స్వంత అయిష్టతను ప్రభావితం చేస్తున్నారు, ఇది నిజంగా మీ అనుభవాన్ని నియంత్రించే సామర్థ్యాన్ని ఇస్తుంది. ఈ సమానత్వం మరియు ఇతరుల కోసం స్వీయ మార్పిడి అనేది అధిక సామర్థ్యం ఉన్న విద్యార్థుల కోసం, మరింత తెలివైన విద్యార్థుల కోసం అని వారు అంటున్నారు, కాబట్టి అది మనమే, సరియైనదా? [నవ్వు] సరే, దాని కోసం వెళ్దాం.

తనను మరియు ఇతరులను సమం చేయడం

మేము చివరిసారి మాట్లాడుకున్నాము స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం. మిత్రుడు, శత్రువు మరియు అపరిచితుడు ఎలా సమానమో మరియు మనం మరియు ఇతరులు ఎలా సమానం అనే దాని గురించి మేము తెలుసుకున్నాము. మనమందరం సమానం ఎందుకంటే మనమందరం ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు మనమందరం సమానంగా నొప్పిని నివారించాలనుకుంటున్నాము. మేము కూడా సమానంగా ఉన్నాము ఎందుకంటే స్వీయ మరియు ఇతరుల యొక్క మొత్తం వివక్ష ఏకపక్షంగా ఉంటుంది. ఇది మీరు ఏ వైపు నుండి చూస్తున్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నేను చివరిసారిగా ఇది నేను మరియు అది నువ్వే అని చెప్పాను, కానీ మీ వైపు నుండి, ఇది మీరు మరియు ఇది నేనే? కనుక ఇది చాలా ఏకపక్ష వివక్ష. మరియు అది తెలిసిన శక్తి ద్వారా మాత్రమే మేము నిజంగా మన స్వంత వైపుకు జోడించబడ్డాము మరియు దానిని మన స్వంత దృష్టిలో నిజంగా పటిష్టంగా మరియు స్వాభావికంగా మరియు స్వతంత్రంగా చేసాము.

నిజానికి, స్వీయ మరియు ఇతరులు చాలా ఆధారపడి ఉంటాయి. అవి రెండు అంతర్లీనంగా స్వతంత్రమైనవి కావు. స్వీయ మరియు ఇతరులు ఆధారపడి ఉంటారు. మొదటిది, మన సంతోషం అంతా ఇతరుల నుండి వస్తుంది. మేము ఇతరులపై చాలా ఆధారపడి ఉన్నాము; మేము ఏకాంత, స్వతంత్ర యూనిట్లు కాదు. మరియు రెండవది, ఇతరులపై వివక్ష ఉన్నందున మనం స్వయం అవుతాము మరియు ఇతరులు కేవలం స్వీయ వివక్ష ఉన్నందున ఇతరులు అవుతారు. కాబట్టి ఈ మొత్తం విభజన ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు ఇతరులు లేకుండా స్వీయ లేదా ఇతరులు స్వీయ లేకుండా కలిగి ఉండలేరు. మనకు "నేను" అనే భావన స్వతంత్రంగా ఉన్నప్పటికీ, అది అంత స్వతంత్రమైనది కాదు; ఇది ఇతరులు అనే వివక్షపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

శాంతిదేవుని వచనంలోని ఎనిమిదవ అధ్యాయంలో, గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం, ఇతరులతో సమానత్వం మరియు స్వీయ మార్పిడి గురించి ఒక భారీ అధ్యాయం ఉంది. శాంతిదేవ యొక్క వచనం చాలా గొప్పది ఎందుకంటే టెక్స్ట్ లోపల, అతను అన్ని "కానీ" ప్రతిస్పందిస్తాడు. టెక్స్ట్‌లో ఈ చిన్న స్వరం ఎప్పుడూ ఉంటుంది, "అవును, కానీ నేను ఇప్పటికీ చేయలేను ఎందుకంటే..." ఆపై శాంతిదేవ ఆ అభ్యంతరాన్ని పడగొట్టడానికి ముందుకు సాగాడు. ఇది చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇవి మన మనస్సులో వచ్చే అభ్యంతరాలే.

స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం మరియు మార్పిడి చేయడం అంటే ఏమిటి

నేను ఆ అభ్యంతరాలలో కొన్నింటిని పరిశీలిస్తాను. అయితే ముందుగా, మనం స్వయాన్ని మరియు ఇతరులను సమం చేసుకున్నప్పుడు మరియు పరస్పరం మార్పిడి చేసుకున్నప్పుడు, "నేను నీవవుతాను మరియు నీవు నేను అవుతాను" అని చెప్పడం లేదని నేను స్పష్టం చేయాలనుకుంటున్నాను. మరియు మేము శరీరాలను మార్చుకుంటామని లేదా అలాంటిదేనని చెప్పడం లేదు. మేము నిజంగా సమం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము మరియు తరువాత మార్పిడి చేస్తాము, మనం ఎవరిని అత్యంత ముఖ్యమైనదిగా పరిగణిస్తాము. ప్రస్తుతం, ఇది చాలా సమానంగా లేదు. “నేను చాలా ముఖ్యమైనవాడిని. ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది. మరియు నేను నా స్వంత స్థానానికి కట్టుబడి ఉన్నాను. మేము ఏమి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, మొదట స్వీయ మరియు ఇతరుల ప్రాముఖ్యతను సమం చేయడం, తద్వారా వారు ప్రాముఖ్యతలో సమానంగా ఉంటారు. తర్వాత మనం ఎవరిని అత్యంత ప్రియమైనవాళ్ళని మరియు ఎవరిని ఆదరిస్తామో మార్పిడి చేసుకుంటాము. ప్రస్తుతం మనం మనల్ని మనం ఆదరిస్తున్నాము, కానీ అది ఇతరులకు మారేలా మేము దానిని మార్పిడి చేయాలనుకుంటున్నాము. మనం చాలా సహజంగా మరియు సులభంగా ఇతరులను ఆదరించడం ప్రారంభిస్తాము మరియు మనం ఇప్పుడు మనల్ని మనం ప్రేమిస్తున్నాము మరియు మన స్వంత ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము.

"నేను" యొక్క ఈ మొత్తం భావన, "నేను" యొక్క దృఢత్వం మరియు "నేను" మరేదైనా కాలేకపోవడం, కేవలం పరిచయం కారణంగా, అలవాటు కారణంగా. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనకు ఒక ఉంది శరీర మరియు స్వతంత్రంగా లేదా అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేని మనస్సు, మరియు దాని పైన, మేము "నేను"ని ఉంచాము. ఏది సరైందే, కానీ మనం “నేను” లేదా స్వీయాన్ని చాలా పటిష్టంగా చేస్తాము. మేము "నేను" లేదా స్వీయతో గుర్తిస్తాము శరీర మరియు మనస్సుతో మరియు ప్రతిదీ భయంకరమైన పటిష్టంగా చేయండి. ఆ అనుభూతిని తగ్గించడానికి మనం ప్రయత్నిస్తున్నది అటాచ్మెంట్, "నేను" యొక్క దృఢత్వం యొక్క అనుభూతిని తగ్గించండి మరియు తగ్గించండి అటాచ్మెంట్ ఆ "నేను" దీనికి శరీర మరియు మనస్సు, ఇది అన్ని పరిచయాల కారణంగా వస్తుందని గుర్తించింది. లేబులింగ్ పని చేసే విధానం కారణంగా, మనం ఇతరుల శరీరాలు మరియు మనస్సులను "నేను" అని లేబుల్ చేయడం ప్రారంభించగలము మరియు మన స్వంత ప్రస్తుత ఆనందాన్ని మరియు మన స్వంత సంక్షేమాన్ని మనం ఎంతగా ఆదరిస్తామో అదే తీవ్రతతో వాటిని ఆదరిస్తాము అని మనం గుర్తించడం ప్రారంభిస్తాము. శరీర మరియు మనస్సు. ఇది చాలా లోతైన మరియు బలమైన ప్రేమ మరియు కరుణను అభివృద్ధి చేయడానికి ఒక మార్గం. వాస్తవానికి, ఈ పద్ధతి ద్వారా మీరు అభివృద్ధి చేసే ప్రేమ మరియు కరుణ మరియు పరోపకారం ఇతర పద్ధతి కంటే, కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఏడు పాయింట్ల కంటే చాలా బలంగా ఉందని వారు అంటున్నారు.

ఈ పద్ధతిని ఆచరించే గొప్ప బోధిసత్త్వులు తమను తాము ఇతరులతో చాలా సన్నిహితంగా గుర్తిస్తారు, వారు ఎటువంటి ప్రేరణ లేకుండా ఇతరుల తరపున పని చేయవచ్చు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, "నేను మీకు సహాయం చేస్తున్నాను" అని కాదు. కానీ అది కేవలం సహాయం అవుతుంది. ఇది ఇతరుల పక్షాన నిగూఢమైన ప్రేరణలు లేదా అంచనాలు లేకుండా, సహ-ఆధారితం మరియు పనిచేయకపోవడం లేకుండా చాలా స్వచ్ఛమైన చర్య అవుతుంది.

మేము మా స్వంతంగా చూసుకుంటాము శరీర మరియు మనస్సు, ఎందుకంటే ఇది సముచితమని మేము భావిస్తున్నాము. మాపై ఎలాంటి గొప్ప ఆశలు పెట్టుకుని అలా చేయడం లేదు శరీర మరియు మనస్సు. మేము వారిని మన నుండి వేరుగా చూడము. పరిచయం కారణంగా అది మళ్లీ జరుగుతుంది. మనం చేయాలనుకుంటున్నది ఏమిటంటే, ఇతరుల పట్ల అదే విధమైన దృక్పథాన్ని పెంపొందించుకోవడం, తద్వారా మనం ఇతరులకు సహాయం చేయగలము, ఎందుకంటే ఇది సముచితమైనది మరియు ఆమోదం పొందడం, రివార్డ్ చేయడం లేదా ప్రతిఫలంగా ఏదైనా పొందడం వంటి గొప్ప అంచనాలు లేకుండా. మనకు మనం సహాయం చేసుకునే అదే సహజత్వంతో, ఈ “నేను” అనే లేబుల్ నుండి ఇతరులకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం ద్వారా ఇతరులతో గుర్తించడం ద్వారా ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి మనం శిక్షణ పొందాలనుకుంటున్నాము, తద్వారా మనం ఆరాధించే వస్తువు “నేను” కాకుండా ఇతరులు అవుతుంది.

ఈ బోధనలను అర్థం చేసుకోవడం అంత సులభం కాదు. నేను చాలా సంవత్సరాల క్రితం ఈ పద్ధతిని నేర్చుకోవడం ప్రారంభించినందున ఈ చర్చల కోసం సిద్ధం కావడం నాకు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది మరియు ఇప్పుడు నేను సంవత్సరాలుగా ఏదో ఎలా మునిగిపోతున్నాయో మరియు అది ఎలా మరింత అర్ధవంతంగా ఉందో చూడగలుగుతున్నాను. బోధన స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం ఇది చాలా భిన్నమైన రీతిలో విషయాలను చేరుకోవడం వలన మొదట్లో చాలా షాకింగ్‌గా ఉంటుంది. నిజంగా అర్థం చేసుకోవడానికి సమయం పడుతుంది. ఇది పడుతుంది అన్నారు శుద్దీకరణ, సానుకూల సంభావ్యత యొక్క సేకరణ మరియు ఉపాధ్యాయుని క్రింద అధ్యయనం. మరియు ఇది మా స్వంత భాగంగా చాలా పట్టుదల పడుతుంది.

So స్వీయ మరియు ఇతరులను సమం చేయడం అంటే మనం ఇతరుల సంతోషాన్ని వెతుకుతాము మరియు వారి బాధల నుండి వారిని వేరు చేయడం, మన స్వంత ఆనందాన్ని మనం కోరుకునే స్థాయికి మరియు బాధల నుండి మనల్ని వేరు చేయడం. ఇచ్చిపుచ్చుకోవడం అంటే మనకంటే వాళ్ల కోసం ఎక్కువ చేయడం.

బాధ అంటే బాధ

ఈ సమయంలో, “అవును, కానీ” మనస్సులో ఒకటి వచ్చి, “అవును, కానీ ఇతరుల బాధలు నన్ను ప్రభావితం చేయవు. కాబట్టి దాన్ని వదిలించుకోవడానికి నేను ఎందుకు పని చేయాలి? ఎవరైనా కారు ప్రమాదంలో చితికిపోయినప్పుడు, నేను బాగానే ఉన్నాను. నేను వీధిలో నడుస్తున్నాను. వారి బాధలు నన్ను ప్రభావితం చేయవు. దాని గురించి నేను ఎందుకు ఏదైనా చేయాలి? ప్రపంచంలో ఎక్కడో ఒకచోట ప్రజలు ఆకలితో అలమటిస్తున్నారు. మన దేశంలో ప్రజలు ఆకలితో అలమటిస్తున్నారు, కానీ వారి ఆకలి వారి సమస్య. అది నా సమస్య కాదు. దాని గురించి నేను ఎందుకు ఏదైనా చేయాలి? నా స్నేహితుడు పూర్తిగా దయనీయంగా మరియు వెర్రివాడు, కానీ అది ఆమె సమస్య, నా సమస్య కాదు, కాబట్టి నేను ఎందుకు జోక్యం చేసుకోవాలి?" ఇదీ మనకున్న మనస్తత్వం.

అవును, వేరొకరి బాధ వారిని ప్రభావితం చేసిన విధంగానే మనల్ని కూడా ప్రభావితం చేయదు అనేది నిజం. అయితే, వారి బాధలు మన బాధకు భిన్నంగా లేవు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బాధ అనేది బాధ, అది ఎవరికి చెందినది అనేది నిజంగా పట్టింపు లేదు. మనం వేరొకరి బాధను చూసినప్పుడు, ఆ బాధ చాలా తేలికగా మన స్వంతం కావచ్చు. వారు మాత్రమే బాధ్యులు అని వేరే రకమైన బాధ కాదు, కానీ నేను కాదు. ఎందుకంటే మనం మన స్వంతం చేసుకుంటాం శరీర, దానికి హాని జరగడాన్ని మనం సహించలేము. మరియు మనం ఇతరుల శరీరాలను గౌరవించనందున మాత్రమే వారి బాధల పట్ల మనకు ఉదాసీనత అనిపిస్తుంది.

కానీ మళ్ళీ, మేము దీనిపై "నేను" అని లేబుల్ చేయడం నిజంగా ఉపరితల వివక్ష మాత్రమే శరీర మరియు మరొకదానిపై "నేను" కాదు శరీర. గుర్తుంచుకోండి, అవతలి వ్యక్తి దృష్టిలో “నేను” వారిపై లేబుల్ చేయబడింది శరీర. దీన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి మనకున్న అతి పెద్ద అడ్డంకి ఏమిటంటే “నేను” వద్ద మన స్వంతంగా గ్రహించి, ఆపై “నేను” లేదా మన స్వంతదానిని గుర్తించడం శరీర. స్వీయ మరియు ఇతరులు కుర్చీ మరియు టేబుల్ వంటి లేదా పసుపు మరియు నీలం రంగు వంటి రెండు విభిన్న వర్గాలు కాదు. పసుపు నీలం కాదు, మరియు నీలం పసుపు కాదు. ఒక కుర్చీ టేబుల్ కాకూడదు మరియు ఒక టేబుల్ కుర్చీ కాకూడదు. కానీ స్వీయ మరియు ఇతరుల వివక్ష అలాంటిది కాదు, ఎందుకంటే ఈ వివక్ష కేవలం దృక్కోణంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఒక దృక్కోణం నుండి, ఇది "నేను" మరియు అది "ఇతరులు." అతని ఆనందం చాలా ముఖ్యమైనది మరియు అతని ఆనందం కాదు. కానీ ఇతర దృక్కోణం నుండి, మీరు "నేను" అని అంటున్నారు మరియు నా ఆనందం కంటే మీ ఆనందమే ముఖ్యం. "నేను" "మీరు" అవుతుంది మరియు అందువల్ల తక్కువ ప్రాముఖ్యత ఉంది.

కాబట్టి మీరు స్వీయ మరియు ఇతరుల వివక్ష పసుపు మరియు నీలం మధ్య వివక్ష లేదా కుర్చీ మరియు టేబుల్ మధ్య వివక్ష వంటి కఠినమైన మరియు వేగవంతమైన విషయం కాదు. స్వీయ మరియు ఇతరుల మధ్య వివక్ష అనేది మీరు ఎక్కడ ఉన్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, కేవలం మీ దృక్కోణంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. తనకు మరియు ఇతరులకు మధ్య వ్యత్యాసం వీధికి ఈ వైపు మరియు వీధికి ఆ వైపు వంటిది. ఇది మీరు ఏ వీధిలో నిలబడి ఉన్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఏ వైపు “ఇది” అవుతుంది మరియు ఏ వైపు “అది” అవుతుంది. మీరు అవతలి వైపు దాటితే, వీధి యొక్క ఆ వైపు "ఇటు వైపు" అవుతుంది మరియు ఈ వైపు "ఆ వైపు" అవుతుంది. ఇది చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది, ఇది హార్డ్ మరియు ఫాస్ట్ కేటగిరీలు కాదు. మన పక్షాన్ని అతిగా గుర్తించడం వల్ల మాత్రమే ఇతరుల బాధలు మన బాధల కంటే తక్కువ ముఖ్యమైనవి అని మేము భావిస్తున్నాము. ఇది తప్పుడు అవగాహన.

స్వీయ మరియు ఇతరుల బాధ కేవలం లేబుల్ చేయబడింది

కానీ అప్పుడు మన అనుమానపు మనస్సు ఇంకా సంతోషంగా లేదు. ఇది ఇలా చెబుతోంది, “అవును, కానీ నిజంగా, ఇతరుల బాధ నాకు హాని కలిగించదు. కాబట్టి నిజంగా, నేను దాని గురించి ఎందుకు ఏమీ చేయాలి?"

శాంతిదేవ ఇలా అన్నాడు, మనం ఇప్పుడు మన స్వంత సంతోషం గురించి మాత్రమే శ్రద్ధ వహిస్తున్నాము మరియు ఈ ప్రస్తుత క్షణంలో మనం “నేను”గా గుర్తించినట్లయితే, మన వర్తమానం శరీర మరియు మనస్సు, మన స్వంత భవిష్యత్ అనారోగ్యాన్ని లేదా మన స్వంత భవిష్యత్తు బాధలను తొలగించడానికి మనం ఎందుకు శ్రద్ధ వహించాలి? మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం “నా” మరియు ఈ ప్రస్తుత క్షణం గురించి మాత్రమే ఆందోళన చెందుతుంటే, భవిష్యత్తులో మన స్వంతంగా ఏమి జరుగుతుందనే దాని గురించి మనం ఎందుకు శ్రద్ధ వహించాలి ఎందుకంటే అది ఇప్పుడు మనం అనుభవిస్తున్న “నేను” కాదు.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఆలోచిస్తున్నట్లయితే, “నేను ప్రస్తుతం నేనెవరైనా 'నేను' మరియు 'నేను' కోసం మాత్రమే పని చేస్తున్నాను. నువ్వు నావి కావు, నీ గురించి నేనెందుకు బాధపడాలి?” శాంతిదేవా అంటాడు, అయితే రేపు నువ్వే ఇప్పుడు కాదు, రేపు నీకు ఏమి జరుగుతుందో ఎందుకు పట్టించుకోవాలి? పొందాలా? మీరు మీ స్వంత ప్రయోజనం గురించి మాత్రమే ఆందోళన చెందుతుంటే, రేపు మీకు ఏమి జరుగుతుందో మీరు ఎందుకు పట్టించుకోరు? రేపు మీ కోసం ఏదైనా ఎందుకు చేయాలి? రేపటి అసౌకర్యాలు, రేపటి అనారోగ్యాలు, వాటిలో ఏవీ ప్రస్తుతం మీకు హాని చేయవు, కాబట్టి దాని గురించి ఎందుకు చేయాలి? రేపటి స్వీయ బాధలను ఈ రోజు తాను అనుభవించదు.

అదే విధంగా, చేయి దాని నుండి పెద్ద ఒప్పందం చేయకుండా పాదానికి సహాయం చేస్తుంది. చేయి కేవలం పాదానికి సహాయం చేస్తుంది. చేయి అనలేదు, “చూడు, నీ బాధ నా బాధ కాదు కాబట్టి నేను నీకు సహాయం చేయను. కఠినమైన, పాత పాదం, మీ స్వంత ముల్లును బయటకు తీయండి! నేను నీకు సహాయం చేయను. [నవ్వు] ఇది నా బాధ కాదు. అది నా సమస్య కాదు. నన్ను చిక్కుకోవద్దు”

ఈ రెండు సందర్భాల్లో, శాంతిదేవుడు మన భవిష్యత్తు అనుభవించే బాధలను మనం చూసుకోకూడదని, పాదాల బాధను చేయి పట్టించుకోకూడదని చెబుతున్నాడు, ఎందుకంటే అది తనది కాదు.

కానీ మేము సహాయం చేస్తాము. చేయి పాదానికి సహాయం చేస్తుంది మరియు మన స్వంత భవిష్యత్తుకు మనం సహాయం చేస్తాము, ఎందుకంటే మనల్ని మనం అదే పనిలో భాగంగా భావిస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఈ రోజు నేను ఎవరు మరియు రేపు నేను ఎవరు, వారు అదే కొనసాగింపులో భాగం. అవి సరిగ్గా ఒకేలా ఉండవు, కానీ అవి ఒకే కంటిన్యూమ్‌లో భాగం. అదేవిధంగా, చేయి మరియు పాదం సరిగ్గా ఒకేలా ఉండవు, కానీ అవి ఒకే సేకరణలో భాగం. అందుకే మేము వారికి సహాయం చేయడానికి మొగ్గు చూపుతాము.

కానీ వీటిలో ఏవీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేవు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఈ స్వయం క్షణాల కొనసాగింపుపై “నేను”ని జోడించి, అది అంతర్లీనంగా ఘనమైన విషయంగా గ్రహించినట్లయితే, అది మన పక్షంలో పొరపాటున భావన, ఎందుకంటే ఈ కొనసాగింపు అనేది స్వీయ క్షణాల సమూహం మాత్రమే. రేపటి బాధను మరియు రేపటి బాధను రేపటి బాధను మరియు రేపటి బాధను అనుభవించే తనతో మరియు ఈ రోజు బాధను అనుభవించే తనతో మనం అనుబంధిస్తాము. అవన్నీ ఒకే కంటిన్యూమ్ యొక్క క్షణాలు అయినందున మేము వాటిని అనుబంధిస్తాము, కానీ ఆ నిరంతరాయంగా ఒక ఘనమైన, స్వాభావికమైన, స్వతంత్ర యూనిట్ కాదు. ఇది విభిన్న క్షణాల భాగాల సేకరణ మాత్రమే. నిరంతరాయంగా ఉన్న ఏదైనా ఘనమైన విషయం కాదు. ఇది ఒక గంట వంటి భాగాల సేకరణ మాత్రమే. ఒక గంట అనేది ఒక ఘనమైన విషయం కాదు. ఇది నిమిషాల సేకరణ, ఇది సెకన్ల సమాహారం. అదేవిధంగా, ఇప్పుడు ఉన్న నేనే, రేపు నేనే, మరియు ఐదేళ్లలో నేనే, వాటన్నింటినీ మనం చూసుకుంటాము, కానీ వాటిలో ఏవీ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేవు. ఇది కేవలం ఒక డిపెండెంట్ కంటిన్యూమ్, దానిపై మనం కేవలం "నేను" అని లేబుల్ చేస్తాము. అందులో దేనిలోనూ స్వాభావికమైన “నేను” లేదు. అది కంటిన్యూమ్ కోణం నుండి చూస్తున్నది.

సేకరణ కోణం నుండి, చేతి మరియు పాదం ఒకే సేకరణలో భాగం. అన్ని విభిన్న భాగాల పైన శరీర మరియు గుర్తుంచుకోండి, మేము "నేను" అని లేబుల్ చేస్తాము, కానీ మళ్లీ ఆ సేకరణ ఘనమైన, స్వతంత్రమైన, ఒకే సేకరణ కాదు. సేకరణ కేవలం వివిధ భాగాల సమూహం. కాబట్టి ఆ సేకరణ పైన లేబుల్ చేయబడిన “I”ని చాలా పటిష్టంగా చేయడం అనేది ఒక అపోహ. మేము "నేను" యొక్క దృఢత్వాన్ని తొలగించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, ఎందుకంటే ఇది "నేను" చాలా పటిష్టంగా చేయడం ద్వారా, "ఇది నేను, ఇక్కడ స్వతంత్రం, మరియు అది మీరు. కాబట్టి మీ సమస్య మీ సమస్య మరియు నా సమస్య నా సమస్య. నాది చాలా ముఖ్యమైనది. ” ఈ విధంగా ఆలోచించడం ద్వారా మనం ఏమి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామో, “నేను”ని నిజంగా ఘనమైన అంశంగా ఎలా చూస్తామో చిప్ చేయడం. ఈ విధంగా మేము అభివృద్ధిలో శూన్యతపై బోధనలను సమగ్రపరుస్తాము బోధిచిట్ట, అందుకే ఈ పద్ధతి చాలా లోతుగా మారుతుంది.

స్వతంత్ర బాధ లేదు. బాధలను కలిగి ఉండే స్వతంత్ర "నేను" లేదు. బాధలను కలిగి ఉండే స్వతంత్ర "నేను" లేదు. ఇంతకీ మనం దేని గురించి ఇంతలా వేలాడుతున్నాం? స్వతంత్ర వ్యక్తి ఎవరూ లేకుంటే నా బాధ ఇతరులకన్నా ముఖ్యమైనదని మనం ఎలా చెప్పగలం? ఆ బాధను అనుభవిస్తున్న వ్యక్తి, కేవలం ఆ సేకరణ పైన లేదా ఆ నిరంతర క్షణాల పైన లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉన్నదైతే, మనం ఆ "నేను" మరియు దాని యొక్క స్థితిని ఎలా గట్టిగా పట్టుకోగలం "నేను," అది కేవలం లేబుల్ చేయబడినది అయితే?

కాబట్టి స్వీయ బాధ మరియు ఇతరుల బాధ, రెండూ కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉంటాయి. కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా రెండూ సమానంగా ఉంటాయి. అవి బాధాకరంగా ఉన్నందున అవి రెండూ సమానంగా తొలగించబడాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నొప్పి నొప్పి. నొప్పిని కలిగి ఉన్న ఘనమైన వ్యక్తి ఎవరూ లేరు కాబట్టి, అది ఎవరి బాధ అయినా పర్వాలేదు, అది తొలగించబడటం బాధ. అలాగని ఎవరి సంతోషం అన్నది ముఖ్యం కాదు, అభివృద్ధి చెందడమే సంతోషం. ఏమైనప్పటికీ ఈ ఆనందాన్ని అంటిపెట్టుకుని ఉండే స్వతంత్ర “నేను” లేదు. ఇది కేవలం లేబుల్ చేయబడిన విషయం. ఆనందం మరియు "నేను" లేదా ఆనందాన్ని కలిగి ఉన్న స్వయం రెండూ కేవలం లేబుల్ చేయబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంటాయి.

కరుణ మనల్ని రక్షిస్తుంది మరియు మేలు చేస్తుంది

అప్పుడు సందేహించే మనస్సు ఇలా అంటుంది, “అవును, కానీ నాకంటే ఇతరులను ఆదరించడం నిజంగా చాలా భారం, మరియు నాకు ఇప్పటికే తగినంత బాధ ఉంది, నేను ఇతరులలో ఎందుకు జోక్యం చేసుకోవాలి?”

దానికి సమాధానం ఏమిటంటే, మనం తన కంటే ఇతరులను ఎక్కువగా ఆదరించే కరుణను పెంపొందించుకున్నప్పుడు, ఆ కరుణ వాస్తవానికి మనల్ని బాధల నుండి రక్షించుకోవడానికి ఉపయోగపడుతుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇతరులను చూసుకోవడం, వారి ఆనందం కోసం పని చేయడం మరియు వారి బాధలను తొలగించడం భారం కాదు. మీరు ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క మనస్సుతో చేసినప్పుడు, మీరు సంతోషంగా, సంతోషకరమైన మనస్సుతో చేస్తారు. ఇది మీకు బాధగా మారదు. మీరు ఇప్పటికే ఉన్నదానికంటే ఎక్కువ భారం లేదా ఎక్కువ బాధలు తీసుకుంటున్నట్లు కాదు. మీరు సంతోషకరమైన మనస్సుతో దీన్ని చేస్తున్నారు, కాబట్టి వాస్తవానికి మీ మనస్సు మునుపటి కంటే సంతోషంగా ఉంది.

ఇతర వ్యక్తులను సహ-ఆధారితంగా, పనిచేయని విధంగా చూసుకోవడం మరియు వ్యక్తుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం మధ్య చాలా వ్యత్యాసం ఉంది. బోధిసత్వ మార్గం. మేము ఈ స్టికీ గూయ్ కోడిపెండెంట్ పద్ధతిలో వ్యక్తుల కోసం శ్రద్ధ వహిస్తున్నప్పుడు, "ఓహ్, నేను ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం చాలా కష్టపడుతున్నాను" అని అనిపించవచ్చు, కానీ మీరు నిజంగా లోతుగా చూసినప్పుడు, ఒకరు తన స్వంత ప్రయోజనం కోసం పనిచేస్తున్నారు. నేను ఈ సంబంధం నుండి ఏదో పొందినట్లుగా ఉంది, కాబట్టి నేను దానిని శాశ్వతం చేయబోతున్నాను. నేను ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకుంటున్నట్లు కనిపించే ఈ పనులన్నీ చేయడం ద్వారా నేను దానిని శాశ్వతం చేసే మార్గం, కానీ ప్రాథమికంగా నేను నా స్వంత ప్రయోజనాలను కాపాడుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. నేను ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించను ఎందుకంటే నేను వారి గురించి నిజంగా శ్రద్ధ వహిస్తాను. నేను నేరాన్ని అనుభవిస్తున్నాను కాబట్టి నేను చేస్తున్నాను; నేను బాధ్యతగా భావిస్తున్నాను; ఇలా చేయకపోతే ఏం జరుగుతుందోనని భయంగా ఉంది. అనారోగ్యకరమైన సంబంధంలో అదే జరుగుతోంది. మనం ఇతరుల పట్ల నిజంగా శ్రద్ధ వహిస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది కానీ అది అలా కాదు.

రికవరీ ఉద్యమంలో చాలా వరకు కొంచెం వక్రంగా పోయిందని నేను భావిస్తున్నాను, దానిలో వారు అందరూ ఇలా అంటారు, “నేను నా జీవితాంతం ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకున్నాను. ఇప్పుడు నేనే చూసుకుంటాను.” అసలు వాస్తవం ఏమిటంటే, వారు తమ జీవితమంతా ఇతరులను నిజంగా పట్టించుకోలేదు, ఎందుకంటే అక్కడ చాలా అంచనాలు మరియు అపవిత్రమైన ప్రేరణలు ఉన్నాయి. వారు నిజంగా చేస్తున్నదంతా ఒక స్వార్థపూరిత ప్రేరణను మరొకదానికి మార్చుకోవడం మరియు మనస్సును బాధ నుండి విముక్తి చేయదు. మీరు ఆలోచించినప్పుడు, “నేను ఇతరులను చూసుకోవడంలో విసిగిపోయాను కాబట్టి నేను ఇప్పుడు నన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకుంటున్నాను. నా జీవితమంతా వారి కోసం త్యాగం చేసి అలసిపోయాను,” చాలా ఉంది కోపం అందులో, ఒకరు ఎలా సంతోషంగా ఉండగలరు?

ఆపై పరిమితులను నిర్ణయించడం మరియు సరిహద్దులను నిర్ణయించడం మొత్తం విషయం. పునరుద్ధరణ ఉద్యమంలో వారు తరచుగా ఇలా అంటారు, “నేను పరిమితిని సెట్ చేస్తున్నాను. నేను ఒక సరిహద్దును సెట్ చేస్తున్నాను. మీరు దీన్ని చేయలేరు! ” మరియు మీరు సరిహద్దులను సెట్ చేయడం ప్రారంభించిన వెంటనే, వ్యక్తులు ఏమి చేయలేరని చెప్పడం ప్రారంభించిన వెంటనే, మీరు "నేను" వర్సెస్ "వారు" అనే స్థితికి చేరుకుంటారు. ఇది చాలా బాధను మరియు అసౌకర్యాన్ని కలిగిస్తుంది ఎందుకంటే మీరు చాలా రక్షణాత్మకంగా ఆలోచిస్తారు, “ఎవరో నా భూభాగాల్లో నడుస్తున్నారు. నా మట్టిగడ్డపై ఎవరో ఉన్నారు. నేను నా కోసం నిలబడాలి. నేను వారిని వారి స్థానంలో ఉంచాలి. ” ఇది ఈ శత్రుత్వాలన్నింటినీ అభివృద్ధి చేస్తుంది.

నేను పరిమితులు మరియు సరిహద్దులను సెట్ చేయడాన్ని నమ్ముతాను, కానీ నా దృష్టిలో, పరిమితులు మరియు సరిహద్దులను సెట్ చేయడం అనేది ఇతర వ్యక్తులకు వారు ఏమి చేయగలరో మరియు చేయలేని వాటిని చెప్పే ప్రశ్న కాదు. ఇతర వ్యక్తులు చేసే పనులను మనం నియంత్రించలేము కదా? అది సాధ్యం కాదు. మన ముఖం నీలిరంగులో ఉండే వరకు ఇతర వ్యక్తులు ఏమి చేయగలరో మరియు ఏమి చేయలేరని మేము వారికి చెప్పగలము, కానీ అది దేనినీ మార్చదు. వారు ఇప్పటికీ వారు కోరుకున్నది చేయబోతున్నారు. నాకు, పరిమితులను నిర్ణయించడం మరియు సరిహద్దులను నిర్ణయించడం అనేది మనలో మనం మాట్లాడుకోవడం మరియు ఎవరైనా ఇలా చేస్తే, నేను ఇలా స్పందించబోతున్నాను. కాబట్టి మేము మా స్వంత ప్రవర్తనను పరిమితం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, మా స్వంత అనారోగ్య ప్రతిస్పందనకు సరిహద్దును ఉంచుతాము. మేము మా స్వంత అపరాధ భావాన్ని, మన స్వంత అనారోగ్య బాధ్యతను, మా స్వంత అంచనాలను, మా స్వంత నిగూఢ ప్రేరణలను పరిమితం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. నాకు, పరిమితులను సెట్ చేయడం మరియు సరిహద్దులను నిర్ణయించడం. ఇది ఇతరులపై పని చేయదు, స్వీయపై పని చేస్తుంది.

మీరు ఒక నుండి ఇతరులను గౌరవించినప్పుడు బోధిసత్వ దృక్కోణం, ఇది అపరాధం, బాధ్యత, అంతర్లీన ప్రేరణలు లేదా దాని నుండి తన కోసం ఏదైనా పొందడం వల్ల కాదు. బాధలు బాధలు కాబట్టి ఇది జరుగుతుంది, అది ఎవరిది అన్నది ముఖ్యం కాదు. మరియు ఆనందం ఆనందం, అది ఎవరిది అనేది పట్టింపు లేదు. ఈ మొత్తం విషయంలో బలమైన "నేను" లేదు. కాబట్టి బలమైన "నేను" లేనందున చాలా బాధలు ఉండవు. మరియు ఇతరుల పట్ల ఒకరి కనికరం మరియు ప్రేమ చాలా నిజమైనవి కాబట్టి, మేము దానిని సంతోషకరమైన మనస్సుతో చేయబోతున్నాము మరియు ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం అనేది మనల్ని దయనీయంగా భావించే త్యాగం కాదు.

మన పాశ్చాత్య సంస్కృతిలో, ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం అంటే నేను దయనీయంగా ఉండవలసి ఉంటుందని మనం తరచుగా అనుకుంటాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను నిజంగా బాధపడుతున్నాను తప్ప ఇతరులను నేను నిజంగా చూసుకోవడం లేదు. మేము మొత్తం అమరవీరుల సిండ్రోమ్‌లోకి వస్తాము. ఒక విషయంలో బోధిసత్వ, ఇతరులను చూసుకోవడం విపరీతమైన ఆనందంతో జరుగుతుంది. మేము ఇతరులను చూసుకునే భారాన్ని తీసుకుంటామని చెప్పినప్పటికీ, భారం యొక్క ఊహ నమ్మశక్యం కాని ఆనందంతో చేయబడుతుంది. కొన్నిసార్లు మీరు నిజంగా శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులు ఎలా ఉన్నారు మరియు మీరు మీ మార్గం నుండి బయటపడి, మీకు చాలా అసౌకర్యంగా లేదా కొన్నిసార్లు మీకు శారీరకంగా బాధ కలిగించే పనులను ఎలా చేస్తారు అనే దాని గురించి మీరు ఆలోచించినప్పుడు ఇది ఎలా సాధ్యమవుతుందనే విషయాన్ని మీరు తెలుసుకోవచ్చు. , కానీ మీరు దీన్ని నిజంగా పట్టించుకోవడం లేదు. మీరు దాని గురించి ఆలోచించరు, ఎందుకంటే వారు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడంపై మీ దృష్టి చాలా కేంద్రీకృతమై ఉంది. బ్లూ మూన్‌లో ఒకసారి, ఇది నిజంగా జరుగుతుంది.

అందుకే తల్లి ఉదాహరణ చాలా తరచుగా ఉపయోగించబడుతుందని నేను అనుకుంటున్నాను. ఒక తల్లి భారీ త్యాగాలు చేస్తుంది-ముఖ్యంగా ప్రసవ వేదన-కానీ అది శిశువు కోసం చాలా సంతోషంగా, చాలా ఆనందంగా చేయబడుతుంది. ఇది నిజంగా సంతోషకరమైన విషయం. మరియు మేము ఇతర వ్యక్తుల గురించి లోతుగా శ్రద్ధ వహిస్తున్నప్పుడు మేము కూడా చేస్తాము. మనం దీన్ని ఒకరు లేదా ఇద్దరు వ్యక్తులతో చేయగలము అంటే ప్రతి ఒక్కరితో దీన్ని చేయడం నిజంగా సాధ్యమే. మనం దానితో సుపరిచితులు కావాలి మరియు అలాంటి వైఖరిని పెంపొందించుకోవాలి.

శరీరం మనది కాదు

అప్పుడు సందేహించే మనస్సు, “అవును, కానీ నేను మరొకరి గురించి ఎలా ఆలోచించగలను శరీర నా స్వంతంగా? మరియు నేను వేరొకరి బాధను నా బాధగా ఎలా భావించగలను? అది ఎలా సాధ్యమవుతుంది? నేను నాకు సహాయం చేసిన విధంగానే ఇతరులకు సహాయం చేయమని మీరు నాకు చెప్తున్నారు. నేను దీన్ని ఎలా చేయగలను?"

మరియు దీనికి, శాంతిదేవా నాకు చాలా లోతైన సమాధానం ఉంది. నీవే చూసుకో అన్నాడు శాంతిదేవా శరీర. మేము దీనిని పట్టుకుంటాము శరీర మరియు దానితో చాలా బలంగా గుర్తించండి. ఇది నేనే." అయితే అది ఏమిటి? ఈ శరీర మా తల్లిదండ్రులకు చెందినది. అది మాది కాదు శరీర! ఇది మా తల్లిదండ్రుల స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు నుండి వచ్చింది. అది మాది కాదు. మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, ఇది శరీర మరో ఇద్దరు వ్యక్తుల శరీరాలు కలిసి రావడం వల్ల తలెత్తింది. స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు మాకు చెందినవి కావు. వాళ్ళు ఒక్కటయ్యారు మరియు ఆ తర్వాత ఉపవిభజన అంతా జరిగింది. మనది కానప్పుడు “నేను” “నేను” అని ఎందుకు గట్టిగా గ్రహించాలి శరీర, ఇది నిజానికి ది శరీర ఇతర వ్యక్తుల?"

ఇలా కూర్చుని ఆలోచించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మీ స్వంతం గురించి ఆలోచించండి శరీర మరియు అది నిజంగా మీ తల్లిదండ్రులు ఎలా ఉన్నారు' శరీర. సగం జన్యువులు మీ నాన్న నుండి, మిగిలిన సగం మీ అమ్మ నుండి. అన్ని ఇతర అణువులు మరియు అణువులు అన్ని ముయెస్లీ మరియు పాలు, నారింజ మరియు బ్రోకలీ నుండి వచ్చినవి మరియు మీరు మీ జీవితమంతా తిన్నవి. కాబట్టి ఇది ఎలా ఉంది శరీర నేనా? లేదా ఇది ఎలా ఉంది శరీర నాది? ఇది నిజంగా కాదు. మీరు నిజంగా అక్కడ కూర్చుని పరిశీలించినప్పుడు, అది ఇతర జీవులకు చెందినదని మీరు చూస్తారు! ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది. జన్యుపరంగా ఇది ఇతరులకు చెందినది. మరియు అది కంపోజ్ చేయబడిన పదార్థాలు-మనం తినే అన్ని ఆహారాలు-ఇతరులకు చెందినవి. బ్రోకలీ మరియు కాలీఫ్లవర్, జున్ను, పిజ్జా, పెరుగు మరియు చాక్లెట్ కేక్-అంతా నాకు చెందినది కాదు. అవన్నీ ఇతరులకు చెందినవి. ఇతరులు ఆ వస్తువులను నాకు ఇచ్చారు మరియు నేను వాటిని తిన్నాను.

మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు ఇది నిజంగా విచిత్రంగా ఉంది, ఎందుకంటే మేము దీనితో చాలా గుర్తించాము శరీర. కానీ మీరు మీ సహేతుకమైన హేతుబద్ధమైన మనస్సుతో దీనిని పరిశీలించినప్పుడు, దీనితో "నేను" అని గుర్తించడానికి ఎటువంటి ఆధారం లేదు. శరీర. అది విడిపోతుంది. ఇది గాలిలా మారుతుంది. దీనితో "నేను" అని గట్టిగా గుర్తించడానికి కారణం శరీర నీటిని పట్టుకోలేరు. ఈ మొత్తం గుర్తింపు కేవలం పరిచయం కారణంగానే జరుగుతుందని మనం చూస్తాము. "నేను" ఇతరుల శరీరాలతో సమానంగా గుర్తించడం సాధ్యమవుతుందని మనం చూడటం ప్రారంభించవచ్చు. మరియు మనం "నేను" ఆనందాన్ని కోరుకునే భావనను దీనితో కాకుండా ఇతర వ్యక్తులతో అనుబంధించవచ్చు. ఇది కేవలం అలవాటు విషయం, కేవలం పరిచయం యొక్క విషయం. మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు ఇది నిజంగా చాలా ఆశ్చర్యంగా ఉంది.

తెలిసిన విషయం

అప్పుడు సందేహించే మనస్సు, “అవును, నన్ను మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం మంచిది, కానీ అది చేయడం చాలా కష్టం.”

శాంతిదేవా సమాధానమిచ్చాడు, వాస్తవానికి, ఇది కేవలం పరిచయాన్ని బట్టి ఉంటుంది. మనం నిజంగా అసహ్యించుకునే వారు ఎవరైనా ఉండి ఉండవచ్చు, కానీ ఆ తర్వాత సంబంధం మారిపోయింది మరియు ఇప్పుడు మేము ఆ వ్యక్తిని అభిరుచితో ప్రేమిస్తున్నామని అతను చెప్పాడు. మరియు భావన యొక్క మొత్తం నమ్మశక్యం కాని మార్పు కేవలం పరిచయం కారణంగా వచ్చింది, కేవలం భావన మరియు పరిచయము కారణంగా. మీరు తీవ్రమైన ద్వేషాన్ని తీవ్రమైన ప్రేమగా మార్చవచ్చు. మీరు సుపరిచిత శక్తితో అలా చేయగలిగితే, మీరు “నేను” మరియు “ఇతరులు” అని గుర్తించే వాటిని పరిచయం యొక్క శక్తితో సమానంగా మార్చవచ్చు అని శాంతిదేవ చెప్పారు. కాబట్టి మనం "నేను" అని చెప్పినప్పుడు లేదా "అత్యంత ముఖ్యమైనది ఏమిటి?" దీనికి అటాచ్ చేయడానికి బదులుగా శరీర మరియు మనస్సు, ఇది ఇతరుల శరీరాలు మరియు మనస్సులతో జతచేయబడుతుంది. మరియు ఇది వాస్తవానికి చాలా అర్ధమే, కాదా, ఎందుకంటే ఇక్కడ ఒక వ్యక్తి మాత్రమే ఉన్నాడు మరియు అక్కడ అనంతమైన ఇతరులు ఉన్నారు. సంతోషం మరియు బాధలకు అర్హులైన వారి గురించి మనం నిజంగా ప్రజాస్వామ్యంగా ఉండబోతున్నట్లయితే, ఇతరుల సమస్యలు మరియు ఇతరుల సంక్షేమం గురించి శ్రద్ధ వహించడం నిజంగా అర్ధమే, ఎందుకంటే వారిలో మనకంటే ఎక్కువ మంది ఉన్నారు. ప్రాముఖ్యత ఉన్న చోట ఇతరులతో తిరిగి కేటాయించడం అర్ధమే.

మనల్ని మనం ఆదరించడం వల్ల కలిగే నష్టాలు

ఈ రకమైన స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడిని నిజంగా అభివృద్ధి చేయడానికి, మనల్ని మనం ఆదరించడం వల్ల కలిగే నష్టాలు మరియు ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను మనం చాలా స్పష్టంగా చూడాలి. కాబట్టి మేము ఇక్కడ మరొక శీర్షికకు వెళుతున్నాము: స్వీయ-ఆదరణ యొక్క ప్రతికూలతలు. స్వీయ గౌరవం, స్వీయ కేంద్రీకృతం, మరియు స్వార్థం-నేను వాటన్నింటిని పర్యాయపదంగా ఉపయోగిస్తున్నాను-మనల్ని మనం ఆదరించుకోవడం, అందరికంటే పైకి వెళ్లడం. లామా మీరు సెల్ఫ్-రిషింగ్ యొక్క ప్రతికూలతలను జాబితా చేయడం ప్రారంభిస్తే, మీరు ఎప్పటికీ జాబితా చివరకి రాలేరని జోపా చెప్పారు. [నవ్వు] మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు కొనసాగవచ్చు మరియు కొనసాగవచ్చు.

మనం ఇక్కడ చూడడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది స్పష్టంగా, మన సమస్యలకు స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి ఎలా కారణమో. ఇది మనం సాధారణంగా ఎలా చూస్తామో దానికి నాటకీయంగా వ్యతిరేకం. ఎందుకంటే నేను సాధారణంగా నన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకోకపోతే, ఎవరు చేస్తారు? మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను నా కోసం చూసుకోవాలి. "నేను చాలా ముఖ్యమైనవాడిని" అని చెప్పే నా మనస్సు యొక్క భాగం నా మనస్సులో చాలా విలువైన భాగం, ఎందుకంటే నన్ను నేను చాలా ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించకుండా, నన్ను నేను జాగ్రత్తగా చూసుకోను మరియు నన్ను నేను జాగ్రత్తగా చూసుకోకపోతే. , మరెవరూ చేయరు. నన్ను ఎవరూ పట్టించుకోకపోతే, నేను దయనీయంగా ఉంటాను. మా మామూలు “లాజిక్” అలా సాగుతుంది. మనం ఇక్కడ ప్రశ్నించడం మొదలుపెట్టింది, ఈ మొత్తం తర్కం.

మనం "నేను" అని పిలుస్తామా అని ప్రశ్నించడం ప్రారంభించాము స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఒకటే. అని కూడా ప్రశ్నిస్తున్నాం స్వీయ కేంద్రీకృతం మనల్ని మనం సంతోషపెట్టుకోవడానికి నిజంగా అవసరం. ఈ రెండు విషయాలను మేం ప్రశ్నిస్తున్నాం.

"నేను" మరియు స్వార్థం మధ్య వ్యత్యాసం

మొదట, "నేను" మరియు స్వార్థం ఒకటేనా? ఇది చర్చనీయాంశమైంది. హైస్కూల్‌లో, “మనుషులు స్వాభావికంగా స్వార్థపరులా?” అనే అంశంపై మేము ఈ పెద్ద చర్చను చేసాము. మన స్వార్థాన్ని వదిలించుకోవడం ఎప్పుడైనా సాధ్యమేనా? మీరు ఎప్పుడైనా దాని గురించి ఆలోచించారా? బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, మేము ఇలా అంటాము, "లేదు, మేము స్వాభావికంగా స్వార్థపరులం కాదు." చాలా కాలంగా పరిచయం వల్ల, అలవాటు వల్ల మనం స్వార్థపరులం. కానీ, మన మనస్సులోని ఈ భాగం, మనల్ని మనం ఆదరించే ఈ వైఖరి, మనలో అంతర్లీనమైన భాగం కాదు.

అది మనల్ని విశాలమైన ఆకాశం మరియు ఆకాశాన్ని అడ్డుకునే మేఘాల మధ్య సారూప్యతకు తీసుకువెళుతుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛమైన స్వభావం విశాలమైనది, విశాలమైనది మరియు విశాలమైనది, మరియు మేఘాలు-మేఘాలలో ఒకటి స్వీయ కేంద్రీకృతం లేదా స్వార్థం-ఆకాశాన్ని అస్పష్టం చేసేది మరియు ఆకాశం నుండి వేరు చేయవచ్చు. కాబట్టి మనం మన మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛమైన స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నాము మరియు మనం దానిని కప్పి ఉంచాము, దానిని అస్పష్టం చేస్తాము స్వీయ కేంద్రీకృతం. అవి ఒకటి కాదు. మేఘాలు మరియు ఆకాశం ఒకేలా ఉండవు. స్వార్థం మరియు మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛమైన స్వభావం, స్వార్థం మరియు కేవలం "నేను" అని లేబుల్ చేయబడినవి ఒకే విషయం కాదు. వాటిని వేరు చేయవచ్చు.

స్వార్థం అనేది మనలో అంతర్లీనమైన భాగం కాదు. మరియు మన సమస్యలకు మన స్వార్థాన్ని నిందించినప్పుడు, మన సమస్యలకు మనల్ని మనం నిందించుకోవడం లేదు. ఎందుకంటే "నేను" మరియు స్వార్థం రెండు వేర్వేరు విషయాలు. ఇది నిజంగా ముఖ్యమైనది. కాబట్టి మనం స్వీయ-ప్రక్షాళన యొక్క ప్రతికూలతలను చూడడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు మరియు అది మనకు కలిగించే అన్ని అవాంతరాలకు స్వీయ-ప్రక్షాళనను నిందించినప్పుడు, మనం మనల్ని మనం నిందించుకోవడం లేదు. ఎందుకంటే స్వీయ లేదా "నేను" అనేది ఈ సంకలనాల సంచితం పైన కేవలం ఆపాదించబడిన విషయం. ఇది ఇదే విషయం కాదు స్వీయ కేంద్రీకృతం ఈ క్లౌడ్ లాంటి మానసిక కారకాలలో ఒకటి, లేదా మనస్సు యొక్క స్వభావాన్ని అస్పష్టం చేసే క్లౌడ్ లాంటి వైఖరులు.

ప్రేక్షకులు: మన స్వార్థాన్ని నిందించడానికి మరియు మనల్ని మనం నిందించుకోవడానికి మధ్య ఉన్న తేడాను మీరు వివరించగలరా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మనల్ని మనం నిందించుకుంటున్నారా? ఉదాహరణకు, నేను చాలా స్వీయ-శోషణ మరియు స్వీయ-ఆందోళన కలిగి ఉన్నందున నేను నిజంగా ఎవరిపైనైనా పడేసిన పరిస్థితిని చూస్తున్నాను. ఈ సంబంధంలో సమస్య నా స్వీయ-ఆందోళన మరియు స్వీయ-శోషణ కారణంగా ఉత్పన్నమవుతుందని నేను గుర్తించాను మరియు సమస్యకు ఆ స్వార్థమే కారణమని నేను గుర్తించాను. కానీ నేను చెడ్డవాడిని అని చెప్పడం లేదు. కాబట్టి మనం స్వార్థం నుండి మనల్ని మనం వేరు చేసుకుంటున్నాము, స్వార్థాన్ని వదిలివేయవచ్చు మరియు వదిలించుకోవచ్చని గుర్తించాము, కానీ స్వీయ కొనసాగుతుంది. సమస్యలకు మనం స్వార్థాన్ని నిందించవచ్చు కానీ మనల్ని మనం నిందించుకుంటున్నామని కాదు. ఇది సూక్ష్మమైన భేదం. ఇది ప్రారంభంలో సూక్ష్మంగా అనిపించినప్పటికీ, కొంతకాలం తర్వాత, మీరు నిజంగా చాలా స్పష్టంగా చూడటం ప్రారంభించవచ్చు. కానీ ఇది చాలా ముఖ్యమైన వ్యత్యాసం. ఎందుకంటే మనం దీనిని చూడకపోతే, మనం నిందించే-బాధిత మనస్తత్వానికి చేరుకుంటాము - మరియు మనల్ని మనం నిందించుకోవడం మరియు నేరాన్ని అనుభవించడం ధర్మం కాదు.

కాబట్టి మనం స్వార్థం మరియు స్వార్థం రెండు వేర్వేరు విషయాలు అని చూస్తున్నాము. వాటిని వేరు చేయవచ్చు. మన స్వార్థం సరే, మన స్వార్థమే శత్రువు. మరియు మనం సంతోషంగా ఉండాలంటే స్వార్థపూరితంగా ఉండాలనే తర్కాన్ని కూడా ప్రశ్నిస్తున్నాము. మనల్ని మనం చూసుకోవడం మరియు మన జీవిత అనుభవాన్ని చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, మన ఆనందానికి కారణం కాకుండా, మన స్వార్థం మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం మన దుస్థితికి కారణం. మరియు మనం దీనిని అనేక రకాలుగా చూడవచ్చు.

స్వీయ-కేంద్రీకృతం ప్రతికూల కర్మలను సృష్టించేలా చేస్తుంది

దాన్ని చూడడానికి ఒక మార్గం ఏమిటంటే నాకు సమస్య ఉంది. ప్రస్తుతం నా జీవితం ఛిద్రమవుతోంది. నేను పూర్తిగా దయనీయంగా భావిస్తున్నాను. ఈ సమస్యకు మూలం ఏమిటి? బహుశా బాహ్యంగా ప్రత్యేకంగా ఏమీ జరగకపోవచ్చు, కానీ నేను ప్రస్తుతం నా జీవితంలో పూర్తిగా దయనీయంగా భావిస్తున్నాను, గందరగోళంగా, నిరుత్సాహంగా, కలత చెందాను, నాతో సంబంధం లేకుండా ఉన్నాను. కర్మ దృక్కోణంలో, ఈ కలత అంతా గత జన్మలో మన స్వీయ-ఆరాధన కారణంగా ఉంది. గత జన్మలలో మనల్ని మనం ఆదరించడంలో పాలుపంచుకున్నందున, మేము ప్రతికూలతను సృష్టించాము కర్మ. ఆ కర్మ ఈ జీవితకాలంలో మన స్వంత మానసిక అశాంతికి పరిపక్వం చెందుతుంది, మనం చాలా సంతోషంగా ఉండటానికి బయట ప్రత్యేకంగా ఏమీ జరగనప్పటికీ.

లేదా మనం అసంతృప్తిగా ఉండటానికి బాహ్యంగా ఏదైనా ఉండవచ్చు: మీ ఇంటిపై తనఖా రాబోతోంది, మీరు మీ ఇంటి నుండి బయటకు వెళ్లవలసి ఉంటుంది లేదా మీ వివాహం విడిపోతుంది. సమస్యకు కారణమయ్యే బాహ్యంగా ఏదైనా ఉన్నప్పటికీ, ఆ సమస్య ఎందుకు జరుగుతోంది? ఎందుకంటే కర్మ. మన గత జీవితాలను చూసినప్పుడు, మనం ప్రతికూలంగా సృష్టించినప్పుడల్లా కర్మ, ఉంది స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు స్వార్థం చేరి ఉంటుంది. కాబట్టి మన ప్రస్తుత దుఃఖం బాహ్య పరిస్థితి వల్ల ఏర్పడిందా లేదా అది పూర్తిగా అంతర్గత అసంతృప్తే అయినా, రెండు విధాలుగా, అవి గత జీవితాల్లో మన స్వంత స్వీయ-కేంద్రీకృత ప్రవర్తనకు కారణమని చెప్పవచ్చు, దాని ద్వారా మనం ప్రతికూలతను సృష్టించాము. కర్మ.

మళ్ళీ, దీని అర్థం మనం మనల్ని మనం నిందించుకుంటున్నామని కాదు. “నా సమస్యలన్నింటికీ నేనే మూలం” అని చెప్పడం కాదు. చూడు, నేనే నా చెత్త శత్రువుని. నన్ను నేను ద్వేషిస్తున్నాను. నేను మళ్ళి చేసేసాను!" మేము అలా చేయడం లేదు. గుర్తుంచుకోండి, మేము వేరు చేస్తున్నాము స్వీయ కేంద్రీకృతం స్వీయ నుండి మరియు మేము వేలు చూపిస్తున్నాము స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ఇలా అన్నాడు, “ఈ విషయమే నా సమస్యలకు కారణం. నేను దాన్నుంచి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాను. అది నా స్నేహితుడిని చేస్తుంది, కానీ నిజానికి, అది నా ఆనందాన్ని నాశనం చేస్తుంది.

ఈ జీవితంలో మనకు ఎదురయ్యే సంఘర్షణలు మరియు అలజడులను మనం చూస్తే, వాటిని కర్మ దృష్టితో చూడకపోయినా, ఎలా ఉంటుందో మనం చాలా స్పష్టంగా చూడవచ్చు. స్వీయ కేంద్రీకృతం చేరి ఉంది…

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

…మేము ఇతర వ్యక్తులతో పొజిషనింగ్ మరియు బేరసారాలు ఈ మొత్తం విషయం లోకి ప్రవేశిస్తాము. "నాకు ఇది కావాలి. నాకు ఇది కావాలి. అది నాకు కావాలి." అవసరాలు మరియు ఆందోళనలను వ్యక్తపరిచే బదులు, వినడానికి ఇష్టపడే బదులు, "నాకు ఇది కావాలి మరియు నాకు అది కావాలి" అని ఇతర వ్యక్తులపై డిమాండ్లు చేస్తాము. మరియు మేము ఇతర వ్యక్తులపై డిమాండ్ చేయడం ప్రారంభించిన వెంటనే, కమ్యూనికేషన్ చాలా కష్టమవుతుంది. కాబట్టి ఈ జీవితకాలంలో మనకు వైరుధ్యాలు ఎదురైనప్పుడు, మనం వెనక్కి తగ్గవచ్చు మరియు చాలా తరచుగా, మన అనుచితమైన కమ్యూనికేషన్ శైలులు మరియు సంఘర్షణల పరిష్కారం స్వీయ-అతిగా గుర్తించడం వల్ల వస్తున్నాయని చూడవచ్చు. మేము సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పటికీ మరింత ఎక్కువ సంఘర్షణను సృష్టిస్తున్నందున ఇది మీ తల గోడకు తట్టినట్లుగా ఉంటుంది. మన స్వంత స్థానం, మన స్వంత అవసరాలు, మన స్వంత కోరికలు, పరిస్థితి నాకు ఎలా కనిపిస్తుంది, దాని నుండి నేను ఏమి కోరుకుంటున్నాను అనే విషయాలలో మనం పూర్తిగా పాలుపంచుకుంటాము. మేము చాలా, చాలా ఇరుకైనవి అవుతాము మరియు అది విభేదాలు మరియు సమస్యలను సృష్టిస్తుంది.

వర్తమానంలో స్వార్థం ఎలా పని చేస్తుందో మీకు సమస్యలను కలిగించేలా మీ జీవితాన్ని పరిశీలించి, మీ సమస్యలను పరిశీలించడం నిజంగా మంచిది. గతం ఫలితంగా మీ స్వంత అసంతృప్తిని చూడండి కర్మ మరి ఎలా స్వీయ కేంద్రీకృతం మీరు ప్రతికూలంగా సృష్టించిన సమస్యలకు కారణం కర్మ గత జీవితాలలో. మీరు నిజంగా వేలు పెట్టవచ్చు స్వీయ కేంద్రీకృతం మనల్ని మనం అపరాధ భావనకు గురిచేసే బదులు సమస్యలకు కారణం లేదా అవతలి వ్యక్తి లేదా సమాజం వైపు వేలు పెట్టడం. మేము ఇక్కడ సమస్య యొక్క సరైన కారణాన్ని గుర్తించబోతున్నాము.

ఎప్పుడైతే మనం నెగెటివ్‌ని సృష్టించామో కర్మ ఈ జీవితంలో లేదా గత జీవితాలలో, మనకు సమస్యలను తెచ్చిపెట్టే ఫలితాన్ని కలిగి ఉంటుంది, ప్రతికూలతను మనం చాలా స్పష్టంగా చూడవచ్చు కర్మ మేము మా ప్రభావంలో ఉన్నందున సృష్టించబడింది స్వీయ కేంద్రీకృతం. మనం ఇతర జీవులను ఎందుకు చంపుతాము? మేము వేట మరియు చేపలు పట్టడానికి ఎందుకు వెళ్తాము? మనం కీటకాలను ఎందుకు పగులగొడతాము? ప్రజలు ఇతరులను ఎందుకు చంపుతారు? ఇది ఆప్యాయత మరియు పరోపకారం నుండి కాదు, ఇది స్వీయ కేంద్రీకృతం! మనకు చెందని వస్తువులను ఎందుకు తీసుకుంటాం? మనం ఇతరులను ఎందుకు మోసం చేస్తాము మరియు వారి ఆస్తిని దొంగిలిస్తాము లేదా వారి ఆస్తిని ఎందుకు అగౌరవపరుస్తాము? మళ్ళీ, అది ముగిసింది స్వీయ కేంద్రీకృతం, కరుణతో కాదు. మనం ఎందుకు బహుళ సంబంధాలను కలిగి ఉన్నాము మరియు మన భాగస్వామికి నమ్మకంగా ఉండము లేదా ఇతరుల సంబంధాలలో ఎందుకు జోక్యం చేసుకుంటాము? ఇతరులకు హాని కలిగించే తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తనను మనం ఎందుకు కలిగి ఉన్నాము? మళ్ళీ, ఇది కరుణతో చేయలేదు. ఇది ఆనందం కోసం మన స్వంత అవగాహనతో చేయబడుతుంది.

మనం ఇతరులకు ఎందుకు అబద్ధం చెబుతాము? స్వీయ కేంద్రీకృతం. వాళ్లతో ఎందుకు పరుషంగా మాట్లాడతాం? వాళ్ళని ఎందుకు దూషిస్తాం? విభజన ప్రసంగంతో ఇతరుల సంబంధాలలో మనం ఎందుకు వైరుధ్యాన్ని కలిగిస్తాము? మళ్ళీ, మన స్వంత స్వార్థం కారణంగా. మనం నిష్క్రియ చర్చలో ఎందుకు పాల్గొంటాము? స్వార్థం. మనం ఇతరుల ఆస్తులను ఎందుకు ఆశిస్తాం? స్వార్థం. ఇతరులకు హాని కలిగించడం మరియు ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం ఎలాగో ప్లాన్ చేస్తూ మనం ఎందుకు సమయం వెచ్చిస్తాం? స్వార్థం. ఎందుకు మనకు చాలా ఉన్నాయి తప్పు అభిప్రాయాలు? స్వార్థం.

పది విధ్వంసక చర్యలను ప్రతిబింబించడం నిజంగా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది ధ్యానం చెయ్యవలసిన. మొత్తం పది విధ్వంసక చర్యలను చూడండి మరియు మీ జీవితంలోని నిజమైన ఉదాహరణలను చూడండి. వీటన్నింటి వెనుక స్వప్రయోజనం, స్వార్థం, స్వార్థం ఎలా ఉన్నాయో చూడండి. మనం ఈ చర్యలలో పాల్గొన్న ప్రతిసారీ ప్రతికూలతను ఎలా సృష్టిస్తున్నామో గుర్తుంచుకోండి కర్మ మరియు భవిష్యత్తులో మన స్వంత దుస్థితికి కారణం. ఇది పూర్తిగా ఉత్పాదకత లేని ప్రవర్తన. స్వయం-కేంద్రీకృత దృక్పథం మన స్నేహితునిగా మారుతున్నప్పటికీ, వాస్తవానికి, స్వీయ కేంద్రీకృతం మనల్ని మోసం చేస్తోంది. స్వీయ-ప్రేమాత్మక వైఖరి, “ఈ వ్యక్తికి అబద్ధం చెప్పండి; అది నీకు మేలు చేస్తుంది.” అయితే, మనం ఆ వ్యక్తికి అబద్ధం చెబితే, మనం ఐదు నిమిషాలకు కొంచెం ప్రయోజనం పొందవచ్చు, కానీ దీర్ఘకాలికంగా, ఇది సమస్య మీద సమస్యని కలిగిస్తుంది.

కాబట్టి మనం చూడటం ప్రారంభించవచ్చు స్వీయ కేంద్రీకృతం నిజంగా మనకు ద్రోహం చేసే అంశంగా. ఇది మన స్నేహితుడిగా నటిస్తుంది, కానీ వాస్తవానికి అది మనల్ని చాలా వెర్రితనంలో చిక్కుకునేలా చేస్తుంది, అది మనల్ని దయనీయంగా చేస్తుంది. ఈ విధంగా, నిజమైన శత్రువు-మనకు శత్రువు ఉండాలంటే-స్వయం-కేంద్రీకృతమే, ఇతర వ్యక్తులు కాదు అని మేము ఎత్తి చూపుతున్నాము.

మీరు దానిని గుర్తుంచుకోవాలి స్వీయ కేంద్రీకృతం అనేది మనం కాదు. మేము అపరాధ భావానికి లోనవడం మరియు మమ్మల్ని నిందించుకోవడం లేదు. మేము వేరు చేస్తున్నాము స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు దానిని నిందించడం. ఎందుకంటే పాయింట్ ఏమిటంటే, మనకు ఉన్నంత కాలం స్వీయ కేంద్రీకృతం, మనకు బాహ్య శత్రువులు ఉంటారు. మరియు బాహ్య శత్రువులను వదిలించుకోవడానికి మార్గం వారిని నాశనం చేయడం కాదు, వాటిని నాశనం చేయడం స్వీయ కేంద్రీకృతం. మనకు ఉన్నంత కాలం స్వీయ కేంద్రీకృతం, మేము ప్రతికూల చర్యలలో పాలుపంచుకుంటాము మరియు ఇతర వ్యక్తులు మనకు తిరిగి హాని చేయబోతున్నారు. మరియు ఇతరులు మనకు హాని చేసినప్పుడు, మేము వారిని శత్రువులుగా పిలుస్తాము. కానీ ప్రధాన కారణం స్వీయ కేంద్రీకృతం. బయటి శత్రువులందరినీ మనం నాశనం చేయడానికి ప్రయత్నించినా, అది మన స్వంత శక్తితో పనిచేయదు స్వీయ కేంద్రీకృతం, మేము మరిన్ని సృష్టించడం కొనసాగించబోతున్నాము. మీరు దీన్ని రాజకీయ కోణంలో చూడవచ్చు. ప్రభుత్వానికి ఒకరి తర్వాత ఒకరు శత్రువులు ఉంటారు, కానీ అది ప్రపంచంలోని ప్రతి దేశంపై బాంబులు వేసినా, అది బాంబు వేయడానికి మరొక శత్రువును కనుగొంటుంది.

ఇతర వ్యక్తులను చంపడం ప్రాథమిక సమస్యను పరిష్కరించదు ఎందుకంటే స్వార్థం ఉన్నంత వరకు, కర్మపరంగా, మన స్వంత సమస్యలకు కారణాలను మనం సృష్టించుకోబోతున్నాం. అదనంగా, స్వార్థం కారణంగా, మేము పరిస్థితులను అర్థం చేసుకోబోతున్నాము, తద్వారా అవి మనకు హానికరంగా కనిపిస్తాయి. కాబట్టి స్వార్థం మనకు రెండు విధాలుగా హాని చేస్తుంది: ప్రతికూలతను సృష్టించడం ద్వారా కర్మ, మరియు పరిస్థితిని తప్పుగా అర్థం చేసుకునేలా చేయడం ద్వారా. మనం దీనిని గుర్తిస్తే, అసలు శత్రువు బయటి వ్యక్తులు కాదని మనకు తెలుస్తుంది. ఇతరులకు హాని కలిగించడం, ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం సమస్యకు పరిష్కారం కాదు. అదనంగా, ది స్వీయ కేంద్రీకృతం మనల్ని ప్రతికూలంగా సృష్టించేలా చేస్తుంది కర్మ ఇది మనలను అధో రాజ్యాలలో పునర్జన్మ పొందేలా చేస్తుంది. కాబట్టి మనకు తక్కువ పునర్జన్మలు నచ్చకపోతే, మనం దాని గురించి ఏదైనా చేయాలి స్వీయ కేంద్రీకృతం.

స్వీయ-కేంద్రీకృతం మన లక్ష్యాలను సాధించకుండా నిరోధిస్తుంది

స్వీయ కేంద్రీకృతం మన లక్ష్యాలలో దేనినైనా, సంసారంలో మన తాత్కాలిక లక్ష్యాలలో దేనినైనా మరియు మన అంతిమ లక్ష్యాలలో దేనినైనా సాధించకుండా నిరోధిస్తుంది. సంసారంలో మనం ఇంకా ఆనందాన్ని పొందలేదు, ఎందుకంటే మనం చాలా ప్రతికూలతను సృష్టించాము కర్మ మన స్వార్థం బలంతో. ఎందుకు మనం ఇంకా అర్హతలుగా లేదా బుద్ధులుగా మారలేదు? మన స్వార్థం వల్ల. బుద్ధ సరిగ్గా మనలాగే, గందరగోళంగా మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృతంగా ప్రారంభించబడింది. కానీ బుద్ధ తన స్వార్థాన్ని అణచివేయాలని కోరుకున్నాడు, కాబట్టి అతను మార్గాన్ని ఆచరించాడు, అయితే మేము మా స్వార్థాన్ని ఇంట్లోకి స్వాగతిస్తాము, దానిని ప్రదర్శనను నిర్వహించనివ్వండి మరియు మన గురించి మనమే జాలిగా గడిపాము. ఒకదాని తర్వాత మరొకటి పరధ్యానం మరియు ఇంద్రియ ఆనందాన్ని మళ్లించడం తర్వాత మేము మా సమయాన్ని గ్రహిస్తాము మరియు మేము ఇంకా ఇక్కడే ఉన్నాము. కాబట్టి మనకు సంతోషం లేకపోవడానికి పూర్తి కారణం బుద్ధ, ఎందుకంటే మేము దానిని వదులుకోలేకపోయాము స్వీయ కేంద్రీకృతం. మనం ఈ విధంగా చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, అసలు సమస్య ఏమిటో మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృతత్వం యొక్క ప్రతికూలతలు ఏమిటో స్పష్టమవుతుంది.

స్వీయ-కేంద్రీకృతత్వం మనల్ని చాలా సున్నితంగా చేస్తుంది మరియు సులభంగా మనస్తాపం చెందుతుంది

మా స్వీయ కేంద్రీకృతం మనల్ని చాలా సున్నితంగా మరియు సులభంగా మనస్తాపానికి గురి చేస్తుంది. మీలో చాలా సెన్సిటివ్ అని మీకు తెలుసు. ప్రజలు మిమ్మల్ని అడ్డంగా చూస్తున్నారు, ప్రజలు మీతో కొంచెం తప్పుడు స్వరంలో మాట్లాడతారు, ప్రజలు మీకు కావలసినది సరిగ్గా చేయరు, మీ ప్రమాణాలకు అనుగుణంగా లేని చిన్న చిన్న మార్గంలో ప్రజలు జారిపోతారు, మరియు మేము దానిని పొందుతాము మనస్తాపం చెందారు మరియు చాలా కలత చెందారు. అదంతా ఒక ఫంక్షన్ స్వీయ కేంద్రీకృతం. ఆ సున్నితత్వం మరియు మనస్తాపం చెందడం అవతలి వ్యక్తి నుండి రావడం లేదు. ప్రజలు మనతో ఎలా ప్రవర్తించాలనే దాని గురించి మేము ఈ రాడార్‌ను సెట్ చేసాము మరియు మనల్ని బాధపెట్టేలా ఎవరికైనా మేము వెతుకుతున్నాము. మీరు మేల్కొన్నప్పుడు మరియు మీరు చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు ఎవరైనా కోపం తెచ్చుకోవాలని వెతుకుతున్న ఆ రోజుల లాంటిది. మీకు ఆ రోజులు ఉన్నాయా? నన్ను చూసి నవ్వని వ్యక్తిని కనుగొనడం కోసం నేను వేచి ఉండలేనట్లుగా ఉంది, కాబట్టి నేను ఎందుకు కోపంగా ఉన్నానో చివరికి నేను చట్టబద్ధం చేయగలను. [నవ్వు]

మళ్ళీ, మా అసంతృప్తి అంతా నుండి వస్తుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం. మేము చాలా అసంతృప్తిగా ఉన్నాము, ఎందుకంటే మనమందరం నిరంతరం మనలో చుట్టబడి ఉన్నాము. "నేను" నుండి మనం చాలా పెద్ద ఒప్పందాన్ని చేస్తాము, అది మనల్ని మనం సంతృప్తి పరచుకోవడం పూర్తిగా అసాధ్యం అవుతుంది. ఈ గొయ్యిలో మనమే ఆనందాన్ని గ్రహించడం ఏదీ లేదు. మరియు మన జీవితాంతం మనం ఎలా పరిగెత్తుతున్నామో మరియు ఒక పరధ్యానంలో మరియు మరొక ఇంద్రియ ఆనందం మరియు మరొక విషయం మరియు మరొక విషయాన్ని ఎలా గ్రహించాలో చూడవచ్చు. దానికి అంతం లేదు. మనం మన జీవితమంతా ఏదో ఒకదాని కోసం సర్కిల్‌ల్లో తిరుగుతూ, పూర్తిగా అసంతృప్తితో, ఎలాంటి సంతృప్తిని లేదా మనశ్శాంతిని పొందలేము. స్వీయ కేంద్రీకృతం.

స్వీయ-కేంద్రీకృతత మనల్ని అపరాధ భావాన్ని కలిగిస్తుంది మరియు స్వీయ జాలిలో నిమగ్నమై ఉంటుంది

మన హృదయంలోని బిగువు, పంచుకోలేకపోవడం, మనం ఏదైనా ఇవ్వవలసి వచ్చినప్పుడు నష్టపోయే భావం, అదంతా ఒక పని. స్వీయ కేంద్రీకృతం. మరియు మనం అపరాధ భావంలో చిక్కుకుంటాము. “నేను చాలా భయంకరంగా ఉన్నాను. నేను అన్నింటినీ అటాచ్ చేసాను. ” అది ఒక ఫంక్షన్ స్వీయ కేంద్రీకృతం. అంతా ఆత్మన్యూనతతో, “నేను పేదవాడిని. నేను పేదవాడిని." ఇదంతా ఒక ఫంక్షన్ స్వీయ కేంద్రీకృతం. మరియు మనం సాధారణంగా గుర్తించే అపరాధం మరియు స్వీయ-జాలి యొక్క భావాలను గుర్తించడం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది నిజంగా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. అవి మన మనస్సులో ఉద్భవించడాన్ని మనం చూడవచ్చు మరియు మనం వాటిని పూర్తిగా పట్టుకుని, కౌగిలించుకుని, “ఇది నేను, ఇది నాకు ఎలా అనిపిస్తుంది” అని చెప్పవచ్చు. మేము దీన్ని చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు ధ్యానం యొక్క ప్రతికూలతలపై స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఈ ఆలోచనలు మన మనస్సులో తలెత్తినప్పుడు మన గురించి మనం జాలిపడనవసరం లేదని, మనం అపరాధ భావంతో ఉండాల్సిన అవసరం లేదని మరియు మన మనస్సులో ఈ ఆలోచనలు తలెత్తినప్పుడు మనం దూకవలసిన అవసరం లేదని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. మనం వారిని నమ్మవలసిన అవసరం లేదు లేదా వాటిని అనుసరించాల్సిన అవసరం లేదు. అవి స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు యొక్క మరొక జోక్ అని మనం చూడవచ్చు!

స్వీయ కేంద్రీకృతం మాకు భయంకరమైన అసంతృప్తిని కలిగించడానికి ఒకదాని తర్వాత ఒకటి ఆలోచిస్తుంది. అది ఇలా అనుకుంటుంది, “ఈ వ్యక్తి ఇలా చేసాడు కాబట్టి నేను సంతోషంగా ఉండగలను; ఆ వ్యక్తి నన్ను అభినందించనందున నేను సంతోషంగా ఉండగలను; ఈ వ్యక్తి నాకు చెందని అనుభూతిని కలిగించినందున నేను సంతోషంగా ఉండగలను; మరియు ఈ వ్యక్తి నన్ను అవమానించినందున నేను సంతోషంగా ఉండగలను. నేను వీరిలో ఎవరికీ చెందినవాడిని కాదు. నేను దానిని మళ్ళీ కొట్టాను. పేద నన్ను. ఎవ్వరు నన్ను ప్రేమించరు. ఇది భయంకరమైనది. నా జీవితమంతా ఇలాగే గడిచిపోయింది!" [నవ్వు] ఇదంతా ఒక ఫంక్షన్ స్వీయ కేంద్రీకృతం. మనం ఈ విధంగా ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు. మరియు మన మనస్సులో ఎలాంటి ఆలోచనలు తలెత్తినా, వాటిని వాస్తవికతగా మనం గ్రహించాల్సిన అవసరం లేదు. ఆ ఆలోచనలను చూసి, “అది వాస్తవం కాదు. జరుగుతున్నది అది కాదు. నేను ఇలా ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు. అంటే స్వీయ కేంద్రీకృతం దాని కోపాన్ని విసిరి నన్ను మళ్లీ దయనీయంగా మారుస్తుంది మరియు నేను ఆ శత్రువుని గుర్తించగలను స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు "ఇక్కడి నుండి వెళ్ళు!"

స్వీయ కేంద్రీకరణ భయాన్ని కలిగిస్తుంది

మన భయం అంతా - మరియు మనకు ఎంత భయం ఉందో ఆలోచించండి - నుండి వస్తుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం. మీరు ఎక్కువగా భయపడే విషయాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మీరు అద్భుతమైన స్థాయిని చూడవచ్చు స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు వాటిలో చేరి స్వీయ-గ్రహించడం. "నన్ను ఎవరూ ఇష్టపడరని నేను భయపడుతున్నాను." చూడండి స్వీయ కేంద్రీకృతం. నేను, నేను, నేను, నేను. లేదా, “నేను మరణానికి భయపడుతున్నాను. నేను దీన్ని కోల్పోతానని భయపడుతున్నాను శరీర." మేము చాలా నిమగ్నమై ఉన్నాము తగులుకున్న దీనిపై శరీర నేనే అన్నట్టు. మేము దీనికి చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము శరీర. ఉంటే తగులుకున్న దీనిపై శరీర స్వార్థం కాదు, స్వార్థం కాదు, అంటే ఏమిటి? ఆ మరణ భయం, అంగీకరించబడదు, ఆమోదించబడదు, గాయపడతారేమో అనే భయం, మన స్నేహితులు మనల్ని విడిచిపెడతారనే భయం, మన ఉద్యోగం పోతుందనే భయం అన్నీ కారణం స్వీయ కేంద్రీకృతం. మాకు పది లక్షల భయాలు ఉన్నాయి!

మీలో ధ్యానం, మీ విభిన్న భయాలన్నింటినీ తీసివేసి వాటిని చూడండి. భయాలు అనురూపంలో ఎలా పనిచేస్తాయో గుర్తించండి స్వీయ కేంద్రీకృతం, మరియు మీరు ఎంత త్వరగా వీడవచ్చు అటాచ్మెంట్ మీ కోసం, మీరు అన్ని విభిన్న జోడింపులను విడిచిపెట్టిన వెంటనే స్వీయ కేంద్రీకృతం మద్దతు ఇస్తుంది, ఆపై మీ భయాలన్నీ స్వయంచాలకంగా తొలగిపోతాయి. మేము అనుబంధంగా ఉన్నందున మాకు ప్రాథమికంగా భయం ఉంటుంది. మనమందరం మనలో చుట్టబడి ఉన్నందున మనం జతచేయబడ్డాము.

మీరు దీన్ని చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు సొరంగం చివరలో కొంత కాంతిని చూడటం ప్రారంభిస్తారు, మన వైఖరిని మార్చడం ద్వారా భయాన్ని వదిలించుకోవడం ఎలా సాధ్యమవుతుంది. మనం చాలా బాధలు పడే ఇలాంటి విషయాలన్నీ, ఈ జన్మలో, భవిష్యత్తు జీవితాల్లో, మన గత బాధలన్నింటికి వేలు పెట్టవచ్చు. స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు అన్ని నిందలు అక్కడ వేశాడు. మరియు మనం నిజంగా అలా చేయగలిగినప్పుడు, స్వయంచాలకంగా స్వీయ-కేంద్రీకృతంగా ఉండాలనే మన ఆసక్తి బాగా తగ్గిపోతుంది. ఎందుకంటే అది మనకు సంతోషాన్ని కలిగించదని మనం గ్రహించాము. బదులుగా అది మనల్ని అతలాకుతలం చేస్తుంది. కాబట్టి మనం దానిని సమస్య యొక్క మూలంగా, నిజమైన శత్రువుగా స్పష్టంగా గుర్తించగలిగితే, అది స్వయంచాలకంగా తగ్గుతుంది.

ఇతరులను ఆదరించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి మాట్లాడవలసిన తదుపరి విషయం, కానీ దాని కోసం తదుపరి సమయం వరకు వేచి ఉండాలని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

మనం ఎందుకు సహాయం చేయాలి

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు అక్కడ చాలా విభిన్నమైన అంశాలను ప్రస్తావించినట్లు తెలుస్తోంది. వాటిలో ఒకటి ప్రజల కష్టాలు వారి వల్ల ఉంటే మీరు అన్నారు స్వీయ కేంద్రీకృతం, అలాంటప్పుడు మనం ఎందుకు ప్రయత్నించాలి మరియు వారికి సహాయం చేయాలి? “బాగా, చాలా చెడ్డది, మీ స్వార్థం వల్ల మీ సమస్య వచ్చిందా?” అని మనం ఎందుకు అనకూడదు. అది తరగతి ప్రారంభంలో మనం మాట్లాడుకున్నదానికి తిరిగి వస్తుంది-ఆ బాధ బాధ, అది ఎవరిది అన్నది ముఖ్యం కాదు. కాబట్టి మనం ఎవరితోనైనా, “బాగా, చాలా చెడ్డది, మీరే దానికి కారణమయ్యారు” అని చెప్పకూడదు మరియు జోక్యం చేసుకోకూడదు.

టిబెట్ పరిస్థితి

టిబెట్ సమస్య పరంగా, మీరు సామూహిక ఫలితంగా సంభవించిన విషాదాన్ని చూడవచ్చు. కర్మ ఇది కారణంగా సృష్టించబడింది స్వీయ కేంద్రీకృతం. ఈ ఫలితాన్ని ఇప్పుడు అనుభవించిన వారందరూ, ఈ జీవితంలో, వారు కారణం సృష్టించినప్పుడు టిబెటన్లు అని అర్థం కాదు. అది అర్థం కాదు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది నిజంగా ఆసక్తికరమైనది ఎందుకంటే మీరు ఏదైనా చర్యను చూసినప్పుడు, వివిధ రకాల ప్రేరణల కోసం ఏదైనా చర్య చేయవచ్చని మీరు చూడవచ్చు. మీరు టిబెట్‌కు అనుబంధంగా ఉన్నందున మీరు దానిలోనే ఉండగలరు; మీరు టిబెట్‌లో ఉండిపోవచ్చు, ఎందుకంటే మీరు అక్కడ కష్టాల్లో ఉన్న ఇతర వ్యక్తులకు సహాయం చేయాలనుకుంటున్నారు. మీరు భయపడి, మీ స్వంత భద్రతకు కట్టుబడి ఉన్నందున మీరు బయలుదేరవచ్చు; లేదా మీరు మతాన్ని సురక్షితంగా ఉన్న మరొక దేశంలో సంరక్షించాలనుకుంటున్నందున మీరు వదిలివేయవచ్చు. కాబట్టి మీరు చర్యను మాత్రమే చూడలేరు మరియు చర్య స్వీయ-కేంద్రీకృతమైనదా కాదా అని చెప్పలేరు, ఎందుకంటే ఏదైనా చర్య చాలా పూర్తిగా వ్యతిరేక ప్రేరణలతో చేయవచ్చు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది చేస్తుంది. దీర్ఘకాలంలో ఇతరులను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం ఫలిస్తుంది. ఇది తప్పనిసరిగా జన్యుపరమైనదని నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కానీ జన్యుపరమైన భాగం ఉండవచ్చు. నేను కొన్నిసార్లు మనం చాలా రిడక్షనిస్ట్ స్థానానికి వెళతాము మరియు ప్రతిదీ జన్యుపరమైనదని చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు మనస్సు యొక్క ఉనికిని తిరస్కరించాము.

అదే విధంగా, మీ మనస్సు మీ తల్లిదండ్రుల నుండి రాలేదని గ్రహించడం చాలా ముఖ్యం.

ప్రేక్షకులు: అప్పుడు అది ఎక్కడ నుండి వస్తుంది?

VTC: ఇది మనస్సు యొక్క మునుపటి కొనసాగింపు నుండి వచ్చింది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మునుపటి జీవితాలు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అంతర్లీనంగా లేని స్వీయ, కేవలం లేబుల్ చేయబడిన స్వీయ, దానిలో తప్పు లేదు. ఇది తన స్వంత వ్యాపారాన్ని చూసుకుంటుంది. మేము దానిని నిందించము. [నవ్వు] ఆ దృక్పథమే "నేను!" అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేని వ్యక్తిని విశ్వంలో అత్యంత ముఖ్యమైనదిగా చేస్తుంది. ఆ వైఖరి, మనం నిందించేది.

కొన్ని నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము. ఇక్కడ ఆలోచించాల్సింది చాలా ఉంది. దయచేసి మీ జీవితానికి సంబంధించి వాటి గురించి ఆలోచించండి.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.