window.dataLayer = window.dataLayer || []; ఫంక్షన్ gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', కొత్త తేదీ()); gtag('config', 'G-G943MYS7JM');
Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

సంసారం నుండి విముక్తి పొందడం

నాల్గవ గొప్ప సత్యం: విముక్తి మార్గం యొక్క స్వభావాన్ని ఒప్పించడం. 2లో 2వ భాగం

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

నీతిశాస్త్రంలో ఉన్నత శిక్షణ

  • నైతికతలో ఉన్నత శిక్షణను పాటించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు
    • మేము నిర్వహిస్తాము బుద్ధయొక్క బోధనలు సజీవ సంప్రదాయంగా ఉన్నాయి
    • మేము పట్టుకోవడానికి ఒక పాత్ర అవుతాము బోధిసత్వ మరియు తాంత్రికుడు ప్రతిజ్ఞ
    • ఇతరులకు స్ఫూర్తిగా నిలిచేందుకు సజీవ ఉదాహరణగా నిలుస్తాం
    • అంతర్దృష్టి ధర్మాన్ని నిలబెడతాం
    • క్షీణించిన కాలంలో ఇది ప్రత్యేకంగా ఉపయోగపడుతుంది

LR 067: నాల్గవ గొప్ప సత్యం 01 (డౌన్లోడ్)

నీతిశాస్త్రంలో ఉన్నత శిక్షణ (కొనసాగింపు)

  • మన నైతికతను చక్కగా ఉంచుకోవడం కోసం సలహా
  • నైతికత పాటించకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు

LR 067: నాల్గవ గొప్ప సత్యం 02 (డౌన్లోడ్)

స్వచ్ఛమైన నీతి నుండి మనల్ని దూరం చేసే నాలుగు అంశాలు

  • ఇగ్నోరన్స్
  • అమర్యాద
  • మనస్సాక్షి లేకపోవడం
  • ఎన్నో బాధలు పడుతున్నారు
    • వ్యక్తిగత బాధలకు విరుగుడులను సమీక్షించడం
    • మా గొప్ప బాధ ఏది అని గుర్తించడం

LR 067: నాల్గవ గొప్ప సత్యం 03 (డౌన్లోడ్)

పార్ట్ 1లో కవర్ చేయబడిన పాయింట్ల సమీక్ష

మేము గత సెషన్‌లో ఏమి మాట్లాడామో సమీక్షించడానికి, సంసారం నుండి బయటపడటం ఉత్తమమైన రకం అని చెప్పాము శరీర దీన్ని చేయడం విలువైన మానవ జీవితం ఎందుకంటే ఈ ప్రత్యేకతతో శరీర, మానవునిగా మనకు ఉన్న ఈ ప్రత్యేక మేధస్సు, మార్గం యొక్క సాక్షాత్కారాలను రూపొందించడానికి మనకు గొప్ప అవకాశం ఉంది. కాబట్టి మన ప్రస్తుత పరిస్థితి చాలా అదృష్టమైనది, చాలా అరుదు మరియు చాలా అద్భుతమైనది. తదుపరిసారి మీరు ఏదైనా గురించి ఫిర్యాదు చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఈ విషయాన్ని గుర్తుంచుకోండి. [నవ్వు]

అప్పుడు చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి మనల్ని విడిపించే మార్గం నీతి, ఏకాగ్రత మరియు వివేకం. జ్ఞానం అవసరం ఎందుకంటే అజ్ఞానం ఉందని భావించే వస్తువు అస్సలు ఉనికిలో లేదని చూడటం ద్వారా అజ్ఞానాన్ని కత్తిరించేది అదే. గదిలో ఏనుగు లేదని జ్ఞానం చూస్తుంది, కాబట్టి మీరు ఏనుగుకు భయపడాల్సిన అవసరం లేదు. అందుకే జ్ఞానం చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే అది మన అజ్ఞానానికి అంతర్లీనంగా ఉన్న వస్తువులను చూడగలుగుతుంది. అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం పట్టుకోవడం నిజంగా ఉనికిలో లేదు మరియు ఫలితంగా, అది ఆ బాధలను కరిగిస్తుంది.1

జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడానికి, మనం ఉన్నవాటిని మరియు ఉనికిలో లేని వాటిని విశ్లేషించగలగాలి మరియు మనం ఏ ముగింపును పొందుతాము అనేదానిపై మన దృష్టిని ఉంచగలగాలి. మనం కొంత ఏకాగ్రతను కలిగి ఉండాలి, ఎందుకంటే అది అన్ని చోట్ల తిరుగుతున్నప్పుడు మీ మనస్సును ఏదో ఒకదానిపై ఉంచడం కష్టం. మీరు మీ మనస్సును స్థిరంగా ఉంచుకోలేకపోతే, అది చాలా కష్టం అవుతుంది ధ్యానం మరియు మీరు పొందే ముగింపుల మీద మీ మనస్సును పట్టుకోవడం, అలాగే మీ మనస్సును దాని ముగింపుకు చేరుకోవడానికి తగినంత సుదీర్ఘమైన తార్కిక రేఖపై కూడా ఉంచడం.

మానసిక స్థిరత్వం అయిన ఏకాగ్రతను కలిగి ఉండాలంటే, మనం మొదట మన శబ్ద మరియు శారీరక చర్యలలో ఈ స్థిరత్వాన్ని పెంపొందించుకోవాలి. మనస్సును నియంత్రించడం కంటే చాలా కష్టం శరీర మరియు ప్రసంగం, కాబట్టి మనం ఏకాగ్రత ద్వారా మనస్సును నియంత్రించాలనుకుంటే, మనం ఇతరుల పట్ల ఎలా మాట్లాడతాము మరియు ఎలా ప్రవర్తిస్తాము అనే దాని గురించి సులభతరమైన దానితో శిక్షణను ప్రారంభించాలి. అది నీతిశాస్త్రంలో ఉన్నతమైన శిక్షణ.

నైతికతలో శిక్షణ అనేది గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్యమైన విషయం, ఎందుకంటే మీరు నైతికంగా ప్రవర్తించాలనుకోని చాలా మంది వ్యక్తులను చూస్తారు. ధ్యానం మరియు ఏకాగ్రత పొందండి. కానీ మీరు మనస్సును ఎలా నియంత్రించబోతున్నారు మరియు మనస్సును ఎలా లొంగదీసుకుంటారు, మీరు సులభంగా చేసేది కూడా చేయలేకపోతే, అంటే శబ్ద మరియు శారీరక చర్యలను నియంత్రించడం మరియు మన శబ్ద మరియు శారీరక చర్యలు మనస్సుచే ప్రేరేపించబడిందని గ్రహించండి. ఇది మొదట మనస్సుకు ఉద్దేశ్యం, తరువాత మనం మాట్లాడటం, తరువాత మనం ప్రవర్తించడం వంటిది. దీంతో ఆలస్యమైన ప్రక్రియ జరుగుతోంది. అంతిమంగా మనం మనస్సును నియంత్రించాలి, కానీ మనం చెప్పే మరియు చేసేదాన్ని నియంత్రించడం చాలా సులభం కాబట్టి, మనం దానితో ప్రారంభించి, ఆపై దానిని నియంత్రించిన తర్వాత, మనస్సు మరియు దాని ప్రేరణలతో మనం ఏదైనా చేయగలుగుతాము.

"కంట్రోల్" అనేది హత్తుకునే పదం, ఎందుకంటే అమెరికాలో మేము నియంత్రణను ఇలా భావిస్తాము: "ఈ వ్యక్తి నియంత్రిస్తున్నాడు." “నేను దీన్ని నియంత్రించాలి!”—ఏదైనా చుట్టూ ఉచ్చు వేసి దానిని పట్టుకోవడం వంటిది మరియు ఇప్పుడు అది నియంత్రించబడుతుంది. కానీ మనం మన మనస్సును నియంత్రించడం లేదా మన చర్యలను నియంత్రించడం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, అది నేరుగా జాకెట్‌ను ధరించడం కాదు. దీని గురించి మనం చాలా స్పష్టంగా ఉండాలి, ఎందుకంటే పదాల గురించి మనకు తెలియక పోయినప్పటికీ మన అవగాహనను ప్రభావితం చేస్తాయి, ఎందుకంటే పదాల గురించి మన సూక్ష్మమైన పూర్వాపరాలు చాలా వరకు ఉంటాయి. కాబట్టి మేము మా మనస్సుపై నేరుగా జాకెట్ ఉంచడానికి ప్రయత్నించడం లేదు. మనం పూర్తిగా బిగుతుగా ఉండటానికి ప్రయత్నించడం లేదు; మేము ఇప్పటికే ఉన్నదానికంటే ఎక్కువగా ముడిపడి ఉన్నాము. [నవ్వు]

“నియంత్రణ” అంటే మనం కొంచెం శాంతియుతంగా ఉండేలా మన ముడులను కట్టే విషయాలను వదిలేయడం, ఎందుకంటే మన మనస్సు ఇప్పటికే చాలా చిక్కులతో ముడిపడి ఉంది. కాబట్టి “ఆ ముడులను వదిలేయండి” అని నేను చెప్పినప్పుడు, వాటితో నటించి, మీకు కావలసినది చేయండి అని కాదు, కానీ అసూయ, గర్వం మరియు మొదలైన వాటి ముడిలను విప్పడానికి, వాటిని వదిలేయండి. మనస్సును "నియంత్రించు" లేదా ప్రసంగాన్ని "నియంత్రించు" అని చెప్పకుండా ఉండవచ్చు మరియు శరీర, మీరు "నిర్వహించు" అని చెప్పవచ్చు. వాస్తవానికి, "నిర్వహించు" అనేది మరొక లోడ్ చేయబడిన ఆంగ్ల పదం [నవ్వు]. ఏదో ఒకవిధంగా, నేను చెప్పేది మీకు అనిపిస్తుందా?

నైతికత యొక్క ఉన్నత శిక్షణ యొక్క ప్రత్యేకతలకు తిరిగి రావడం అంటే, పది విధ్వంసక చర్యలను వదిలివేయడం. ప్రత్యేకంగా, మీరు ఉంచగలిగితే ఐదు సూత్రాలు లేదా ప్రతిజ్ఞ అనుభవం లేని వ్యక్తి లేదా పూర్తిగా నియమితుడు సన్యాస, అప్పుడు నైతికత యొక్క ఉన్నత శిక్షణ చేయడం కోసం ఇది చాలా మంచిది. మేము గత బోధనలో చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించాము.

నైతికతలో ఉన్నత శిక్షణను పాటించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు

1. బుద్ధుని బోధనలను సజీవ సంప్రదాయంగా కొనసాగిస్తాం

మేం మెయింటెయిన్ చేస్తామంటే మొదటి ప్రయోజనం అని చెప్పాం బుద్ధయొక్క బోధనలు సజీవ సంప్రదాయంగా ఉన్నాయి. ఎలా అనేది ఇక్కడ చర్చించాము బుద్ధ, ఆయన మరణించిన సమయంలో, “నేను చనిపోయిన తర్వాత, ప్రతిమోక్షాన్ని చూడండి, వినయ, మీ బోధనగా.” మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అతను మరణించిన తర్వాత అతని బోధనగా చూడవలసిన ప్రాథమిక విషయంగా నైతికత యొక్క ఉన్నత శిక్షణను సూచించాడు. కాబట్టి, మేము నిర్వహిస్తాము బుద్ధయొక్క బోధనలు మనం నైతిక ప్రవర్తనలో జీవిస్తున్నప్పుడు సజీవ సంప్రదాయంగా ఉంటాయి.

2. మేము బోధిసత్వ మరియు తాంత్రిక ప్రమాణాలను పట్టుకోవడానికి ఒక పాత్రగా మారతాము

నైతికతను పాటించడం ద్వారా మనకు లభించే రెండవ ప్రయోజనం ఏమిటంటే, మనం దానిని పట్టుకునే పాత్రగా మారతాము బోధిసత్వ మరియు తాంత్రికుడు ప్రతిజ్ఞ. ప్రతిమోక్షం ప్రతిజ్ఞ-ది ఐదు సూత్రాలు లేదా సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు ప్రతిజ్ఞ-మనను మచ్చిక చేసుకోవడంలో ప్రత్యేకంగా సహాయపడతాయి శరీర మరియు ప్రసంగం. ది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి ప్రత్యేకంగా సహాయపడతాయి స్వీయ కేంద్రీకృతం, కాబట్టి అది మచ్చిక మెదడు. ఆపై తాంత్రికుడు ప్రతిజ్ఞ చాలా సూక్ష్మమైన ద్వంద్వ ప్రదర్శన నుండి మనలను విడిపించడంలో సహాయపడతాయి మచ్చిక మనస్సు యొక్క.

కాబట్టి ఇది ఒక ప్రగతిశీల విషయం, మరియు ఒక మంచి పాత్రగా ఉండటం, లీకైనది లేదా పంక్చర్ అయినది [నవ్వు] లేదా తలక్రిందులుగా ఉండేది కాదు. బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ లేదా తాంత్రికుడిని పట్టుకోండి ప్రతిజ్ఞ, అప్పుడు ప్రతిమోక్షంలో శిక్షణ పొందడం మంచిది ప్రతిజ్ఞ ముందుగా. ఎందుకంటే వాటిని ఉంచడం కంటే చాలా సులభం బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ మరియు తాంత్రికుడు ప్రతిజ్ఞ. ప్రతిమోక్షం ప్రతిజ్ఞ, మీ ఐదుగురిలా ఉపదేశాలు, వారు చేయాల్సి ఉంటుంది శరీర మరియు ప్రసంగం, అయితే బోధిసత్వ మరియు తాంత్రిక ప్రతిజ్ఞ మనసుతో వ్యవహరిస్తున్నారు.

ఇప్పుడు మళ్ళీ, నేను దీనిని ఎత్తి చూపుతున్నాను ఎందుకంటే అమెరికాలో చాలా మంది ప్రజలు దీనిని తీసుకోవడానికి ఇష్టపడరు ఐదు సూత్రాలు, కానీ వారికి ఖచ్చితంగా కావాలి బోధిసత్వ మరియు ముఖ్యంగా తాంత్రిక ప్రతిజ్ఞ. “తాంత్రిక దీక్షలు మరియు తాంత్రికాలను సేకరిద్దాం ప్రతిజ్ఞ!" అనే విషయాలపై వారికి పెద్దగా అవగాహన లేదు ప్రతిజ్ఞ అన్ని గురించి, లేదా ఐదు వంటి తేలికైన విషయాలలో కొంత శిక్షణ లేకపోవడం వల్ల వాటిని పట్టుకోగల సామర్థ్యం బలహీనపడింది ఉపదేశాలు. మీ అభ్యాసం సేంద్రీయ మార్గంలో పెరగడానికి మిమ్మల్ని మీరు నిర్మించుకునే మార్గం ఐదుతో ప్రారంభించడం ఉపదేశాలు, వాటిని అలవాటు చేసుకోండి, ఆపై తీసుకోండి బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, వాటిని అలవాటు చేసుకోండి, ఆపై తాంత్రికుడిని తీసుకోండి ప్రతిజ్ఞ మరియు వాటిని అలవాటు చేసుకోండి. అప్పుడు విషయాలు రకమైన నిర్మించడానికి మరియు ఒక nice, సౌకర్యవంతమైన మార్గంలో మీరు నింపడానికి.

ఈ రోజుల్లో, ఇది అలాంటిదే జరుగుతోంది-ఇక్కడ ప్రజలు ఉన్నత స్థాయికి చేరుకుంటారు ప్రతిజ్ఞ. నేను అనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే చాలా సార్లు, ప్రజలు చాలా ఉత్సాహంగా వస్తారు మరియు వారు ఉన్నత అభ్యాసాలను కోరుకుంటారు, మరియు ఉపాధ్యాయులు, వారి వైపు నుండి, "సరే, వారి మనస్సులో కొన్ని విత్తనాలను నాటడం మరియు వారికి కొంత కర్మ సంబంధాన్ని ఇవ్వడం మంచిది, ఆపై కొన్ని జీవితాల్లో , పండుతుంది.” కాబట్టి ప్రజలు అసలు అభ్యాసం చేయడానికి సరిగ్గా సిద్ధం కానప్పటికీ, ప్రజల మనస్సులో విత్తనాలను ఉంచడానికి వారు దీన్ని చేస్తారని నేను భావిస్తున్నాను మరియు ఏదో ఒకవిధంగా ప్రజలను తిరిగి ప్రారంభానికి వెళ్లేలా ప్రేరేపించడానికి. మీరు ఏదైనా ఉన్నత స్థాయిని పొందినట్లయితే, అది ప్రారంభానికి తిరిగి వెళ్లి పనులను చేయడానికి మిమ్మల్ని ప్రేరేపించవచ్చు, తద్వారా మీరు ఇంతకు ముందు మీరు అనుకున్న చోటికి చేరుకోవచ్చు. [నవ్వు] కాబట్టి కొన్నిసార్లు అలా జరుగుతుందని నేను అనుకుంటున్నాను.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] నాలుగు తరగతులు ఉన్నాయి తంత్ర. మీరు తీసుకున్నప్పుడు దీక్షా అత్యల్ప రెండు తరగతులకు, తరచుగా మీరు తీసుకుంటారు బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ అప్పుడు. మరియు అధిక రెండు తరగతులలో, మీరు తీసుకోండి బోధిసత్వ మరియు తాంత్రిక ప్రతిజ్ఞ. మీరు కేవలం పొందలేరు ప్రతిజ్ఞ ఎక్కడో కూర్చోవడం ద్వారా. అవి నిజానికి ఒక వేడుకలో ఇవ్వబడ్డాయి. కాబట్టి మీరు దీన్ని చేయడానికి ముందు మీరు ఏమి చేస్తున్నారో మీకు తెలుస్తుంది మరియు ఏమి జరుగుతుందో మీరు అర్థం చేసుకోవచ్చు.

బౌద్ధమతం సందర్భంలో "ప్రతిజ్ఞలు" యొక్క అర్థాన్ని అర్థం చేసుకోవడం

ఇక్కడ కూడా నేను చెప్పాలి, భయపడవద్దు ప్రతిజ్ఞ. మళ్ళీ, మన జూడో-క్రైస్తవ అర్థాన్ని ఇక్కడ దిగుమతి చేసుకుంటున్నాం, కాదా? మీరు చూడండి, మన మనస్సు ధర్మానికి ప్రతిస్పందించినప్పుడు, ధర్మమే దానికి కారణమని భావించే బదులు, మన పూర్వాపరాలు ఏమిటో చూడటం ప్రారంభించండి. మనకి అంత ఉద్విగ్నత ఎలా వస్తుంది ప్రతిజ్ఞ? మన అవగాహన ఏమిటి ప్రతిజ్ఞ? యూదు సంప్రదాయంలో, ఆరు వందల మందికి పైగా ఉన్నారు ప్రతిజ్ఞ మీరు ఉంచవలసినది. క్రైస్తవ మతంలో, పేదరికం, పవిత్రత మరియు విధేయత, ఆపై అన్నీ ఉన్నాయి ప్రతిజ్ఞ. మేము ఏదో ఒకవిధంగా మా సంస్కృతిలో ప్రతిదీ నిజంగా భారీగా చేసాము-మీరు ఉంచుకోకపోతే ప్రతిజ్ఞ, మీరు పాపి మరియు మీరు పాపులైతే మీకు ఏమి జరుగుతుందో మీకు తెలుసు.

మేము బౌద్ధమతంలోకి వచ్చాము, భయం మరియు అపరాధం మరియు వైఫల్యం మరియు తగినంతగా లేకపోవడం గురించి చాలా గట్టి వైఖరితో. అది మనం బౌద్ధమతానికి దిగుమతి చేసుకుంటున్న విషయం. అది బౌద్ధం నుండి వచ్చినది కాదు. ప్రతిజ్ఞ కేవలం మనకు సహాయపడే అంశాలు మాత్రమే. అవి అనుసరించాల్సిన మార్గదర్శకాలు. “నువ్వు ఇలా చేయకూడదు!” అని ఎవరూ అనరు. ఎవరూ మీపై విధించడం లేదు. బదులుగా, మీరు ఇలా చెప్తున్నారు, “నేను నా మనస్సును అభివృద్ధి చేసుకోవాలనుకుంటున్నాను. నేను ఇలా [ప్రతికూల చర్య] చేస్తూనే ఉంటే, నేను ఎదగాలని కోరుకునే దిశలో ఎదగలేను. కాబట్టి నేను మారడం మంచిదని భావిస్తున్నాను. నేను ఎలాంటి మార్గాల్లో మార్చాలనుకుంటున్నాను?" కాబట్టి మీరు చూడండి ప్రతిజ్ఞ, మరియు ఇలా చెప్పండి, "ఓహ్, ఇవి నేను అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాను." ఆ విధంగా, మీరు చూడండి ప్రతిజ్ఞ మార్గంలో సహచరుడిగా, మీకు సహాయం చేయడానికి మరియు మీకు సహాయం చేయడానికి మరియు మిమ్మల్ని పోషించడానికి మరియు మిమ్మల్ని విడిపించడానికి. మళ్ళీ, మేము వాటిని పూర్తిగా ఉంచలేము కాబట్టి వాటిని తీసుకుంటాము. మనం వాటిని పూర్తిగా ఉంచగలిగితే, మనకు అవి అవసరం లేదు!

గత వారం నేను ఈ కాథలిక్ ఉన్నత పాఠశాలలో సెయింట్ లూయిస్‌లో ఉన్నప్పుడు, ఒక పిల్లవాడు ఇలా అడిగాడు, “నువ్వు బ్రేక్ చేస్తే ఏమవుతుంది ప్రతిజ్ఞ?" "సరే, మీకు తెలుసా, నరకం ఇలా కనిపిస్తుంది... ఎక్స్‌ప్రెస్ బస్‌లో మీరు నేరుగా మెట్రో టిక్కెట్‌ని పొందుతారు" అని నేను చెప్పాలని అతను ఆశించాడో లేదో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. [నవ్వు] బౌద్ధమతంలో, మీరు విచ్ఛిన్నం చేస్తే ఏమి జరుగుతుంది a ప్రతిజ్ఞ? మీరు మీ స్వంత మనస్సును మరియు మీతో ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు మెరుగుపరచడానికి ఒక మార్గంగా చూసుకోవడానికి మీరు దీన్ని ఒక సాధనంగా ఉపయోగిస్తారు, ఆపై మీరు కొన్ని చేయండి శుద్దీకరణ. కాబట్టి ఇది చాలా భిన్నమైన వైఖరి. ఇక్కడ మనం స్పష్టంగా ఉండాలి, మన పాత వైఖరులను దిగుమతి చేసుకోకూడదు.

3. ఇతరులకు స్ఫూర్తినిచ్చేలా మనం సజీవ ఉదాహరణ అవుతాం

నైతికత యొక్క మూడవ ప్రయోజనం ఏమిటంటే, ఇతరులను ప్రేరేపించడానికి మనం సజీవ ఉదాహరణగా మారతాము. "ఎవరు? నేనా? నేను ఇతరులకు స్ఫూర్తినిచ్చే ఉదాహరణగా ఉండబోతున్నానా? ఏమి చేయడానికి వారిని ప్రేరేపిస్తుంది? ”

దీని కోసం మనమే క్రెడిట్ ఇవ్వడం ముఖ్యం ప్రతిజ్ఞ మేము పట్టుకొని, కోసం ఉపదేశాలు లేదా మేము దాని ప్రకారం జీవించే మార్గదర్శకాలు, ఎందుకంటే ఇది ఇతర వ్యక్తులపై స్ఫూర్తిదాయకమైన ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, మీరు ఒక వ్యక్తిగా ఉన్న వాస్తవం సూత్రం చంపకూడదని, అంటే ఈ గ్రహం మీద ఉన్న ప్రతి ఒక్క జీవి మీ చుట్టూ ఉన్న వారి జీవితానికి భయపడాల్సిన అవసరం లేదు. అది స్ఫూర్తిదాయకం.

లేదా మీరు దొంగిలించకపోతే, అంటే ఐదు బిలియన్ల మానవులు మరియు ఎన్ని కోట్ల జంతువులు మరియు కీటకాలు ఉన్నాయో నాకు తెలియదు, వారి ఆస్తుల గురించి చింతించకండి. అబద్ధం మరియు తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన మరియు మత్తు పదార్థాలను తీసుకోవడం కూడా ఇదే. మన జీవితాన్ని స్థిరపరచడం ద్వారా, మన చుట్టూ ఉన్న ఇతర వ్యక్తులు సురక్షితంగా భావించడానికి ఇది ఒక భద్రతా యంత్రాంగం అవుతుంది. కాబట్టి మనం ప్రపంచ శాంతికి దోహదపడుతున్నాము, ఒకే వ్యక్తిగా ఉండటం ద్వారా సమాజంలో సామరస్యానికి దోహదం చేస్తున్నాము ఉపదేశాలు. మరియు అది ఇతర వ్యక్తులకు స్ఫూర్తినిస్తుంది. ఇది వారికి సురక్షితమైన అనుభూతిని కలిగించడమే కాకుండా, మీలాగా మారడానికి వారికి స్ఫూర్తినిస్తుంది.

మీరు కూడా గుర్తు చేసుకోవచ్చు, ధర్మ విద్యార్థిగా మారడంలో మీ స్వంత పరిణామంలో, మిమ్మల్ని ప్రేరేపించినది ఏమిటి? మీరు ఏ విధమైన వ్యక్తులతో పరిచయం కలిగి ఉన్నారు, “మ్... ఈ వ్యక్తులు వారిలో ఏదో ఉన్నట్లు అనిపిస్తోంది, నేను వారితో కలిసి ఉండాలనుకుంటున్నాను” ?

ఎవరో క్లౌడ్ మౌంటైన్ [రిట్రీట్ సెంటర్] వద్ద రిట్రీట్‌కి వెళ్లారు, ఎందుకంటే వారు సమూహంలోని ఇద్దరు వ్యక్తులను కలుసుకున్నారు మరియు ఈ వ్యక్తులు చాలా మంచివారు, “గీ, నేను తిరోగమనానికి వెళితే, నేను కూడా వారిలాగే మంచిగా మారవచ్చు!” [నవ్వు] అనేక విధాలుగా, మీరు ఒక ఉదాహరణగా ఉండటానికి ప్రయత్నించాల్సిన అవసరం లేదు, కానీ నైతికంగా జీవించడం ద్వారా, స్వయంచాలకంగా మీరు ఒకరిగా మారతారు. మనం ప్రయత్నించి ఇతరులకు మంచి ఉదాహరణగా ఉంటే కష్టమని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే నేను ప్రయత్నించినప్పుడల్లా మరియు మంచి ఉదాహరణగా ఉంటానని నాకు తెలుసు, ఇది ఇలా ఉంటుంది… “అది మరచిపో!” నేను నా ఉపాధ్యాయుల గురించి ఆలోచిస్తున్నాను, వారు రోల్ మోడల్‌గా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తారని లేదా మంచి ఉదాహరణగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తారని నేను అనుకోను, కానీ వారి అభ్యాసం చేయడం ద్వారా వారు ఒక్కటి అవుతారు.

మంచి నీతిని పాటించడం ద్వారా లేదా కేవలం స్నేహపూర్వకంగా, సంతోషంగా, ఉల్లాసంగా ఉండే వ్యక్తులతో లేదా ఇతర వ్యక్తులను స్వాగతించడం ద్వారా మనం ఇతరులకు ఎలా ప్రయోజనం చేకూరుస్తామో తరచుగా గ్రహించలేము. కొత్తగా ఎవరైనా సమూహంలోకి వస్తారు, మరియు మీరు స్నేహపూర్వకంగా మరియు సంతోషంగా మరియు స్వాగతించే మరియు వారి చుట్టూ చూపించండి. మేము బోధనలను ఆచరణలో ఉంచుతున్నామని చూపించే ఇలాంటి చిన్న విషయాలు నిజంగా ఇతరులను అనేక రకాలుగా ప్రభావితం చేస్తాయి.

నిన్ననే, అనారోగ్యంతో ఉన్న ఒక మహిళ మా గుంపులోని ఒక వ్యక్తిని ఆమెతో మాట్లాడటానికి పిలిచింది, మరియు ఆ వ్యక్తి ఆమెను ఉత్సాహపరిచాడు మరియు అది ఆమెను గత రాత్రి సెషన్‌కు రావడానికి ప్రేరేపించింది. కాబట్టి మనం ఇతరులకు అనేక విధాలుగా ప్రయోజనం చేకూర్చవచ్చు. ఆయన పవిత్రతను మరియు ఆయన ఎంత స్ఫూర్తిదాయకంగా ఉన్నాడో చూడండి. ఆయన పవిత్రత గురించి మనకు స్ఫూర్తినిచ్చేది ఏమిటి? అతని కరుణ. మరియు కరుణ యొక్క మూలం హాని చేయకపోవడం, ఇతరులకు హాని కలిగించకపోవడం, ఇది నీతి. అలాగే, మనం చేసే పనికి మనమే క్రెడిట్ ఇవ్వడం మరియు మరిన్ని చేయాలని ఆకాంక్షించడం మంచిది, ఎందుకంటే మనకు మరియు ఇతరులకు వచ్చే ఇలాంటి ప్రయోజనాలను మనం చూడవచ్చు.

మీరు దానిని ఊదరగొట్టినప్పటికీ, మీరు పూర్తిగా నియంత్రణను కోల్పోయినందున [నవ్వు] మీ నైతికతను పూర్తిగా ధ్వంసం చేసినప్పటికీ, మేము అలా ఎందుకు చేసాము మరియు భవిష్యత్తులో మేము దానిని ఎలా ఎదుర్కోగలము అనే ప్రక్రియ ద్వారా, మేము ఇతర వ్యక్తులను ప్రేరేపించగలము. ఎందుకంటే అప్పుడు వారు కూడా చేయగలరని చూడగలరు.

మిలరేపా చూడు. ముప్పై ఐదు మందిని చంపి ధర్మంలోకి వచ్చాడు! మీరు దానిని కొట్టడం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, ముప్పై ఐదు మందిని చంపడం చాలా బరువుగా ఉంటుంది కర్మ! ఇంకా మీరు చారిత్రాత్మకంగా చూస్తే, అతను చాలా మందికి స్ఫూర్తినిచ్చిన వ్యక్తి. ఎందుకు? ఎందుకంటే అతను చేసిన పనిని వెనక్కి తిరిగి చూసుకోగలిగాడు, దానిని క్రమబద్ధీకరించాడు మరియు శుద్ధి చేస్తాడు మరియు తనను తాను క్షమించి ఎదగగలిగాడు. కాబట్టి మనం చేసే తప్పులలో కూడా మనకు మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం ఉంటుంది.

4. మేము అంతర్దృష్టి ధర్మాన్ని నిలబెడతాము

నైతికతను పాటించడం వల్ల కలిగే నాల్గవ ప్రయోజనం ఏమిటంటే, మనం అంతర్దృష్టి ధర్మాన్ని సమర్థిస్తాము. మనకు అంతర్దృష్టి ధర్మం మరియు సిద్ధాంత ధర్మం అని పిలవబడేవి ఉన్నాయి. కొన్నిసార్లు దీనిని సాక్షాత్కార ధర్మం మరియు శబ్ద ధర్మం అంటారు. దీన్ని అనువదించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. సిద్ధాంతం యొక్క ధర్మం బోధనలు, బోధనల యొక్క మేధో అవగాహన మరియు బోధనల పదాలు. మీరు చదువుతున్నప్పుడు మరియు మీరు బోధిస్తున్నప్పుడు మీరు వాటిని సమర్థిస్తారు. అంతర్దృష్టి ధర్మమే అసలైన సాధన. మీరు నైతిక ప్రవర్తనకు కట్టుబడి ఉన్నప్పుడు, మీరు సాధన చేస్తున్నారు. మీ ఉపదేశాలు అంతర్దృష్టి ధర్మం అవుతుంది. కాబట్టి మీరు అంతర్దృష్టి ధర్మాన్ని సమర్థించగలరు.

ఇది హాస్యాస్పదంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే మనం కొన్నిసార్లు ఆలోచించము ఉపదేశాలు or ప్రతిజ్ఞ మార్గంలో అంతర్దృష్టులుగా. ఇంకా వారు ఉన్నారు, కాదా? ఇవి మనం చేస్తున్న వాస్తవ విషయాలు, మనం పొందుతున్న అవగాహనలు, సాధన చేసే మార్గాలు. కాబట్టి మేము అంతర్దృష్టి యొక్క అన్ని బోధనలను సమర్థిస్తాము. మరియు ఇదే ధర్మాన్ని వర్ధిల్లేలా చేస్తుంది. మార్గ సాక్షాత్కారాలు, మార్గ సాధన, మార్గాన్ని మన జీవితంలో కలిపేసుకోవడం మానవుల చైతన్యంలో సజీవంగా ఉన్నప్పుడే ధర్మం వర్ధిల్లుతుంది. పెద్ద పెద్ద గుడి కట్టడం ధర్మం వర్ధిల్లడం కాదు. ఎందుకంటే మీరు అపారమైన ఆలయాన్ని కలిగి ఉంటారు మరియు విగ్రహాలు మరియు వస్తువుల కోసం మిలియన్ల డాలర్లు ఖర్చు చేస్తారు, కానీ ఎవరూ అక్కడికి వెళ్లరు మరియు ఎవరూ ఉంచరు. ఉపదేశాలు మరియు ఎవరూ చదువుకోరు. మేము ప్రార్థన చేసినప్పుడు బుద్ధయొక్క బోధనలు వృద్ధి చెందుతాయి, అవి వృద్ధి చెందడానికి ప్రధాన మార్గం మన అభ్యాసం. దేవాలయాలు మరియు భవనాలు మరియు విగ్రహాలు మరియు అన్ని బాహ్య వస్తువులు, ఇవి సహాయాలు. అవి ధర్మ సాధనను సులభతరం చేసే సాధనాలు మరియు మార్గాలు, కానీ అవి తమలో తాము వర్ధిల్లుతున్న ధర్మం కాదు.

నేను సింగపూర్‌లో ఉన్నప్పుడు ఇది చాలా స్పష్టంగా చూశాను. అక్కడ ఒక దేవాలయం ఉంది, అది చాలా పెద్దది. ఈ ఆలయం చాలా గొప్పది. (మాకు కొద్దిగా కష్టపడే సమూహం ఉంది, పూర్తిగా పేదవారు.) ప్రార్థనా గది చాలా పెద్దది, భారీ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇది ఒక ప్రత్యేక భవనంలో ఉంది, నేను అక్కడికి వెళ్లి విశ్వవిద్యాలయం మరియు పాలిటెక్నిక్ విద్యార్థుల కోసం శిబిరాలకు నాయకత్వం వహించాను. వారికి పెద్ద వంటగది మరియు సన్యాసుల నివాసాలు మరియు అందమైన ప్రకృతి దృశ్యం మరియు మీరు జంతువులను విడిపించే చెరువు కూడా ఉన్నాయి. అక్కడ కేవలం ముగ్గురు సన్యాసులు మాత్రమే నివసిస్తున్నారు. వచ్చిన సామాన్యులు ఎక్కువగా ఆదివారాల్లో కొద్దిపాటి జపం చేసి డబ్బులు సమర్పించేందుకు వచ్చేవారు. కానీ మీరు ప్రజలు ఏమి చేస్తున్నారో, మీ సమయాన్ని వెచ్చిస్తూ, రోజూ బోధనల కోసం వస్తూ, క్రమం తప్పకుండా సాధన చేస్తూ, తిరోగమనాలకు వెళ్లే విషయంలో చాలా తక్కువ మంది మాత్రమే అలా చేస్తున్నారు.

కాబట్టి అది నాకు ఎప్పుడూ చాలా బాధగా అనిపించేది. నేను ఆలయ ప్రధాన గదిలోకి వెళ్లి, “ఆయన పవిత్రతను ఇక్కడ ఉంచడం మరియు గది మొత్తం ప్యాక్ చేయడం నమ్మశక్యం కాదా?” అని ఆలోచించాను. వారు ప్రత్యేక వేడుకలు చేసినప్పుడు, ఉదాహరణకు బుద్ధపుట్టిన రోజు, అప్పుడు చాలా మంది వస్తారు, మరియు ఆదివారాలు జపం చేయడానికి ప్రజలు వస్తారు, కానీ మీరు నేర్చుకోవడం మరియు అర్థం చేసుకోవడం, ఆలోచించడం మరియు మీ స్వంత మనస్సును చూసుకోవడం మరియు బోధనలతో పనిచేయడం వంటి విషయాలలో మీరు ఏమి చేస్తున్నారు, మీరు ఏమి చేస్తున్నారు? తిరిగి చేయడం నిజంగా ధర్మాన్ని వర్ధిల్లేలా చేయడం. కాబట్టి మళ్ళీ, గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం, ఇది సంతోషించాల్సిన విషయం. [గమనిక: అప్పటి నుండి పరిస్థితి మారింది మరియు అనేక ధర్మ కార్యకలాపాలు మరియు ప్రజలు ఇప్పుడు అక్కడ ఆచరిస్తున్నారు.]

5. క్షీణించిన సమయాల్లో ఇది ప్రత్యేకంగా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది

నైతికతలో ఉన్నత శిక్షణను ఉంచడం యొక్క ఐదవ ప్రయోజనం, ఈ క్షీణించిన సమయంలో ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. టైమ్స్ చాలా అధోకరణం, మరియు వారు ఈ కారణంగా చెప్పారు, మేము ఒక పట్టుకొని పోల్చి చేసినప్పుడు సూత్రం ఇప్పుడు వర్సెస్ మొత్తం పట్టుకోవడం సన్యాస యొక్క సమయంలో ఆర్డినేషన్ బుద్ధ, ఒకరిని పట్టుకోవడం వల్ల మీరు పొందే పుణ్యం సూత్రం ఇప్పుడు ఎక్కువగా ఉంది, ఎందుకంటే ఇప్పుడు కాలం మరింత దిగజారింది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఆ సమయంలో బుద్ధ, ఉంచడం చాలా సులభం ఉపదేశాలు. ప్రజల మనస్సులు, సమాజం మరియు మొత్తం వాతావరణం సాధన చేయడం చాలా సులభం.

కానీ అధోగతి కాలంలో మనకు అంతర్గతంగానూ, బాహ్యంగానూ చాలా అడ్డంకులు ఎదురవుతున్నాయి. మనం ఒకదానిని కూడా ఉంచడంలో విజయం సాధించినప్పుడు సూత్రం ఇప్పుడు, ఇది చాలా ముఖ్యమైనది మరియు విలువైనది. ఆ సమయంలో మొత్తం ఆర్డినేషన్‌ను కొనసాగించిన వారి కంటే మీరు చాలా ఎక్కువ సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టిస్తారు బుద్ధ. ఇది చాలా ఆశ్చర్యంగా ఉంది, కాదా? కాబట్టి అది గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం. ఆపై కూడా, ఒకటి కూడా ఉంచడం గుర్తుంచుకోవాలి సూత్రం మరింత సానుకూల సంభావ్యతను సృష్టిస్తుంది, మేకింగ్ కంటే ఎక్కువ మెరిట్ సమర్పణలు యుగయుగాల బుద్ధులందరికీ. ఇది షాకింగ్‌గా అనిపించవచ్చు-ఒకటి ఉంచడం ఎలా సూత్రం భారీ విశదీకరించడం కంటే విలువైనది సమర్పణలు యుగయుగాల బుద్ధులందరికీ? ఎందుకంటే దీన్ని ఉంచడం చాలా కష్టం ఉపదేశాలు, మరియు ఎందుకంటే మీరు ఉంచినప్పుడు ఉపదేశాలు, మీరు నిజంగా ఉన్నారు మచ్చిక మీ మనస్సు. మీరు నిజంగా మీ మనస్సుతో పని చేస్తున్నారు మరియు వాటిని ఆచరణలో పెడుతున్నారు. కాబట్టి మీ మైండ్ స్ట్రీమ్ మీద చాలా బలమైన ప్రభావం ఉంటుంది.

మన నైతికతను చక్కగా ఉంచుకోవడం కోసం సలహా

మా నైతికతను చాలా బాగా ఉంచడానికి, వారు సాధారణంగా ఈ సమయంలో కొన్ని సూచనలు ఇస్తారు, ముఖ్యంగా సన్యాస ప్రజలు, మీకు అప్పులు ఉంటే తప్ప వ్యాపారం చేయకూడదని ఇష్టపడతారు. ఇది కష్టమైన విషయం. నిజానికి, సన్యాసులు వ్యాపారం చేయకూడదు, కానీ సమాజం ఎలా ఉంటుందో అది చాలా కష్టంగా మారింది. మీరు చూడండి, పాత టిబెట్‌లో కూడా మఠాలు ఉన్నాయి-దీని అర్థం ఆశ్రమంలో ఉన్న ప్రతి వ్యక్తి వ్యాపారం చేశాడని కాదు-కానీ మఠాలు స్వయంగా వ్యాపారం చేశాయి మరియు వారు భూమిని కలిగి ఉన్నారు మరియు వారు వస్తువులను విక్రయించారు. అందుకే వ్యాపారం చేయకపోవడమే అసలు మార్గం అయితే సమాజంలో ఏం జరుగుతుందో, ఎలా బతకగలదో చూడాలి.

చూడండి, ఇది క్షీణించిన సమయం యొక్క భాగం. సన్యాసులు వెళ్లి వ్యాపారాలు చేసుకుంటూ బేరం కుదుర్చుకుని వ్యవహారిస్తున్నప్పుడు అది అంత బాగా కనిపించదు. ఇంకా... ఉదాహరణకు, నాకు చాలా మంది పాశ్చాత్యులు తెలుసు, వారు తీసుకుంటారు ప్రతిజ్ఞ, కానీ థాయ్‌లాండ్ లేదా చైనాలో ఉన్నట్లుగా పాశ్చాత్య దేశాలలో స్థాపించబడిన సన్యాసులకు మద్దతు ఇచ్చే వ్యవస్థ లేదు, కాబట్టి ప్రజలకు బయటకు వెళ్లి ఉద్యోగం మరియు పని చేయడం తప్ప వేరే మార్గం లేదు. పాశ్చాత్య దేశాలలో ధర్మం అభివృద్ధి చెందుతున్నందున, ఇది ఆలోచించాల్సిన విషయమని నేను భావిస్తున్నాను. మేము ఉంచాలనుకుంటే సన్యాస సంప్రదాయం మనకు వీలైనంత స్వచ్ఛమైన ఫ్యాషన్‌లో సజీవంగా ఉంది, ప్రజలు వ్యాపారాలు చేయనవసరం లేకుండా మరియు బట్టలు వేసుకుని జుట్టు విప్పి, డౌన్‌టౌన్‌కి వెళ్లి పని చేయనవసరం లేకుండా మార్గాలను రూపొందించడానికి ప్రయత్నించాలి.

సన్యాసులు కూడా అత్యాశతో స్పాన్సర్‌లను వెతకకూడదు. చాలా తరచుగా, సన్యాసులు స్పాన్సర్‌లను వెతకాలి మరియు మీరు స్పాన్సర్‌లను పొందడానికి ప్రయత్నించి, మీ మనస్సు అత్యాశతో మరియు మానిప్యులేటివ్‌గా ఉండటం మరియు ఎక్కువ కోరుకోవడం మరియు సంతృప్తి చెందకపోతే ఇది నిజంగా హత్తుకునేది. ఇలాంటివి నైతికతని దిగజార్చాయి.

మంచి నైతికతను కలిగి ఉండటానికి మనందరికీ సహాయపడే కొన్ని సాధారణ సలహాలు ఏమిటంటే, కనీస సంఖ్యలో ఆస్తులను కలిగి ఉండటం, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన ఇంట్లో వస్తువులతో నిండి ఉండకూడదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే మన దగ్గర ఉన్న తక్కువ విషయాలు, మనం ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం తక్కువ.

ఇది నిజం; మేము చాలా సంక్లిష్టమైన సమాజంలో జీవిస్తున్నాము. యొక్క సమయంలో బుద్ధ, మీకు కంప్యూటర్ మరియు కారు మరియు టెలిఫోన్ అవసరం లేదు. ఈ రోజుల్లో, దాదాపు సమాజంలో జీవించడానికి, ఇవి మీకు అవసరమైనవి. కానీ విషయమేమిటంటే, మంచి ప్రేరణతో సాధారణ మార్గంలో పనిచేయడానికి మనకు అవసరమైనవి ఏవి మరియు మనకు అవసరం లేనివి ఏవి, మనం మరింత మెరుగ్గా కోరుకుంటున్నందున మనం కూడబెట్టుకుంటున్నాము? మన ఇల్లు వస్తువులతో ఎంత నిండుగా ఉంటుందో (ఎందుకంటే మనకు ఎక్కువ కావాలి మరియు మనకు మంచి కావాలి మరియు మనం దీన్ని అప్‌గ్రేడ్ చేయాలి మరియు అలా చేయాలి), మన జీవితం అంత క్లిష్టంగా మారుతుంది. మీరు ఆస్తుల పరంగా మీ జీవితాన్ని ఎంత సులభతరం చేయగలరో, అది మీ నైతిక ప్రవర్తనను చాలా సులభతరం చేస్తుంది మరియు మీ జీవితాన్ని వాస్తవానికి చాలా సులభం చేస్తుంది.

అదే విధంగా, మీకు వీలైనంత వరకు, మీ సామాజిక జీవితాన్ని సులభతరం చేయండి. ఇప్పుడు, నేను ప్రజలకు అన్ని సంబంధాలను తెంచుకోమని చెప్పడం లేదు, ప్రతి రాత్రి ఇంటికి వెళ్లి, మీ గదిలో మిమ్మల్ని మీరు లాక్ చేసి, అది ఒక గుహలా నటించండి. [నవ్వు] నేను దీన్ని ప్రోత్సహించడం లేదు. అయితే, ఎప్పుడూ బిజీగా ఉండాల్సిన మనస్సుతో వ్యవహరించాలి. ఈ పార్టీకి వెళ్లి ఈ వ్యక్తిని చూడాలని ఉంది మనసు. ఆ వ్యక్తితో మాట్లాడాలి. సాంఘికీకరించాలి. ఈ సినిమా మరియు ఆ నృత్యం, ఆ థియేటర్ ప్రదర్శన, కచేరీ మొదలైనవాటిని చూడాలనుకుంటున్నాము. మా జీవితం చాలా సంక్లిష్టంగా మారుతుంది. మీరు మీ జీవితాన్ని ఎంత సరళంగా మార్చుకోగలిగితే మరియు మీకు ముఖ్యమైన వాటిని మాత్రమే ఎంచుకోవచ్చు, అప్పుడు మీకు తక్కువ ఒత్తిడి ఉంటుంది మరియు ఫలితంగా మీ నైతిక ప్రవర్తన మెరుగుపడుతుంది.

సాధారణ జీవితం. ఇది ముఖ్యంగా అమెరికన్ సమాజంలో ఆలోచించాల్సిన విషయం. సాధారణ జీవితాన్ని గడపడానికి ఒక ముఖ్యమైన మార్గం అని నేను అనుకుంటున్నాను-మేము దీని గురించి ఇంతకు ముందు మాట్లాడాము-మీడియాతో ఎక్కువ పరిచయం కలిగి ఉండకూడదు. దీనికి కారణం మన మనస్సు మీడియాకు అంతగా ఊగిపోవడమే. ఇది స్వతహాగా ఒక క్రమశిక్షణ. మీరు ఊహించగలరా బుద్ధ ఇప్పుడు మరొకటి తయారు చేస్తోంది సన్యాస ప్రతిజ్ఞ- మీరు వార్తాపత్రికల మొదటి పేజీని మాత్రమే చదవగలరు; మీరు ఇంకేమీ చదవలేరు. మీరు పదిహేను నిమిషాల వార్తలను చూడవచ్చు మరియు మరేమీ లేదు. [నవ్వు] జీవితం సరళంగా ఉండేలా చూసుకోవడానికి.

కాబట్టి ప్రాథమికంగా, మనకు అవసరమైన ఆస్తులను కలిగి ఉండటం. మళ్ళీ, నేను లేమిని కొనసాగించమని చెప్పడం లేదు, కానీ మీకు అవసరమైన వాటిని కలిగి ఉండండి మరియు మిగతావన్నీ వదిలించుకోండి. మీ స్నేహాలు మరియు వస్తువులను కొనసాగించండి, కానీ మీరు సీటెల్ యొక్క సామాజికంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. కొంత సమయం నిశ్శబ్దంగా ఉండండి. మీరు వస్తువులను పొందినప్పుడు, మీరు ఉత్తమ నాణ్యత గల వస్తువులను పొందవలసిన అవసరం లేదు, మీరు తగిన వాటిని పొందవచ్చు. మీకు ప్రతిదానిలో అత్యుత్తమ నాణ్యత అవసరం లేదు. మీరు నివసించే స్థలాన్ని శుభ్రంగా మరియు శుభ్రంగా ఉంచండి, చుట్టూ టన్నుల కొద్దీ చెత్త లేకుండా. నేను మీ అమ్మ లాగా ఉంటానని నాకు తెలుసు [నవ్వు]. కానీ మా ఉపాధ్యాయులు మాకు ఈ విషయం చెప్పారు, మరియు దానిలో చాలా విలువ ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. నేను నా జీవితాన్ని సరళీకృతం చేసినప్పుడు మరియు నేను నివసించే స్థలాన్ని చాలా చక్కగా మరియు చక్కగా ఉంచినప్పుడు, అది నా మనస్సును ప్రభావితం చేస్తుందని నాకు తెలుసు. ఇది జీవితాన్ని చాలా సులభం చేస్తుంది. తృప్తి వైఖరిని పెంపొందించుకోవడం ప్రాథమిక విషయం. సంతోషకరమైన మానవులుగా ఉండటానికి అలాగే మంచి నైతికతను కాపాడుకోవడానికి మనకు సహాయపడే మార్గం, సంతృప్తిని పెంపొందించుకోవడం, “నా దగ్గర ఉన్నది మంచిది. ఫర్వాలేదు.”

నైతికత పాటించకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు

తదుపరి రూపురేఖలు నైతికతను పాటించకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు.

నైతికతను పాటించకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు ఏమిటంటే, వాటిని పాటించడం వల్ల మీరు అన్ని ప్రయోజనాలను పొందలేరు. అదనంగా, మీ జీవితం గందరగోళంగా మారుతుంది. ఈ పెద్ద ముఖ్యమైన వ్యక్తుల కెరీర్‌లు ఎలా క్రాష్ అయ్యాయో మీరు వార్తాపత్రికలలో చదివారు మరియు చాలా వరకు ప్రాథమిక నైతిక ఉల్లంఘనల కారణంగా జరిగింది. మీరు భవిష్యత్తు జీవితాలను పరిగణనలోకి తీసుకోకపోయినా, చెడు నీతి మన ప్రస్తుత జీవితాన్ని విపత్తుగా మారుస్తుంది. ఇది చాలా గందరగోళాన్ని సృష్టిస్తుంది.

నేను కొద్ది రోజుల క్రితం ఒక వ్యక్తితో మాట్లాడాను. సరదాగా ఉంది. నేను ఇప్పుడే వెళ్తున్నాను కర్మ మరియు ఈ స్థలంలో పది ధర్మాలు లేని వాటి గురించి మాట్లాడుతున్నారు. మేము మాట్లాడుకుంటున్నాము మరియు అతని స్నేహితురాలు ఎలా ఉందని నేను అతనిని అడిగాను, మరియు అతను చెప్పాడు, “సరే, మా సంబంధం సరిగ్గా లేదు ఎందుకంటే నిజానికి, నేను మరొక స్త్రీతో వెళ్ళాను మరియు మీరు బోధనలలో చెప్పినట్లే జరిగింది. ఇది మీ జీవితంలో గందరగోళాన్ని సృష్టించినందున ఇది ప్రతికూలంగా ఉందని మీరు చెప్పారు మరియు మీరు చెప్పింది నిజమే. [నవ్వు] ఈ విషయం కారణంగానే అతని జీవితం గత ఆరు నెలలుగా గందరగోళంలో ఉంది. మరియు అతను దానిని కలిగి ఉన్నాడు. ఇది అతని స్వంత తప్పు అని అతను చెప్పాడు మరియు అతను ఎంత బాధను అనుభవిస్తున్నాడో మీరు చూడవచ్చు, అతని స్నేహితురాలు మరియు పాల్గొన్న ప్రతి ఒక్కరినీ విడదీయండి.

ఇలాంటి విషయాలలో, మీరు చుట్టూ చూసి, మనం మంచి నైతికతను పాటించనప్పుడు, మన మనస్సు మరియు మన జీవితాలు గందరగోళంలో పడతాయని మరియు మనం ఇతరులకు చాలా హాని కలిగిస్తాము మరియు దాని గురించి మనం అపరాధభావంతో ఉంటాము. మేము ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించడం వలన మనం అపరాధాన్ని ఎలా సృష్టిస్తాము. కాబట్టి అపరాధాన్ని వదిలించుకోవడానికి ఒక మార్గం ఏమిటంటే, పది విధ్వంసక చర్యలను వదిలివేయడం.

ఇంకా, మనం సాధన చేసినా తంత్ర నైతికతలో ఎలాంటి ప్రాథమిక పునాదులు లేకుండా, మన అభ్యాసం ఎక్కడికీ వెళ్లదు. మీరు ఉన్నతమైన మరియు అద్భుతమైన వాటి కోసం పట్టుకున్నప్పటికీ: “అత్యున్నత బోధనలు. నేను వెళుతున్న ధ్యానం on ఆనందం మరియు శూన్యం." "నేను వెళుతున్న ధ్యానం on జోగ్చెన్." "నేను వెళుతున్న ధ్యానం మహాముద్ర మీద.” కానీ మనం ప్రాథమిక అభ్యాసం చేయలేకపోతే, సాక్షాత్కారాలను పొందడానికి మన మనస్సును ఎంతగానో గట్టిగా పట్టుకుంటే, అది నిజంగా కష్టమవుతుంది. మనస్సు సారవంతంగా ఉండకపోవడమే దీనికి కారణం.

నైతికతను పాటించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను చూసినప్పుడు మరియు దానిని చేయకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలను చూసినప్పుడు మొత్తం ముగింపు ఏమిటంటే, అది మనం చేయాలనుకున్న పని అవుతుంది. ఇది మనం చేయవలసిన పని లేదా మీరు చేయవలసిందిగా గురువుగారు చెప్పినది కాదు బుద్ధ మీరు తప్పక చేయాలని చెప్పారు, లేకపోతే మీరు మంచిగా ఉండరు లేదా మీరు సాక్షాత్కారాలు పొందలేరు. మనం నిజంగా పరిస్థితిని స్పష్టంగా చూడాలి: “నేను చేస్తే ఇది జరుగుతుంది మరియు నేను చేయకపోతే ఇది జరుగుతుంది. కాబట్టి నాకు నిజంగా ఏది మంచిది? సమాజానికి నిజంగా ఏది మంచిది?”—మరియు మన స్వంత తీర్మానాన్ని గీయండి. ఇవ్వబడిన ఈ బోధనలన్నింటిలో నిజంగా ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, మీరు నిజంగా ఇంటికి వెళ్లి వాటి గురించి ఆలోచించి మీ స్వంత నిర్ణయానికి రావడం. బోధనలు “తప్పక మరియు “చేయవలసినవి” మరియు “మీరు మంచివి” మరియు ఈ రకమైన విషయాలు కాదు. అవి మీరు ఆలోచించవలసిన విషయాలు, కాబట్టి మీరు మీ స్వంత అవగాహనను పొందగలరు, ఎందుకంటే దానిని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా మాత్రమే మన అభ్యాసం "రుచిగా" మారుతుంది.

స్వచ్ఛమైన నీతి నుండి మనల్ని దూరం చేసే నాలుగు అంశాలు

ఇక్కడ మాట్లాడటానికి మరొక విషయం కూడా ఉంది, అది మీ రూపురేఖలలో నేరుగా జాబితా చేయబడదు. స్వచ్ఛమైన నీతి నుండి మనల్ని దూరం చేసే నాలుగు అంశాలు ఉన్నాయి. ఈ నాలుగు తెలుసుకోవడం ముఖ్యం ఎందుకంటే మనం నైతికత యొక్క ప్రయోజనాలను మరియు నైతికంగా జీవించకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలను చూస్తే, నైతికతను ఎలా బాగా ఆచరించాలో తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నారా? నివారించాల్సిన ఆపదలు ఏమిటి?

1. అజ్ఞానం

ఈ నాలుగు అంశాలలో మొదటిది అజ్ఞానం. దీని అర్థం ప్రత్యేకంగా, ఏమి తెలియకపోవడం ప్రతిజ్ఞ ఉన్నాయి, మరియు ప్రతికూల మరియు సానుకూల చర్యలు ఏమిటి. సానుకూల మరియు ప్రతికూల చర్యల మధ్య వ్యత్యాసం మనకు తెలియనప్పుడు, ఒకదానిని పెంపొందించడం మరియు మరొకటి వదిలివేయడం కష్టం అవుతుంది. మేము తీసుకున్నప్పుడు ప్రతిజ్ఞ కానీ మేము బోధనలను అడగము ప్రతిజ్ఞ, లేదా మేము బోధనలను అందుకోలేము, అప్పుడు దానిని ఎలా ఉంచుకోవాలో తెలుసుకోవడం కష్టంగా ఉంటుంది ప్రతిజ్ఞ మరియు ఉంచడం అంటే ఏమిటి ప్రతిజ్ఞ మరియు వాటిని విచ్ఛిన్నం చేయడం అంటే ఏమిటి. అజ్ఞానం అనేది మనకు తెలియనందున మన నైతికత క్షీణించే తలుపు.

దీనిని ఎదుర్కోవటానికి మార్గం, బోధనలను కలిగి ఉండటం-బోధలను వినడం, పుస్తకాలు చదవడం, అధ్యయనం చేయడం, ప్రశ్నలు అడగడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నిర్మాణాత్మక చర్యలు ఏమిటో, విధ్వంసకమైనవి ఏమిటో తెలుసుకోవడానికి. మీపై బోధనలు స్వీకరించడానికి ఐదు సూత్రాలు, విచ్ఛిన్నం అంటే ఏమిటో తెలుసుకోవడానికి సూత్రం మూలం నుండి మరియు ఉల్లంఘనను ఏర్పరుస్తుంది.

ఐదు సూత్రాలను రూట్ నుండి విచ్ఛిన్నం చేయడం అంటే ఏమిటి?

మీరు ఎలా విచ్ఛిన్నం చేస్తారు ఐదు సూత్రాలు మూలం నుండి? దాన్ని రూట్ నుండి బద్దలు కొట్టడం అంటే మీరు దాన్ని నిజంగా ఛేదించారని అర్థం. మీరు విచ్ఛిన్నం చేసినప్పుడు ప్రతిజ్ఞ మూలం నుండి, ఆ దీక్ష బూడిదలా మారుతుంది. ఇది అసమర్థంగా మారుతుంది.

ఉదాహరణకు, ది సూత్రం చంపడం. మీరు రూట్ నుండి ఎలా విచ్ఛిన్నం చేస్తారు, మీ లే తద్వారా తీవ్రమైన విరామం సూత్రం బూడిదలా అవుతుంది? మీరు మేకను చంపితే, అది విరిగిపోతుందా ప్రతిజ్ఞ మూలం నుండి? లేదు. మీరు ఆ అంశాలన్నిటితో ఒక మానవుడిని చంపినప్పుడు దాని మూలం నుండి నొక్కుతారు [అది మునుపటి సెషన్లలో వివరించబడింది కర్మ]—మీకు ఉద్దేశ్యం ఉంది, ఇది ప్రమాదం కాదు, మీరు ఇతన్ని చంపాలనుకుంటున్నారు మరియు మరొకరిని కాదు, మరియు మీరు దీన్ని చేస్తారు మరియు దాని గురించి మీరు మంచి అనుభూతి చెందుతారు. మీరు మేకను చంపినట్లయితే, అది ఖచ్చితంగా ఉల్లంఘనే ప్రతిజ్ఞ. ఇది ప్రతికూలమైనది కర్మ. కానీ మీ శ్రేయోభిలాష మొత్తం బూడిదలో పోగొట్టుకోదు మరియు ఇది మానవుడిని చంపినంత తీవ్రమైన కర్మ కాదు…

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

అబద్ధంతో, దానిని మూలం నుండి విచ్ఛిన్నం చేయడం అంటే మీ ఆధ్యాత్మిక విజయాల గురించి అబద్ధం చెప్పడం. ఆధ్యాత్మిక పరంగా ఒకరిని మోసగించడం, తద్వారా మీరు ఒక రకమైన ఉన్నతమైనవారని వారు భావిస్తారు, వాస్తవానికి మీరు లేనప్పుడు మీరు గ్రహించబడతారు. దీన్ని మూలం నుండి విచ్ఛిన్నం చేస్తున్నట్లు చెప్పడానికి కారణం ఇది ఇతర వ్యక్తులకు చాలా హాని కలిగించడం. మన ఆధ్యాత్మిక విజయాల గురించి మనం అబద్ధం చెబితే మరియు ఇతరులు మనం గొప్పవారమని భావిస్తారు బోధిసత్వ లేదా ఏదో, కానీ మనం కాదు, మనం నిజంగా ఆ వ్యక్తిని దెబ్బతీస్తాము.

ఉదాహరణకు, మీరు ఎవరికైనా చిన్న సహాయం చేసారు, అప్పుడు వారు మీతో ఇలా అన్నారు, “ఓహ్ మీరు చాలా దయగలవారు. మీరు తప్పనిసరిగా ఎ బోధిసత్వ." మరియు మీరు వెళ్ళండి, “ఉమ్ హ్మ్ [అంగీకరించడం].” [నవ్వు] లేదా "నేను గ్రహించాను ఆనందం మరియు శూన్యత." "నేను సమాధిలోకి ప్రవేశించాను." ఈ రకమైన బహిరంగ ప్రకటనలు చేయడం. Genla [Gen Lamrimpa] చూడండి. జెన్లా ఒక మంచి ఉదాహరణ [మంచి అభ్యాసకుడికి]. ఏళ్ల తరబడి ధ్యానం చేస్తున్నాడు. అతనికి అపురూపమైన ఉంది ధ్యానం అనుభవం. అతను ఏమి చెబుతాడు? “ఓహ్, ఇది పవిత్రమైన జీవులు చేసేది,” ఒక రకంగా, “నాకు తెలియదు. నాకు ఎలాంటి అవగాహన లేదు. ” Genla నిజంగా వినయం మరియు చాలా మంచి ఉదాహరణ.

మద్యపానంతో, దానిని రూట్ నుండి విచ్ఛిన్నం చేయడం ఏమిటో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. అది నాకు తెలుసు బుద్ధ తన అనుచరులు ఒక్క చుక్క కూడా తీసుకోవద్దని అన్నారు. కానీ ఒక్క చుక్క దానిని రూట్ నుండి బద్దలు చేస్తుందో లేదో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. ఒకటి పూర్తిగా లోడ్ చేయబడితే నా ఊహ.

మత్తు పదార్థాలతో సూత్రం, ఇది మద్యం మాత్రమే కాదు. ఇది సిగరెట్ మరియు ఇతర మత్తు పదార్థాలు కూడా.

ప్రేక్షకులు: సోగ్ సమయంలో మద్యం చుట్టుముట్టినప్పుడు మనం ఏమి చేస్తాము పూజ?

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్: మీరు మీ చిటికెన వేలును లోపలికి లాగి, డ్రాప్ తీసుకోవాలి. అక్కడ ఒకటి ఉంది పూజ "tsog అని పిలుస్తారు పూజ,” మరియు వారు కొద్దిగా మాంసం మరియు మద్యం కలిగి ఉన్నారు. మీరు దీన్ని చేసినప్పుడు విషయం పూజ, మీలో ధ్యానం మీరు ఈ వస్తువులను శూన్యంగా కరిగించి, వాటిని స్వచ్ఛమైన పదార్ధాలుగా ఉత్పత్తి చేస్తారు, ఆపై వాటిని చుట్టుముట్టినప్పుడు, మీరు ఈ రెండింటినీ కొద్దిగా రుచి చూస్తారు, ఎందుకంటే మీరు దీన్ని చేసారు కాబట్టి వాటిని స్వచ్ఛమైన పదార్థాలుగా చూస్తారు. ధ్యానం. మీరు దీన్ని చేస్తున్నప్పుడు, మీరు మాంసం లాగా కనిపించే దానిలో కొంచెం భాగాన్ని తీసుకోండి మరియు మీరు మద్యంలో మీ వేలును ముంచి, ఒక డ్రాప్ తీసుకోండి. కనీసం నా గురువులు మాకు నేర్పిన మార్గం అది. ఇతర ఉపాధ్యాయులు దీన్ని భిన్నంగా చేయవచ్చు. మీరు చేస్తున్నప్పుడు, మీరు దీన్ని సాధారణ మద్యంగా చూడలేరు, ఎందుకంటే మీరు దీన్ని మొత్తం చేసారు ధ్యానం పరివర్తన ప్రక్రియ మరియు వస్తువులను స్వచ్ఛంగా చూడటం.

కాబట్టి, పతనానికి దారితీసే మొదటి తలుపు అజ్ఞానం, అది ఏమిటో తెలియకపోవడమే ఉపదేశాలు మరియు మనం దానిని రూట్ నుండి ఎలా విచ్ఛిన్నం చేస్తామో తెలియకపోవడం, పది విధ్వంసక చర్యలు ఏమిటో తెలియకపోవడం, ప్రతికూల చర్యను సంపూర్ణంగా పూర్తి చేయడానికి మనకు నాలుగు అంశాలు అవసరమని తెలియకపోవడం. మేము గత సెషన్‌లలో చాలా సమయం గడిపాము కర్మ మరియు ప్రతి ప్రతికూల చర్యకు అవసరమైన నాలుగు అంశాలు. ఇది కేవలం చట్టబద్ధమైన ఎంపిక కాదు. ఇది మన స్వంత చర్యలను ఎలా చూడాలి, మన చర్య ఎంత తీవ్రంగా ఉందో తెలుసుకోవడానికి ఇది మాకు సమాచారాన్ని అందిస్తుంది. ఇది నిర్మాణాత్మకంగా ఎలా వ్యవహరించాలో కూడా మాకు ఒక ఆలోచన ఇవ్వడానికి.

2. అగౌరవం

స్వచ్ఛమైన నీతి నుండి మనల్ని దూరం చేసే రెండవ ద్వారం అగౌరవం-అగౌరవం బుద్ధయొక్క సిద్ధాంతం, మన స్వంత అగౌరవం ఉపదేశాలు, బుద్ధి జీవులకు అగౌరవం. నేను పట్టించుకోనట్లు కొన్నిసార్లు ఇది చాలా గర్వంగా ఉంటుంది. ఇది ఇలా ఉంటుంది, “ఎవరు బుద్ధ ఈ మార్గదర్శకాలన్నీ ఇవ్వాలా? నేను వారిని ఎందుకు అనుసరించాలి? నేను దాని నుండి ఏమి పొందబోతున్నాను? నేను ఈ ఇతర బుద్ధి జీవులకు ఎందుకు హాని చేయకూడదు? అతను నిజమైన ఇడియట్!" [నవ్వు] బోధనలకు, ఇతరులకు, నైతికతకు ఈ రకమైన అగౌరవం. మీరు నైతికతను గౌరవించనప్పుడు, నైతికంగా జీవించడం మరింత కష్టమవుతుంది.

విరుగుడు యొక్క లక్షణాలు మరియు దయపై ప్రతిబింబించడం బుద్ధ, నైతికతను పాటించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు మరియు అప్రయోజనాలు గురించి ఆలోచించడం మరియు ధర్మ అభ్యాసకులు మరియు మనకు నిజంగా సహాయం చేసే, మనకు స్ఫూర్తినిచ్చే, మంచి ఉదాహరణలను చూపే వ్యక్తులతో స్నేహాన్ని పెంచుకోవడం. మనం నైతికతను గౌరవించే వ్యక్తుల చుట్టూ ఉన్నట్లయితే, మేము కూడా అలా చేస్తాము. మేము దానిని సీరియస్‌గా తీసుకోని వ్యక్తుల చుట్టూ ఉన్నప్పుడు, వారి అభిప్రాయాన్ని కూడా సులభంగా పొందుతాము.

3. మనస్సాక్షి లేకపోవడం

మూడవ తలుపు మనస్సాక్షి లేకపోవడం. మేము ఇరవై ద్వితీయ బాధలను ఎప్పుడు చేశామో గుర్తుంచుకోండి,2 మనస్సాక్షి లేకపోవడం వాటిలో ఒకటి? ఇది చాలా నిర్లక్ష్య వైఖరి, ఇది విధ్వంసక చర్యలను నివారించడానికి లేదా నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించడానికి ఏమాత్రం ఆసక్తి చూపదు. ఇది కేవలం నిర్లక్ష్యంగా ఉంది. ఇది పట్టించుకోదు. “నేను బుద్ధిపూర్వకంగా ఉండటానికి బాధపడలేను. నేను సానుకూలంగా లేదా ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించినా నేను నిజంగా పట్టించుకోను. నేను బుద్ధిపూర్వకంగా బాధపడటం లేదు. ఇది చాలా సమయం పడుతుంది. ఇది చాలా శక్తి." ఇది చాలా నిర్లక్ష్య వైఖరి. మనం మనపట్ల దయ చూపడం గురించి మాట్లాడుకుంటాం-అది అమెరికన్ సంస్కృతిలో పెద్ద విషయం, మీ పట్ల దయ చూపడం. మీరు మీ పట్ల దయ చూపాలనుకుంటే, మంచి నైతికతను పాటించండి. ఇది నిజం, కాదా? మీరు మీ పట్ల దయ చూపాలనుకుంటే, నైతికంగా వ్యవహరించండి.

ఈ మనస్సాక్షి లేని లోపాన్ని అధిగమించడానికి మార్గం ఏమిటంటే, మంచి నైతికతను పాటించడం లేదా మనపట్ల దయతో ఉండటం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించడం మరియు మన స్వంత నైతిక సమగ్రతను గౌరవించకపోవడం, మనుషులుగా మనల్ని మనం గౌరవించుకోకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలను ఆలోచించడం. తరచుగా మనం నైతికత పట్ల ఈ నిర్లక్ష్య వైఖరిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, మనం మానవులుగా మన సామర్థ్యంతో సన్నిహితంగా ఉండము. మేము మా గురించి మరచిపోయాము బుద్ధ సంభావ్య. ఇది దాదాపుగా మనల్ని మనం గౌరవించుకోనట్లే బుద్ధ మనకు ఈ నిర్లక్ష్య వైఖరి ఉన్నప్పుడు సంభావ్యత బయటపడుతుంది. సాగు చేయవలసిన విషయాలు, దానిని వ్యతిరేకించాలంటే, ప్రయోజనాలు మరియు అప్రయోజనాల గురించి అవగాహనను పెంపొందించుకోవడం మరియు మనం దాని అనుచరులమని గుర్తుంచుకోవడం. బుద్ధ. ఇది మనకు కొంత శక్తిని కూడా ఇస్తుంది. అలాగే, బుద్ధిపూర్వకంగా, అవగాహన కలిగి ఉండటానికి, మనం ఏమి చెబుతున్నామో, ఆలోచిస్తున్నాము మరియు చేస్తున్నామని గుర్తుంచుకోవడానికి మరియు మనం నేర్చుకున్న నైతిక ప్రవర్తనతో అది ఎలా సరిపోతుందో చూడటానికి మనల్ని మనం శిక్షణ పొందండి.

4. చాలా బాధలు కలిగి ఉండటం

స్వచ్ఛమైన నీతి నుండి మనల్ని దూరం చేసే నాల్గవ ద్వారం చాలా బాధలను కలిగి ఉంది. మనం అజ్ఞానులం కాకపోవచ్చు. మనం అగౌరవంగా ఉండకపోవచ్చు. మనలో మనస్సాక్షి లోపించకపోవచ్చు. కానీ మనకు చాలా బలమైన బాధలు ఉన్నప్పుడు, మన స్వంత భావోద్వేగాల శక్తి మనల్ని నెట్టివేస్తుంది. మనందరికీ అలా జరిగిందని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. మీరు ఎవరితోనైనా అత్యంత దారుణమైన, భయంకరమైన, క్రూరమైన విషయాలను చెప్పడం మధ్యలో ఉన్నట్లుగా ఉంది మరియు మీ మనస్సులోని ఒక భాగం ఇలా అంటుంది, “ఈ ప్రపంచంలో నేను ఎందుకు ఇలా చేస్తున్నాను? నేనెందుకు నోరు మూయను. నేను ఇప్పుడు నోరు మూసుకుంటే నేను చాలా సంతోషంగా ఉంటాను. [నవ్వు] కానీ ఏదో విధంగా, మీరు మీ నోరు మూయలేరు.

మనం అలా ప్రవర్తించడం లేదా అలా మాట్లాడడం లేదా చేయడం వంటివి చేయకూడదనుకున్నప్పటికీ, మన బాధలు చాలా బలంగా వస్తాయి మరియు మనల్ని దూరం చేస్తాయి. మనందరికీ అలాంటి అనుభవం ఉందని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. మీరు ఎవరితోనైనా చాలా కోపంగా మరియు టిక్కట్టుకు గురవుతారు మరియు వారితో చెప్పడానికి ఈ క్రూరమైన విషయాల గురించి ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు మరియు మీ మనస్సులో కొంత భాగం ఇలా చెబుతోంది, “మీరు ఎందుకు నిశ్శబ్దంగా ఉండకూడదు, మనస్సు? నన్ను ఒంటరిగా వదిలేయ్! నేను నిజంగా ఇలా ఆలోచించడం ఇష్టం లేదు.” కానీ మీ మనస్సు ఇప్పటికీ నిమగ్నమై ఉంది. లేదా మీరు ఏదైనా చేయడం మధ్యలో ఉండవచ్చు మరియు నేను చెప్పినట్లుగా, మీ మనస్సులో కొంత భాగం "నేను దీన్ని ఎందుకు ఆపకూడదు?" ఇంతకు మునుపు మచ్చిక చేసుకోని బాధల బలం వల్ల ఇవన్నీ జరుగుతాయి మరియు ఆ సమయంలో అవి చాలా బలంగా వస్తున్నాయి.

వ్యక్తిగత బాధలకు విరుగుడులను సమీక్షించడం

దానికి విరుగుడు వ్యక్తిగత బాధలకు విరుగుడులను నేర్చుకోవడమే. శూన్యాన్ని గ్రహించే జ్ఞానమే వాటన్నింటికీ సాధారణ విరుగుడు. మరణం మరియు అశాశ్వతం గురించి ఆలోచించడం కూడా చాలా మంచి విరుగుడు. కానీ ప్రత్యేకంగా, కోసం కోపం, మధ్యవర్తిత్వం వహించడానికి సులభమైన విరుగుడు కరుణ మరియు సహనం. నీ దగ్గర ఉన్నట్లైతే అటాచ్మెంట్, చాలా అత్యాశ మరియు కోరికలు వస్తున్నాయి, మీరు ధ్యానం అశాశ్వతం మీద. అశాశ్వతతతో పాటు, ఇది నిజంగా మంచిది అటాచ్మెంట్, మేము విషయం యొక్క అగ్లీ కోణాన్ని చూస్తాము. ఇది విరక్తిని అభివృద్ధి చేయడానికి లేదా కోపం, కానీ మనస్సును సమతుల్యం చేయడానికి మరియు ఫాంటసీని తీసివేయడానికి. మనం చాలా అసూయతో ఉన్నప్పుడు, విరుగుడు సంతోషించడమే, ఎందుకంటే అసూయ వారు సంతోషంగా ఉండడాన్ని తట్టుకోలేరు మరియు వారు సంతోషంగా ఉన్నందుకు సంతోషించడం.

మీ మనస్సు నిజంగా చంచలంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు చాలా విరక్తి, నిస్సత్తువగా ఉన్నప్పుడు సందేహం ధర్మం గురించి, మీరు ధ్యానం శ్వాస మీద. "ఎందుకు చేసింది బుద్ధ ఇది చెప్పాలా? ఎందుకో నాకు తెలియదు బుద్ధ అని…” ఆశ్రయం సహాయకరంగా ఉంటుంది, కానీ ముఖ్యంగా శ్వాస, కేవలం మనస్సును స్థిరపరచడం, ప్రస్తుత క్షణానికి తిరిగి రావడం, ఆ వ్యర్థాలన్నింటినీ వదిలించుకోవడం.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు పగ పెంచుకున్నారు. అనే వర్గం కిందకు రావచ్చు కోపం. ఎందుకంటే మనం విషయాలపై ఆగ్రహం వ్యక్తం చేసినప్పుడు, మనం పట్టుకొని ఉంటాము కోపం. ఇది ఒక రూపం కోపం. లేదా అసూయ యొక్క ఒక రూపం కావచ్చు. మీరు ప్రత్యేక రకమైన ఆగ్రహాన్ని చూడాలి.

అహంకారం కోసం, మీరు ధ్యానం పన్నెండు లింకులు మరియు పునర్జన్మలపై. వాటిని అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం కాబట్టి, ఇది మీ అహంకారాన్ని తొలగిస్తుంది. మరొక విషయం ఉంది, ఇది గ్రంథాలలో లేదు, కానీ నేను స్వయంగా కనుగొన్నది. నేను గర్వపడేది ఇతరుల దయ వల్ల ఎలా వచ్చిందని నేను ఆలోచించినప్పుడు, గర్వాన్ని దూరం చేస్తుంది, ఎందుకంటే గర్వపడటం నాది కాదని నేను గ్రహించాను. ఇతర వ్యక్తులు దీన్ని సాధ్యం చేసినందున ఇది ప్రాథమికంగా "నాది" అని నామమాత్రంగా లేబుల్ చేయబడింది.

కాబట్టి శూన్యత అనేది సాధారణ విరుగుడు అయినప్పటికీ, మనం తగినంతగా అభివృద్ధి చెందనందున మనం శూన్యతను ఉపయోగించలేకపోతే, మేము ఈ ఇతర విరుగుడులలో ఒకదాన్ని ఉపయోగిస్తాము మరియు మన రోజువారీ ధ్యానాలలో దానితో మనకు సుపరిచితం అవుతుంది, తద్వారా మనం దానిని బయటకు తీయవచ్చు మరియు దాన్ని ఉపయోగించు.

అదనంగా, మేము ఆత్మగౌరవ వైఖరిని పెంపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మేము బాధలు మరియు మరణం గురించి మాట్లాడినప్పుడు గుర్తుంచుకోండి, ఒక పాయింట్ "ఆత్మగౌరవం లేకపోవడం", మీ స్వంత నీతి మరియు మీ స్వంత అభ్యాసం గురించి పట్టించుకోలేదా? ఆత్మగౌరవ భావాన్ని పెంపొందించుకోవడమే దీనికి విరుగుడు. నేను మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించడానికి నాకు తగినంత విలువనిస్తాను మరియు మానవునిగా నా స్వంత సమగ్రతకు నేను విలువ ఇస్తాను.

అలాగే, ఇతరులపట్ల శ్రద్ధగల భావాన్ని పెంపొందించుకోండి. ఇరవై ద్వితీయ బాధలలో ఒకటిగా మనం “ఇతరుల పట్ల అజాగ్రత్తగా వ్యవహరించడం” గుర్తుందా? “ఇతరుల పట్ల పరిగణన' అంటే మనం ప్రతికూలంగా వ్యవహరించడం మానేస్తాం ఎందుకంటే అది ఇతరులను హానికరమైన రీతిలో ప్రభావితం చేయకూడదనుకుంటున్నాము - ఇతరులు ధర్మంపై విశ్వాసం కోల్పోవడం లేదా మనపై విశ్వాసం కోల్పోవడం లేదా హాని కలిగించడం.

ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ మరియు ఆత్మగౌరవ భావం మనకు బాధల నుండి బయటపడటానికి నిజంగా సహాయపడతాయి.

మా గొప్ప బాధ ఏది అని గుర్తించడం

ఈ వెలుగులో, మీ గొప్ప బాధ ఏది అని ప్రయత్నించడం మరియు గుర్తించడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. చాలా మందికి తమ అతిపెద్ద సమస్య ఏది అనే ఆలోచన ఉందా? మీ అతిపెద్ద సమస్య ఏమిటో గుర్తించడానికి ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది మరియు దానితో ప్రత్యేకంగా పని చేయండి మరియు దాన్ని ప్రయత్నించండి మరియు సమతుల్యం చేసుకోండి, ఆపై ఇతర వాటితో పని చేయడం కొనసాగించండి. అత్యంత తీవ్రమైన బాధలతో మొదట పని చేయండి.

గెషే న్గావాంగ్ ధర్గేయ్ ఒక వచనాన్ని బోధించడం నాకు గుర్తుంది, అది మీ గొప్ప బాధ అయితే అటాచ్మెంట్ మరియు దురాశ, అప్పుడు నైపుణ్యం కలిగిన ఉపాధ్యాయుడు ఆ విద్యార్థిని క్లిష్ట పరిస్థితుల్లో ఉంచుతాడు, అక్కడ వారు అనుబంధించబడినది ఏదైనా కలిగి ఉండలేరు, లేదా వారు అనుబంధించబడిన దానిని వదిలివేయవలసి ఉంటుంది. తప్పనిసరిగా సన్యాసి పరిస్థితులే కాదు, కానీ వారు తమ జోడింపులను అధిగమించి, వదిలివేయవలసి వస్తుంది.

మరోవైపు, ప్రాథమిక సమస్య ఉన్న విద్యార్థి కోపం, మీరు అలా చేయరు, ఎందుకంటే మీరు అలా చేస్తే, ఆ వ్యక్తికి కోపం వస్తుంది. చాలా ఉన్న వ్యక్తి కోసం కోపం, మీరు వారికి మంచిగా మరియు తీపిగా ఉన్నారు మరియు వారికి అవసరమైన ప్రాథమిక అంశాలను వారికి అందించి, ఆపై వారికి నేర్పించండి ధ్యానం సహనం మీద.

మీ మనస్సుతో నైపుణ్యంగా ఉండటం నేర్చుకోండి మరియు మిమ్మల్ని మీరు నెట్టవద్దు, కానీ మీ అతిపెద్ద బాధ ఏమిటో గుర్తించి, ఆపై ప్రత్యేకంగా పని చేయండి. మీరు మీ స్వంత మనస్సు కోసం ఒక నైపుణ్యం కలిగిన వైద్యునిలా ఉండటం నేర్చుకోవాలి.

శుద్దీకరణ అభ్యాసం కూడా సహాయపడుతుంది. మీరు ఇరుక్కుపోయినట్లు అనిపించినప్పుడు, మరియు మీరు ఇలా భావించినప్పుడు, “గాష్! నా మనస్సు పూర్తిగా విపరీతంగా ఉంది మరియు నేను దానిని నియంత్రించలేను. నీతి నాకు మించినది, ”అప్పుడు కొన్ని చేయండి శుద్దీకరణ. కొన్ని సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయండి; ముప్పై ఐదు బుద్ధులకు ప్రణామాలు చేయండి. లేదా శాక్యముని చేయండి బుద్ధ ధ్యానం. ఎందుకంటే ఆ శక్తిని వదులుకోవడానికి మరియు మీ విశ్వాసాన్ని పునరుద్ధరించడానికి ఇది మీకు సహాయపడుతుంది.

మేము ఇప్పుడు మధ్య స్థాయి అభ్యాసకుడితో ఉమ్మడిగా బోధనలను పూర్తి చేసాము.


  1. "బాధలు" అనేది వెన్నెల యొక్క అనువాదం. చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "అంతరాయం కలిగించే వైఖరి" స్థానంలో ఉపయోగిస్తుంది. 

  2. "బాధలు" అనేది వెన్నెల యొక్క అనువాదం. చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "భ్రమలు" స్థానంలో ఉపయోగిస్తుంది. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.