Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

డిపెండెంట్ యొక్క 12 లింక్‌లు తలెత్తుతాయి: అవలోకనం

12 లింక్‌లు: 2లో 5వ భాగం

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

12 లింక్‌లకు పరిచయం

  1. ఇగ్నోరన్స్
  2. కర్మ లేదా నిర్మాణాత్మక చర్య
  3. స్పృహ
  4. పేరు మరియు రూపం
  5. ఆరు మూలాలు
  6. సంప్రదించండి
  7. ఫీలింగ్ (ఫీలింగ్ మరియు ఎమోషన్ మధ్య వ్యత్యాసం)
  8. ఆరాటపడుతూ
  9. పట్టుకోవడం
  10. బికమింగ్
  11. పుట్టిన
  12. వృద్ధాప్యం మరియు మరణం

LR 062: 12 లింక్‌లు 01 (డౌన్లోడ్)

12 లింక్‌లను అధ్యయనం చేయడం యొక్క ఉద్దేశ్యం

  • కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క రెండు సెట్లు
  • చక్రీయ ఉనికి లేదా సంసారం అంటే ఏమిటి?
  • ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

LR 062: 12 లింక్‌లు 02 (డౌన్లోడ్)

12 లింక్‌లకు పరిచయం1

4. పేరు మరియు రూపం

మా పేరు మరియు రూపం పడవ, ఓర్స్‌పర్సన్ మరియు ప్రయాణీకులు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తారు. పడవ అనేది శరీర. ప్రయాణీకులు మరియు ఓర్స్‌పర్సన్ వేర్వేరు మానసిక సంకలనాలు. జననం, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం అనే ప్రవాహాలలో మనం సంసార సముద్రాన్ని దాటుతున్నాము. మనం కొత్తగా పుట్టినప్పుడు శరీర, ఇది ఈ కొత్త పడవ ద్వారా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది. మనల్ని ఈ జన్మ నుంచి వచ్చే జన్మకు తీసుకెళ్తున్న వాహనం ఇదే. ఈ జీవితంలోని అన్ని ఆనందాలను మరియు అసంతృప్త అనుభవాలను మనం అనుభవించే వాహనం కూడా ఇది.

5. ఆరు మూలాలు

ఐదవ లింక్‌ను ఆరు మూలాలు అంటారు. ఇవి జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేసే ఆరు అధ్యాపకులు లేదా మూలాలు. వాటిలో ఐదు ఇంద్రియాలు: కన్ను ఇంద్రియ అధ్యాపకులు దృష్టిని, చెవిని ఉత్పత్తి చేస్తుంది ఇంద్రియ అధ్యాపకులు వినికిడి, ముక్కును ఉత్పత్తి చేస్తుంది ఇంద్రియ అధ్యాపకులు వాసనను ఉత్పత్తి చేస్తుంది, నాలుక ఇంద్రియ అధ్యాపకులు రుచిని ఉత్పత్తి చేస్తుంది, స్పర్శ లేదా శరీర ఇంద్రియ అధ్యాపకులు తాకడం ఉత్పత్తి చేస్తుంది. ఈ ఐదు స్థూల అవయవంలో ఉన్న సూక్ష్మ నైపుణ్యాలు. ఉదాహరణకు, రుచి అధ్యాపకులు స్థూల నాలుక కాదు, కానీ నాలుకలోని భాగం రుచితో కనెక్ట్ అయ్యేలా చేస్తుంది. ఇది రుచి మొగ్గలలోని సూక్ష్మమైనది, స్థూల నాలుక కాదు. అవి చైతన్యానికి మూలం కాబట్టి వాటిని "మూలాలు" అంటారు. దృశ్య, శ్రవణ, ఘ్రాణ, రుచి మరియు స్పర్శ అనే ఐదు ఇంద్రియ స్పృహలను కలిగించే ఆధిపత్య స్థితి ప్రతి ఒక్కటి.

ఆరవ మూలం లేదా అధ్యాపకులు-మానసిక అధ్యాపకులు-మానసిక స్పృహను ఉత్పత్తి చేస్తారు. మానసిక అధ్యాపకులలో మొత్తం ఆరు స్పృహలు ఉన్నాయి: దృశ్య, శ్రవణ, ఘ్రాణ, రుచి, స్పర్శ మరియు మానసిక. ఉదాహరణకు, నీలం రంగును గ్రహించే దృశ్య స్పృహపై ఆధారపడి, మనం తర్వాత నీలం గురించి ఆలోచించవచ్చు. ఆ దృశ్య స్పృహ అనేది నీలం గురించి ఆలోచించే లేదా దృశ్యమానం చేసే మానసిక సంభావిత స్పృహను ఉత్పత్తి చేసే ఆధిపత్య స్థితి.

12 లింక్‌ల యొక్క ఒక సెట్ సందర్భంలో, ఆరు మూలాధారాలు నిర్దిష్ట అభివృద్ధి క్షణాలను సూచిస్తాయి, అనగా, ఆ ఆరు మూలాలను సాధించినప్పుడు. గర్భంలో గర్భం దాల్చిన తర్వాత స్పర్శ మరియు మానసిక మూలాలు మొదటగా కనిపిస్తాయి. ఫలదీకరణం చేసిన గుడ్డులో పునర్జన్మ తీసుకున్న జీవి స్పర్శ అనుభూతి చెందుతుంది. అతని లేదా ఆమె మానసిక స్పృహ కూడా చురుగ్గా ఉంటుంది, అయితే అది ఖచ్చితంగా తర్వాత అంత అధునాతనమైనది కాదు. పిండం ఎదుగుతున్నప్పుడు మరియు స్థూల అవయవాలు అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు, ఇతర నాలుగు సూక్ష్మ ఇంద్రియాలు ఉనికిలోకి వస్తాయి.

ఆరు మూలాలు ఖాళీ ఇల్లు ద్వారా సూచించబడతాయి. ఖాళీ ఇంట్లో చాలా జరగదు. కానీ నివాసితులు వెళ్లినప్పుడు, చాలా కార్యకలాపాలు ఉన్నాయి. అదేవిధంగా, ఆరు మూలాలు లోకి తరలించడానికి శరీర, మేము వస్తువులను సంప్రదిస్తాము మరియు అవగాహన ప్రారంభమవుతుంది.

6. సంప్రదించండి

ఆరవ లింక్ జంట ఆలింగనం చేసుకోవడం. ఇది పరిచయం. అవగాహన కలిగి ఉండటానికి, మనకు వస్తువు యొక్క కలయిక అవసరం ఇంద్రియ అధ్యాపకులు మరియు స్పృహ. ఊదా రంగును చూడాలంటే, నాకు ఊదా రంగు, కంటి అధ్యాపకులు మరియు దృశ్య స్పృహ ఉండాలి, ఇది గ్రహించే విషయం. సంపర్కం అంటే ఈ మూడు కలిసి, జ్ఞానాన్ని లేదా అవగాహనను ఉత్పత్తి చేస్తాయి. మీకు పరిచయం లేనప్పుడు, మీకు అవగాహన ఉండదు. ఉదాహరణకు, ప్రస్తుతం మేము మా కారుతో పరిచయం లేదు. మన కంటి స్పృహ కారును చూడటం లేదు. వస్తువు, అధ్యాపకులు మరియు స్పృహ కలిసిపోనందున, దాని గురించి ఎటువంటి అవగాహన లేదు. సంప్రదింపు అనేది ఆ విషయాలు కలిసి వచ్చినప్పుడు మరియు ఆ జంట ఆలింగనం చేసుకోవడం ద్వారా సూచించబడుతుంది. ఇది అప్పుడు అవగాహనను సృష్టిస్తుంది.

ఈ రకమైన పరిణామ ప్రక్రియను మీరు చూస్తున్నారా? అజ్ఞానం నుండి (మొదటి లింక్) అది సృష్టిస్తోంది కర్మ, కర్మ స్పృహపై ఉంచబడుతుంది, ఆ స్పృహ గర్భంలో పునర్జన్మను తీసుకుంటుంది, దాని తర్వాత అభివృద్ధి చెందుతుంది పేరు మరియు రూపం ఇంకా పూర్తిగా పని చేయని ఆరు జ్ఞాన అవయవాలు. అవి పనిచేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనకు పరిచయం ఉంటుంది మరియు పరిచయం అనుభూతిని కలిగిస్తుంది.

7. అనుభూతి

అనుభూతి అనేది ఏడవ లింక్, మరియు అది కంటిలోని బాణం ద్వారా సూచించబడుతుంది. ఇక్కడే మనం నిజంగా హంగ్ అప్ అవుతాము. మేము అనుభూతిని పొందుతాము మరియు కోరిక (తదుపరి లింక్).

మనకు పరిచయం ఏర్పడిన వెంటనే, అది అనుభూతిని కలిగిస్తుంది. మనకు ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతులు, అసహ్యకరమైన అనుభూతులు, తటస్థ భావాలు ఉంటాయి. పరిచయం ఎలా ఉత్పన్నమవుతుందో మీరు చూడవచ్చు-ఇది వస్తువు, అధ్యాపకులు మరియు స్పృహపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అనుభూతి-ఆహ్లాదకరమైనది, అసహ్యకరమైనది లేదా తటస్థమైనది- కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది: ఇది పరిచయంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే మనకు కొన్ని ఆహ్లాదకరమైన లేదా అసహ్యకరమైన అనుభూతులు ఉన్నప్పుడు, అవి చాలా దృఢంగా, చాలా వాస్తవంగా ఉన్నట్లు మనకు అనిపిస్తుంది. వస్తువుతో పరిచయం ఉన్నందున అవి మాత్రమే ఉన్నాయని గుర్తుంచుకోవడం ఆ సమయంలో ఉపయోగపడుతుంది. కాంటాక్ట్ లేకపోతే ఫీలింగ్ ఉండదు. కాబట్టి ఈ భావాలు చాలా దృఢంగా మరియు దృఢంగా ఉన్నట్లు కాదు. వాటికి కారణం ఉన్నందున అవి ఉన్నాయి. కారణం లేకుంటే ఫలితం ఉండదు.

కాబట్టి మనకు అనుభూతి ఉంది. భావాలలో తప్పు ఏమీ లేదు. ఆనందాన్ని అనుభవించడంలో తప్పు లేదు. మనమందరం కోరుకునేది అదే, కాదా? మనకు ఇష్టం లేకపోయినా, అసంతృప్తిని అనుభవించడంలో తప్పు లేదు. తటస్థ భావాలు కూడా అంతే. ఈ భావాలలో తప్పు లేదు. మనం వేలాడుతున్నప్పుడు, మన భావాలకు మనం ఎలా స్పందిస్తామో దానికి కారణం. మరియు ఇక్కడ “ఫీలింగ్” అంటే ఎమోషనల్ ఫీలింగ్ కాదని గుర్తుంచుకోండి. దీని అర్థం ఆహ్లాదకరమైన, అసహ్యకరమైన మరియు తటస్థ భావన. ఇది "ఫీలింగ్" అనే పదాన్ని మనం ఉదారవాద అమెరికాలో ఉపయోగించే దానికంటే కొంచెం భిన్నమైన ఉపయోగం.

ఫీలింగ్ మరియు ఎమోషన్ మధ్య వ్యత్యాసం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] టిబెటన్ లేదా సంస్కృతంలో ఎమోషన్ అనే పదం లేనందున మేము చిక్కుకుపోతాము మరియు మా ఆంగ్ల పద భావన చాలా అస్పష్టంగా ఉంది. మన ఆంగ్ల పద ఫీలింగ్ అంటే "నేను వేడిగా ఉన్నాను" లేదా "నాకు ఆహ్లాదకరంగా అనిపిస్తుంది" లేదా "నాకు కోపంగా అనిపిస్తుంది" అని అర్ధం కావచ్చు. దీనికి చాలా ఉపయోగాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ భావన అనే పదం కేవలం ఆహ్లాదకరమైన, అసహ్యకరమైన లేదా తటస్థ భావాలను సూచిస్తుంది. "భావోద్వేగం" అనేది ఆ భావాల పట్ల మీ ప్రతిస్పందన. ఒక ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతి ఉన్నప్పుడు, నేను ఉత్సాహంగా ఉంటాను. నేను సంతోషిస్తాను. నాకు ఇంకా ఎక్కువ కావాలి మరియు నేను దాని గురించి కలలు కంటున్నాను. అది ఎమోషన్. అసహ్యకరమైన అనుభూతి ఉన్నప్పుడు, దాని నుండి ఉత్పన్నమయ్యే భావోద్వేగం నేను నిరుత్సాహానికి గురవుతాను, లేదా నేను నిరాశకు గురవుతాను, లేదా నేను విరక్తి లేదా ద్వేషాన్ని అనుభవిస్తాను.

మీరు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ లేదా శ్వాసను చేస్తున్నప్పుడు ధ్యానం, అనుభూతికి మరియు అనుభూతికి మీ ప్రతిచర్యకు మధ్య వ్యత్యాసాన్ని ప్రయత్నించడం మరియు గమనించడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మీరు శ్వాసను చూస్తూ కూర్చొని ఉండవచ్చు, ఆపై మీ మోకాలి గాయపడటం ప్రారంభమవుతుంది, కాబట్టి తాత్కాలికంగా, మీరు మోకాలి నొప్పిపై మీ దృష్టిని ఉంచవచ్చు. మీ మోకాలి నొప్పి యొక్క అనుభూతికి మరియు "నేను నా కాలును కదిలించాను, నేను దీనిని తట్టుకోలేను!" అనే మీ భావనకు మధ్య తేడా ఉందో లేదో చూడండి. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు జరిగేది ఏమిటంటే, మనం వాటన్నింటినీ కలపాలి. మోకాలిలో నొప్పి ఉంది, అయితే ఈ నొప్పి గురించి మనం కొన్నిసార్లు ఈ మొత్తం కథను ఎలా రూపొందిస్తామో మీరు చూస్తున్నారా? ఇది ఇలా ఉంది, “నేను కదలాలి. ఇది నేను తట్టుకోలేకపోతున్నాను. నన్ను ఇక్కడ ఎందుకు కూర్చోబెడుతున్నారు?!" భౌతిక సంచలనం ఉంది మరియు దాని గురించి మొత్తం భావోద్వేగం ఉంది. అవి రెండు వేర్వేరు విషయాలు.

మీరు ఒక మంచి ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతిని కలిగి ఉన్నప్పుడు ఇది అదే విషయం. మీరు మీ ఆహారాన్ని నెమ్మదిగా తిన్నప్పుడు మరియు మీరు కొంత ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతిని అనుభవించినప్పుడు, మనస్సు వెంటనే ఎలా చెబుతుందో చూడండి, “నాకు ఇంకా ఎక్కువ కావాలి. నాకు ఎక్కువ కావాలి." మరియు మేము మొదటి కాటు మింగడం పూర్తి చేయనప్పుడు మరింత ఎలా పొందాలో ప్లాన్ చేయడం ప్రారంభిస్తాము. కానీ మన నాలుకపై ఉండే ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతికి, ఆపై లోపలికి దూకి, “ఓహ్, ఇది చాలా గొప్పది. ఇది నేను కలిగి ఉన్న అత్యుత్తమమైనది మరియు నాకు మరింత కావాలి. నాకు ఇంకా ఎక్కువ ఉండాలి. కాబట్టి మీరు దీన్ని చూడవచ్చు మరియు మనం నిజంగా ఎక్కడ హంగ్ అప్ అవుతామో చూడవచ్చు, అంటే మనం భావాలను ఒంటరిగా వదిలివేయకుండా, తక్షణమే దూకి వాటికి రసం ఇవ్వండి.

When we respond to these pleasant and unpleasant feelings, we’re getting into the next link—craving. We crave to be with the pleasant feelings, and we crave to be free of the unpleasant ones.

8. ఆరాటపడుతూ

ఆరాటపడుతూ ఒక నిర్దిష్ట రకం అటాచ్మెంట్. ఇలా అటాచ్మెంట్, కోరిక ఆహ్లాదకరమైన విషయాలతో ఉండాలనే కోరిక ఉంటుంది. కానీ కోరిక కూడా ఉన్నాయి కోరిక అసహ్యకరమైన భావాలు లేకుండా మరియు కోరిక తటస్థ భావాలు తగ్గకుండా మరియు అసహ్యకరమైనవిగా మారడానికి.

ఆరాటపడుతూ ఎవరో తాగడం ద్వారా చూపబడింది. వారు మద్యం తాగుతున్నారు. మద్య వ్యసనపరుల మనస్తత్వం యొక్క ఉత్తమ వివరణ కాదు కోరిక? మనమందరం ఆల్కహాలిక్‌లు కాదు, కానీ ఇతర వస్తువులకు సంబంధించి మనస్సు చాలా సారూప్యమైన రీతిలో పనిచేస్తుంది. మేము ప్రశంసలు-అహోలిక్‌లు, లేదా డబ్బు-అహోలిక్‌లు లేదా ఇమేజ్-అహోలిక్‌లు. మాకు మరింత కావాలి. మేము మంచిని కోరుకుంటున్నాము. ఆరాటపడుతూ ఇది వ్యసనపరుడైన ప్రవర్తన మరియు ఇది నిజంగా అసంతృప్తి యొక్క స్వభావం. మీరు ఎక్కువగా తాగినప్పుడు, లేదా మీరు అతిగా తిన్నప్పుడు, లేదా మీరు మీ సంగీతాన్ని అతిగా వింటున్నప్పుడు, లేదా మీరు విసుగు చెంది నగరం చుట్టూ తిరిగినప్పుడు లేదా మీరు షాప్-అహోలిక్ అయినప్పుడు, ఇది స్వభావం అసంతృప్తి, కాదా? మనల్ని మనం నెరవేర్చుకుంటే అనిపిస్తుంది కోరిక, మేము సంతోషంగా ఉంటాము, కానీ మేము ఎప్పుడూ అలా ఉండము. ఆ కోరిక ఇది చాలా బాధాకరమైన భావోద్వేగం, ఎందుకంటే అది చాలా అసంతృప్తిగా, చాలా విరామంగా ఉంది. మరియు మీరు దానిని మీ భౌతిక శక్తిలో అనుభవించవచ్చు. మీరు మీలో ఈ విరామం లేని శక్తిని అనుభవించవచ్చు శరీర కొన్నిసార్లు.

9. పట్టుకోవడం

గ్రాస్పింగ్ తదుపరి లింక్. మీరు తదుపరి విషయం కోసం వెళుతున్నప్పుడు పట్టుకోవడం. ఆరాటపడుతూ మనం దీనిని (ప్రస్తుతం) కోరుకున్నప్పుడు, మరణ సమయంలో పుడుతుంది శరీర. మేము దీని నుండి విడిపోవాలనుకోవడం లేదు శరీర, కాబట్టి మేము దానిని కోరుకుంటున్నాము. మరియు మనం గ్రహించినప్పుడు మనం దీనిని వదిలివేయాలి శరీర, అప్పుడు మనం ఏమి చేస్తాము? మేము మరొకదానిని పట్టుకుంటాము. అందుకే అది చెట్టు మీద నుండి పండ్లను తీయడం, మరొక పునర్జన్మ కోసం చేరుకోవడం వంటి చిత్రం ద్వారా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది-మనకు ఇప్పటికే తగినంత సమస్యలు లేనట్లుగా! మేము మరొకదానిని చేరుకుంటాము శరీర లోకి దూకడం, తద్వారా మనం మళ్లీ పుట్టడం, అనారోగ్యం, వృద్ధాప్యం మరియు చనిపోవడం.

ప్రజలు ఈ ఆలోచనను కలిగి ఉంటారు, "మేము ఒక పాఠం నేర్చుకోవడానికి పునర్జన్మ తీసుకుంటాము." కానీ చాలా మంది పాఠాలు నేర్చుకునే వారు కనిపించడం లేదు. ధర్మ సాధనకు ఇంత ప్రాముఖ్యత రావడానికి ఇదే కారణం. మనం మరొకరి కోసం చేరుకునే క్షణం శరీర, ఇది మద్యపానం మరొక పానీయం తీసుకోవడం, ఇది పనిచేయని వ్యక్తి తిరిగి సంబంధంలోకి వెళ్లడం. ఇది సుపరిచితమైనందున, సురక్షితంగా ఉన్నందున, ఇది మనకు సంతోషాన్ని కలిగించేలా ఉన్నందున ఇది మళ్లీ చేస్తోంది. దాన్ని మార్చడం నిజంగా భయానకంగా ఉంది. ఇది మన విశ్వజనీనమైన జీవి దృగ్విషయం. ఇది వ్యక్తిగతంగా మనకే కాదు. ఇక్కడ అందరం ఒకే పడవలో ఉన్నాం. అందుకే మేము దీన్ని చూడటానికి వచ్చినప్పుడు, మేము నిజంగా అభినందిస్తున్నాము బుద్ధయొక్క బోధనలు. మా స్వంత ప్రవర్తనను చూడండి-మేము దీని కోసం కోరుకుంటున్నాము శరీర, మనం మరొక దానిలోకి దూకుతాము, మనం పుట్టి, జబ్బుపడి, వృద్ధులమై, చనిపోతాము మరియు ప్రక్రియ పునరావృతమవుతుంది. మేము మా స్వంత ప్రవర్తనను చూస్తాము, ఆపై ఉంది బుద్ధ ఎవరు వచ్చి మనకు జ్ఞానోదయానికి మార్గాన్ని మరియు ఈ పునరావృత చక్రాన్ని ఎలా ఆపాలో బోధిస్తారు. ఇది చీకటి సొరంగంలో ఈ కాంతి లేదా హోరిజోన్‌లో సూర్యుడు ఉదయిస్తున్నట్లుగా ఉంటుంది. ఇది ఇలా ఉంటుంది, "వావ్, దాని నుండి బయటపడే మార్గం ఏదైనా ఉందని నాకు ఎప్పుడూ తెలియదు." ఆ సమయంలో మేము నిజంగా దయను అనుభవిస్తాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ.

10. అవ్వడం

పదవ లింక్‌ను మారడం అని పిలుస్తారు లేదా కొన్నిసార్లు దీనిని ఉనికి అని పిలుస్తారు. నేను దానిని "అవుతున్నది" అని పిలవడం ఇష్టం. ఇది గర్భిణీ స్త్రీచే సూచించబడుతుంది. దీని అర్థం ఏమిటంటే, మనం దీని కోసం (ప్రస్తుతం) ఆరాటపడే సమయంలో శరీర మరణం వద్ద మరియు మేము తదుపరి దానిని గ్రహించాము శరీర, కర్మ తదుపరి జీవితంలోకి దూకడం పూర్తిగా పండింది. ది కర్మ పూర్తిగా పండినది, ప్రసవించబోతున్న గర్భిణి వలె. మీరు దీన్ని విడిచిపెట్టినప్పుడు శరీర మరియు మీరు ఇంటర్మీడియట్ దశకు చేరుకుంటారు శరీర అది మీ తర్వాతి మాదిరిగానే ఉంటుంది. ఆపై జన్మలో ఒకటి, పదకొండవ లింక్, మీరు స్థూలాన్ని పొందినప్పుడు శరీర మళ్ళీ.

11. జననం

పదకొండవ లింక్ జన్మ. ఇది ఒక స్త్రీ నిజానికి జన్మనివ్వడం ద్వారా సూచించబడుతుంది, కానీ వాస్తవానికి ఇక్కడ అర్థం ఏమిటంటే గర్భం దాల్చడం. కాబట్టి ఇక్కడ గుర్తు అర్థంతో సరిగ్గా సరిపోలలేదు.

12. వృద్ధాప్యం మరియు మరణం

పన్నెండవ లింక్, వృద్ధాప్యం మరియు మరణం, గర్భధారణ సమయం నుండి కాలాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది ఒక వంకరగా ఉన్న వృద్ధుడు మరియు తీసుకెళ్తున్న శవానికి ప్రతీక. వృద్ధాప్యం మరియు మరణం ఒక వ్యక్తికి ఎనభై ఐదు సంవత్సరాలలో ఒక్కసారి మాత్రమే సంభవించదు. గర్భం దాల్చిన క్షణం నుండి, మనం వృద్ధాప్యం మరియు మరణం వైపు వెళుతున్నాము. కాబట్టి ఇవి 12 లింకులు. ఇది 12 లింక్‌లకు సంక్షిప్త పరిచయం మాత్రమే. మేము వాటిని మరింత లోతుగా మళ్లీ చూడబోతున్నాము మరియు వారు ఎలా కలిసి పని చేస్తారో నిజంగా చూస్తాము.

12 లింక్‌లను అధ్యయనం చేయడం యొక్క ఉద్దేశ్యం

12 లింక్‌లను అధ్యయనం చేయడం యొక్క మొత్తం ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, “నేను సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను మరియు నేను సంతోషంగా ఉండటానికి అర్హుడిని, కానీ నేను దాని గురించి సరైన మార్గంలో వెళ్లడం లేదు. దీన్ని చేయడానికి మరొక మార్గం ఉంది. నేను నిజంగా నా పనికిరాని వైఖరులు మరియు ప్రవర్తన నుండి నన్ను విడిపించుకోవాలనుకుంటున్నాను." మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మానసిక పరంగా, "నేను తిరస్కరణకు గురికావడం మానేయాలనుకుంటున్నాను మరియు నా వ్యసనాలు మరియు నా అన్ని పనికిరాని విషయాల నుండి నన్ను నేను విముక్తి చేసుకోవాలని నిర్ణయించుకున్నాను." ఇక్కడ, వ్యసనం మరియు పనిచేయకపోవడం మనని సూచిస్తాయి అటాచ్మెంట్ చక్రీయ ఉనికికి. ఇది మనస్తత్వశాస్త్రం కంటే చాలా విస్తృతమైన విషయం. చాలా విస్తృతమైనది. కానీ ప్రాథమిక సూత్రం ఒకటే.

అజ్ఞానాన్ని, బాధలను గుర్తించడం2 మరియు మన సమస్యలకు మూలం కర్మ

లామా జోపా రిన్‌పోచే ఒక బోధన సమయంలో ఒక విషయాన్ని ప్రస్తావించారు మరియు నేను దానిని టైప్ చేశాను. అతను ఇలా అన్నాడు, “మా మొత్తం సమస్య ఏమిటంటే మేము దీనిని తీసుకున్నాము శరీర మరియు సమ్మిళిత బాధలను వ్యాపింపజేసే స్వభావం కలిగిన మనస్సు.” మనం మూడు రకాల బాధలు లేదా అసంతృప్త అనుభవాలను అధ్యయనం చేసినప్పుడు, వ్యాపించే సమ్మిళిత బాధలు కలిగి ఉన్నాయని గుర్తుంచుకోండి. శరీర మరియు అజ్ఞానం, బాధలు మరియు ప్రభావంతో ఉన్న మనస్సు కర్మ?

"మనం ఇలాంటి సంకలనాలతో పుట్టడానికి కారణం ఏమిటి?" ఇదే ప్రశ్న. మనం ఎందుకు ఒక లో ఉన్నాం శరీర అది వృద్ధాప్యమై జబ్బుపడి చనిపోతుందా? ఇంత గందరగోళంగా, అసంతృప్తిగా ఉండే మనసు మనకెందుకు? ఇది మన జీవితంలోని ప్రాథమిక ప్రశ్న. ఇలా ఎందుకు జరుగుతోంది? బాహ్య సృష్టికర్త ఉన్నందున ఇది జరుగుతుందని మీరు చెబితే, అలా లామా జోపా మాట్లాడుతూ, మీరు బాహ్య సృష్టికర్తను తొలగించి కొత్తదాన్ని పొందాలి ఎందుకంటే అదే మీ సమస్యలన్నింటికీ కారణం. కానీ అది బాహ్య సృష్టికర్త వల్ల కాదు. మమ్మల్ని ఇక్కడ ఉంచిన వారు మరెవరూ లేరు. మనం ఇక్కడికి ఎలా వచ్చాం? ఇది మన స్వంత అజ్ఞానం మరియు బాధలు, మరియు కర్మ మేము వారి ప్రభావంతో సృష్టిస్తాము.

కాబట్టి ఇది మనల్ని చూసేలా చేస్తుంది, “మనం ఇక్కడ ఎందుకు ఉన్నాము?” మరియు నాకు సమస్యలు ఉన్నప్పుడు, "నాకు ఈ సమస్య ఎందుకు ఉంది?" మనం సాధారణంగా ఇలా అంటాము, "ఈ వ్యక్తి ఇది మరియు అది చేస్తున్నందున నాకు ఈ సమస్య ఉంది." కానీ అది ప్రధాన కారణం కాదు. నేను ప్రస్తుతం ఈ తలనొప్పిని కలిగి ఉన్నాను ఎందుకంటే నేను చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్నాను, ఎందుకంటే నేను బాధల ప్రభావంలో ఉన్నాను మరియు కర్మ. నా బాధల ద్వారా మరియు కర్మ, నేను దీనితో ఈ జన్మలో పుట్టాను శరీర మరియు వీటన్నిటితో ఈ మనస్సులు కర్మ పండిన.

మా స్వంత పరిస్థితికి బాధ్యత వహించడం

దీని అర్థం మన స్వంత పరిస్థితికి బాధ్యత వహించడం, ఇది మనల్ని మనం నిందించుకోవడం లాంటిది కాదు. మనల్ని మనం నిందించుకోము. మనం సంసారంలో ఉన్నందుకు చెడ్డవాళ్లమని కాదు. మనం పాపులం మరియు మనం బాధపడటానికి అర్హురాలని కాదు, లేదా అలాంటి విషయాలలో ఏదైనా, కానీ అది నేను పట్టించుకోనప్పుడు, నన్ను నేను జాగ్రత్తగా చూసుకోనప్పుడు, వాస్తవికత ఏమిటో అన్వేషించనప్పుడు మరియు ఏది కాదు, నేను నిరంతరం గందరగోళంలో పడ్డాను. కొన్ని విధాలుగా ఇది చాలా సాధికారతను కలిగిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం గందరగోళంలోకి వస్తే, మనం కూడా వాటి నుండి బయటపడగలము. మనం చేయాల్సిందల్లా కారణాలను సృష్టించడం మానేయడమే. ఇది కొన్ని బాహ్య జీవులను శాశ్వతంగా ఉంచడం అనే ప్రశ్న కాదు, తద్వారా వారు దయను ప్రసాదిస్తారు లేదా వారు తోలుబొమ్మ తీగలను భిన్నంగా కదిలిస్తారు. ఇది మన స్వంత జ్ఞానం మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేయడం, వారిని ముందంజలో ఉంచడం, ఆపై మనల్ని మనం విడిపించుకోవడం. బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు సహాయం చేస్తాయి. అవి మనపై ప్రభావం చూపుతాయి. వారు మాకు మార్గనిర్దేశం చేస్తారు, కానీ మేము బాధ్యులం. ఇది ఆధునిక మానసిక సిద్ధాంతానికి చాలా పోలి ఉంటుంది, కాదా? వేరొకరిపై చూపే బదులు మీ స్వంత జామ్‌లకు బాధ్యత వహించండి.

మనం దీన్ని చేస్తున్నప్పుడు, మనపై మనం చాలా కనికరం కలిగి ఉండాలి. కరుణ అనేది ఇతరులకు బాధలు లేకుండా ఉండాలనే కోరిక. మనకు కూడా అదే కోరిక ఉండాలి. ఇది కాదు, “ఓహ్, నేను సంసారంలో ఉన్నాను ఎందుకంటే నేను ఎంత క్రీప్‌గా ఉన్నానో, నేను దీనికి అర్హుడిని” అని కాదు. అది, “లేదు. నేను బుద్ధి జీవిని. నేను మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన కాంతి స్వభావం కలిగి ఉన్నాను. నేను సంతోషంగా ఉండగలను. నేను ఎ కాగలను బుద్ధ. కానీ నన్ను నేను బాగా చూసుకోవాలి. కాబట్టి ధర్మాన్ని ఆచరించడం మిమ్మల్ని మీరు మెరుగ్గా చూసుకోవడానికి ఒక మార్గం.

రిన్‌పోచే ప్రశ్న వేసిన తర్వాత, “మేము అలాంటి సమూహములతో పుట్టడానికి కారణం ఏమిటి?” అతను ఇలా అడిగాడు, "గత జీవితంలో మనకు ఎంపిక ఉందా?" మాకు ఎంపిక లేదు. కొంతమందికి ఈ ఆలోచన ఉంది, "మీరు ఇంటర్మీడియట్ దశలో ఉన్నారు మరియు మీరు పాఠాలు నేర్చుకోవడానికి మీ తదుపరి పునర్జన్మను ఎంచుకుంటారు." లేదు. మాకు ఎంపిక లేదు. మనకు ఎంపిక ఉంటే, మనం బాధలను ఎన్నుకోము, అవునా? మేము కాదు. కాబట్టి స్పష్టంగా, మాకు ఎంపిక లేదు.

ఎందుకు మాకు ఎంపిక లేదు? ఎందుకంటే మేము పూర్తిగా ఆటోమేటిక్‌లో ఉన్నాము. మేము మా బాధలతో పూర్తిగా మునిగిపోయాము. కాబట్టి రిన్‌పోచే ఇలా అన్నాడు, “గత జీవితంలో మనకు ఎంపిక ఉందా? బాధ లేకుండా పుట్టాలంటే మనకు నియంత్రణ ఉందా? కాదు మేము దీనిని తీసుకున్నాము శరీర, ఇది బాధ యొక్క స్వభావం, మనకు ఎంపిక లేదని చూపిస్తుంది. మేము బాధల నియంత్రణలో ఉన్నాము మరియు కర్మ ప్రారంభం లేని కాలం నుండి." మేము బాధలను అనుమతించాము మరియు కర్మ స్వాధీనం చేసుకుంటాయి. మేము కరెంట్‌తో ప్రవహించాము కాని తప్పు కరెంట్‌తో ప్రవహించాము. మేము మా జ్ఞానం-కరుణ మనస్సు యొక్క ప్రవాహంతో ప్రవహించలేదు. మేము మా బాధల ప్రవాహంతో ప్రవహించాము మరియు కలుషితం అయ్యాము కర్మ మనస్సు, మరియు దానితో పాటు వెళ్ళింది, కాబట్టి మాకు ఎంపిక లేదు.

"ఈ సముదాయాలతో కూడిన చక్రీయ అస్తిత్వ భారాన్ని కలిగి ఉండటం వలన, స్వీయ బాధను అనుభవించవలసి ఉంటుంది." ఒకసారి మేము ఒక శరీర మరియు బాధల ప్రభావంతో ఒక మనస్సు మరియు కర్మ, మేము అసంతృప్తికరమైన అనుభవాలను పొందబోతున్నాము.

“ఐదు కంకరల ముళ్లను మన వీపుకు కట్టే తాడు బాధలు మరియు కర్మ." అంటే అన్ని సమస్యలకు మూలం బాధలు మరియు కర్మ. మేము మూలాన్ని వదిలించుకుంటాము మరియు మొత్తం చిక్కు విడిపోతుంది. శక్తి లేదు. స్వంతంగా ఉనికిలో లేదు. మీరు చూస్తారు, ప్రతిదీ ఆధారపడి ఉంటుంది. చక్రీయ అస్తిత్వం అక్కడ బాహ్య వస్తువుగా ఉన్నట్లు కాదు, ఘనమైనది, అలా ఉండాలి. ఇది ఆ విధంగా మాత్రమే ఎందుకంటే ఇది కారణాలపై ఆధారపడి ఉద్భవించింది. ఆ కారణాలను ఆపడానికి మరియు వేరొక పనిని చేయగల శక్తి మాకు ఉంది.

కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క రెండు సెట్లు

డ్రాయింగ్‌కి తిరిగి వెళ్లడానికి, కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క రెండు సెట్లు ఉన్నాయని నేను చెప్పినట్లు గుర్తుందా?

మృత్యువు మరియు జీవిత చక్రం ఇక్కడ ఒక కారణం మరియు ప్రభావాన్ని ఏర్పరుస్తాయి, కోడి, పాము మరియు రూస్టర్ కారణాలు మరియు దాని చుట్టూ ఉన్న ఇతర అంశాలు ప్రభావంగా ఉంటాయి.

అప్పుడు మీరు ఇక్కడ, ఎగువ కుడి మూలలో, ది బుద్ధ చంద్రుని వైపు చూపిస్తూ. చంద్రుడు మోక్షుడు. మోక్షం అనేది అన్ని అసంతృప్త అనుభవాలను మరియు వాటి కారణాలను ఇకపై మళ్లీ సంభవించని విధంగా నిలిపివేయడం. ఇది తీసివేయడం, చివరి లేకపోవడం, ఆ విషయాల విరమణ, అవి తలెత్తకపోవడం. ది బుద్ధ అని మనకు సూచిస్తోంది. కాబట్టి ది బుద్ధయొక్క సంజ్ఞ జ్ఞానోదయానికి మార్గం వంటిది. అది కాదు బుద్ధ మోక్షానికి కారణం. ది బుద్ధ అనేది మన నిర్వాణం యొక్క సహకార స్థితి. అతను మనకు మార్గాన్ని సూచిస్తాడు, విముక్తి పొందడానికి ఏమి ఆచరించాలో మరియు ఏమి వదిలివేయాలో అతను మనకు సూచించాడు. మనం మార్గాన్ని అనుసరించినప్పుడు, మనకు ఫలితం లభిస్తుంది, అది మోక్షం. అది కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క మరొక సెట్.

చక్రీయ ఉనికి లేదా సంసారం అంటే ఏమిటి?

సంసారం బాహ్య వాతావరణం కాదు

నేను చక్రీయ ఉనికిని నిర్వచించాలనుకుంటున్నాను. మేము ఇలా అంటాము, “అవును. ఇదే సంసారం. మనమందరం సంసారంలో ఉన్నాము. మరియు మనం బాహ్య వాతావరణాన్ని సంసారం అని అనుకుంటాము-"అమెరికా సంసారం"-మనం లేదా? "సంసారం చాలా ఎక్కువ!" నా ఉద్యోగం చాలా ఎక్కువ అని అర్థం, నా చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదీ చాలా ఎక్కువ, నేను సంసారం నుండి బయటపడాలి-విమానం ఎక్కడ ఉంది? కానీ సంసారం నిజానికి మనం నివసించే వాతావరణం కాదు.

సంసారం మనది శరీర మరియు బాధల ప్రభావంతో మనస్సు మరియు కర్మ. మా శరీర మరియు మనస్సు మనలను నిరంతరం ఆరు రంగాలలో చుట్టుముట్టేలా చేస్తుంది. సంసారం వర్తమానాన్ని సూచించవచ్చు శరీర మరియు మనస్సు, లేదా అది ఆరు రంగాలలో ప్రదక్షిణ చేసే మన ప్రక్రియను సూచిస్తుంది, ఒకదాన్ని తీసుకుంటుంది శరీర మరియు మరొకదాని తర్వాత మనస్సు శరీర and mind—body and mind of a god, శరీర మరియు నరకం యొక్క మనస్సు, శరీర మరియు మానవుని మనస్సు, శరీర మరియు ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం యొక్క మనస్సు. అది సంసారం. అది చక్రీయ ఉనికి.

మేము ఉత్పత్తి చేయాలనుకుంటున్నాము అని చెప్పినప్పుడు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం సంసారం, మేము సీటెల్ నుండి బయటకు వెళ్లాలని కాదు. దీని నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవాలి శరీర మరియు బాధల ప్రభావంలో ఉన్న మనస్సు మరియు కర్మ. ఇది అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా ముఖ్యమైన విషయం. పర్యావరణం మనల్ని ప్రభావితం చేస్తుంది, కానీ అది పర్యావరణం కాదు మూల సమస్య. వాస్తవానికి మనం మన వాతావరణాన్ని బాగా ఎంచుకోవాలి, తద్వారా మనం బాగా ప్రాక్టీస్ చేయగలము, అయితే ప్రాథమిక సమస్య బాధల నియంత్రణలో ఉండటమే అని గుర్తుంచుకోవాలి. కర్మ ఇది మాకు ఒక తీసుకోవాలని కారణం శరీర మరియు మనస్సు మరియు అసంతృప్తికరమైన అనుభవాలు పదే పదే కలిగి ఉంటాయి.

"విషయాలు కొంచెం భిన్నంగా ఉంటే, నేను అభ్యాసం చేయగలను" అని మనం ఆలోచించాలనుకుంటున్నాము. "నాకు ఉద్యోగం ఉన్నందున నేను బాగా ప్రాక్టీస్ చేయలేను." లేదా "నేను ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు పిల్లి నన్ను కొరికేస్తుంది కాబట్టి నేను బాగా ప్రాక్టీస్ చేయలేను." లేదా "నేను తిరోగమనానికి వెళ్ళడానికి సమయం దొరకనందున నేను బాగా ప్రాక్టీస్ చేయలేను." లేదా “పొరుగువారి రేడియో మ్రోగుతున్నందున నేను బాగా ప్రాక్టీస్ చేయలేను.” మనం ఎప్పుడూ అనుకుంటాం, నేను ఎక్కడైనా వేరే పని చేస్తూ ఉంటే, నేను బాగా ప్రాక్టీస్ చేయగలను. "నా ప్రస్తుత పరిస్థితి అడ్డంకులతో నిండి ఉంది, అది సాధన చేయడం కష్టం." సంసారం ఒక పెద్ద అడ్డంకి అని మనం మర్చిపోతున్నాము. మనకు అడ్డంకులు లేకపోతే మనం సంసారంలో ఉండము. అది మొత్తం పాయింట్.

మనం సంసారంలో ఉన్నట్లయితే, మనకు అడ్డంకులు ఎదురవుతాయి. అయితే. మనం ఎక్కడికి వెళ్లినా, ఏం చేసినా కొన్ని అడ్డంకులు ఎదురవుతూనే ఉంటాయి. కొన్ని చోట్ల లేదా కొన్ని పోకడలతో, మనకు ఇతరులకన్నా ఎక్కువ అడ్డంకులు ఎదురవుతున్నాయన్నది నిజం. అందుకే మీరు ప్రయత్నించండి మరియు మీ చుట్టూ మంచి వాతావరణాన్ని సృష్టించుకోండి, ప్రయత్నించండి మరియు ప్రశాంతమైన ప్రదేశంలో జీవించండి, సరైన జీవనోపాధితో ఉద్యోగం పొందండి. చాలా క్లబ్‌లు మరియు అభిరుచులు మరియు సామాజిక కార్యకలాపాలలో పాల్గొనవద్దు. ధ్యానం హైవేపై కాకుండా నిశ్శబ్ద ప్రదేశంలో. మిమ్మల్ని మీరు మంచి వాతావరణంలో ఉంచుకోండి, కానీ మంచి వాతావరణం అది చేయబోయే విషయం అని అనుకోకండి. ఎక్కడికి వెళ్లినా అడ్డంకులు ఎదురవుతాయి.

ఇది నాకు ఒక్కసారి స్పష్టంగా అర్థమైంది. నేను సన్యాసం స్వీకరించిన కొన్ని నెలల తర్వాత, నేను భారతదేశం నుండి నేపాల్‌కు తిరిగి వెళ్ళాను. మాలో దాదాపు డజను మంది హిమాలయాల్లో ఉన్న లావుడో వరకు వెళ్ళాము లామా జోపా యొక్క మునుపటి జీవితం 20 సంవత్సరాలు ధ్యానం చేసింది. అతని మునుపటి జీవితంలో లామా జోపాను లావుడో అని పిలిచేవారు లామా మరియు అతను ఈ గుహలో 20 సంవత్సరాలు ధ్యానం చేసాడు. కాబట్టి ఈ గుహలో శక్తి నిజంగా బలంగా ఉంది. మేము అక్కడికి వెళ్ళాము మరియు మేము తిరోగమనం చేస్తున్నామని నాకు గుర్తుంది లామా జోపా యొక్క గుహ, తో లామా అక్కడ జోపా మాతో రిట్రీట్ చేస్తోంది, కానీ నా మనస్సు దేనిపైనా దృష్టి పెట్టలేకపోయింది. ఇది పర్యావరణం కాదని నాకు చాలా స్పష్టంగా వచ్చింది, ఎందుకంటే నేను ఆ అద్భుతమైన వాతావరణంలో ఉన్నాను, కానీ నా మనస్సు పూర్తిగా అరటిపండ్లు.

ఆలోచన శిక్షణ బోధనలు అడ్డంకులను మార్గంగా మార్చడంలో మాకు సహాయపడతాయి

ఇది పర్యావరణం కాదు. సంసారం ఒక పెద్ద అడ్డంకి కాబట్టి బాహ్య ప్రపంచాన్ని పరిష్కరించడం మాత్రమే విషయాలను మెరుగుపరుస్తుంది. అందుకే ఆలోచన శిక్షణ బోధనలు అని పిలువబడే ఈ మొత్తం బోధనల సమితి ఉంది. ఆలోచన శిక్షణ బోధనలు చెడు పరిస్థితులను ఎలా మార్గంగా మార్చుకోవాలో చుట్టూ తిరుగుతాయి. మనం సంసారంలో ఉన్నంత కాలం దుర్భర పరిస్థితులు ఎదుర్కొంటాం. కాబట్టి విషయం ఏమిటంటే, మనం ఈ విషయాలను తీసుకొని, వాటిని మార్గంలోకి మార్చడానికి ఏదైనా మార్గం ఉందా? లేదా ప్రతిసారీ మనం ఒక అడ్డంకికి వ్యతిరేకంగా వచ్చినప్పుడు, మనం దానిని నిరోధించి నిరాశకు గురవుతున్నామా?

పదునైన ఆయుధాల చక్రం, ది ఆలోచన పరివర్తన యొక్క ఎనిమిది శ్లోకాలు, మనస్సు యొక్క ఏడు పాయింట్ల శిక్షణ, ఆధ్యాత్మిక స్నేహితుడికి సలహా, లామా జోపా పుస్తకం పరివర్తన సమస్యలు- ఇవన్నీ చెడు పరిస్థితులను మార్చడం చుట్టూ తిరిగే బోధనలు. మేము ఉన్నంత వరకు బుద్ధ, మేము చెడు పరిస్థితులను ఎదుర్కొంటాము. ఎవరైనా జ్ఞానోదయం పొందినప్పుడు, వారు అన్ని బాధలను పూర్తిగా తొలగించారు కర్మ, అన్ని అవాంఛనీయ అనుభవాలు, మరియు వారు తమ మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేసుకున్నారు. ఆ వ్యక్తి ఇక్కడ నివసిస్తున్నట్లయితే, వారు దీనిని స్వచ్ఛమైన భూమిగా చూస్తారు. వారు నగరం మధ్యలో వెళ్తారు, వారు స్వచ్ఛమైన భూమిని చూస్తారు. వారు సోమాలియాకు వెళతారు, వారు స్వచ్ఛమైన భూమిని చూస్తారు.

ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వాలు, కరుణతో, ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఒక నిర్దిష్ట ప్రదేశంలో పునర్జన్మను స్వచ్ఛందంగా ఎంచుకుంటారు. ఆయన పవిత్రత వంటి వ్యక్తి సాధారణ మానవునిలా కనిపిస్తాడు. కానీ మనం ఇంకా చేయలేని అతని పవిత్రత యొక్క మనస్సులో మనం క్రాల్ చేయగలిగితే, అతని అనుభవం మన అనుభవానికి చాలా భిన్నంగా ఉందని మనం ఖచ్చితంగా చూస్తాము. మనం బుద్ధులుగా మారిన తర్వాత, అతని అనుభవం ఏమిటో మనకు అర్థం అవుతుంది. ఒకే గదిలో ఇద్దరు వ్యక్తులు కూడా చాలా భిన్నమైన అనుభవాలను కలిగి ఉంటారు. మీరు చాలా మంచి అనుభూతిని కలిగి ఉన్న ప్రదేశాన్ని విడిచిపెట్టిన చోట మీకు ఎప్పుడైనా ఏదైనా జరిగిందా మరియు మీతో ఉన్న సహచరుడు, “ఓహ్, అది భయంకరమైనది కాదా?” అని అన్నాడు. అదే పరిస్థితి, అదే స్థలం, కానీ భిన్నమైన అనుభవాలు.

మన మానసిక స్థితి మనం అనుభవించే వాటిని నిర్ణయిస్తుంది

మానసిక స్థితి అనేది మన అనుభవాలకు నిజమైన పెద్ద నిర్ణయాధికారి. మీ మనస్సు బాధలచే ఉప్పొంగితే3 మరియు కర్మ, మీరు ఇక్కడ ఉండవచ్చు మరియు ఇది మీకు నరక రాజ్యంగా కనిపిస్తుంది. ప్రజలు బయటకు పల్టీలు కొట్టినప్పుడు లేదా పూర్తిగా మానసిక స్థితికి వెళ్ళినప్పుడు, వారు వారి కారణంగా నరక రాజ్యాన్ని గ్రహించారు కర్మ, వారు మనలాగే అదే వాతావరణంలో ఉన్నప్పటికీ. కనుక ఇది స్థలం కాదు. మీరు ఇక్కడ ఉండవచ్చు. ఇది స్వచ్ఛమైన భూమి కావచ్చు. దాని గురించి ఆలోచించడం ఆసక్తికరంగా ఉంది, కాదా?

ఉదాహరణకు, ఇక్కడ మనకు ఒక గ్లాసు నీరు ఉంది. మీరు ఆకలితో ఉన్న దెయ్యంగా పుడితే, ఈ గ్లాసు నీటిని చూస్తే, మీకు చీము మరియు రక్తం కనిపిస్తుంది. అది ఎలా కనిపిస్తుంది. అది కర్మ దృష్టి. మానవుడు నీటిని చూస్తాడు. ఒక ఖగోళ జీవి, ఒక దేవుడు, ఎందుకంటే వారి అద్భుతమైన కర్మ, వారు దానిని చూసినప్పుడు, వారు చాలా ఆనందకరమైన అమృతాన్ని చూస్తారు. కనుక ఇది కర్మ స్వరూపం. ఇది నీరు మరియు ఇది ఒక ఘనమైన విషయం అని మేము భావిస్తున్నాము. వాస్తవానికి, అది ఎవరు గ్రహించారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

తదుపరిసారి నేను 12 లింక్‌ల ద్వారా మళ్లీ వెళ్తాను, మరింత లోతుగా వెళ్తాను. ఇక్కడ చర్చించడానికి చాలా ఉంది. ఏవైనా ప్రశ్నలు వున్నాయ?

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి మనం ఎలా బయటపడాలి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఈ మొత్తం చక్రం నుండి బయటపడటానికి మార్గం అజ్ఞానాన్ని కత్తిరించడం. మేము ఉత్పత్తి చేస్తే శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, అప్పుడు మొదటి లింక్ లేదు. మీకు మొదటి లింక్ లేకపోతే, మీకు రెండవది ఉండదు, మీకు మూడవది ఉండదు, మొదలైనవి.

అలా చేయడానికి మార్గం అంటారు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు: నీతి, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం. అందుకే వీటికి అంత ప్రాధాన్యం మూడు ఉన్నత శిక్షణలు.

జ్ఞానం అనేది అజ్ఞానాన్ని నరికివేసే అసలు విషయం శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం.

కానీ ఆ జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉండాలంటే, మీరు ధ్యానం చేస్తున్న వాటిపై మీ మనస్సును దృఢంగా మరియు స్థిరంగా ఉంచుకునే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండాలి. కాబట్టి మీకు ఏకాగ్రత అవసరం. మీకు కేవలం జ్ఞానం ఉంటే, మీరు దానిపై దృష్టి పెట్టలేకపోతే, ఏదీ అంటదు.

ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడానికి, మీరు మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉండాలి. మీరు మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉండకపోతే, మీ మనస్సు మరింత ఎక్కువగా ఉంటుంది కోపం మరియు అటాచ్మెంట్, మరియు మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మీకు ఎక్కువ పరధ్యానం ఉంటుంది. అలాగే మీకు మరింత ప్రతికూలత ఉంటుంది కర్మ, కాబట్టి మీకు మరిన్ని బాహ్య సమస్యలు కూడా ఉన్నాయి.

మనం మంచి నీతిని పాటిస్తే, స్థూలమైన అపవిత్రాలను తొలగిస్తాము. మేము ఏకాగ్రతను ఉత్పత్తి చేస్తే, మేము మరింత సూక్ష్మ స్థాయి అపవిత్రతలను తొలగిస్తాము. మరియు మనం జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తే, అన్ని అపవిత్రతల మూలాన్ని పూర్తిగా నరికివేస్తాము. కాబట్టి జ్ఞానమే అసలైన విముక్తి కారకం. అందుకే మేము మార్గంలో ఉన్న రెండు ప్రధాన విషయాలైన కరుణ మరియు వివేకాన్ని నొక్కి చెబుతాము. జ్ఞానం లేకుండా, మీరు చాలా కనికరంతో ఉంటారు, కానీ మీరు ఎక్కడికి వెళ్తున్నారో మీకు తెలియదు.

ప్రేక్షకులు: ఒక వ్యక్తి జ్ఞానాన్ని ఎలా పెంపొందించుకుంటాడు?

VTC: ఇది బోధలను వినడం, వాటి గురించి ఆలోచించడం మరియు వాటిని ధ్యానించడం ద్వారా వస్తుంది. కాబట్టి మళ్లీ మీరు ఈ మూడు-దశల ప్రక్రియను కలిగి ఉన్నారు. జ్ఞానం మెరుపు కాదు. మీరు బోధలను వినాలి, తద్వారా జ్ఞానాన్ని ఎలా పెంచుకోవాలో మీకు తెలుస్తుంది - మీరు దేని గురించి తెలివిగా ఉండాలనుకుంటున్నారు, దేని గురించి ధ్యానం మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు. అప్పుడు మీరు వాటిని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడానికి ఆ బోధనల గురించి ఆలోచించాలి. ఆపై మీరు అవసరం ధ్యానం వాటిపై మరియు మీ మనస్సులో వాటిని ఏకీకృతం చేయండి. ఇది మూడు దశల అభ్యాసం. సమయం పడుతుంది.

త్రివిధ రత్నంలో మన ఆశ్రయాన్ని బలోపేతం చేయడం

మీరు దీని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మీరు నిజంగా దయను చూడవచ్చు బుద్ధ, ఎందుకంటే బుద్ధ బోధలను అందించినవాడు, మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి మొత్తం మార్గాన్ని చూపించాడు. ఉంటే బుద్ధ బోధలను చూపించలేదు, మేము వాటిని వినలేము మరియు ఆలోచించలేము మరియు ధ్యానం వాళ్ళ మీద. మీరు దీని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అది మీ ఆశ్రయాన్ని మరింత లోతుగా చేస్తుంది, ఎందుకంటే ఎలా ఉంటుందో మీరు చూడవచ్చు బుద్ధ చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క ప్రతికూలతల నుండి మనల్ని విడిపించడానికి మార్గదర్శిగా ఉంది.

మేము తరచుగా తీసుకుంటాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మంజూరు కోసం చాలా. అక్కడ ఒక బుద్ధ మరియు బోధనలు ఉన్నాయి మరియు గ్రహించిన జీవులు ఉన్నాయి. మేము "అయితే!" కానీ లేదు, ఈ విశ్వంలో జీవులకు లేని ప్రదేశాలు ఉన్నాయి కర్మ కొరకు బుద్ధ కనిపించడానికి, వారు బోధనలను నేర్చుకోలేరు. మేము చాలా అదృష్టవంతులు, మేము ఉన్న ప్రదేశంలో ఉన్నాము బుద్ధ కనిపించింది, ది బుద్ధ బోధనలను అందించింది, ఈ బోధనల వంశం ఉనికిలో ఉంది మరియు మనకు సాధన చేయడానికి అవకాశం ఉంది. ఇది చాలా దయ కారణంగా ఉంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ.

లామ్రిమ్‌లోని అంశాల పరస్పర సంబంధం

నేను విషయాలను వివరిస్తున్నప్పుడు, ధ్యానాలన్నీ పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నాయని మీరు చూస్తున్నారా? లామ్రిమ్ స్టెప్ బై స్టెప్? మేము ఇక్కడ చక్రీయ ఉనికి గురించి మాట్లాడాము, కానీ నేను దానిని పరిపూర్ణ మానవ పునర్జన్మ, ఆశ్రయం మరియు కరుణను సృష్టించడం గురించి కూడా చెప్పాను. మీరు దీన్ని ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటే, ఇతరుల పట్ల మీరు అంతగా కరుణ చూపగలరు. మేము చేస్తున్నప్పటికీ లామ్రిమ్ అంచెలంచెలుగా, ఈ విభిన్న ధ్యానాలన్నీ నిజంగా పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటాయి; మీరు తరువాతి వాటిని ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటే, అవి మునుపటి వాటితో మరింత సంబంధం కలిగి ఉంటాయి మరియు మునుపటివి తరువాతి వాటితో మరింత సంబంధం కలిగి ఉంటాయి.

దీని గురించి ఆలోచించడానికి కొన్ని నిమిషాలు కూర్చుందాము.


  1. బోధన యొక్క మొదటి భాగం రికార్డ్ చేయబడలేదు, కానీ మొదటి మూడు లింక్‌ల గురించి మరింత లోతైన చర్చ అందుబాటులో ఉంది తదుపరి ట్రాన్స్క్రిప్ట్

  2. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు "అంతరాయం కలిగించే వైఖరి" స్థానంలో వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. 

  3. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు "భ్రమలు" స్థానంలో వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.