Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

బాధల యొక్క ప్రతికూలతలు

మరి కష్టాల వల్ల కర్మ ఎలా పోగుపడుతుంది

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

బాధల యొక్క ప్రతికూలతలు

  • సంఘర్షణలకు బాధలే కారణం
  • బాధలు మన నైతిక ప్రవర్తనను నాశనం చేస్తాయి
  • బాధలు మనకు మరియు ఇతరులకు హాని చేస్తాయి
  • మన ఆధ్యాత్మిక పురోగతికి బాధలు ప్రధాన ఆటంకం
  • బాధలు మన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని నాశనం చేస్తాయి
  • కష్టాలు మనకు నిజమైన శత్రువులు

LR 057: రెండవ గొప్ప సత్యం 01 (డౌన్లోడ్)

కష్టాల వల్ల కర్మ ఎలా సంచితం అవుతుంది

  • రెండు రకాలు కర్మ
    • కర్మ ఉద్దేశం
    • ఉద్దేశించబడింది కర్మ (ఉద్దేశాన్ని అమలు చేయడం)
  • ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

LR 057: రెండవ గొప్ప సత్యం 02 (డౌన్లోడ్)

బాధల యొక్క ప్రతికూలతలు

ఈ మధ్య ఆచరణలో మనం నాలుగు గొప్ప సత్యాలలోకి మరింత లోతుగా వెళుతున్నాము. అభ్యాసం యొక్క మధ్యతరగతిలో గుర్తుంచుకోండి, మధ్య స్థాయి అభ్యాసకుని ప్రేరణ అతనిని- లేదా ఆమె చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందడం మరియు విముక్తిని పొందడం.

చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి, మనం దాని ప్రతికూలతలను చూడాలి, అవి మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలు-అవాంఛనీయ అనుభవాల నిజం మరియు వాటి కారణాల నిజం. మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి, దాన్ని ఎలా చేయాలో మరియు మనం దేనిని లక్ష్యంగా చేసుకున్నామో తెలుసుకోవాలి మరియు ఇవి చివరి రెండు గొప్ప సత్యాలు: నిజమైన విరమణ మరియు నిజమైన మార్గం. మేము వివిధ బాధలపై కలిగి ఉన్న మొత్తం చర్చ1 నిజమైన కారణం-మన అవాంఛనీయ అనుభవాలన్నింటికీ నిజమైన కారణం.

మీరు సూచిస్తే మీ లామ్రిమ్ అవుట్‌లైన్, మీరు దానిని “1” శీర్షిక క్రింద చూస్తారు. బాధలు ఎలా అభివృద్ధి చెందుతాయి, ”మేము మొదటి మూడు అంశాలను పూర్తి చేసాము: బాధలను గుర్తించడం, బాధల అభివృద్ధి క్రమం మరియు బాధల ఉద్రేకానికి కారణాలు. మేము ఇప్పుడు “d. బాధల యొక్క ప్రతికూలతలు."

మనం మాట్లాడుకుంటున్న వివిధ బాధలన్నీ వాస్తవానికి మన స్వంత మనస్సు యొక్క స్థితిని ప్రతిబింబిస్తున్నాయని గుర్తించండి. దీన్ని చూడటం మరియు ఈ బాధలకు విరుగుడులను ఉపయోగించడం ఎందుకు ముఖ్యమో చాలా స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం.

సంఘర్షణలకు బాధలే కారణం

ఈ బాధలు మన మనస్సులో చురుకుగా ఉన్నప్పుడు, మన మనస్సు చాలా మబ్బుగా, చాలా గందరగోళంగా మరియు చాలా అయోమయానికి గురవుతుంది. మీరు దానిని చాలా స్పష్టంగా చూడవచ్చు. మీరు కోపంగా ఉన్నప్పుడు, మీరు కలత చెందినప్పుడు లేదా మీరు గర్వంగా ఉన్నప్పుడు, మనస్సు గందరగోళంగా ఉంటుంది. ఇది దిక్కుతోచనిది. ఇది పరిస్థితికి అనుగుణంగా లేదు. ఫలితంగా, ఇతర వ్యక్తులతో మన సంబంధాలు దెబ్బతింటాయి. మనకు ఇతర వ్యక్తులతో సమస్యలు వచ్చినప్పుడు, దేశాలు ఒకరితో ఒకరు సమస్యలు ఎదుర్కొన్నప్పుడు, సమాజంలో సమూహాలు సమస్యలను ఎదుర్కొన్నప్పుడు, అన్ని సమయాలను పరిశీలిస్తే, బాధలు పని చేస్తున్నాయని మీరు చూడవచ్చు. వ్యక్తులు లేదా వ్యక్తుల సమూహాల మధ్య మనకు కనిపించే విభిన్న వైరుధ్యాల వెనుక వారు ప్రధాన ప్రేరేపకులు.

బాధలు మన నైతిక ప్రవర్తనను నాశనం చేస్తాయి

బాధలు మన నైతిక ప్రవర్తనను నాశనం చేస్తాయి. పది విధ్వంసక చర్యలలో పాలుపంచుకోవడానికి అవి మనల్ని ప్రేరేపిస్తాయి. మన అపరాధానికి వారే కారణం. మనకు అపరాధం లేదా పశ్చాత్తాపం అనిపించినప్పుడు, లేదా మానసికంగా స్థిరంగా ఉన్నట్లు అనిపించినప్పుడు లేదా మనల్ని మనం ద్వేషిస్తున్నప్పుడు, మనం దానిని తిరిగి గుర్తించినట్లయితే, అది తరచుగా మనం చెప్పిన లేదా చేసిన లేదా ఆలోచించిన లేదా మనం చాలా అనుభూతి చెందుతున్నట్లు భావించిన విభిన్న విషయాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటుందని మేము కనుగొంటాము. సిగ్గు. ఈ విషయాలు సాధారణంగా బాధలకు సంబంధించిన విషయాలు.

దీని గురించి కొంతమంది మనస్తత్వవేత్తలను అడిగాను. వారు బాధలను కూడా తప్పులుగా చూస్తారు. బాధల ద్వారా, వారు ఎక్కువగా సూచిస్తున్నారు కోపం, ఆగ్రహం మరియు వారి క్లయింట్లు సాధారణంగా అనుభవించే విషయాలు. కానీ బౌద్ధులలా కాకుండా, వారు బాధలను పూర్తిగా మూలం నుండి తొలగించాల్సిన విషయాలుగా చూడరు. వారు ప్రాథమికంగా తమ క్లయింట్‌లను "సాధారణ" స్థాయిలను కలిగి ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు అటాచ్మెంట్ మరియు విరక్తి. బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, ఏదైనా మొత్తం అటాచ్మెంట్ మరియు విరక్తి అనేది అసాధారణమైనది, ఎందుకంటే సాధారణమైనదిగా ఉండటమంటే పూర్తి సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటం.

మనస్తత్వవేత్తలు బాధల యొక్క కొన్ని ప్రతికూలతలను చూస్తారు, కానీ వారు వాటిని పూర్తిగా తొలగించడానికి ప్రయత్నించరు. ప్రతికూలతల యొక్క లోతైన స్థాయిని వారు అర్థం చేసుకున్నారని నేను అనుకోను, ఎందుకంటే వారు తమ క్లయింట్‌లతో నైతికత గురించి మాట్లాడతారా అని నేను మనస్తత్వవేత్తలను అడిగాను మరియు వారు ప్రతికూలంగా సమాధానం ఇచ్చారు. మనస్తత్వవేత్తలు తమ క్లయింట్‌లకు వారి అపరాధభావనతో పని చేయడంలో సహాయం చేసారు, అయితే వారిలో చాలా మందికి అపరాధం మరియు బాధలు మరియు అపరాధం మరియు చెడు నీతి మధ్య సంబంధాన్ని అంత స్పష్టంగా చూడలేదని తెలుస్తోంది. ఉదాహరణకు, ఒక రకమైన అపరాధం అంటే మన బాధ్యత లేని విషయాల పట్ల అపరాధ భావన. అలాంటి సందర్భాలలో, మనపై మనకున్న ద్వేషమే బాధ.

మనం చేసిన తప్పుకు మనల్ని మనం కొట్టుకోవడం మరియు మనల్ని మనం క్షమించుకోకపోవడం వల్ల మనం బాధపడే మరో రకమైన అపరాధం. ఇక్కడ మనం మన చర్యలలో తప్పులు చేయడానికి కారణమయ్యే బాధను చూడటం ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మన నైతికతలను స్పష్టంగా ఉంచుకోవడానికి మనం కొంత శక్తిని పెడితే, మనం తక్కువ తప్పులు చేస్తాం మరియు మనకు తక్కువ అపరాధం ఉంటుంది.

మన ప్రసంగాన్ని మనం ఎలా ఉపయోగిస్తామో చూస్తే ఇది చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ప్రసంగం ప్రజలకు హాని కలిగించే అద్భుతమైన ఆయుధం. మనం దానితో చాలా నష్టాన్ని కలిగించవచ్చు మరియు ఆ తర్వాత దాని గురించి చాలా బాధపడవచ్చు: “ఈ ప్రపంచంలో నేను వారితో ఎందుకు చెప్పాను? నా మంచితనం! నేను అలా అన్నాను అంటే నమ్మలేకపోతున్నాను. అవతలి వ్యక్తికి ఎలా అనిపించేలా చేసాను?”

మేము వేర్వేరు వ్యక్తులతో చెప్పిన విభిన్న విషయాలను సంవత్సరాల తరబడి వెనక్కి తిరిగి చూస్తే, వాటిలో కొన్ని చాలా భయంకరమైనవిగా కనిపిస్తాయి. మరియు అటువంటి ప్రసంగం వల్ల మనం మనలో ఈ అస్వస్థతను కలిగి ఉన్నాము. ఇక్కడ మన స్వంత అనైతిక ప్రవర్తన కారణంగా అనారోగ్యం, అసౌకర్యం లేదా అపరాధ భావన తలెత్తుతుందని గుర్తించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. మనం మన నైతికతలను మరింతగా పొందినట్లయితే, మనం విషయాల పట్ల అపరాధ భావాన్ని కలిగి ఉండము. మన బాధ్యత ఏది మరియు ఏది కాదో మనం వివక్ష చూపగలిగితే, మనం విషయాల పట్ల అపరాధభావంతో ఉండము. మనం అర్థం చేసుకుంటే శుద్దీకరణ అభ్యాసాలు, అప్పుడు పేరుకుపోతున్న అపరాధం నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోగలము.

ఏదైనా మతం యొక్క నైతిక అభ్యాసానికి మన మానసిక స్థితి, ఇతరులకు హాని కలిగించకుండా ఉండగల మన సామర్థ్యం మరియు హానికరమైన చర్యలను మనం చేసినప్పుడు వాటిని శుద్ధి చేయగల మన సామర్థ్యంతో చాలా సంబంధం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది మన స్వీయ-చిత్రం మరియు మన మానసిక స్థితికి చాలా సంబంధించినది. మన బాధల గురించి మనం జాగ్రత్తగా లేనప్పుడు మన నైతికత క్షీణిస్తుంది. అప్పుడు మనల్ని మనం నిర్ధారించుకోవడం, అపరాధం మరియు ఇతర చెత్తను మనం సాధారణ చెత్త పైన పోగు చేయడం ప్రారంభించడం చాలా సులభం. మేము మూలధనాన్ని పెట్టుబడిగా పెట్టి, వడ్డీని కూడగట్టుకున్నట్లే, మరింత [చెత్త] సృష్టించడానికి మేము మా చెత్తలో పెట్టుబడి పెడతాము. [నవ్వు] ఈ అవాంఛనీయ పరిణామాలు వివిధ బాధల పనితీరు. మేము దీనిని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, ఈ బాధలు తలెత్తినప్పుడు వాటిని గమనించడం మరియు విరుగుడులను ఉపయోగించడం ప్రారంభించడం ద్వారా అది మనకు కొంత శక్తిని ఇస్తుంది.

బాధలు మనకు మరియు ఇతరులకు హాని చేస్తాయి

బాధల యొక్క మరొక ప్రతికూలత ఏమిటంటే, మనం వాటి ప్రభావంలో ఉన్నప్పుడు, మనకు మనం హాని చేసుకుంటాము మరియు ఇతరులకు హాని చేస్తాము. బాధలచే ప్రేరేపించబడి మనకు శారీరక లేదా మానసిక హాని కలిగించే సందర్భాలు ఉన్నాయి. మనం ఇతర జీవులకు హాని చేసినప్పుడు, అది తరచుగా బాధలచే ప్రేరేపించబడుతుంది.

మీరు చరిత్ర లేదా సామాజిక శాస్త్రం లేదా సంబంధిత విషయాలను అధ్యయనం చేస్తే, మానవ అనుభవాలను సృష్టించడంలో బాధలు పోషించిన పాత్రను మీరు చూస్తారు. ఇది కేవలం అపురూపమైనది. మొత్తం ప్రపంచాన్ని తలక్రిందులుగా చేయడానికి శక్తి స్థానంలో ఉన్న ఒక వ్యక్తి యొక్క బాధలు అవసరం. సెర్బియాలో స్లోబోడాన్ మిలోసెవిక్ చూడండి. నీకు అహంకారం, పగ ఉన్నప్పుడు, అటాచ్మెంట్ మరియు అధికారం కోసం కోరిక, మరియు మీరు ఇతరుల పట్ల ఈ అజాగ్రత్త మరియు ఆత్మగౌరవం కలిగి ఉంటారు, మరియు మీకు అధికారం ఉన్నప్పుడు, మీరు మీ మొత్తం యాత్రలో ఇతరులను పాలుపంచుకుంటారు మరియు ఇతరులకు చాలా హాని కలిగిస్తారు, చాలా మంది జీవితాలను నాశనం చేస్తారు. మీరు కూడా చాలా ప్రతికూలంగా సృష్టించారు కర్మ భవిష్యత్తు జీవితంలో బాధలను శాశ్వతం చేసే మీ కోసం.

మన ఆధ్యాత్మిక పురోగతికి బాధలు ప్రధాన ఆటంకం

తలచుకుంటే బాధలు ఒక బండెడు. [నవ్వు] వారు నిజంగా ఎందుకంటే మనం ఇప్పుడు బుద్ధులు కాదు ఎందుకు? శాక్యముని బుద్ధ సరిగ్గా మనలాగే ప్రారంభమైంది, పూర్తిగా గందరగోళం మరియు బాధలతో నిండి ఉంది. ఎలా వచ్చిందో శాక్యముని అ బుద్ధ ఇప్పుడు మరియు మేము కాదు? మేమంతా కలిసి బీచ్‌లో తిరిగేవాళ్లం. అతను ఎలా అయ్యాడు బుద్ధ మరియు మేము చేయలేదు? సరే, మేము బీచ్‌లో ఉంటూ ఉండిపోయాము మరియు అతను వెళ్లి ధ్యానం చేసాడు. అతను చాక్లెట్ ఇచ్చాడు మరియు మేము బయటకు వెళ్లి కొన్నాము. [నవ్వు] అదొక్కటే తేడా. జ్ఞానోదయ మార్గంలో బాధలు ప్రధాన ఆటంకం, కాబట్టి మనం మన వనరులన్నీ మరియు వాటిని ఎదుర్కోవడానికి మన ధైర్యాన్ని కూడగట్టగలిగితే, మనం కూడా చాలా కష్టం లేకుండా బుద్ధులుగా మారవచ్చు.

మీరు తనిఖీ చేస్తే, మనలో ఎటువంటి అంతర్లీన లోపం లేదు, అది మనం ఒక వ్యక్తిగా మారకుండా అడ్డుకుంటుంది బుద్ధ. ఇది ప్రాథమికంగా బాధలు, ది కర్మ వాటి ఫలితం మరియు అవి మన మనస్సుపై ఉంచిన సూక్ష్మ మరకలు మనకు జ్ఞానోదయం నుండి నిరోధిస్తాయి. అలా కాకుండా మనం బుద్ధులం కాకపోవడానికి వేరే కారణం లేదు. కాబట్టి మనం ఈ బాధలను వదిలించుకోగలిగితే, అప్పుడు మొత్తం కృంగిపోవడం మొదలవుతుంది, ఆపై మనం చివరకు మన గందరగోళంలో తిరుగుతూ కాకుండా నిజమైన భద్రత మరియు శాశ్వతమైన శాంతి స్థితికి చేరుకోవచ్చు.

అదనంగా, కొన్ని బాధలు మంచిని సృష్టించకుండా మనకు అడ్డుపడతాయి కర్మ. మరియు మనం దానిని సృష్టించినప్పుడు, వారు దానిని పండించకుండా అడ్డుకుంటారు. అవి మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని తగ్గిస్తాయి, తద్వారా ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తులో మన ఆనందాన్ని తగ్గిస్తాయి. అవి మన జ్ఞానం యొక్క అభివృద్ధికి ఆటంకం కలిగిస్తాయి మరియు విముక్తికి మరియు మనకు మధ్య ప్రధాన అడ్డంకిగా ఉంటాయి.

బాధలు మన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని నాశనం చేస్తాయి

బాధలు మన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని, మన ఆత్మగౌరవాన్ని నాశనం చేస్తాయి. మన మనస్సు గందరగోళంగా మరియు వ్యర్థాలతో నిండినప్పుడు, మనం ఆత్మవిశ్వాసం పొందడం లేదా మనల్ని మనం గౌరవించడం కష్టం అని స్పష్టంగా ఉంది.

కష్టాలు మనకు నిజమైన శత్రువులు

అందుకే బోధిచయావతారం or ఒక గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం (ఇది నమ్మశక్యం కాని వచనం), రచయిత శాంతిదేవ, శత్రువుల గురించి మరియు మన జీవితంలో నిజమైన శత్రువు గురించి చాలా మాట్లాడారు. సాధారణంగా మనం రేపిస్ట్, హంతకుడు లేదా దుండగుడిని చూసి చాలా భయపడతామని చెప్పాడు. మేము వారిని మా నిజమైన శత్రువుగా చూస్తాము మరియు వారి భయంకరమైన ప్రభావం నుండి మనల్ని మనం రక్షించుకోవడానికి ఏదైనా చేస్తాము.

అయితే ఈ వ్యక్తులు ఈ జీవితకాలంలో మాత్రమే మనకు హాని చేస్తారని శాంతిదేవా అన్నారు. వాళ్ళు మనల్ని చంపేస్తే, ఒక్కసారి మనల్ని చంపేస్తారు, మేము దీనిని వదులుకుంటాము శరీర మరియు అంతే. వాళ్ళు చేసే కీడు అంతే. లేదా వారు మీపై అత్యాచారం చేస్తే, వారు దానిని చేస్తారు మరియు అది పూర్తయింది. లేదా వారు ఏదైనా దొంగిలిస్తే, వారు మిమ్మల్ని మగ్ చేస్తారు, అప్పుడు అది పూర్తయింది మరియు అది పూర్తయింది. ఈ జీవితకాలంలో పరిమిత సమయం వరకు కొంత హాని ఉంది, ఆపై అది ముగిసింది. కానీ మేము ఈ తెలివిగల జీవులను చాలా చెడ్డగా మరియు భయానకంగా పరిగణిస్తాము మరియు వాటిని నాశనం చేయాలనుకుంటున్నాము.

బాధలు మనకు చాలా ఎక్కువ హాని కలిగిస్తాయని శాంతిదేవుడు చెప్పాడు. మన జీవితంలో ఎదురయ్యే ప్రతి ఒక్క బాధా పరిస్థితి బాధల వల్లనే. బయటి శత్రువు ఒక్కోసారి మనకు హాని కలిగించవచ్చు, కానీ మన స్వంత బాధలు మనల్ని సృష్టించేలా చేస్తాయి కర్మ అయోమయంలో పడటం మరియు మన జీవితమంతా మళ్లీ మళ్లీ బాధలు మరియు దయనీయమైన పరిస్థితులలో ఉండటం మరియు భవిష్యత్తు జీవితకాలం మరియు గత జీవితకాలాల్లో కూడా.

మనం అనుభవించిన అన్ని విభిన్న సమస్యలు, మనం అనుభవించిన అన్ని కర్మలు, భవిష్యత్తులో మనం అనుభవించగల అన్ని భయంకరమైన విషయాలు-అవన్నీ బాధల నుండి వచ్చినవి. మీరు ఈ విధంగా బాధలను చూసినప్పుడు, వారు అన్నింటికంటే శత్రువులుగా మరియు విసుగుగా ఉన్నారని మీరు చూస్తారు. అవి మనకు ఇతర బుద్ధి జీవుల కంటే చాలా ఎక్కువ హాని కలిగిస్తాయి.

బయటి శత్రువు లేదా మరొక తెలివిగల జీవి మనకు హాని కలిగించినప్పుడు, మనం ఆ వ్యక్తిని నాశనం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము ఎందుకంటే వారు ఎంత హానికరమో చూస్తాము. వారు కేవలం మరొక తెలివిగల జీవులు మరియు వారు ఎలాగైనా చనిపోతారు, మనం వారికి హాని చేసినా లేదా చంపకపోయినా. అయినప్పటికీ మేము వారిని చంపడానికి మరియు ఆపడానికి చాలా శక్తిని ఇచ్చాము.

మరోవైపు, మన బాధలు మనకు చాలా ఎక్కువ హాని కలిగిస్తాయి మరియు ఎక్కువ కాలం పాటు ఎక్కువ తీవ్రతతో ఉంటాయి. అయినప్పటికీ, వారు మానిఫెస్ట్ అయినప్పుడు, వారిని తరిమివేయడానికి బదులుగా, మేము వారిని స్వాగతిస్తాము: “ఓహ్ అటాచ్మెంట్, దయచేసి, లోపలికి రండి! నేను కలిగి ఉన్నప్పుడు నేను మంచి అనుభూతి అటాచ్మెంట్." “ఓహ్ కోపం, అవును, నా స్నేహితురాలిని రండి, నేను మీ నుండి నిజమైన అడ్రినలిన్ సందడిని పొందాను! నేను చాలా శక్తివంతంగా భావిస్తున్నాను. ” “ఓ ప్రైడ్, లోపలికి రండి, మీరు మంచి స్నేహితుడు! నేను గర్వంగా ఉన్నప్పుడు నేను నిజంగా మంచి అనుభూతిని పొందుతాను మరియు విషయాలపై నియంత్రణ కలిగి ఉంటాను. మా బాధకు నిజమైన కారణం అయిన ఈ బాధలన్నింటికీ మేము అలాంటి హృదయపూర్వక స్వాగతం పలుకుతున్నాము. ఇది అత్యంత విచిత్రం!

అందువల్ల మన దగ్గర మొత్తం తలకిందులయ్యిందని శాంతిదేవుడు చెప్పాడు. తెలివిగల జీవులు మనకు హాని చేసినప్పుడు ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు, ఎందుకంటే అవి ఎలాగైనా చనిపోతాయి మరియు మన బాధల వల్ల కలిగే వాటితో పోలిస్తే అవి మనకు కలిగించే హాని అంత పెద్దది కాదు. మన బాధలు మనకు చాలా ఎక్కువ హాని కలిగిస్తాయి మరియు అవి చనిపోవు. మనం చనిపోయినప్పుడు కూడా మనతో పాటు వస్తారు. అందుకే అవి మనం నిజంగా చూడవలసినవి.

అంతర్గత శత్రువులైన బాధల నుండి మనల్ని మనం విముక్తి చేసుకుంటే, మనకు బాహ్య శత్రువులు ఉండరు. ఎందుకు? ఎందుకంటే బాహ్య శత్రువులందరూ ప్రతికూలత నుండి వచ్చారు కర్మ మేము మా బాధల ప్రభావంతో సృష్టించాము. మనకు ప్రతికూలత లేకుంటే కర్మ, ఎవరూ ప్రయత్నించి మమ్మల్ని బాధపెట్టరు. మనకు ప్రతికూలత లేకుంటే కర్మ, ఎవరూ మమ్మల్ని బాధించలేరు. మన మనస్సులో అజ్ఞానం లేకపోతే, ఎవరైనా మనల్ని కొట్టినా, మనకు బాధ ఉండదు. మనం బాధను అనుభవించడానికి మొత్తం కారణం-ఇతరులు కలిగించిన హాని వల్ల లేదా కాదు, ఎందుకంటే మనకు ఎవరూ హాని చేయడానికి ప్రయత్నించనప్పుడు కూడా మనకు తరచుగా నొప్పి వస్తుంది-మనమే కారణం. కర్మ, అజ్ఞానంతో సహా మన బాధలు. మనం ఈ విషయాల నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోగలిగితే, మనం ఎలాంటి హానికి పూర్తిగా అభేద్యం. బాహ్య శత్రువులు ఉండరు.

మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ఇది చాలా అపురూపమైనది. మొత్తం విషయం మానసికంగా ఎలా పనిచేస్తుందో మీరు చూడవచ్చు. మనం దేనిపైనా వేలాడదీసినప్పుడు, దానిని వేరొకరిపై ప్రొజెక్ట్ చేస్తాము. వ్యక్తి అర్థం చేసుకున్నా, లేకున్నా, వారు మనకు హాని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లు కనిపిస్తారు. లేదా, మనలో ఏమి జరుగుతుందో దాని ఆధారంగా మనం ఎవరితోనైనా ఇబ్బందులు, సమస్యలు లేదా సమస్యలను అభివృద్ధి చేస్తాము. ఆ వ్యక్తి తప్పు సమయంలో తప్పు స్థానంలో ఉండే పేదవాడు.

వేరొకరి పట్ల మనకు చెడు ఉద్దేశం లేని అనుభవం మనందరికీ ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, అయినప్పటికీ మనం చేసిన దాని వల్ల ఆ వ్యక్తి బాధపడ్డాడు మరియు హాని చేశాడు. వారు దానిని పూర్తిగా తప్పు మార్గంలో తీసుకున్నారు. సరే, మేము కూడా అదే పని చేస్తాము. ఇతరులకు మనల్ని బాధపెట్టాలనే ఉద్దేశం లేనప్పటికీ, మన చెత్తనంతా వారిపై వేయడంలో మనం నిమగ్నమై ఉన్నందున మనం ఎలాగైనా బాధను అనుభవిస్తాము.

అందుకే మనం అంటున్నాం, బాధలకు అంతర్గత శత్రువు లేకపోతే, వారు ఉద్దేశించినా లేదా వారు ఉద్దేశించకపోయినా బయట ఎవరూ మనల్ని బాధించలేరు. వారు ఉద్దేశించినప్పటికీ, మేము లేని కారణంగా మేము చాలా కలత చెందము మరియు ఆకృతిని కోల్పోము. అటాచ్మెంట్, కోపం మరియు ఇతర బాధలు. బదులుగా వారు మనకు చేస్తున్న హానికి ప్రతిస్పందనగా మన మనస్సులో కరుణ పుడుతుంది.

తనిఖీ ధ్యానం చేయండి

ఇది లోతుగా ఆలోచించి పదే పదే చెప్పాల్సిన విషయం. విశ్లేషణ లేదా తనిఖీ చేయడం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది ధ్యానం దాని మీద. హంతకుడు, దుండగుడు, మగ్గర్ లేదా రేపిస్ట్ ఎంత భయంకరమో ఆలోచించండి. అవి ఎంత భయంకరమైనవి, దుర్మార్గమైనవి మరియు భయంకరమైనవి అని ఆలోచించండి, అయినప్పటికీ అవి మనకు కలిగించే హాని మన బాధల వల్ల కలిగే హానితో పోలిస్తే ఏమీ లేదు. బాహ్య శత్రువులు వారి చర్యల వల్ల బాధపడతారు మరియు వారు ఒక రోజు చనిపోతారు; మన బాధలు మనకు హాని చేసినప్పుడు ఎటువంటి హానిని అనుభవించవు. మనం అలా ఆలోచిస్తే, మనం కొంత బలమైన అనుభూతిని అనుభవించవచ్చు: “ఓహ్, ఇది తీవ్రమైన వ్యాపారం. ఇది హాస్యాస్పదమైన విషయం కాదు. అన్నింటిలో మొదటిది, నా మనస్సులో బాధలు తలెత్తినప్పుడు నేను శ్రద్ధగా ఉండాలి. రెండవది, నేను విరుగుడులను వర్తింపజేయడం ప్రారంభించాలి మరియు మొత్తం విషయం గురించి నిర్లక్ష్యంగా ఉండటాన్ని ఆపాలి.

మన మనస్సు ఎందుకు రూపాంతరం చెందదు?

ఈ రకమైన ధ్యానం మన మనస్సుతో పని చేయడానికి చాలా శక్తిని మరియు ధైర్యాన్ని ఇస్తుంది. మరియు వాస్తవానికి, మేము అలా చేయడం ప్రారంభించిన వెంటనే, మేము మార్చుకుంటాము. మనం ప్రాక్టీస్ చేయడం ప్రారంభించిన వెంటనే, మనం మారతాము. మనం మారకపోవడానికి ప్రధాన కారణం మనం నిజంగా సాధన చేయకపోవడమే అని నేను అనుకుంటున్నాను. మీరు సాధన చేసినప్పుడు, మీరు కాకపోవచ్చు బుద్ధ రేపటి లోగా. కానీ ఖచ్చితంగా కొంత మార్పు ఉంటుంది. మీరు అనుభూతి చెందే స్థాయిలో ఏదో జరుగుతుంది.

“సరే, నేను చాలా కాలం నుండి బోధలకు వెళుతున్నాను మరియు ఇవన్నీ వింటున్నాను కాని నాలో ఎటువంటి మార్పు కనిపించలేదు” అని మనం చెబితే, మనం నిజంగా సాధన చేశామా అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు, మనం దానికి విరుగుడుగా ప్రయోగించామా? మరియు మేము విరుగుడులను సాధన చేసాము కోపం మనకు కోపం లేనప్పుడు విరుగుడులతో పరిచయం పొందగలమా?

మనం జతచేయబడినప్పుడు, మేము విరుగుడులను వర్తింపజేస్తామా? లేదా మన గురించి మనకు తెలియదా అటాచ్మెంట్ పరిస్థితి నిజంగా బాధాకరమైనది అయ్యే వరకు మరియు మేము వెళ్తాము, “ఓహ్, ఇది నాది అటాచ్మెంట్”? మరి అలాంటప్పుడు కూడా విరుగుడు మందులు వేస్తామా? మనం విషయాలను కొంచెం చక్కగా ట్యూన్ చేసి, బాధలను గుర్తించి, విరుగుడులను ఆచరించి, వాటిని వర్తింపజేసి, ఈ తనిఖీని చేస్తే నేను అనుకుంటున్నాను. ధ్యానం, అప్పుడు ఏదో మార్పు మొదలవుతుంది. మరియు నేను చెప్పినప్పుడు “తనిఖీ చేస్తోంది ధ్యానం,” ఇది మీరు ఇప్పుడు వింటున్న దాని గురించి ఆలోచించడం, మీ మనస్సులో ఉదాహరణలను రూపొందించడం మరియు దానిని మీకు వివరించడం తప్ప మరేమీ కాదు.

తనిఖీ ధ్యానం ఎలా చేయాలో మరింత

కష్టాల యొక్క ఈ ప్రతికూలతల గురించి చాలా స్పష్టంగా ఆలోచిస్తూ సమయాన్ని గడపడం నిజంగా ఉత్పాదకమని నేను భావిస్తున్నాను. నేను వాటిని ఇలా వివరించాను: ఇది మన జ్ఞానానికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది. ఇది మన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని తగ్గిస్తుంది. ఇది మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని తగ్గిస్తుంది. అది మనల్ని గిల్టీగా ఫీలయ్యేలా చేస్తుంది. ఇది మన మనస్సును మబ్బుగా చేస్తుంది. అది మనకు ఇతరులకు హాని చేస్తుంది. ఇది మన నైతికతను తగ్గిస్తుంది. కానీ మీరు ఇంటికి వెళ్లినప్పుడు, కూర్చుని ఈ పాయింట్లన్నింటినీ ఆలోచించండి మరియు ఇది ఎలా పనిచేస్తుందో మీరే వివరించండి. ఇది నా నీతిని ఎలా దిగజార్చుతుంది? ఇది నా పట్ల నాకున్న గౌరవాన్ని ఎలా కోల్పోతుంది? ఈ విషయాలు ఎలా పని చేస్తాయో మీ స్వంత జీవిత అనుభవం ద్వారా నిజంగా ప్రయత్నించండి మరియు అర్థం చేసుకోండి. మీరు తనిఖీ చేసినప్పుడు మీరే విషయాలు వివరిస్తున్నారు ధ్యానం. మీరు దానిని మీకు వివరించగలిగితే, ఇతర వ్యక్తులు మిమ్మల్ని ప్రశ్నలు అడిగినప్పుడు వారికి వివరించడం చాలా సులభం అవుతుంది.

అతను చెకింగ్ చేసినప్పుడు ఒక వ్యక్తి నాకు చెప్పాడు ధ్యానం, తన తల్లికి వివరిస్తున్నట్లు నటిస్తాడు. అతను దాని గురించి సాధారణ పరంగా ఆలోచించడానికి ప్రయత్నిస్తాడు, తార్కికంగా మరియు గ్రౌన్దేడ్ మార్గంలో విషయాలను వివరిస్తాడు.

కాబట్టి మీరు మీతో అంతర్గత సంభాషణను కలిగి ఉంటారు. మీరు దానిని మీ తల్లికి వివరిస్తున్నట్లు మీరు అనుకోవచ్చు లేదా మీరు దానిని మీ స్నేహితులకు వివరిస్తున్నట్లు అనుకోవచ్చు, లేదా మీరు దానిని మీకు వివరిస్తున్నట్లు లేదా మరేదైనా, ఆపై అవగాహన నిజంగా పెరుగుతుంది మరియు లోతుగా మారుతుంది మరియు మీరు ఒక రకమైన అనుభూతిని పొందుతారు. ది ధ్యానం. కనుక ఇది మేధోపరమైన వ్యాయామం కాదు: "అయ్యో, బాధలు...." అది అలా కాదు. బదులుగా, మీరు దాని గురించి ఆలోచించండి మరియు మీ స్వంత జీవితాన్ని చూడండి. కొన్నిసార్లు దాని నుండి చాలా బలమైన అనుభవాలు రావచ్చు; మీరు మీ హృదయంలో బలమైన భావాలను అనుభవిస్తారు.

కష్టాల వల్ల కర్మ ఎలా సంచితం అవుతుంది

కర్మలు రెండు రకాలు

ఎలా అనే దాని గురించి మనం తదుపరి అంశానికి వెళ్తాము కర్మ ఈ బాధల ద్వారా పేరుకుపోతుంది. రెండు రకాలు ఉన్నాయి కర్మ అని మనం మాట్లాడుకుంటున్నాం. ఒకటి మానసికమైనది కర్మ or కర్మ ఉద్దేశం. రెండవది చర్యలు శరీర మరియు ఈ మానసిక నుండి ఉద్భవించిన ప్రసంగం కర్మ మరియు కొన్నిసార్లు ఉద్దేశించిన విధంగా అనువదించబడతాయి కర్మ లేదా ఉద్దేశించిన చర్యలు.

వీటి అర్థం ఏమిటో కొంచెం వివరంగా వివరిస్తాను.

ఉద్దేశ్య కర్మ

మా కర్మ ఉద్దేశ్యం లేదా మానసిక కర్మ ఉద్దేశం యొక్క మానసిక కారకాన్ని సూచిస్తుంది. (మనం చదువుతున్నప్పుడు దీని గురించి మరింత తెలుసుకుందాం లోరిగ్ లేదా మనస్సు మరియు మానసిక కారకాలు.) మన విభిన్న అవగాహనలన్నింటితో పాటుగా ఒక మానసిక అంశం ఉంది. ఈ మానసిక కారకాన్ని ఉద్దేశ్యం అంటారు. ఉద్దేశం యొక్క ఈ మానసిక అంశం కరుణతో కలిసినప్పుడు, అది కారుణ్య ఉద్దేశ్యం అవుతుంది. ఇది కలిసి ఉంటే కోపం లేదా ద్వేషం, అది ద్వేషపూరిత ఉద్దేశ్యం అవుతుంది. కాబట్టి ఆ ఉద్దేశ్యం మానసికం కర్మ. ఆ ఆలోచనే మనల్ని ఏదో ఒకటి చేయడానికి పురికొల్పుతుంది.

మేము మా తరలించడానికి ముందు శరీర, మనం మాట్లాడే ముందు, ఈ ఆలోచన లేదా ఉద్దేశం మనల్ని అలా చేయడానికి ప్రేరేపిస్తుంది. ఆలోచన ద్వారా ఇది ఇలా ఉండవలసిన అవసరం లేదు: “నేను నా చేయిని కదిలించబోతున్నాను,” మరియు మేము ఇలాగే వెళ్తాము [చేతిని కదిలిస్తుంది]. [మనం శారీరకంగా లేదా మౌఖికంగా చర్య చేయడానికి ముందు] మనకు మానసికంగా ఆదేశాలను జారీ చేసుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ ఉద్దేశ్యం ఉంది: ఏదైనా చెప్పాలనే ఉద్దేశ్యం, మీ కదిలే ఉద్దేశ్యం శరీర, మొదలైనవి

ఈ ఉద్దేశాలలో కొన్నింటిని మనం బాగా తెలుసుకుని, చురుకుగా ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు: "ఇప్పుడు నేను ఈ వ్యక్తికి ఈ విషయం చెప్పబోతున్నాను." కానీ మన మనస్సులో ఉన్న ఇతర ఉద్దేశాలు లేదా ఆలోచనలు కూడా ఉన్నాయి, కానీ మన మనస్సు బాహ్యంగా పరధ్యానంలో ఉన్నందున మనం గుర్తించలేము. మేల్కొన్న తర్వాత మరియు మీకు తెలియకముందే, మీరు రిఫ్రిజిరేటర్ ముందు ఎలా ఉన్నారనే దాని గురించి మేము చివరిసారి మాట్లాడుతున్నాము. లేదా మీరు కొన్ని నిమిషాల క్రితం పుస్తకం చదువుతూ కూర్చున్నారు మరియు ఇప్పుడు మీరు రిఫ్రిజిరేటర్ ముందు ఉన్నారు. మీరు మధ్యలో ఖాళీగా ఉన్నారని మీరు అనుకోలేదు, కానీ మీరు చేసారు. లేచి, రిఫ్రిజిరేటర్‌కి వెళ్లి ఏదైనా తీసుకురావాలనే ఉద్దేశ్యం మనస్సులో ఉంది, కానీ మా ఉద్దేశ్యం గురించి మాకు పెద్దగా తెలియదు, కాబట్టి మేము దానిని కోల్పోయాము.

శ్వాస ధ్యానం చేయడం ఎందుకు ఉపయోగపడుతుంది

అందుకే శ్వాస ధ్యానం చాలా మంచిది, ఎందుకంటే శ్వాసను చూడటం మరియు వేగాన్ని తగ్గించడం ద్వారా, మన విభిన్న ఉద్దేశ్యాలు, పైకి వచ్చే విభిన్న విషయాల గురించి మనం మరింత తెలుసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. కొన్నిసార్లు మీరు మీ నుండి బయటపడవచ్చు ధ్యానం కుషన్ చాలా త్వరగా-మీరు కూర్చోండి కానీ ఐదు నిమిషాల్లో పైకి దూకుతారు మరియు ఇది ఇలా ఉంటుంది: "నేను త్వరగా ముగించాలని అనుకోలేదు." సరే, పరిపుష్టి నుండి బయటపడాలనే ఉద్దేశ్యం ఉంది. మాకు దాని గురించి తెలియదు; మేము ఇప్పుడే నటించాము.

శ్వాస తీసుకోవడానికి కొంత సమయం కేటాయించడం ద్వారా ధ్యానం, ఉద్దేశాలు రావడాన్ని మీరు చూడవచ్చు. కొన్నిసార్లు వారు చాలా బలమైన రీతిలో ముందుకు వస్తారు: "నేను అత్త సుసాన్‌ని పిలవాలి!"-మీ అంతటా మీరు నిమగ్నమై ఉన్న నమ్మశక్యం కాని బలమైన ఉద్దేశ్యం. ధ్యానం సెషన్. లేదా "నేను లేచి బాగెల్ తీసుకోవాలనుకుంటున్నాను" లేదా "నేను దీన్ని లేదా అలా చేయాలనుకుంటున్నాను." అనేక, అనేక ఉద్దేశాలు మనస్సు ద్వారా వస్తాయి. మీరు శ్వాస చేస్తున్నప్పుడు ధ్యానం, ఈ ఉద్దేశాల గురించి మరింత అవగాహన కలిగి ఉండటానికి ఇది మీకు అవకాశాన్ని ఇస్తుంది, ఆపై ఏ ఉద్దేశాలు మంచి మానసిక కారకాలతో కలిసిపోయాయో మరియు ఏ ఉద్దేశాలు వాటితో కలిసి ఉన్న బాధలను కలిగి ఉన్నాయో మీరు వివక్ష చూపుతారు.

మేము చాలా మానసికంగా పేరుకుపోతాము కర్మ మా ఉద్దేశాల ద్వారా. ఉదాహరణకు, మేము ఎవరికైనా చెప్పాలనే ఉద్దేశాన్ని కలిగి ఉన్నాము లేదా ఎవరికైనా సహాయం చేయాలనే ఉద్దేశాన్ని కలిగి ఉన్నాము. మా సంబంధానికి వెలుపల ఎఫైర్ కలిగి ఉండాలనే ఉద్దేశ్యం మాకు ఉంది లేదా మరొకరితో దయగా ఉండాలనే ఉద్దేశ్యం మాకు ఉంది. ఈ విభిన్న ఉద్దేశ్యాలన్నీ మానసికాన్ని సృష్టిస్తాయి కర్మ. అందుకే ఈ రకం కర్మ అంటారు కర్మ ఉద్దేశం.

ఉద్దేశించిన కర్మ

రెండవ రకం కర్మ ఉద్దేశించబడింది కర్మ. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మొదట మనకు ఉద్దేశాలు ఉన్నాయి, తరువాత వాటిని భౌతికంగా మరియు మాటలతో అమలు చేస్తాము. ఈ చర్యలు ఉద్దేశించిన చర్యలు లేదా ఉద్దేశించినవి కర్మ. ఉదాహరణకు, నేను ఎవరికైనా చెప్పాలనే ఉద్దేశ్యం కలిగి ఉండవచ్చు. అది మానసికం కర్మ. నేను నిజంగా వారికి చెబుతున్నప్పుడు, అది శబ్దం కర్మ, ఇది ఉద్దేశించబడింది కర్మ.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

మీకు అన్ని వేళలా ఉద్దేశం ఉంటుంది, కానీ ఆ ఉద్దేశ్యంతో కలిసి ఉన్న మానసిక కారకాలు ఏమిటి? అందుకే మేము బాధలు మరియు విభిన్న నిర్మాణాత్మక మానసిక కారకాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము, తద్వారా మన విభిన్న ఉద్దేశ్యాలతో పాటుగా ఏ మానసిక కారకాలు ఉన్నాయో తెలుసుకోవడం నేర్చుకోవచ్చు. మీరు అక్కడ కూర్చుని మీ శ్వాసను చూస్తూ ఉండవచ్చు, ఆపై అకస్మాత్తుగా ఈ ఆలోచన వస్తుంది: "నా ఉద్యోగి నన్ను విమర్శించాడు." మీరు దీని తర్వాత ఉద్దేశ్యాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు: “సరే, ఇది సరైనది కాదు. ఇది సరికాదు, కాబట్టి నేను దాని గురించి ఏదైనా చేయాలి. నేను ఈ వ్యక్తికి ఒక విషయం చెప్పబోతున్నాను. ఆపై మీరు ఆ ఉద్దేశం యొక్క రుచిని చూసి, ప్రతీకారం తీర్చుకునే ఈ విరామం లేని శక్తి చాలా ఉందని కనుగొంటారు మరియు మీరు వెళ్ళండి: "అయ్యో," మరియు మీరు దానితో పని చేస్తారు.

ఆ ఆలోచన [“నా ఉద్యోగి నన్ను విమర్శించాడు.”] ప్రారంభించాలనే ఆలోచన ఎందుకు వచ్చింది? సరే, కొన్నిసార్లు ఆ వ్యక్తి మీ ఎదురుగా ఉన్నందున అది మీకు గుర్తుచేస్తుంది. లేదా బాధలకు వివిధ కారణాల వల్ల కావచ్చు. కొన్నిసార్లు, మీరు మీ శ్వాసను చూస్తూ కూర్చుంటారు మరియు చాలా అద్భుతమైన విషయాలు మీ మనస్సులోకి వస్తాయి మరియు మీరు ఆశ్చర్యపోతారు: "అది ఎలా వచ్చింది?"

మనస్సు ఎలా పని చేస్తుందో చూడటం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మీరు కూర్చోండి మరియు అకస్మాత్తుగా మీరు ఎవరికైనా చాలా అసూయతో ఉన్నారని గుర్తిస్తారు. మీరు దానిని తిరిగి కనుగొనగలిగితే, బయట కుక్క అరుపులు విన్నందున అది ప్రారంభమై ఉండవచ్చు. అది మీకు తెలిసిన మరొక కుక్క గురించి మీకు గుర్తు చేసింది, అది ఎవరికైనా చెందినదని మరియు మీరు అసూయపడే ఈ ఇతర వ్యక్తికి ఆ వ్యక్తి మీకు పరిచయం చేసిన వ్యక్తి. మరియు మనస్సు కేవలం వెళుతుంది. [నవ్వు]

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] లేదా మీ పాదం అంత అసౌకర్యంగా ఉండకపోవచ్చు, కానీ ఒకసారి మీ మనస్సు ఈ ఉద్దేశ్యంతో చిక్కుకుంది: “నేను నా పాదాలను కదపాలి,” అప్పుడు…. కొన్నిసార్లు మీరు పూర్తిగా పెరగడాన్ని చూడవచ్చు మరియు మళ్లీ అదృశ్యమవుతుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సరే, మీరు చేసేది వెనక్కి వెళ్లి ఎమోషన్‌ని చూడటం. లేదా మీరు ఆ భావోద్వేగం ఫలితంగా నటించాలనే ఉద్దేశ్యం కలిగి ఉంటే, మీరు ఆ ఉద్దేశాన్ని చూడవచ్చు. కానీ మీరు కేవలం భావోద్వేగంతో ఉన్నట్లయితే, మీరు ఒక నిమిషం వెనక్కి వెళ్లి ఇలా అడగవచ్చు: "కోపంగా ఉండటం ఎలా అనిపిస్తుంది?" మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నాకు కోపం వచ్చినప్పుడు నా మనస్సు చాలా కథలలో చిక్కుకుంటుంది. కోపంగా ఉన్నప్పుడు ఎలా అనిపిస్తుందో చూడటానికి ఒక్క నిమిషం వెనక్కి తగ్గడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది: “నాలో అది ఎలా అనిపిస్తుంది శరీర? సరే, ఇక్కడ కొంత శక్తి ఉంది మరియు అక్కడ కొంత శక్తి ఉంది. మరియు నేను కోపంగా ఉన్నప్పుడు నా మనస్సులో ఏమి అనిపిస్తుంది? నా మనస్సు యొక్క స్వరం ఏమిటి? కాబట్టి, అనుభూతి చెందండి. అది ఎలా అనిపిస్తుందో దానిపై పరిశోధన చేయండి మరియు అది మనకు కొంచెం స్థలాన్ని ఇస్తుంది, తద్వారా ఆ భావోద్వేగం నుండి బయటపడాలనే ఉద్దేశ్యం అంత త్వరగా పెరగదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఆ సమయంలో మీరు ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనే మీ కోరికకు విరుగుడును ప్రయోగించాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఉంటారు, కాబట్టి మీరు మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోవడం ప్రారంభించండి. ఆ సమయంలో మీకు సానుకూల ఉద్దేశం ఉంటుంది, కాబట్టి అది మంచి మానసిక స్థితి కర్మ. ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించే ఉద్దేశ్యం మరియు దానికి విరుగుడును ప్రయోగించే ఉద్దేశ్యం లేదా ఆ ప్రతికూల చర్యను విడిచిపెట్టే ఉద్దేశ్యం రెండూ మానసికమైనవి కర్మ or కర్మ ఉద్దేశం. మీరు ఈ ఉదాహరణ నుండి చూడవచ్చు కర్మ ఉద్దేశం నిర్మాణాత్మకమైనది లేదా విధ్వంసకరం కావచ్చు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: చూడండి, మనకు ప్రాథమిక స్పృహలు ఉన్నాయి మరియు మనకు మానసిక కారకాలు ఉన్నాయి. ప్రాథమిక స్పృహలు వస్తువు యొక్క ప్రాథమిక స్వభావాన్ని గ్రహిస్తాయి. మనకు ఐదు ప్రాథమిక ఇంద్రియ స్పృహలు ఉన్నాయి: దృశ్య స్పృహ, శ్రవణ స్పృహ, ఘ్రాణ స్పృహ మొదలైనవి, మరియు మనకు మానసిక స్పృహ ఉంది. అవి ప్రాథమిక స్పృహలు మరియు అవి సాధారణ ద్వారం, దీని ద్వారా సమాచారం వస్తుంది. అవి వస్తువు యొక్క సాధారణ స్వభావాన్ని గ్రహిస్తాయి.

ఆపై పూర్తి జ్ఞానాన్ని సాధ్యం చేయడానికి వివిధ విధులను నిర్వర్తించే వివిధ రకాల మానసిక కారకాలు మనకు ఉన్నాయి. మన మనస్సును ఆ వస్తువు వైపు మళ్లించే ఉద్దేశ్యం ఒక మానసిక అంశం. మరొకటి ఆ వస్తువుపై మన దృష్టిని ఉంచే శ్రద్ధ. ఆపై మనకు ఆనందం లేదా బాధ లేదా ఆ వస్తువు పట్ల తటస్థంగా అనిపించే మానసిక కారకం ఉంటుంది. అప్పుడు మనకు ప్రతికూలమైనదాన్ని విడిచిపెట్టాలనే కోరిక లేదా ఎవరికైనా సహాయం చేయాలనే కోరిక, దయగల మానసిక అంశం లేదా ప్రేమగల మానసిక అంశం వంటి సానుకూల మానసిక కారకాలు తలెత్తవచ్చు లేదా మనకు మోసపూరితమైన మరియు నిజాయితీ లేనిది ఉండవచ్చు. మానసిక కారకాలు ఏదైనా నిర్దిష్ట జ్ఞానానికి దాని రుచిని అందించే అన్ని రకాల వివిధ విధులను నిర్వహిస్తాయి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] వాటిలో కొన్ని స్టీరింగ్ వీల్స్ లాంటివి. వాటిలో కొన్ని విషయాలకు ప్రతిచర్యలు.

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

…మీరు నిరాకార రాజ్యంలో పునర్జన్మ పొందుతారు ఎందుకంటే మీరు ఇంతకు ముందు ఆ స్థాయి ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకున్నారు అటాచ్మెంట్ దానికి. నిజానికి నిరాకార రాజ్యాలలో, మీరు కేవలం సమానత్వం కలిగి ఉంటారు మరియు వారు దాని కంటే మెరుగైనదని చెప్పారు ఆనందం. మనస్సు కేవలం సమదృష్టిపైనే నిలిచిపోయింది. సంసారం యొక్క శిఖరం అని వారు పిలిచే ఏకాగ్రత వరకు మీరు వెళ్ళవచ్చు, ఇక్కడ మనస్సు చాలా సూక్ష్మంగా మరియు ఏకాగ్రతతో ఉంటుంది. కానీ ఉంటే లేదు శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, మీరు దానిని కలిగి ఉన్నంత వరకు మీరు ఆ స్థాయిలోనే ఉంటారు కర్మ, మరియు మీరు చనిపోయినప్పుడు, మీరు తదుపరి ఎక్కడ పునర్జన్మ పొందబోతున్నారు అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది కర్మ పండుతుంది అన్నారు.

సంసారంలోనే సర్వస్వంగా పునర్జన్మ పొందామని చెప్పారు. నమ్మండి లేదా నమ్మండి, గతంలో మనకు ఒకే-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రత ఉంది. మనం గతంలో రూప రాజ్యంలో పుట్టాం. మనం గతంలో నిరాకార రాజ్యంలో పుట్టాం. మేము చాలా ఆహారం, బాయ్‌ఫ్రెండ్‌లు మరియు మేము కోరుకునే ప్రతిదానితో మరియు స్విమ్మింగ్ పూల్స్, [నవ్వు] లేదా మీకు ఇష్టమైన వాటితో దేవుని రాజ్యాల యొక్క డీలక్స్ ఇంద్రియ ఆనందాన్ని పొందాము. మీరు చనిపోయే ముందు వరకు, అన్ని ఆనందాలు పోయి, మీరు పూర్తిగా దుఃఖానికి లోనయ్యే వరకు దేవతలను కోరుకోవడం చాలా అద్భుతంగా ఉంటుంది.

మేము కూడా నమ్మశక్యం కాని బాధల నరక స్థితులలో జన్మించాము. మనం ఆత్మలుగా పుట్టాము. మనం పిల్లులు, కుక్కలు, పందులు, గోఫర్లు మరియు సీతాకోకచిలుకలుగా పుట్టాము. మీరు దీనికి పేరు పెట్టండి, మేము అన్నీ ఉన్నాం. మీరు దీని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మేము తీసుకున్నాము శరీర తర్వాత శరీర ఈ అన్ని రంగాలలో అన్ని బాధలను అనుభవిస్తూ మరియు ఆనందం, మరియు అది మనల్ని ఎక్కడికీ తీసుకురాలేదు, అది మనకు కొంత శక్తిని ఇస్తుంది: “ప్రస్తుతం నా విలువైన మానవ జీవితంతో, ఈ ఫెర్రిస్ వీల్ నుండి బయటపడదాం, దీని నుండి విముక్తి పొందుదాం; ఇది నిజంగా డ్రాగ్. నేను ఇకపై చక్రీయ ఉనికిలో పాల్గొనకూడదనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే మంచి విషయాలు చెడ్డ వాటికి విలువైనవి కావు. ఇది కేవలం ఆఫ్ చెల్లించదు. ఇది బూటకపు ఒప్పందం. ”

నేను గుర్తుంచుకోవాలి లామా జోపా రింపోచే దీని గురించి బోధిస్తున్నారు. మేము ఎనిమిది మహాయానాలను తీసుకున్నాము ఉపదేశాలు కోపాన్ వద్ద ఉదయం. రిన్‌పోచే మా ప్రేరణను సెట్ చేయడంలో సహాయపడటానికి ఒక ప్రసంగం చేస్తాడు. అతను ఇవ్వడానికి ముందు అది కొన్నిసార్లు గంట, గంటన్నర, బహుశా రెండు గంటలు ఉంటుంది ఉపదేశాలు. [నవ్వు] మరియు అతను సంసారం యొక్క పై నుండి సంసారం యొక్క దిగువ వరకు ఈ విభిన్న జన్మలన్నింటికీ, అద్భుతమైన ఆనందం, అధికారం మరియు సంపదను కలిగి ఉండటం నుండి పూర్తిగా దయనీయంగా ఉండటం నాకు గుర్తుంది-ఈ మొత్తం మార్చగలిగే పరిస్థితులు, పైకి క్రిందికి, మళ్లీ మరియు మళ్ళీ, ముగియని ఒక చెడ్డ చిత్రం వలె.

మనం జీవితకాలం తర్వాత ఈ జీవితమంతా గడిపి, ఇప్పుడు మనకు విలువైన మానవ జీవితం ఉంటే-మనం ధర్మాన్ని, బోధనలను, గురువును, ఆచరించే సమయాన్ని కలుసుకున్నాము-వాస్తవానికి మనం చేయగలమని అతను నిజంగా మనల్ని తెలుసుకోవాలని ప్రయత్నిస్తున్నాడని నాకు గుర్తుంది. ఈ మొత్తం ఆపండి. ఈ చక్రాన్ని మనం నిజంగా ఆపగలమని ఆలోచించడం నిజంగా శక్తివంతమైనది. అందుకే మన జీవితం చాలా విలువైనది, ఎందుకంటే ఉల్లాసంగా ఉండడానికి బదులుగా చాలా విలువైనదాన్ని చేయగల సామర్థ్యాన్ని మీరు స్పష్టంగా చూడవచ్చు.

అందుకే శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే ఇది మనల్ని merry.go-round నుండి దూరం చేస్తుంది. జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి, మన మనస్సును ఏకాగ్రతతో ఉంచుకోగలగాలి. ఏకాగ్రతను పెంపొందించుకోవడానికి, మనకు నైతిక పునాది ఉండాలి. కాబట్టి మేము తిరిగి వస్తాము మూడు ఉన్నత శిక్షణలు: నీతి, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఆ బాధను గుర్తుపెట్టుకోకపోతే, మనం నిజంగా గతంలో అదంతా అనుభవించినట్లుగా అనిపించదని, ఫెర్రిస్ వీల్ నుండి దిగాలనే బలమైన కోరిక ఉండదని మీరు చెబుతున్నారు.

సరే, ప్రారంభంలో మనం ఇప్పుడున్నట్లుగా ఎప్పుడూ లేము అనే భావనను కలిగి ఉండటానికి ప్రయత్నించినప్పుడు మరియు విభిన్నమైన జీవులుగా ఉన్నట్లు ఊహించుకుంటే, అది ఒక రకమైన మేధావిగా అనిపించవచ్చు. మేము చిన్నప్పుడు, మనం అన్ని రకాల వస్తువులను ఎలా ఊహించుకుంటామో మీకు తెలుసా. క్లాస్ నాటకాల్లో మనం సింహాలు, పులులు, ఎలుగుబంట్లు అంటూ నటిస్తాం. మీరు ఆ విషయాలను అమలు చేసినప్పుడు మీరు నిజంగా దానిలోకి ప్రవేశిస్తారు. అది ఎలా ఉంటుందో మీరు అనుభూతి చెందవచ్చు. కాబట్టి, మీలో ధ్యానం మీరు కూడా అలా చేస్తారు: "ఇలా పుట్టడం ఎలా అనిపిస్తుంది?" మీరు దీన్ని ప్రయత్నించండి మరియు మరింత అనుభూతిని పొందేలా నటిస్తారు: "సరే, నేను ఎప్పుడూ నాలా ఉండను." ఆపై మనం ఒకే కోణాల ఏకాగ్రతను పొందినప్పుడు, మనకు నిజంగా జ్ఞాపకాలు ఉండవచ్చు లేదా నిర్దిష్ట పూర్వపు పునర్జన్మల గురించి తెలుసుకోవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇక్కడ, మనం ఉద్దేశ్యాన్ని చాలా చూడాలి. శత్రువుకి హాని కలిగించాలనే ఉద్దేశం ఉందా లేదా ఆ వ్యక్తిని మరింత ప్రతికూలంగా సృష్టించకుండా ఆపాలనే ఉద్దేశం ఉందా అనేది చూడాలి. కర్మ మరియు కరుణతో ఇతర వ్యక్తులు బాధలను అనుభవించకుండా ఆపండి. కాబట్టి చాలా ఉద్దేశ్యం, మానసిక స్థితిపై ఆధారపడి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను కర్మ.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: టోంగ్లెన్ చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను; ఇది చాలా మంచిది కావచ్చు. టోంగ్లెన్ చేయడం అంటే దానిలో కరుణ మరియు ప్రేమను చురుకుగా ఉంచడం. మీరు కనికరం మరియు ప్రేమను చురుగ్గా ఉంచడానికి ముందు మీరు ఏమి చేయగలరు, ఆ ఇతర వ్యక్తులు లేదా ఇతర జీవులు ఎలా ఉంటారో ఊహించుకోండి, అదే విధంగా మీరు చిన్నప్పుడు ఎలా ఉంటుందో ఊహించారు. ఇది లేదా అది ఉండాలి. లేదా నిజంగా కలిసి కనిపించే వ్యక్తి ఎలా ఉంటుందో మనం ఎలా ఊహించుకుంటాము. మేము అన్ని సమయాలలో అద్భుతంగా ఉంటాము, కాబట్టి ఇతర వ్యక్తులు ఏమి అనుభవిస్తున్నారో మరియు నటనలో మనలోని విభిన్న కోణాలను ప్రయత్నించండి మరియు కనుగొనండి. అప్పుడు మనం ఆ జీవుల పట్ల ప్రేమను పెంపొందించుకోవచ్చు, వారు ఆ కష్టాలు మరియు గందరగోళం అంతా అనుభవించే బదులు సంతోషంగా ఉంటే చాలా అద్భుతంగా ఉంటుంది, మరియు వారు దుఃఖం మరియు గందరగోళం నుండి విముక్తి పొందాలంటే చాలా అద్భుతంగా ఉంటుందని కరుణతో ఆలోచించవచ్చు. ఆపై మేము టాంగ్లెన్, తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేస్తాము. అప్పుడు టోంగ్లెన్ చాలా శక్తివంతంగా మారుతుంది, ఎందుకంటే ఇతరుల అనుభవాల గురించి మీకు చాలా లోతైన అవగాహన ఉంటుంది.


  1. "బాధలు" అనేది పూజనీయ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.