మా బాధలను గుర్తిస్తున్నారు

ద్వితీయ బాధలు: పార్ట్ 2 ఆఫ్ 2

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

ద్వితీయ బాధలు: 11-16

  • ఆత్మగౌరవం లేకపోవడం
  • ఇతరుల పట్ల అజాగ్రత్త
  • నీరసం
  • ఆందోళన
  • సోమరితనం
  • విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం లేనిది

LR 053: రెండవ గొప్ప సత్యం 01 (డౌన్లోడ్)

ద్వితీయ బాధలు: 17-20

  • మనస్సాక్షి లేనితనం
  • మతిమరపు
  • ఆత్మపరిశీలన కానిది
  • డిస్ట్రిబ్యూషన్

LR 053: రెండవ గొప్ప సత్యం 02 (డౌన్లోడ్)

విరుగుడులను వర్తింపజేయడం

  • సోమరితనానికి విరుగుడు
  • నిరుత్సాహంతో పని చేస్తున్నారు
  • మనస్సును గమనించడం

LR 053: రెండవ గొప్ప సత్యం 03 (డౌన్లోడ్)

రకరకాల బాధల గురించి చర్చించుకున్నాం1 అవి మన అసంతృప్తికరమైన అనుభవానికి కారణాలు. నాలుగు ఉదాత్త సత్యాలలో రెండవదాన్ని మనం లోతుగా పరిశీలిస్తున్నాము. ఆరు మూల బాధల గురించి మాట్లాడటం ముగించాము. గత వారం మేము 20 ద్వితీయ లేదా సహాయక బాధలను అధిగమించడం ప్రారంభించాము. మరి ఆ విషయం గుర్తుకు రాకపోతే నిన్ను మర్చిపోయేలా చేసిన బాధ ఈ బోధలో వస్తోంది. [నవ్వు]

మన దైనందిన జీవితంలో బాధలను గుర్తించడానికి ప్రయత్నించడం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు ఇప్పుడే బోధనలకు వచ్చినట్లయితే, జాబితాను వినండి మరియు మీరు ఇలా అంటారు: “ఓహ్, అవును, అది తెలిసినట్లుగా ఉంది,” కానీ మీరు మీ గమనికలను చూడరు—అవి కారు వెనుక సీటులో లేదా మీ పుస్తకాల షెల్ఫ్ పైభాగంలో విసిరివేయబడతాయి. తదుపరి సెషన్ వరకు-అప్పుడు ఏదీ నిజంగా మునిగిపోదు మరియు ఏదీ నిజంగా రూపాంతరం చెందదు.

మీరు మేము దాటిన వాటిని తీసుకొని, మీ జీవితంలో ఈ విభిన్న మానసిక కారకాలను గుర్తించడానికి ప్రయత్నించినట్లయితే, మిమ్మల్ని మీరు అర్థం చేసుకునే సరికొత్త మార్గాన్ని పొందుతారు. మీలో మీరు మీతో సన్నిహితంగా ఉన్నారని, మీరు ఎవరో తెలియదని భావించే వారికి, మీరు ఎవరో తెలియకుండా ఉండటానికి ఇది మార్గం: బుద్ధిపూర్వకంగా ఉండటం, దేని గురించి తెలుసుకోవడం ద్వారా మీ మనస్సులో జరుగుతోంది.

కాబట్టి, మేము మిగిలిన ద్వితీయ బాధల గురించి మాట్లాడబోతున్నాము.

ఆత్మగౌరవం లేకపోవడం

తదుపరి బాధను ఆత్మగౌరవం లేకపోవడం అంటారు. ఇది కొన్నిసార్లు "సిగ్గులేనితనం" అని అనువదించబడుతుంది, కానీ నాకు ఆ అనువాదం అస్సలు నచ్చదు. ఆత్మగౌరవం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవాలంటే ఆత్మగౌరవం అంటే ఏమిటో అర్థం చేసుకోవాలి. ఆత్మగౌరవం అనేది ఒక మానసిక కారకం, ఇది వ్యక్తిగత మనస్సాక్షి కారణంగా లేదా మన స్వంత ధర్మ సాధన కోసం, ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించడం మానుకుంటాము.

మీరు ఒక తీసుకున్నారని అనుకుందాం సూత్రం త్రాగడానికి కాదు. మీరు క్రిస్మస్ డిన్నర్‌కి అందరూ తాగుతున్నారు, కానీ మీరు మీతో ఇలా చెప్పుకుంటారు, “ఓహ్, నాకు ఒక ఉంది సూత్రం త్రాగడానికి కాదు. ఇది నా వ్యక్తిగత చిత్తశుద్ధికి సంబంధించిన సమస్య. నేను నా మాటను ఉల్లంఘించను మరియు నేను ఇప్పటికే నిర్ణయించుకున్న దానికి వ్యతిరేకంగా వెళ్ళను. ఇది మన స్వంత నైతిక సమగ్రత కోసం ఆత్మగౌరవం కోసం వ్యక్తిగత మనస్సాక్షి యొక్క భావం నుండి ఏదైనా చేయడానికి ఒక ఉదాహరణ.

ఇది "అవమానం" అని అనువదించబడినప్పుడు, మీ పట్ల శ్రద్ధ వహించడం వల్ల మీరు ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించరు అని అర్థం. కానీ ఆంగ్లంలో "షేమ్" అనే పదం చాలా లోడ్ చేయబడింది మరియు దీనికి చాలా విభిన్న అర్థాలు ఉన్నాయి, దానిని సులభంగా తప్పుగా అర్థం చేసుకోవచ్చని నేను భావిస్తున్నాను. అందువల్ల, నేను "ఆత్మగౌరవం"ని ఉపయోగించడానికి ఇష్టపడతాను. ఇది మీ స్వంత వ్యక్తిగత గౌరవానికి సంబంధించినది; ఇది మీరు ఎలా నటించాలనుకుంటున్నారు మరియు మీరు ఎలా నటించకూడదనుకుంటున్నారు. పరిస్థితులు ఎదురైనప్పుడు మీరు ప్రతికూలంగా వ్యవహరించడం మానేస్తారు.

స్వీయ-గౌరవం లేకపోవడం అనేది వ్యక్తిగత మనస్సాక్షి లేదా మీ స్వంత అభ్యాసం పట్ల శ్రద్ధతో ప్రతికూలతలను నివారించని మానసిక అంశం. ఉదాహరణకు, మీరు ఎనిమిది తీసుకున్నారని అనుకుందాం ఉపదేశాలు రోజు మరియు ఒకటి కోసం ఉపదేశాలు భోజనం తర్వాత తినకూడదు. మీ స్నేహితుడు ఇలా అంటాడు, “ఆహ్, మీరు ఎనిమిది తీసుకున్నారు ఉపదేశాలు, అయితే చూడండి, ఇక్కడ డిన్నర్ కోసం పిజ్జా ఉంది. మీరు పిజ్జా తినాలి! మరియు మీరు వెంటనే వెళ్లి పిజ్జా తినండి, తీసుకున్నందుకు మీ స్వంత గౌరవం గురించి అస్సలు పట్టించుకోరు ఉపదేశాలు.

ఇది చాలా ఆసక్తికరమైన మానసిక అంశం. మనం మాట్లాడుకోబోయే తదుపరి మానసిక అంశం కూడా చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు మనం రోజు చివరిలో ఎలా తనిఖీ చేస్తాము, లేదా కొన్నిసార్లు మనం గతంలో చేసిన వాటిని పరిశీలిస్తాము మరియు మనం ఇలా వెళ్తాము: “ఓహ్, నేను అలా చేస్తున్న సమయంలో, నేను ఏదో పిచ్చిగా చేస్తున్నానని నాకు తెలుసు, కానీ నేను దాని గురించి ఏమీ చేయలేదు. ” మీకు అలా జరిగిందా? [నవ్వు] అది "ఆత్మగౌరవం" పనితీరు. ఎదురుగా అంటే ఆత్మగౌరవ భావం పనిచేస్తూ ఉంటే మనం చిక్కుల్లో పడేది కాదు. మేము ఏదో ఒకవిధంగా ప్రతికూల ప్రవాహంతో వెళ్ళకుండా ఉండగలిగాము.

ఇతరుల పట్ల అజాగ్రత్త

తదుపరి ద్వితీయ బాధను ఇతరులకు పట్టించుకోకపోవడం అంటారు. ఇక్కడ మళ్ళీ, ఇతరుల పట్ల అజాగ్రత్తను అర్థం చేసుకోవడానికి, మనం ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధను అర్థం చేసుకోవాలి. ఇతరులను పరిగణలోకి తీసుకోవడం ఆత్మగౌరవంతో సమానంగా ఉంటుంది, దానిలో మనం ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేస్తాము. వ్యత్యాసం ఆత్మగౌరవం విషయంలో, మన స్వంత చిత్తశుద్ధి మరియు మన స్వంత ధర్మ సాధన కోసం మనం ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేస్తాము, అయితే ఇతరులను పరిగణనలోకి తీసుకునే విషయంలో, ప్రతికూల చర్యలను ఎలా ప్రభావితం చేయబోతున్నాం అనే కారణంగా మనం వదిలివేస్తాము. ఇతరులు.

ఇతరులను పట్టించుకోకపోవడం అనేది మీ ప్రవర్తన ఇతరులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందనే దాని గురించి అస్సలు పట్టించుకోకపోవడం, ఇతరులకు హాని కలిగించే ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేయకపోవడం. మీరు ఎవరితోనైనా చెప్పగలిగేంత కోపం వచ్చినప్పుడు మరియు మీరు వారి మనోభావాలను దెబ్బతీస్తున్నారని మీరు నిజంగా పట్టించుకోనప్పుడు పనిచేసేది ఇదే. మీరు ధర్మంపై పెద్దగా విశ్వాసం లేని వారితో ఉన్నప్పుడు ఇది కూడా పనిచేస్తోంది, వారు మిమ్మల్ని చూడటం ద్వారా ధర్మాన్ని తెలుసుకుంటారు మరియు మీరు "అరటిపండ్లు" మరియు నటించండి. బౌద్ధమతంపై విశ్వాసం కోల్పోయేలా చేస్తుంది.

మీరు ఆర్డినేషన్ తీసుకున్న తర్వాత ఇది బహుశా మరింత ఎక్కువగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మీరు బౌద్ధులని ప్రజలు తెలుసుకుంటారు. వారు మిమ్మల్ని ఒక ఉదాహరణగా చూస్తారు. మీరు ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించినప్పుడు, మీ వ్యక్తిగత ప్రవర్తన కారణంగా, చాలా మందికి ధర్మంపై నమ్మకం పోతుంది. అయితే, ఒక వ్యక్తి ప్రవర్తన ఆధారంగా ప్రజలు విశ్వాసాన్ని కోల్పోకూడదని మనం చెప్పగలం. వారు బోధనలను లోతుగా పరిశీలిస్తే మంచిది. కానీ వాస్తవం, అది జరుగుతుంది.

కాబట్టి, ఇతరులను పట్టించుకోకపోవడం అనేది మన చర్యలు ఇతర వ్యక్తులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తాయనే దాని గురించి పట్టించుకోకపోవడం లేదా పనిలో నిజాయితీగా ప్రవర్తించడం మరియు అది మీ విద్యార్థులను, మీ సహోద్యోగులను, మీ యజమానులను, మీ ఉద్యోగులు లేదా మరెవరినైనా ప్రభావితం చేస్తుందా అని పట్టించుకోకపోవడం; మన స్వంత అనారోగ్యం ఇతర వ్యక్తులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందనే దాని గురించి అస్సలు పట్టించుకోవడం లేదు-వారికి నేరుగా హాని కలిగించడం లేదా వారు మానవత్వంపై విశ్వాసం కోల్పోయేలా చేయడం.

స్వీయ-గౌరవం లేకపోవడం మరియు ఇతరుల పట్ల అజాగ్రత్తగా ఉండటాన్ని మీరు చూడవచ్చు, అవి రెండూ స్వీయ-నిగ్రహం లేకపోవడాన్ని కలిగి ఉంటాయి. వారి వ్యతిరేకతలు-ఆత్మగౌరవం మరియు ఇతరుల పట్ల పరిగణన-మనం పెంపొందించుకోవాల్సిన సానుకూల లక్షణాలు. అయినప్పటికీ, మనం వాటిని చాలా సారూప్యమైన, కానీ ప్రతికూలమైన కొన్ని ఇతర లక్షణాలతో కంగారు పెట్టకుండా చూసుకోవాలి.

ఉదాహరణకు, ఆత్మగౌరవం కొన్నిసార్లు అహంకారంతో గందరగోళం చెందుతుంది. "నేను అలా ప్రవర్తించను!" "నేను అబద్ధం చెప్పను ఎందుకంటే నేను అలా ప్రవర్తించను." "నేను మందులు తీసుకోను ఎందుకంటే నేను తీసుకోను ..." మీకు తెలుసా, ఈ రకమైన అహంకారం, నైతికంగా ఉండటం మీరు మీ నైతికతకు విలువ ఇవ్వడం వల్ల కాదు, మీరు అహంకారంతో ఉన్నందున.

అహంకారం మరియు ఆత్మగౌరవం రెండు విభిన్న వైఖరులు. మీరు గర్వం మరియు అహంకారంతో ప్రతికూలతలను విడిచిపెట్టినప్పుడు, మీకు మంచి [తక్షణ] ఫలితం ఉండవచ్చు, కానీ మీ మనస్సు ఒక బాధలో చిక్కుకుంది. మీరు నిజమైన ఆత్మగౌరవంతో ప్రతికూలతను విడిచిపెట్టినప్పుడు మరియు మీ స్వంత నైతిక భావాన్ని కించపరచకూడదనుకుంటే, అది సానుకూల లక్షణం.

ఇతరులను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం కూడా ఇదే. ఇది సానుకూల నాణ్యత, మరియు ఇది కలిగి ఉండటం కంటే చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది అటాచ్మెంట్ కీర్తికి. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ఖ్యాతి అనేది ఒక ప్రతికూల గుణం. కొన్నిసార్లు మనం ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించము, కానీ మనం ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ వహించడం వల్ల కాదు. మేము నిజానికి ఇతర వ్యక్తుల గురించి బీన్స్ గురించి పట్టించుకోము. మేము ప్రతికూలతను వదిలివేస్తాము ఎందుకంటే మేము మా కీర్తికి చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము. మనం నైతికంగా ప్రవర్తిస్తాము లేదా మనం ఇతరుల పట్ల దయతో ఉంటాము, మనం వారి పట్ల శ్రద్ధ వహించడం వల్ల కాదు, ఇతరులు మన గురించి బాగా ఆలోచించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. అది ప్రతికూల వైఖరి. మన చెత్తను ఒకరిపై వేయడం కంటే ఇది కొంచెం మెరుగ్గా ఉండవచ్చు, కానీ ఇది చాలా మోసపూరితమైనది మరియు మనస్సు ప్రతిష్టతో ముడిపడి ఉంటుంది. ఇతరులను పరిగణలోకి తీసుకుంటే, మేము వారి గురించి నిజంగా శ్రద్ధ వహిస్తాము.

మనం ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించినప్పుడల్లా, ఈ రెండు బాధలలో ఒకటి-ఆత్మగౌరవం లేకపోవటం లేదా ఇతరులను పట్టించుకోకపోవడం.

నీరసం

తదుపరిది మందబుద్ధి అని లేదా కొన్నిసార్లు "పొగమంచు-మనస్సు" అని అనువదించబడుతుంది. ఇది ఒక మానసిక కారకం, ఇది మనస్సును అంధకారంలోకి నెట్టడానికి కారణమైంది మరియు తద్వారా సున్నితత్వం లేనిది, వస్తువును స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోదు.

మీరు క్లాస్‌లో కూర్చొని విశ్రాంతి తీసుకోగానే పనిచేయడం ప్రారంభించే మానసిక అంశం ఇది. "నేను చాలా అలసిపోయాను, ఆమె ఎందుకు నోరు మూసుకోదు?" లేదా మీరు కూర్చున్నప్పుడు ధ్యానం మరియు మీ మనస్సు లిమా బీన్ సూప్ లాగా మందంగా మారడం ప్రారంభమవుతుంది. "మొద్దుబారిన" చేస్తుంది శరీర మరియు మనస్సు భారమైనది; ఇది విషయాలను అర్థం చేసుకోవడం కష్టతరం చేస్తుంది; అప్పుడు, అది నియంత్రణ లేకుండా పోతే, మీరు చాలా త్వరగా గురక పెట్టడం ప్రారంభిస్తారు.

ఇది సాధారణ జీవితంలో వస్తుంది. మనం కూర్చున్నప్పుడు కూడా వస్తుంది ధ్యానం. ఇది లో జరిగే లాఘవతతో సమానం కాదు ధ్యానం. లగ్నత్వం చాలా సూక్ష్మమైనది. స్థిమితం అంటే మనస్సు యొక్క స్పష్టత లేకపోవడం, మనస్సు యొక్క స్పష్టత యొక్క తీవ్రత లేకపోవడం. పొగమంచు-మనస్సు చాలా స్థూలమైనది. ఇది నిజంగా మందపాటి, సున్నితత్వం, విషయాలను తీసుకోని మనస్సు.

ప్రేక్షకులు: అజ్ఞానానికి, మూర్ఖత్వానికి తేడా ఉందా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అజ్ఞానం అనేది వస్తువు యొక్క స్వభావం గురించి తెలియకపోవడం, అయితే అజ్ఞానం కంటే నీరసం చాలా స్థూలంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఖచ్చితంగా సంబంధించినది, కానీ చాలా స్థూలమైనది. అజ్ఞానంతో, మీరు సంపూర్ణంగా మెలకువగా మరియు అప్రమత్తంగా ఉండవచ్చు, కానీ మీరు ఇప్పటికీ అజ్ఞానం అనే స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహిస్తున్నారు. నిజానికి, మీరు చాలా నిష్క్రమించవచ్చు మరియు స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించగలరు. కానీ ఈ పొగమంచు-మనస్సు-ఒక నిర్దిష్ట భారం, నీరసం, మందం, మనస్సు యొక్క అస్పష్టత ఉన్నాయి, తద్వారా విషయాలు లోపలికి వెళ్లవు మరియు మీరు దాదాపుగా తల ఊపుతున్నారు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మీరు పూర్తిగా మేల్కొని ఉండవచ్చు, కానీ మీరు బోధన వినడానికి కూర్చున్న వెంటనే, మీరు మీ కళ్ళు తెరిచి ఉంచలేరు. మరియు మీరు ఎత్తులో ముందు వరుసలో కూర్చున్నప్పుడు ఇది తరచుగా జరుగుతుంది లామా! నేను చాలా సార్లు చూసాను. నేనే స్వయంగా అనుభవించాను. మీరు రెండు కప్పుల కాఫీ తాగి ఉండవచ్చు, మీరు ఇంతకు ముందు బాగా మేల్కొని ఉండవచ్చు, కానీ మీరు బోధనల సమయంలో మెలకువగా ఉండలేరు. ఇది చాలా ప్రతికూల ప్రతికూల కారణంగా నేను అనుకుంటున్నాను కర్మ. మీరు కొన్నిసార్లు పబ్లిక్ బోధనల వద్ద దీనిని చూస్తారు, ప్రజలు నిద్రపోవడం, తల వంచుకోవడం. [నవ్వు]

ఆందోళన

తదుపరి ద్వితీయ బాధను ఆందోళన అని పిలుస్తారు, కొన్నిసార్లు ఉత్సాహంగా అనువదించబడుతుంది. ఇది ఒకరకంగా నిస్తేజానికి వ్యతిరేకం. ఇది ఒక మానసిక అంశం, ఇది శక్తి ద్వారా అటాచ్మెంట్, మనస్సును ఒక సద్గుణమైన వస్తువుపై మాత్రమే ఉంచడానికి అనుమతించదు, అది మీరు ఏకాగ్రత పెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తున్న సద్గుణ వస్తువు కంటే చాలా చక్కని అనేక ఇతర వస్తువులను అక్కడ మరియు ఇక్కడ చెదరగొడుతుంది. ఇది "పిజ్జా మైండ్". [నవ్వు] మీరు అక్కడ కూర్చుని ప్రయత్నిస్తున్నారు ధ్యానం. మీకు పొగమంచు మనస్సు లేదు. నీ మనసు మందంగా లేదు. మీ మనస్సు మేల్కొని ఉంది, మరియు మీరు శ్వాసను చూడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు లేదా మీరు దృశ్యమానం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు బుద్ధ. కానీ మీకు పిజ్జా లభిస్తుంది, మీకు చాక్లెట్ లభిస్తుంది, మీరు మీ బాయ్‌ఫ్రెండ్ మరియు గర్ల్‌ఫ్రెండ్‌ని పొందుతారు, మీకు మీ పే చెక్ వస్తుంది, మీరు బీచ్‌ని పొందుతారు, మీకు ఇతర వస్తువులు లభిస్తాయి. అటాచ్మెంట్.

ఇది రోజులో చాలా తరచుగా వస్తుంది, కాదా? మనం ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు చాలా తరచుగా వస్తుంది ధ్యానం. ఇది కేవలం పరధ్యానం లేదా సంచరించడం కాదు. (అది మరొక బాధ; మేము దానిని కొన్ని నిమిషాల్లో పొందబోతున్నాము.) ఇది ఒక వస్తువును వెంబడించేటటువంటి సద్గుణ వస్తువును విడిచిపెట్టేలా చేస్తుంది. అటాచ్మెంట్. మీరు బోధనలు వింటూ, ఇంటికి వెళ్లి, ఒక కప్పు టీ తాగి, పడుకుంటే ఎంత బాగుంటుందో ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది జరుగుతుంది. అది అటాచ్‌మెంట్ యొక్క వస్తువు-మీ మంచం, మీ కప్పు చమోమిలే లేదా మీ కప్పు హాట్ చాక్లెట్, మిసో మీరు ఆరోగ్యంగా ఉంటే. [నవ్వు] బోధలు వినడానికి బదులుగా, మనస్సు చాలా ఆహ్లాదకరంగా అనిపించే దాని గురించి ఆలోచిస్తుంది. లేదా మీరు కూర్చుని ప్రయత్నిస్తున్నారు ధ్యానం మరియు మనస్సు మరింత ఆహ్లాదకరమైన వాటి కోసం తిరుగుతుంది. ఇది ఉద్రేకం లేదా ఉత్సాహం.

అందుకే మనం వస్తువుల యొక్క ప్రతికూలతల గురించి ఆలోచించడానికి చాలా సమయం గడపవలసి ఉంటుంది అటాచ్మెంట్ మరియు వారి స్వభావాన్ని చూడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. లేకపోతే, అది కేవలం మనస్సులో ప్రబలంగా నడుస్తుంది. మీరు పనిలో ఉండవచ్చు మరియు అది దాడి చేస్తుంది. వాస్తవానికి పనిలో, మీరు తప్పనిసరిగా సద్గుణమైన వస్తువుపై దృష్టి పెట్టడం లేదు. మీరు మీ కంప్యూటర్ స్క్రీన్ లేదా మరేదైనా చూస్తూ ఉండవచ్చు. ఆందోళన మిమ్మల్ని ఒక సద్గుణ వస్తువు నుండి, అలాగే మీ కంప్యూటర్ స్క్రీన్ వంటి తటస్థ వస్తువు నుండి దూరం చేస్తుంది. ఇది మిమ్మల్ని లంచ్ టైమ్ గురించి ఆలోచించేలా చేస్తుంది, వారాంతంలో మీరు ఏమి చేయాలో ఆలోచించేలా చేస్తుంది.

సోమరితనం

ఇప్పుడు తదుపరిది-ఇక్కడ ఎవరికీ అది లేదు. దానిని సోమరితనం అంటారు. [నవ్వు] ఇది ఒక వస్తువును గట్టిగా పట్టుకున్న మానసిక అంశం సమర్పణ తాత్కాలిక ఆనందం, ఏదైనా సద్గుణం చేయాలనుకోవడం లేదు, లేదా, కోరుకున్నప్పటికీ, బలహీన మనస్తత్వం. ధ్యానం చేయడం, లేదా బోధనలు వినడం లేదా ఎనిమిదింటిని తీసుకోవడం కంటే అనంతమైన ఆసక్తిని కలిగించే దానిని పట్టుకునే మనస్సు ఇది. ఉపదేశాలు ఉదయం ఐదు గంటలకు, లేదా న్యుంగ్ నే చేయడం, లేదా తిరోగమనానికి వెళ్లడం, లేదా అది ఏమైనా. ఇది కేవలం సద్గుణం చేయడంలో నిమగ్నమవ్వాలని కోరుకోదు. మీ మనస్సులో కొంత భాగం ఇలా కూడా చెప్పవచ్చు: "సరే, నేను తప్పక ... నాకు పరిపూర్ణ మానవ పునర్జన్మ ఉంది, నేను దానిని ఉపయోగించాలి." [నవ్వు] కానీ అది దేనినీ అమలు చేయదు.

మూడు రకాల సోమరితనం

వివిధ రకాల సోమరితనం ఉన్నాయి. ఒక రకమైన సోమరితనం ఉంది, అక్కడ మనం చుట్టూ తిరగడం, పడుకోవడం మరియు నిద్రపోవడమే. నిద్రపోవాలనుకునే మనసు ఇక్కడ, వస్తువు సమర్పణ తాత్కాలిక ఆనందం నిద్ర. మంచము. [నవ్వు]

అప్పుడు చాలా బిజీగా ఉండాలనే బద్ధకం. బౌద్ధమతంలో, వస్తువులను వెంబడించడంలో చాలా బిజీగా ఉండటం అటాచ్మెంట్ సోమరితనం యొక్క ఒక రూపం. ఎందుకంటే మీకు తాత్కాలిక ఆనందాన్ని అందించే విషయాలలో మీ మనస్సు చాలా బిజీగా ఉంటుంది. మీ జీతం పొందడానికి మీరు పని చేస్తారు. మీరు తినడానికి బయటకు వెళ్తారు, ఆపై మీరు తాగుతారు, లేదా మీరు కొంత డోప్ తాగుతారు. అప్పుడు మీరు దీన్ని చేయండి, ఆపై అలా చేయండి మరియు జీవితం చాలా బిజీగా ఉంటుంది. మీ క్యాలెండర్‌లో సమయం లేదు. ఇది ఒక రకమైన సోమరితనం, ఎందుకంటే క్యాలెండర్‌లో ధర్మం తప్ప మరేదైనా చేయడానికి చాలా సమయం ఉంది.

మూడవ రకమైన సోమరితనం చాలా ఆసక్తికరమైనది. దానిని నిరుత్సాహపరచడం లేదా మిమ్మల్ని మీరు అణచివేయడం, సరిపోదని భావించడం అంటారు. అది ఆసక్తికరంగా లేదా? తక్కువ ఆత్మగౌరవం, అసమర్థ భావన, ఒక రకమైన సోమరితనం. దీన్ని చూడటానికి ఇది చాలా ఆసక్తికరమైన మార్గం అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే తక్కువ ఆత్మగౌరవం ఏమి చేస్తుంది? మేము అక్కడ కూర్చుని మేము పారాయణం చేస్తాము మంత్రం. “నేను దీన్ని చేయలేను. ఇది చాలా కష్టం. నా దగ్గర ఏమి లేదు. నేను ఎలాగూ ఏకాగ్రతతో ఉండలేను. నేను చాలా చెడ్డవాడిని. నేను ఇంతకు ముందు ప్రయత్నించాను, కానీ అది పని చేయలేదు…” స్వీయ జాలి మనసు. మనం చేయలేమని మనల్ని మనం ఒప్పించుకోవడంలో చాలా బిజీగా ఉన్నందున ఆరోగ్యకరమైన లేదా పుణ్యమైన ఏదైనా చేయడానికి మేము ఎటువంటి ప్రయత్నం చేయము. అందువల్ల ఇది సోమరితనం యొక్క ఒక రూపం.

ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ఈ రోజుల్లో మనస్తత్వశాస్త్రంలో, ఆత్మగౌరవం గురించి ఈ చర్చ అంతా ఉంది. మేము దానిలోకి వెళ్లి దానిని విశ్లేషిస్తాము మరియు ఈ విషయాలన్నింటినీ విశ్లేషిస్తాము. బద్ధకం యొక్క రూపంగా మాత్రమే చూడటం ఆసక్తికరంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది మాకు పూర్తిగా భిన్నమైన దృక్పథాన్ని ఇస్తుంది. అప్పుడు మనం మన గతాన్ని విశ్లేషించాల్సిన అవసరం లేదు, “నా మొదటి తరగతి ఉపాధ్యాయుడు నా “Bs” “Ds” లాగా ఉందని నాకు చెప్పారు, అప్పటి నుండి నేను అసమర్థంగా భావిస్తున్నాను.” ప్రతి విషయాన్ని శ్రమతో విశ్లేషించే బదులు, నన్ను నేను తగ్గించుకునే ఈ వైఖరి కేవలం సోమరితనం మాత్రమేనని గుర్తించండి. ఇది నాకు సంతోషాన్ని కలిగించే ఏదైనా ఆరోగ్యకరమైన పనిని చేయకుండా నిరోధిస్తుంది. అది నాకు సంతోషాన్ని కలిగించే పనిని చేయకుండా నిరోధిస్తే, అది ఎవరికి అవసరం? దానిని చేరుకోవడం భిన్నమైన మార్గం. ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును. మనకు మనం చెప్పుకునే ఈ చెడు స్వీయ-చిత్ర వ్యాఖ్యానాలన్నీ ఆనందానికి కారణమయ్యే సత్ప్రవర్తనకు అడ్డంకిగా పనిచేస్తాయి. మన జీవితంలో ఆనందాన్ని సృష్టించడానికి ఏదైనా అడ్డంకిగా ఉంటే, దానిని ఎవరు నమ్మాలి, ఎవరు అనుసరించాలి, దాని తర్వాత ఎవరు మునిగిపోవాలి?!

ఎవరైనా మీ ఇంటిని దోచుకోవడానికి వచ్చినప్పుడు, వారు మీ తలుపు తట్టి, "నేను మీ ఇంటిని దోచుకోవడానికి వచ్చాను" అని చెబితే, మీరు ఇలా అంటారు: "ఎవరికి కావాలి!" మీరు అక్కడ కూర్చుని అది ఎక్కడ నుండి వచ్చిందో విశ్లేషించవద్దు. మీరు అబ్బాయిని తరిమి కొట్టండి. “నీ ఉపాయం ఏమిటో నాకు తెలుసు. ఇక్కడి నుంచి వెళ్లి పో!" ఆత్మగౌరవ సమస్యలతో వ్యవహరించే మరొక మార్గం ఏమిటంటే, అవి మన స్వంత సంతోషం కోసం పెద్ద బ్లాక్‌లను సృష్టిస్తాయని గుర్తించడం మరియు మేము అమెరికన్లు ఎల్లప్పుడూ ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లుగా చాలా ఆచరణాత్మకంగా ఉండటం. మనం చెప్పాలి, “సరే, ఇది ఏ మంచి ప్రయోజనాన్ని అందించదు, కాబట్టి దానిని వదిలివేద్దాం. నేను అలా ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు. ”

విశ్లేషించడం చెడ్డదని నేను అనడం లేదు. ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. కానీ మరొక విధానాన్ని కలిగి ఉండటం ఆసక్తికరంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, "ఈ వైఖరి పూర్తిగా అసాధ్యమైనది!" మనం ఎంత నీచంగా ఉన్నామో చెప్పుకోవడం పూర్తిగా ఆచరణ సాధ్యం కాదు.

విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం లేనిది

తదుపరి ద్వితీయ బాధను విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం లేనిది అంటారు. ఈ మానసిక అంశం ఒక వ్యక్తికి విశ్వాసానికి యోగ్యమైన వాటిపై నమ్మకం లేదా గౌరవం లేకుండా చేస్తుంది. ఇది విశ్వాసం లేదా విశ్వాసానికి పూర్తి వ్యతిరేకం. ఆత్మవిశ్వాసానికి అర్హమైన, గౌరవానికి అర్హమైన, ప్రశంసలకు అర్హమైనది... ఈ మానసిక అంశం మన మనస్సులో ఉన్నప్పుడు, మనం దేనిపైనా మెచ్చుకోము లేదా గుర్తించము లేదా విశ్వాసం మరియు విశ్వాసం కలిగి ఉండము.

ఈ బాధ ప్రత్యేకంగా సూచిస్తుంది, ఉదాహరణకు, విశ్వాసం లేనిది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, గత మరియు భవిష్యత్తు పునర్జన్మలో, లేదా కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క పనితీరులో. ఈ విషయాలు కూడా ఉన్నాయని విశ్వాసం లేకపోవడం. లేదా అది గుణాలకు మెచ్చుకోకపోవడం బుద్ధ; ధర్మ మార్గం పట్ల ప్రశంస లేకపోవడం మరియు మన గందరగోళం మరియు బాధల నుండి మనల్ని బయటకు నడిపించే సామర్థ్యం; లో విశ్వాసం లేకపోవడం బుద్ధ, లేదా మన ధర్మ గురువులలో - వారు ఏమి మాట్లాడుతున్నారో వారికి తెలుసు; లేదా మార్గంలో విశ్వాసం లేకపోవడం; కారణం మరియు ప్రభావంపై అవిశ్వాసం.

ఇది ఒకరకమైన చీకటి, భారమైన మనస్సు, మనమందరం గణనీయమైన మొత్తాన్ని కలిగి ఉన్నామని నేను భావిస్తున్నాను. కనీసం నా గతంలోనూ, ఇది చాలా చురుకుగా ఉండేదని నాకు తెలుసు. ఇది విశ్వాసానికి యోగ్యమైన దేనినైనా అడ్డుకుంటుంది, లేదా దానిని ఉంచుతుంది లేదా విమర్శిస్తుంది. ఇది మానసిక కారకం మిమ్మల్ని ప్రతికూల మార్గంలో విరక్తి మరియు సందేహాస్పదంగా చేస్తుంది. ఉత్సుకత అనే ఒక రకమైన సందేహం ఉంది, ఇది చాలా బాగుంది. కానీ విశ్వాసం లేనిది ఒక రకమైన సంశయవాదం, అది కేవలం "నేను ఏ విధంగానూ నమ్మను." ఇది ఈ సినిసిజం లేదా కొత్త ఆలోచనలను వినడానికి ఇష్టపడకపోవడం.

ఈ మానసిక అంశం మన అభ్యాసంలో పెద్ద అడ్డంకిని కలిగిస్తుంది, ఎందుకంటే మనకు విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం లేనప్పుడు, మనకు ప్రేరణ ఉండదు. మీరు ప్రాక్టీస్ చేయాలనుకుంటున్నది ఏమిటంటే, మీరు ప్రాక్టీస్ చేస్తున్న వారిని కలుసుకోవచ్చు మరియు వారు చాలా మంచి వ్యక్తిగా కనిపిస్తారు. మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “వావ్, ఇది నమ్మశక్యం కాదు. ఈ వ్యక్తిని చూడండి. నేను అలా మారగలను.” కాబట్టి మీ మనస్సు తేలికగా, కాంతివంతంగా మరియు తేలికగా ఉంటుంది మరియు మీరు సాధన చేయాలనుకుంటున్నారు.

లేదా మీరు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాల లక్షణాల గురించి విన్నారు మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “వావ్, అది నమ్మశక్యం కాదు. నేను అలా ఉండాలనుకుంటున్నాను." మీరు దానిని అభినందిస్తున్నారు. లేదా మీరు కారణం మరియు ప్రభావం గురించి వింటారు మరియు మీ మనస్సు ఆందోళన చెందుతుంది మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు, "సరే, నేను కారణం మరియు ప్రభావాన్ని అనుసరిస్తే నా జీవితంలో కొంత నియంత్రణ మరియు బాధ్యత తీసుకోవచ్చు." మీకు ఈ రకమైన విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం ఉన్నప్పుడు, మనస్సుకు శక్తి ఉంటుంది. దానికి స్ఫూర్తి ఉంది. ఇది సానుకూలంగా ఏదైనా చేయాలని కోరుకుంటుంది.

కానీ విశ్వాసం లేకపోవడంతో లేదా అవిశ్వాసంతో, మనస్సుకు జీవం లేదు. మీరు దేనినీ నమ్మరు. ఇది సమాజంలో అంతటా వ్యాపించి ఉండడాన్ని మనం గమనించవచ్చు. ఇది తమ జీవితానికి అర్థం లేనిదని మరియు దేనికీ అర్ధం లేదని ప్రజలు భావిస్తారు. నమ్మడానికి ఏమీ లేదు. వెళ్లే దిక్కు లేదు. వాస్తవానికి, మీరు అలాంటి వైఖరిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, మీరు ఏమీ చేయలేరు ఎందుకంటే మీరు చేయగలిగినవి మీ చుట్టూ చాలా అద్భుతమైనవి ఉన్నప్పటికీ, మీరు చూడలేనంతగా ఏదీ ఉనికిలో లేదని మీ మనస్సు చాలా నమ్మకంగా ఉంది. .

మనస్సాక్షి లేనితనం

తదుపరి ద్వితీయ బాధను మనస్సాక్షి అని పిలుస్తారు. సోమరితనం వల్ల ప్రభావితమైనప్పుడు, సద్గుణాన్ని పెంపొందించుకోకుండా లేదా కలుషితం కాకుండా మనస్సును కాపాడుకోకుండా స్వేచ్ఛగా వ్యవహరించాలని కోరుకోవడం మానసిక అంశం. విషయాలను.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీకు ఏది చేయాలని అనిపిస్తుందో, అది మీ మనస్సులో ఏదైతే ఉందో దాన్ని మీరు చేయాలనుకుంటున్నారు. ఈ రోజుల్లో, దీనిని కొన్నిసార్లు ఆకస్మికంగా నటించడం అని పిలుస్తారు. [నవ్వు] వివిధ రకాల ఆకస్మికత్వం ఉన్నాయి. ఒక రకం చాలా సానుకూలంగా ఉంటుంది. మరొక రకం చాలా ప్రతికూలమైనది. దీనిపై మనం స్పష్టత ఇవ్వాలి.

మనస్సాక్షి లేని ఈ మానసిక కారకం దానిలోకి వచ్చే ఏదైనా ప్రేరణను అనుసరించాలనుకునే మనస్సు. మీరు పార్టీకి వెళ్లినప్పుడు, “ఓహ్, ఇక్కడ గుర్తుంచుకోవడం చాలా కష్టం. నేను ప్రవాహంతో వెళ్ళబోతున్నాను. ” కాబట్టి, ప్రజలు మద్యపానం చేస్తున్నప్పుడు, డోప్ తాగినప్పుడు మరియు ఇది మరియు అది చేస్తున్నప్పుడు, మీరు దానితో పాటు వెళ్ళండి. నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక చర్యల మధ్య తేడాను గుర్తించే సామర్థ్యాన్ని మనస్సు కోల్పోతుంది. పట్టించుకోని మనసు ఇదే! ఇది ఏదైనా పాత పద్ధతిలో నటించాలని కోరుకుంటుంది.

మేము ఇక్కడ స్పష్టంగా ఉండాలి ఎందుకంటే నేను చెప్పినట్లుగా, ఒక రకమైన స్పాంటేనిటీ చాలా మంచిది. మీరు ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క వైఖరి నుండి ఆకస్మికంగా వ్యవహరించినప్పుడు, అది మంచిది. మీరు ఒక వైఖరి నుండి ఆకస్మికంగా పని చేసినప్పుడు కోపం, యుద్ధం, పక్షపాతం లేదా అటాచ్మెంట్, అది పూర్తిగా భిన్నమైన కేసు.

మన సంస్కృతిలో "స్వయం" అనే పదం కొద్దిగా అంటుకునే పదం. అలాగే "నియంత్రణ" తో. ఒక రకమైన నియంత్రణ చాలా మంచిది మరియు ఒక రకమైన నియంత్రణ చాలా హానికరం. మనం పండించవలసిన నియంత్రణ మరియు విడిచిపెట్టవలసిన రకం మరియు పండించవలసిన సహజత్వం మరియు వదిలివేయవలసిన రకం మధ్య వివక్ష చూపాలి. ప్రతికూల సహజత్వానికి విరుద్ధంగా ఉండే ఒక రకమైన నియంత్రణ ఉంది. ఇది ఇలా చెబుతోంది, “నేను బుద్ధిపూర్వకంగా ఉండబోతున్నాను. నేను తెలుసుకుని వెళ్తున్నాను. నా జీవితంలో ఏమి జరుగుతుందో మరియు నేను ఏమి చేస్తున్నాను మరియు నేను ప్రజలను ఎలా ప్రభావితం చేస్తున్నానో దానికి నేను బాధ్యత వహించబోతున్నాను. అలాంటి నియంత్రణ మంచిది.

మనతో మనం నిజంగా భారంగా ఉన్నప్పుడు మరొక రకమైన నియంత్రణ జరుగుతుంది. "నేను దీన్ని చేయవలసి ఉంది!" “మీరు దాని మీద కూర్చోండి ధ్యానం కుషన్!" మీరు మీతో అంత భారంగా, నిరంకుశంగా మాట్లాడుతున్నప్పుడు, అది అంత మంచిది కాదు. మనం మనస్సాక్షికి విరుద్ధతను వదిలించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, దానిని నిరంకుశ స్వీయ-నియంత్రణతో భర్తీ చేయకూడదు. దానికి బదులుగా మన స్వంత నైతికత పట్ల గౌరవం, మన పట్ల కనికరం, మనం సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం మరియు తద్వారా మనం ఏమి చేస్తున్నాము మరియు అది ఇతరులను ఎలా ప్రభావితం చేస్తుందనే దాని గురించి శ్రద్ధ వహించడం ద్వారా భర్తీ చేయాలి.

ప్రేక్షకులు: మనస్సాక్షి లేనితనం మరియు ఆత్మగౌరవం లేకపోవడం మధ్య తేడా ఏమిటి?

VTC: మనస్సాక్షి లేనితనం అంటే మీరు అస్సలు పట్టించుకోవడం లేదు; మీరు మీ మనస్సులో కనిపించే ఏదైనా, పూర్తిగా నియంత్రణ లేకుండా చేయాలనుకుంటున్నారు. ఇది మిమ్మల్ని పిచ్చిగా నవ్వించేది.

ఆత్మగౌరవం లేని సందర్భంలో, మీ పట్ల గౌరవం లేకపోవడం వల్ల ప్రతికూల చర్యను వదిలివేయడం ఒక ఉదాహరణ. ఆత్మగౌరవం లేకపోవడంతో, ప్రతికూలంగా వ్యవహరించే అవకాశం ఉంది. మీ మనస్సు నిజంగా ఆలోచనతో ఆడుతోంది మరియు అభ్యాసకుడిగా మీ స్వంత చిత్తశుద్ధి లేదా మీ స్వంత నైతిక సమగ్రత యొక్క భావన లేదు.

ఆత్మగౌరవం లేకపోవడంతో, మీరు కొన్నిసార్లు మీతో డైలాగ్ ద్వారా వెళ్లి తప్పు నిర్ధారణకు రావచ్చు. కొన్నిసార్లు మీరు డైలాగ్‌ని కూడా పట్టించుకోరు, మీరు ముగింపుకు వెళ్లండి. మనస్సాక్షి లేని ఈ మానసిక కారకం ఒక రకమైన స్వేచ్ఛా-తేలుతున్న నిర్లక్ష్యంగా ఉంటుంది. ఇది ఇలా ఉంటుంది, మీరు మనస్సాక్షికి విరుద్ధంగా ఉన్నప్పుడు, మీరు ప్రతికూలంగా వ్యవహరించే పరిస్థితిని మీరు ఎదుర్కొంటారు, ఆపై మీ ఆత్మగౌరవం లేకపోవడం దానిని చేయకుండా మిమ్మల్ని నిరోధించదు.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మనస్సాక్షికి విరుద్ధంగా ఈ పార్టీలో మద్యం ఉందని కూడా మీతో నమోదు చేయకపోవడం. ఆల్కహాల్ ఉందని కూడా పట్టించుకోకపోవడం లేదా దాని పట్ల మీకు నిజమైన బలమైన రుచి ఉందని కూడా పట్టించుకోకపోవడం వంటిది. ఇది కేవలం మనస్సు మాత్రమే ... మీ మనస్సులో ఏది పాప్ అవుతుందో, అదే మీరు చేయాలనుకుంటున్నారు. అది ఏమిటో మీరు పట్టించుకోరు. ఇది జాగ్రత లోపము వంటిది. దీనికి మంచి ఆంగ్ల పదం లేదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు దీన్ని వదిలించుకోవాలనుకుంటే, మీకు ఈ రకమైన నియంత్రణ అవసరం: “సరే, నేను నా బంధువులందరితో కలిసి ఈ క్రిస్మస్ పార్టీకి వెళ్తున్నాను. బెట్సీ అత్త అక్కడ ఉండబోతోందని నాకు తెలుసు మరియు నేను కనిపించే విధంగా ఆమె వీణావాదనకు వెళుతుందని నాకు తెలుసు, కానీ ఆమె అలా చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు నేను చాలా అవగాహన కలిగి ఉంటాను మరియు ఆమెకు చెప్పలేదు. గతంలో ప్రతి క్రిస్మస్ సందర్భంగా, నేను ఆమెకు చెప్పాను మరియు దాని గురించి నాకు బాగా అనిపించలేదు. ఆమె బహుశా ఈ సంవత్సరం అదే పనిని మళ్లీ చేయబోతోంది, కానీ ఆమె చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు నా మనస్సులో వచ్చే ఆలోచనలను నేను అనుసరించను.

ఇది పరిస్థితిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం, మీరు ఎలా వ్యవహరిస్తారనే దానిపై శ్రద్ధ వహించడం, తద్వారా మీరు మీ చర్యలను నియంత్రించాలనుకుంటున్నారు. కానీ ఇది అంత భారంగా లేదు: “అత్త బెట్సీ ముందు మీ నోరు దగ్గరగా ఉంచండి. మీరు ఆమెతో తిరిగి మాట్లాడే ధైర్యం చేయవద్దు. మీరు మీ మనస్సును నియంత్రించుకోవాలి! ” మీతో అలా మాట్లాడుకోవడం నిజంగా మిమ్మల్ని మీరు వేధించుకోవడం. ఇది చాలా హానికరమైన నియంత్రణ రకం.

సహాయకరమైన నియంత్రణ అంటే మనకు ఎంపిక ఉందని గుర్తించడం మరియు మనం ఎలా వ్యవహరిస్తాము లేదా మనం ఎలా భావిస్తున్నామో కూడా ఆ ఎంపికను తీసుకోవాలనుకుంటున్నాము. మనకు ఏమి అనిపిస్తుందో మనకు ఎంపిక ఉంటుంది. కాబట్టి తరచుగా మన భావాలు వచ్చినట్లు అనిపిస్తుంది మరియు మనకు వేరే మార్గం లేదు. కానీ మనం మన భావాలను బాగా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో, మనం దానిని పట్టుకుంటే, మనకు ఏమి అనిపిస్తుందో మనకు నిజంగా ఎంపిక ఉంటుందని అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు. వాస్తవానికి మనకు ఎంపిక ఉంది. ఉదాహరణకు, ఎవరైనా అసహ్యకరమైన విషయం చెప్పారు మరియు ఒక స్ప్లిట్ సెకను కోసం, ఈ ఎంపిక ఉంది, "నేను అతనిపై కోపం తెచ్చుకోబోతున్నానా లేదా నేను దానిని వదిలివేయబోతున్నానా, ఎందుకంటే అది పట్టింపు లేదు?" కాబట్టి, మీకు సహాయపడే రకమైన స్వీయ-నియంత్రణ అనేది మీరు దానిని అనుసరించడం. మీరు మీ స్వంత ఆనందం గురించి శ్రద్ధ వహిస్తారు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మరియు మనం ఎప్పటికీ చెప్పలేమని చిన్నప్పుడు ప్రతిజ్ఞ చేసిన విషయాలన్నీ చెప్పడం ప్రారంభిస్తాము. మీరు మీ తల్లి లేదా మీ తండ్రి లాగా మాట్లాడటం మొదలుపెట్టి, "ఎవరు మాట్లాడుతున్నారు?" మన అభ్యాసంలో చాలా మందికి ఆ వైఖరి వచ్చే పరిస్థితుల గురించి తెలుసుకుంటుందని నేను భావిస్తున్నాను.

దానితో వ్యవహరించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయని నేను భావిస్తున్నాను, బహుశా ఆ క్లిష్టమైన స్థితికి చేరుకోవడానికి ముందు పరిస్థితిని నిర్వహించడానికి ప్రయత్నించవచ్చు. నా స్నేహితుల్లో ఒకరు తన కుమార్తెతో ఇలా అంటారని నాకు తెలుసు, “నేను పనికి వెళ్లడానికి ఇంటి నుండి సమయానికి బయటకు రావడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. మీరు నాకు సహాయం చేయగలరా?" అప్పుడు పిల్లవాడు ఇలా అనుకుంటాడు: "ఓహ్, నేను అమ్మకు సహాయం చేయగలను." పెట్టడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి.

కొన్నిసార్లు మనం శాంతించడం మాత్రమే. మీరు దీన్ని ప్రతిసారీ చేయగలరని నేను చెప్పడం లేదు, ఎందుకంటే పిల్లలతో నాకు తెలుసు, ఇది కష్టంగా ఉంటుంది. కానీ కొన్నిసార్లు మీరు పిల్లవాడికి ఇలా చెప్పడానికి ప్రయత్నించవచ్చు, “సరే, ఎలా నటించాలో మీకు ఎంపిక ఉంటుంది. మీరు ఈ విధంగా వ్యవహరిస్తే, ఇది జరగబోతోంది. అలా ప్రవర్తిస్తే అదే జరుగుతుంది. మీరు పాఠశాలకు మీ కోటును ధరించాలా వద్దా అనే ఎంపిక మీకు ఉంది; కానీ దయచేసి మీరు దానిని ధరించకపోతే మరియు మీరు అనారోగ్యానికి గురైతే, దయచేసి జబ్బుపడినందుకు మీరు బాధ్యత వహించవలసి ఉంటుంది. ఏదో ఒకవిధంగా అందులో ఎంపికను చూసేందుకు పిల్లలకు సహాయం చేస్తోంది.

కొన్నిసార్లు మనం దానిని కోల్పోతామని పిల్లలతో ఒప్పుకోవలసి రావచ్చు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: దీని గురించి పిల్లలకు బోధించడానికి మీరు బౌద్ధ బోధనను ఉపయోగించాలని నేను అనుకోను. ఇది ఈ విషయం: “సరే, ఇక్కడ మనకు ఒక పరిస్థితి ఉంది. మనం వ్యవహరించగల వివిధ మార్గాలు ఏమిటి? ” మరియు నటించడానికి కేవలం రెండు మార్గాలు ఉండకపోవచ్చు. మూడు, లేదా నాలుగు, లేదా పది ఉండవచ్చు. “ఇప్పుడు, మనం కలిసి దాన్ని తనిఖీ చేద్దాం మరియు మీరు ఇలా చేస్తే ఏమి జరుగుతుందో మరియు మీరు అలా చేస్తే ఏమి జరుగుతుందో చూద్దాం; మరియు మనం ఏదైనా చేసే ముందు దాని గురించి ఆలోచిద్దాం. పిల్లలకు వారి చర్యల వల్ల కలిగే ప్రభావాల గురించి కొంచెం ఆలోచించి, వారికి ఏమి కావాలో నిర్ణయించుకోవడం నేర్పడం. మరియు వారికి రెండు కంటే ఎక్కువ ఎంపికలు ఇవ్వడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఎంపిక కాదు: “నేను చెప్పేది చేయండి,” లేదా “మీ స్వంత మార్గంలో చేయండి.” ఎంపిక: “మేము ఇక్కడ చేయగలిగే అనేక రకాల కార్యకలాపాలు ఉన్నాయి. ఈ ప్రతి చర్యతో తనకు మరియు ఇతరులకు ఎలాంటి ఫలితాలు ఉంటాయి?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: నేను తరచుగా, పిల్లలతో, అధికార పోరాటంలో పాల్గొనడం చాలా ఉత్సాహం కలిగిస్తుందని నేను గమనించాను. మేము వారితో అధికార పోరాటాలలోకి వస్తాము, కాబట్టి సమస్య వేరుశెనగ వెన్న మరియు జెల్లీ శాండ్‌విచ్ తినడం లేదా తినకపోవడం; ఈ పరిస్థితిలో అధికారం ఎవరిది అన్నదే సమస్య. కొన్నిసార్లు పిల్లలు ప్రయత్నిస్తారు మరియు దానిని శక్తి వస్తువుగా మారుస్తారు. ఇలాంటి సందర్భాల్లో పూర్తిగా మానుకోవడం మంచిదని నా అభిప్రాయం. కొనుగోలు చేసి దానిని అధికార పోరుగా మార్చుకోవద్దు.

అలాగే, మా వైపు నుండి, అది అధికార పోరుగా మారకుండా ప్రయత్నించండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను చేయాలనుకున్నది మీరు చేయడం లేదు, మీకు మరియు నాకు మధ్య ఆధిపత్య పోరు మరియు మీరు గెలుస్తున్నారు. మీకు ఎంపిక ఉంది: ఇది ఉంది, ఇది, మీరు చేయగలరు. కానీ మీరు ఈ ప్రత్యేక చర్య చేస్తే, అది ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో నన్ను ప్రభావితం చేస్తుంది. మీరు ఆ చర్య చేస్తే, అది నన్ను మరో విధంగా ప్రభావితం చేస్తుంది. బదులుగా కేవలం: "ఇక్కడ ఎవరు గెలుస్తారు?"

ఇది చాలా రహస్యంగా ఉంటుంది. నేను ఇంతకు ముందు పాఠశాలలో బోధించాను, కాబట్టి నేను పిల్లలతో వ్యవహరించాను లేదా తల్లిదండ్రులు వారి పిల్లలతో వ్యవహరించడాన్ని చూశాను. అధికార పోరాటం దూకడం చాలా చమత్కారంగా ఉంది, కనుక ఇది సాధారణ విషయం కాదు; అది శక్తి. ఇది పిల్లలతో మాత్రమే జరుగుతుంది; మనం సన్నిహితంగా ఉండే వ్యక్తులతో ఇది చాలా ఎక్కువగా జరుగుతుంది. ప్రజలు ఏదో ఒక సమస్యపై అస్పష్టంగా పోరాడుతున్నారు, కానీ వారు నిజంగా ఎవరికి అధికారం అని పోరాడుతున్నారు. లేక ఆత్మగౌరవంపై పోరాడుతున్నారు. ఒకరకంగా సమస్య మనం అనుకున్నదానికి భిన్నంగా ఉంటుంది.

ఇక్కడే నేను శ్వాస తీసుకుంటాను ధ్యానం చాలా సహాయకారిగా ఉంది. మీరు ఊపిరి పీల్చుకున్నప్పుడు, మీ మనస్సులో ఈ అంశాలన్నీ రావడాన్ని మీరు చూస్తారు. మీరు గత పరిస్థితులను గుర్తుంచుకుంటారు. ఆ సమయంలో వచ్చే మానసిక కారకాన్ని వేరు చేయడానికి ప్రయత్నించండి మరియు దాని గురించి కొంచెం ఆలోచించండి. మీరు శ్వాస తీసుకుంటున్నప్పుడు అవసరం లేదు, పరిస్థితిని పరిష్కరించడానికి ప్రయత్నించండి ధ్యానం. మీరు దీన్ని వేరే విధంగా చేయవచ్చు ధ్యానం.

మతిమరపు

ఆపై నేను ఇంతకు ముందు మాట్లాడినది ఇక్కడ ఉంది, మీరు బహుశా మర్చిపోయారు. దానినే మతిమరుపు అంటారు. మతిమరుపు అనేది ఒక మానసిక కారకం, ఇది ఒక సద్గుణ వస్తువు యొక్క భయాన్ని కోల్పోయేలా చేయడం వలన, జ్ఞాపకశక్తిని ప్రేరేపిస్తుంది మరియు బాధ కలిగించే వస్తువు వైపు పరధ్యానం కలిగిస్తుంది.

ఉదాహరణకు, మీరు శ్వాసను చూడటానికి లేదా దృశ్యమానం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు బుద్ధ, మరియు మీరు వస్తువును కోల్పోతారు. అదనంగా, మీరు స్కీయింగ్‌కు వెళ్లడం గురించి ఆలోచిస్తున్నారు లేదా మీరు మరొకరిపై కోపంగా ఉన్నారు. మనస్సు బాధ కలిగించే వస్తువు వైపు వెళుతోంది మరియు మీరు కూర్చున్న దాని గురించి అది పూర్తిగా మరచిపోయింది ధ్యానం న.

ఈ మానసిక కారకం బుద్ధికి వ్యతిరేకం. మేము ఎల్లప్పుడూ బుద్ధి అనేది ఒక ముఖ్యమైన మానసిక కారకంగా ఉండటం గురించి మాట్లాడుతుంటాము ధ్యానం మరియు మనస్సును మరచిపోని విధంగా దానిపై ఉంచుతుంది. మతిమరుపు, మరోవైపు, బుద్ధి లేకపోవడం, తద్వారా మనస్సు మీ గురించి మరచిపోతుంది ధ్యానం వస్తువు మరియు మరేదైనా వస్తుంది. మీకు మతిమరుపు, ఉద్రేకం లేదా ఉద్వేగం తక్షణమే పాప్ అవుతాయి మరియు శూన్యతను పూరించబోతున్నాయి. లేదా కొన్నిసార్లు స్థూలత్వం పాప్ ఇన్ అవుతుంది మరియు శూన్యతను నింపుతుంది మరియు మనస్సు చాలా భారంగా మారడం ప్రారంభమవుతుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు ఏకాగ్రతతో కొంత సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటం ప్రారంభించినప్పుడు లాక్సిటీ మరింత స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. సున్నితత్వంతో, మీరు వస్తువుపై కొంత స్థిరత్వాన్ని కూడా కలిగి ఉండవచ్చు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీలో వస్తువు ఉంది ధ్యానం మరియు మీకు కొంత స్పష్టత కూడా ఉండవచ్చు. అయితే తీవ్రత లేక స్పష్టత లేకుండా పోయింది. మీరు కూర్చున్నట్లుగా మరియు మీరు శ్వాస మీద ఉన్నట్టుగా ఉంది, మీరు స్థిరత్వం కలిగి ఉంటారు, మీరు శ్వాస లోపలికి మరియు బయటికి వెళ్లడం చూస్తారు; కానీ మీ మనస్సు పూర్తిగా లేదు, అది ప్రకాశవంతంగా మరియు మెరిసేది కాదు. మనస్సు చాలా మందంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు శ్వాసను మరచిపోయినప్పుడు నీరసం వస్తుంది, ఎందుకంటే మీరు ఆ సమయంలో మీ అస్పష్టతలో ఎక్కువగా ఉంటారు.

ఆత్మపరిశీలన కానిది

తదుపరి ద్వితీయ బాధను ఆత్మపరిశీలన కానిది అంటారు. మతిమరుపు మరియు ఆత్మపరిశీలన చేసుకోకపోవడం అనేది మనం ధ్యానం చేసేటప్పుడు మనకు అవసరమైన రెండు ముఖ్యమైన లక్షణాలకు వ్యతిరేకం-మనస్సు మరియు ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం. మతిమరుపు అనేది మనస్ఫూర్తికి వ్యతిరేకం మరియు ఆత్మపరిశీలన లేని చురుకుదనం ఆత్మపరిశీలనకు వ్యతిరేకం.

ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం అనేది ఒక చిన్న గూఢచారి లాంటిది మరియు మీరు ఏకాగ్రతతో ఉన్నారో లేదో చూస్తారు, మీరు మెలకువగా ఉన్నారో లేదో చూస్తారు, ఏమి జరుగుతుందో తనిఖీ చేస్తారు. ఆత్మపరిశీలన చేసుకోకపోవడం అనేది మానసిక కారకం, అది బాధపడేది2 మేధస్సు; ఇది మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో దాని గురించి ఎటువంటి విశ్లేషణ (లేదా కఠినమైన విశ్లేషణ మాత్రమే) చేయలేదు. ఇది మీ ప్రవర్తన పట్ల పూర్తిగా అప్రమత్తంగా లేదు శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. మీరు పరిస్థితిలో అగ్రస్థానంలో లేరు మరియు ఇది మీరు మనస్సాక్షికి లోనయ్యేలా చేస్తుంది మరియు అజాగ్రత్తగా, ఉదాసీనంగా మరియు నిర్లక్ష్యంగా ఉండటం ప్రారంభిస్తుంది.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఆత్మపరిశీలన చేసుకోకపోవడం అనేది మీరు చెప్పే, ఆలోచిస్తున్న మరియు చేస్తున్న వాటి గురించి ఎటువంటి విశ్లేషణ చేయని లేదా స్థూల విశ్లేషణ చేయని ఒక బాధాకరమైన మేధస్సు. మీరు చెప్పే, చేస్తున్న, ఆలోచిస్తున్న లేదా అనుభూతి చెందుతున్న దాని గురించి ఇది పూర్తిగా అప్రమత్తంగా ఉండదు. ఇది అప్రమత్తంగా లేదు. ఉదాహరణకు, మీరు ఏదో ఒక ప్రదేశం నుండి ఇంటికి డ్రైవ్ చేస్తారు మరియు ఎవరైనా ఇలా అడిగారు: "రైడ్ హోమ్‌లో మీరు ఏమి అనుకున్నారు?" మీరు వారికి చెప్పలేకపోయారు. ఆత్మపరిశీలన చేసుకోకపోవడం అనేది మీకు తెలియనందున, కారులో మీరు ఏమనుకుంటున్నారో ఆ వ్యక్తికి చెప్పలేని మానసిక అంశం.

నువ్వు అక్కడే కూర్చొని మొత్తం ఆలోచిస్తున్నావు. మీరు కారులో ఉన్నప్పుడల్లా మీ మనస్సులో అనేక ఆలోచనలు మరియు చిత్రాలు జరుగుతూనే ఉంటాయి, కానీ వాటి గురించి మీకు తెలియదు. మనసుకి కోపం వచ్చి కూర్చుండవచ్చు. మీరు ఇంట్లో ఉన్నప్పుడు మీరు ఏమి చేయబోతున్నారు అని ఆలోచిస్తూ మనస్సు అక్కడే కూర్చుని ఉండవచ్చు. మీరు వేరే దాని గురించి పగటి కలలు కంటూ ఉండవచ్చు, కానీ ఏమి జరుగుతుందో కూడా మీకు తెలియదు. ఈ విధంగా మనం రోజులో మంచి భాగం; ఉదాహరణకు, బుద్ధిహీనమైన ఆహారంతో, మీరు తింటున్నారనే విషయం కూడా మీకు తెలియదు. నువ్వు కూర్చొని తింటున్నావు.

ప్రేక్షకులు: సంపూర్ణత మరియు ఆత్మపరిశీలన అప్రమత్తత మధ్య తేడా ఏమిటి?

VTC: మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌కు వస్తువు ఏమిటో తెలుసు ధ్యానం అంటే, దానిని మరచిపోని విధంగా గుర్తుంచుకుంటుంది; మరియు దానిని గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా, ఇతర వస్తువులు లోపలికి రాకుండా మరియు మీ దృష్టి మరల్చకుండా నిరోధిస్తుంది. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అంటే మీ మనస్సు యొక్క దృష్టిని వస్తువుపై ఉంచుతుంది ధ్యానం. ఇప్పుడు మీరు దాన్ని పూర్తి చేసిన తర్వాత, అది ఇప్పటికీ పనిచేస్తుందో లేదో లేదా మరేదైనా చొరబడిందో మీరు తనిఖీ చేయాలి.

ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం, అప్పుడు, తనిఖీ చేసేది: “నేను దేనిపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తున్నాను? నేను దేని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను? నేను శ్వాసలో ఉన్నానా? నేను మీద ఉన్నానా బుద్ధ? నేను నెవర్‌ల్యాండ్‌లో ఉన్నానా? నేను ఏదో చింతిస్తున్నానా? నేను దేని గురించి ఆత్రుతగా ఉన్నానా?" ఇది మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో చూడగలిగే మరియు గుర్తించగలిగేది.

మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ అనేది మీ మనస్సును సద్గుణమైన వస్తువుకు అంటుకునే విషయం. ఆత్మపరిశీలనాత్మక చురుకుదనం ఇలా చెబుతోంది: “మీరు సద్గుణమైన వస్తువుకు కట్టుబడి ఉన్నారా? ఏం జరుగుతుంది?"

స్థిరమైన బుద్ధిని కలిగి ఉండటానికి, మీకు ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం అవసరం. మీకు అది లేకపోతే, మీ బుద్ధి మరొకదానికి వెళ్లడం ప్రారంభిస్తుంది మరియు గంట మోగించే వరకు మీరు దానిని పట్టుకోలేరు. ఆపై అది ఇలా ఉంటుంది: “ఓహ్, అది ఎంతకాలం ధ్యానం? నేను ఎక్కడ ఉన్నాను?" [నవ్వు]

డిస్ట్రిబ్యూషన్

చివరి ద్వితీయ బాధను పరధ్యానం లేదా సంచారం అంటారు. ఇది మానసిక కారకం, ఇది ఏదైనా నుండి ఉత్పన్నమవుతుంది మూడు విషాలు మరియు మనస్సును సద్గుణమైన వస్తువు వైపు మళ్లించలేకపోవడం, దానిని వివిధ ఇతర వస్తువులకు చెదరగొడుతుంది.

ఇది మానసిక కారకం, ఇది మూడు విషాలలో ఏదైనా నుండి ఉత్పన్నమవుతుంది-కాబట్టి మీరు కలిగి ఉండవచ్చు అటాచ్మెంట్, కోపం లేదా మీ మనస్సులో పని చేసే క్లోజ్-మైండ్‌నెస్-మనస్సును సద్గుణమైన వస్తువు వైపు మళ్లించలేకపోతుంది. అది చేయలేనందున, అది మీ మానసిక శక్తిని పగటి కలలు కనడం, పరధ్యానం, ఆశ్చర్యం, ఆందోళన మరియు ఆందోళన, నిరాశ మరియు యుద్ధానికి మరియు అన్నిటికీ చెదరగొడుతుంది.

ఉదాహరణకు, 20 సెకండరీ బాధలు ఉన్నాయని నేను చెప్తున్నాను, మరియు మీరు లెక్కించారు కానీ మీకు 17 మాత్రమే ఉన్నాయి మరియు మిగిలిన మూడు ఏమయ్యాయని మీరు ఆశ్చర్యపోతున్నారా? అది పరధ్యానం యొక్క మానసిక కారకం. [నవ్వు] మనసు ఇంకేదో ఆలోచిస్తోంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఎన్నో బాధలు చేయాల్సి వస్తుంది ధ్యానం, కానీ వారు రోజువారీ జీవితంలో కూడా సాధన చేయాలి. పరధ్యానం అనేది మీరు కారు నడుపుతున్నప్పుడు మీ మనస్సును అన్ని చోట్లకు వెళ్లేలా చేస్తుంది మరియు ఆత్మపరిశీలన లేని చురుకుదనం వల్ల అది అన్ని చోట్లకు వెళ్లిందని కూడా మీకు గుర్తు లేకుండా చేస్తుంది.

ఉదాహరణకు, మీరు డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు, ఇలా చెప్పడం ద్వారా మీ మనస్సును పెంపొందించుకోవడానికి మీరు ఈ సమయాన్ని ఉపయోగించుకోవచ్చు మంత్రం లేదా మరేదైనా చేయడం. కానీ పరధ్యానం మనస్సును అన్ని చోట్లకు వెళ్లేలా చేస్తుంది; మనస్సాక్షికి లోపము అది అంతటా ఉందని మీరు పట్టించుకోకుండా చేస్తుంది; మతిమరుపు అక్కడ దూకడం మరియు అన్ని ప్రదేశానికి వెళ్లడం సులభం చేస్తుంది; మరియు ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం లేకపోవటం వలన ఏమి జరుగుతుందో కూడా మీకు తెలియకుండా పోతుంది, ఎందుకంటే మీరు అన్ని ఇతర ప్రదేశాలలో చాలా ఎక్కువగా ఉంటారు, మీ స్వంత మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోవాలనుకునే వారు.

నిజానికి 20 కంటే చాలా ఎక్కువ ద్వితీయ బాధలు ఉన్నాయి బుద్ధ 84,000 ఉన్నాయని చెప్పారు. మీ స్వంత మనస్సును చూడటం ప్రారంభించడం మరియు వీటిని గుర్తించడం మరియు అవి ఎలా పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటాయి-ఇది ఎలా దారి తీస్తుంది, మరొకటి లోపలికి దూకడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఈ వైఖరులన్నీ సంబంధం లేని విషయాలు కాదు. ఎనిమిది దాటిన అయిదు నిముషాలకి యుద్ధోన్మాదం వచ్చినట్లు కాదు, కొంచెం పరధ్యానం వచ్చినా పావుగంట వరకు మనసులో బాధలు ఉండవు.

అది అలా కాదు. ఉదాహరణకు, మీరు చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు కొంత పగ మరియు ప్రతీకారాన్ని పొందవచ్చు. అప్పుడు అది మీకు ద్వేషాన్ని కలిగిస్తుంది, అది మీరు వేరొకరికి చెప్పాలని కోరుకునేలా చేస్తుంది. అప్పుడు అది మీరు మీ వస్తువును విడిచిపెట్టేలా చేస్తుంది ధ్యానం. అప్పుడు మీరు అలా చేశారని గుర్తించడానికి మీ ఆత్మపరిశీలన చురుకుదనం ఉండదు. అప్పుడు మీరు అవతలి వ్యక్తికి ఎలా హాని చేయాలో నిజంగా ప్లాన్ చేసుకుంటారు, కాబట్టి కారణం మరియు ప్రభావంపై ఉన్న విశ్వాసం పూర్తిగా కిటికీ నుండి పోతుంది. ఇది ఒక విషయం మరొకదానిని అనుసరిస్తున్నట్లుగా ఉంటుంది మరియు వారు పరస్పరం ఆడుకోవడం మరియు చుట్టూ దూకడం, కలిసి నృత్యం చేయడం వంటివి. అది ఎలా చేస్తుందో, మనసులో చూడటం ప్రారంభించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: మీరు నిజంగా వేరొకరికి హాని కలిగించే ఉద్దేశ్యంతో ఉన్న వారితో ఉన్నప్పుడు, దాని నుండి బయటపడటానికి మేము వారికి ఎలా సహాయం చేస్తాము?

VTC: ఇది ఆ వ్యక్తితో మీ సంబంధంపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది. కొన్ని సందర్భాల్లో, మీరు ఏదైనా చెప్పడానికి ప్రయత్నించినట్లయితే, అది మరింత దిగజారిపోతుంది. అప్పుడు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేయడం ధ్యానం చాలా మంచిది, వారి బాధలను మీరే తీసుకుంటారు, ఎందుకంటే మీరు వారికి ఏమీ చెప్పలేరు. ఇతర పరిస్థితులలో, మీరు ఎవరికైనా ఇలా చెప్పవచ్చు: “అబ్బా, అలాంటి పగతో ఉండడం చాలా బాధాకరం,” లేదా “మీరు అలా ప్రవర్తిస్తే ఏమి జరుగుతుందని మీరు అనుకుంటున్నారు? మీరు తర్వాత మంచి అనుభూతి చెందుతారని భావిస్తున్నారా?" కొన్ని సందర్భాల్లో, మీరు ఒక ప్రశ్న అడగవచ్చు లేదా వ్యాఖ్యానించవచ్చు.

మీరు ఎవరితోనైనా చాలా సూటిగా సంబంధం కలిగి ఉండకపోతే, "అలా చేయవద్దు" అని చెప్పడం అత్యంత నీచమైన విషయం. కొన్నిసార్లు మనం ఎవరితోనైనా చాలా సన్నిహితంగా ఉన్నప్పుడు, మనం అలా చేయవచ్చు. కానీ అలాంటి సంబంధం చాలా తరచుగా జరగదు. కొన్నిసార్లు, ఆ వ్యక్తి అలా చేస్తే, వారు తర్వాత మరింత దయనీయంగా భావిస్తారని అర్థం చేసుకోవడంపై దృష్టి పెట్టడం; లేదా వారు లోపల బాధిస్తున్నందున వారు ప్రాథమికంగా అలా చేస్తున్నారని అర్థం చేసుకోవడంలో వారికి సహాయపడటానికి. కొన్నిసార్లు వారు వినినట్లు భావిస్తే, వారు నిజంగా ఏమి అనుభూతి చెందుతున్నారో వారు గుర్తించగలరు మరియు ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనే ఆసక్తిని కోల్పోతారు.

కొన్నిసార్లు మనం ఏమీ చేయలేము, కాబట్టి మేము తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేస్తాము. అప్పుడు మీతో ఇలా చెప్పుకోండి: “నేను చాలా ప్రతీకారం తీర్చుకున్నప్పుడు నేను ఇలా ఉంటాను; నేను సరిగ్గా అలానే ఉన్నాను."

విరుగుడులను వర్తింపజేయడం

ప్రేక్షకులు: సోమరితనానికి విరుగుడు ఏమిటి?

VTC: మూడు విధాలైన సోమరితనాన్ని పోగొడదాం. మొదటి రకమైన సోమరితనానికి విరుగుడుగా ఉంటుంది, ఇక్కడ మీరు నిద్రపోవడం మరియు ఏమీ చేయకుండా కాలక్షేపం చేయడం?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

అందుకే ఇతర సమయాల్లో మరణం గురించి ఆలోచించాలి. మరణం గురించి ఆలోచించడానికి అలారం గడియారం ఆఫ్ అయ్యే వరకు దానిని వదిలివేయవద్దు. [నవ్వు] మీరు ఇతర సమయాల్లో దాని గురించి ఆలోచించాలి, కాబట్టి అలారం గడియారం ఆఫ్ అయినప్పుడు, మీరు అనుభూతి యొక్క తీవ్రతను గుర్తుంచుకుంటారు.

ఇంకా ఏమి పని చేస్తుంది?

ప్రేక్షకులు: చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలతలను పరిశీలిస్తోంది.

VTC: అది మీకు ఒక రకమైన ఊహను ఇవ్వగలదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు అనుకుంటే, “నేను ఈ పరిస్థితిలో ఉన్నాను, నేను పుట్టి, అనారోగ్యంతో, వృద్ధాప్యం మరియు నియంత్రణ లేకుండా చనిపోతాను. నేను ఈ జీవితాన్ని కలిగి ఉన్నాను, దానిని నేను ప్రతిఘటించగలను; కానీ నేను ఏమీ చేయడం లేదు, కాబట్టి నేను దీన్ని మళ్లీ మళ్లీ అనుభవించబోతున్నాను. అప్పుడు అది మీకు కొంత రసం ఇవ్వగలదు. ఇది పరిపూర్ణ మానవ పునర్జన్మకు సంబంధించినది, ఇక్కడ మన ఇంద్రియాలు చెక్కుచెదరకుండా ఉంటాయి, మన శరీర చెక్కుచెదరకుండా, మొదలైనవి

రెండవ రకమైన సోమరితనం గురించి ఏమిటి? బిజీ-నెస్, చుట్టూ పరుగులు మరియు ప్రాపంచిక కార్యకలాపాలలో పాల్గొనడం. దానికి మంచి విరుగుడు ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, మీరు చనిపోయినప్పుడు వాటిలో దేనినైనా మీతో తీసుకెళ్లలేరని గుర్తుంచుకోండి. చక్రీయ ఉనికి యొక్క కార్యకలాపాలకు అంతం లేదని గుర్తుంచుకోండి.

మూడవ రకమైన సోమరితనానికి విరుగుడు ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మరింత నిరుత్సాహానికి గురై కూర్చునే బదులు, లేచి మరొకరి కోసం ఏదైనా చేయండి. అది స్వయంచాలకంగా సహాయపడుతుంది. ఇది మన స్వంత విషయాలను తప్పించుకునే మార్గం కాదు, కానీ స్వీయ-జాలి అనేది ఒక బాధ అని గుర్తించే మార్గం మరియు మనం కూర్చుని దానిని మన మనస్సులో తినిపించాల్సిన అవసరం లేదు. మనం ఇంకేదైనా చేయగలం. మనకు ఆత్మన్యూనత కలిగినప్పుడు, మనం ఏమీ చేయలేమని సాధారణంగా మనలో మనం చెప్పుకుంటాము. మనం లేచి ఇతరుల కోసం ఏదైనా చేసినప్పుడు, మనం ఏదో ఒక పని చేస్తున్నాం కాబట్టి, మనం ఏదైనా చేయగలమని తక్షణమే గ్రహించవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీ కోసం చాలా ప్రయత్నాలు చేసినప్పటికీ మీరు ఎక్కడికీ రాలేదని భావించినప్పుడు మీరు నిరుత్సాహపడతారు. ధ్యానం. లేదా మీరు ఎక్కడ పొందాలనుకుంటున్నారో మీరు పొందలేకపోయారు. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మేము రోజుకు 1 గంట ధ్యానం మరియు 23 గంటలు ధ్యానం చేయకుండా గడిపాము మరియు మనమెందుకు అని ఆలోచిస్తాము ధ్యానం పురోగతి లేదు! [నవ్వు]

మా విరామ సమయంలో మనం ఏమి చేస్తామో చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మీరు మీ విరామ సమయంలో పూర్తిగా అరటిపండ్లు ఉంటే - 23 గంటలు - ఆ ఒక్క గంట పాటు మీ మనస్సును తిరిగి కేంద్రీకరించడం కష్టం. ధ్యానం. మీ మిగిలిన 23 గంటలు కొంచెం సహేతుకంగా ఉంటే, మీరు కూర్చున్నప్పుడు అది సులభం అవుతుంది ధ్యానం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సరే, నిరుత్సాహానికి అనుకూలమైన విలువ గురించి మీరు ఆలోచించగలరా?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కాబట్టి మీరు చేస్తున్నది నెరవేరడం లేదు కాబట్టి మీరు నిరుత్సాహపడవచ్చు మరియు ఆ నిరుత్సాహం మరింత విలువైనది కనుగొనేలా మిమ్మల్ని ప్రేరేపిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: రెండు విషయాలు ఉన్నాయని నేను అనుకుంటున్నాను. మీరు చేస్తున్న పని పట్ల నిరుత్సాహం లేదా అసంతృప్తి ఉంది మరియు ఆ నిరుత్సాహం లేదా అసంతృప్తితో మీరు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటారు. మీరు చేస్తున్న పని పట్ల మీరు అసంతృప్తిగా ఉండవచ్చు మరియు మీపై కోపం తెచ్చుకోవడం ద్వారా దానితో సంబంధం కలిగి ఉండవచ్చు. లేదా మీరు నిరుత్సాహపడవచ్చు మరియు అది మీ సోమరితనాన్ని పెంచుతుంది. లేదా మీరు నిరుత్సాహపడవచ్చు మరియు తర్వాత గుర్తించవచ్చు: "ఓహ్, ఇది ఒక సమస్య మరియు నేను దాని గురించి ఏదైనా చేయగలను."

ఇది అసంతృప్తి లేదా నిరుత్సాహం వంటిది కాదు మరియు అది పండించాల్సిన విషయం. అది అక్కడ ఉంటే, అప్పుడు చేయవలసిన పని ఏమిటంటే, “సరే, అది ఉంది, కానీ నేను దానికి ఎలా రియాక్ట్ అవుతాను? నేను దాని ప్రభావం ఎలా ఉండబోతున్నాను?"

అలాగే, మీరు దేని గురించి నిరుత్సాహపరిచారో ఆలోచించండి. మీరు సంసారం గురించి నిరుత్సాహపడినట్లయితే, అది చాలా మంచిది. [నవ్వు] కానీ చూడండి, మనం తగినంత డబ్బు సంపాదించలేనందున నిరుత్సాహపడటం వేరు, సంసారం గురించి నిరుత్సాహపడటం వేరు. మీరు తగినంత డబ్బు సంపాదించలేనందున నిరుత్సాహపడటం కేవలం ఒక పని అటాచ్మెంట్. అది చక్రీయ అస్తిత్వంలో చాలా చిక్కుకుపోయి ఉంది, ఎందుకంటే ఆ మనస్సు విరుగుడుగా ఎక్కువ డబ్బు సంపాదించడంగా చూస్తోంది. చక్రీయ అస్తిత్వం గురించి నిరుత్సాహంగా భావించడం, బాహ్యంగా ఆనందాన్ని వెతకడానికి ప్రయత్నిస్తున్న గోడకు నా తలను కొట్టడం ఒక అవాంతరం అని గుర్తించడం, మరియు అలా చేయడం కంటే నేను ఉపయోగించుకునే అంతర్గత సామర్థ్యం చాలా ఎక్కువ.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కొన్నిసార్లు అది రాదు ఎందుకంటే మన మనస్సు ఒక బాధ ప్రభావంలో ఉందని కూడా మనం గుర్తించలేము. మనసంతా చెత్తాచెదారంతో నిండిపోయిందని మనం గుర్తించకపోవడం కూడా ఒక సమస్య. రెండవ విషయం ఏమిటంటే, మనం దానిని గుర్తించినప్పటికీ, దాని గురించి ఏమి చేయాలో మనకు తెలియదు.

కాబట్టి, దానిని గుర్తించడానికి మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం ఒక విషయం. మేము దానిని గుర్తించిన తర్వాత, దాని గురించి మనం చేయగలిగే వివిధ పనులను మనం సాధన చేస్తాము. ఇది కొంత నైపుణ్యాన్ని పెంపొందించుకునే విషయం అవుతుంది. ఇది లామ్రిమ్‌తో మనకు పరిచయం అయినప్పుడు-మనం బోధనల గురించి ఆలోచిస్తాము, ఆపై మనకు కొంత పరిచయం లభిస్తుంది, ఆపై వేర్వేరు విషయాలు జరిగినప్పుడు వాటిని మన దైనందిన జీవితానికి అనుసంధానించడం చాలా సులభం అవుతుంది. అయితే మనం బోధనల గురించి ఎక్కువ సమయం గడపకపోతే, మనకు కష్టం వచ్చినప్పుడు అవి పైకి రావు.

బోధనలతో మీకు ఎంత పరిచయం ఉంటే, మీరు వాటి గురించి ఎంత ఎక్కువగా ఆలోచిస్తే, అవి మరింత అర్ధవంతంగా ఉంటాయి. మీరు వాటి గురించి ఆలోచిస్తున్నందున, మీరు వెళ్ళినప్పుడు బోధనలు గుర్తుకు వచ్చే అవకాశం ఉంది: “అయ్యా, నా మనస్సు పూర్తిగా నియంత్రణలో లేదు, బదులుగా నేను ఏమి ఆలోచించగలను? నేను ఇంకా ఎలా చూడగలను?"

కొన్నిసార్లు, మీకు తగినంత పరిచయం ఉండదు లేదా మీరు ఏమి అనుభూతి చెందుతున్నారో కూడా మీకు తెలియదు. మీరంతా కలత చెంది, లోలోపల మృదువుగా ఉన్నట్టుగా ఉంది కానీ అది మీకు తెలియదు అటాచ్మెంట్ or కోపం లేదా యుద్ధం లేదా పగ. అప్పుడు మీరు చేయాల్సింది మీరే వెళ్లి కూర్చోవడం; కూర్చోండి, ఊపిరి పీల్చుకోండి మరియు ప్రస్తుతం జరుగుతున్న విభిన్న ఆలోచనలన్నింటినీ చూడండి. మీరు ఫీలింగ్ మరియు ఆలోచిస్తున్నది ఏమిటో గుర్తించడానికి ప్రయత్నించండి. మీరు ఎలాంటి స్టోరీ లైన్‌ని చెబుతున్నారో మీరు గమనించవచ్చు, తద్వారా అది ఏమి జరుగుతుందో కనీసం గుర్తించవచ్చు. మీరు అలా చేసిన తర్వాత, విరుగుడును కనుగొనడం సులభం అవుతుంది.

ఇది మన స్వంత అనుభవం ద్వారా, విచారణ మరియు లోపం ద్వారా నేర్చుకునే విషయం. ఆమె ప్రాక్టీస్ చేయడం ప్రారంభించినప్పటి నుండి ఆమె ఎప్పుడూ విసుగు చెందలేదని నా ధర్మ స్నేహితురాలు ఒకరు నాతో చెప్పింది నాకు గుర్తుంది. [నవ్వు] మనస్సు చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, కాబట్టి మీరు ఇకపై విసుగు చెందకండి.

కొన్ని నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము.


  1. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. 

  2. "బాధితుడు" అనేది ఇప్పుడు "భ్రాంతి" స్థానంలో వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.