అజ్ఞానం, సందేహం మరియు బాధాకరమైన అభిప్రాయాలు

మనం ఎందుకు చదువుతున్నాం

• విద్యార్థికి సలహా
• మనం ధర్మాన్ని ఎందుకు చదువుతామో ఆలోచించండి
• సమయాన్ని తెలివిగా ఉపయోగించడం
• ఏది జీవితాన్ని అర్ధవంతం చేస్తుంది
• బోధనలలో విశ్వాసం మరియు విశ్వాసం యొక్క ప్రాముఖ్యత
• ఆరు మూల బాధలు

LR 050: రెండవ గొప్ప సత్యం 01 (డౌన్లోడ్)

అజ్ఞానం మరియు బాధాకరమైన సందేహం

• అజ్ఞానాన్ని చూసే వివిధ మార్గాలు
• రెండు సత్యాలు
• వ్యక్తులపై స్వీయ-గ్రహణ మరియు విషయాలను
• శూన్యం వద్ద పట్టుకోవడం
• బాధిత సందేహం మరియు అది మన పురోగతిని ఎలా అడ్డుకుంటుంది

LR 050: రెండవ గొప్ప సత్యం 02 (డౌన్లోడ్)

బాధిత వీక్షణలు: తాత్కాలిక సేకరణ యొక్క వీక్షణ

• ట్రాన్సిటరీ సేకరణ/సమ్మేళనం యొక్క వీక్షణ
• "నేను" కేవలం ఆరోపించబడింది
• శరీర అంతర్లీనంగా ఉండదు
• మారని "నేను" ఉనికిలో ఉండదు
• ఆత్మ
• కేవలం "నేను"
• కొనసాగింపును ఉంచడం
• తదుపరి జీవితం గురించి ఆందోళన
• తప్పు వీక్షణ లేదా స్వీయ-గ్రహించడం

LR 050: రెండవ గొప్ప సత్యం 03 (డౌన్లోడ్)

బాధాకరమైన వీక్షణలు: విపరీతమైన మరియు తప్పుడు అభిప్రాయాలను కలిగి ఉండడాన్ని అత్యున్నతమైనదిగా వీక్షించండి

• నిహిలిజం మరియు ఎటర్నలిజం
• నిహిలిజం ప్రమాదం
• మత, జాతి మరియు జాతీయ గుర్తింపులు
• పిల్లలకు బోధించడం

LR 050: రెండవ గొప్ప సత్యం 04 (డౌన్లోడ్)

విద్యార్థికి సలహా

ఈ తరగతి గురించి ఖచ్చితంగా గుర్తుంచుకోవడం మాకు చాలా ముఖ్యం. "ఇది సోమవారం లేదా బుధవారం కాబట్టి నేను ఇక్కడికి వచ్చాను" అని ఆలోచించడం అలవాటు చేసుకోవడం చాలా సులభం మరియు మనం ఏమి చేస్తున్నామో నిజంగా ఆలోచించడం లేదు. మనం అలవాటు నుండి బయటకి వచ్చాం. ఇది ఒక లాగడం మరియు శ్రమ వంటి అనుభూతిని ప్రారంభించడం కూడా సులభం. “ప్రతి సోమవారం మరియు బుధవారం, నేను ఇక్కడ ఉన్నాను! నేను ఈ తరగతికి వెళ్లడమే కాకుండా చాలా ఇతర పనులు చేయగలను. అప్పుడు మా ఆసక్తి తగ్గుతుంది మరియు మేము రావడం మానేస్తాము.

ధర్మాన్ని ఎందుకు చదువుతాము అని ఆలోచిస్తున్నాము

ఈ తరగతి దేనికి సంబంధించినది మరియు మనం దేనికి ప్రయత్నిస్తున్నాం అనే దాని గురించి లోతుగా మరియు నిరంతరం ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. ప్రస్తుత స్థితిలో మన మానవ సామర్థ్యాలు వాస్తవీకరించబడటం లేదని మరియు వాస్తవానికి మనం అయోమయ స్థితిలో జీవిస్తున్నామని చాలా ప్రాథమిక దృక్పథం కారణంగా మేము ఇక్కడ ఉన్నాము. మన జీవిత నాణ్యతను మెరుగుపరచడానికి మరియు ఇతరులకు మన జీవితాన్ని అర్ధవంతం చేయడానికి ఉపయోగించే మార్గాలు మరియు పద్ధతులు ఉన్నాయని మనం గుర్తుంచుకోవాలి. అందుకే ఇక్కడ నేర్చుకోవడానికి వచ్చాం.

ఈ తరగతుల్లో జరుగుతున్నది విముక్తి ప్రక్రియ అని కూడా మనం గుర్తుంచుకోవాలి. మేము కేవలం వచ్చి తాజా వార్తలను పొందడం లేదు, లేదా మేము కేవలం సమాచారం యొక్క సమూహాన్ని వినడం మరియు దానిని గుర్తించడానికి ప్రయత్నించడం లేదు. కానీ ఇక్కడకు వచ్చి బోధనలు వినడం అనేది వాస్తవానికి మనం కలిసి పూర్తిగా జ్ఞానోదయ బుద్ధులుగా మారడానికి ప్రయత్నించే ప్రక్రియ. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వాస్తవానికి చాలా ముఖ్యమైనది జరుగుతోంది. కాబట్టి, మనకు ఆ అవగాహన మరియు ఒకరకమైన ప్రశంసా భావం మరియు మనం చేస్తున్న పనికి ఆనందం ఉండాలి.

సమయాన్ని తెలివిగా ఉపయోగించడం

సంవత్సరాల క్రితం నేను ధర్మశాలలో గెషే నగవాంగ్ ధర్గేయ్‌తో కలిసి చదువుకున్నాను. మనమందరం ప్రపంచంలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి వచ్చిన ప్రయాణీకులం కాబట్టి, ధర్మశాలలో మా సమయాన్ని తెలివిగా ఉపయోగించమని ఆయన మమ్మల్ని ప్రోత్సహించేవారు, ఎందుకంటే త్వరలో పరిస్థితులు మారుతాయి మరియు మనమందరం మన దేశాలకు తిరిగి వెళ్తాము, ఆపై అది సాధ్యం కాదు. ఆ బోధనా పరిస్థితిలో. నిజానికి సరిగ్గా అదే జరిగింది. మా గాలి కర్మ మనందరినీ వేర్వేరు దిశల్లో ఎగిరింది.

గెషె-లా ఇప్పుడు న్యూజిలాండ్‌లో ఉన్నాడు మరియు నేను అతనిని చాలా సంవత్సరాలుగా చూడలేదు. న్యూజిలాండ్‌లో అతనిని చూడటం చాలా కష్టం. లైబ్రరీలో అతను చెప్పే బోధనలు ఇప్పుడు అక్కడ బోధించబడవు. ఆయన మనకు బోధిస్తున్న రీతిలో బోధనలు వినడం ఇప్పుడు చాలా కష్టం. అప్పటి విద్యార్థులు ఇప్పుడు ప్రపంచవ్యాప్తంగా చెల్లాచెదురుగా ఉన్నారు. ది కర్మ మేము కలిసి ఉన్నాము ముగిసింది. ఇది నిజంగా అతను చెప్పినట్లుగా, మనం ఎంత శక్తిని ఉంచాము మరియు మనకు ఉన్న విశ్వాసం మరియు ప్రశంసలను బట్టి, దానిని మనతో పాటు ఇంటికి తీసుకెళ్లాలి.

ఉదాహరణకు, ఈ చివరిసారి మరియు ప్రతిసారీ నేను ధర్మశాలకు తిరిగి వెళ్ళినప్పుడు, నేను చాలా సంవత్సరాలుగా వెళ్తున్నాను కాబట్టి, ప్రతి ప్రయాణం నేను అక్కడ ఉన్న ఇతర సమయాల గురించి ఆలోచించేలా చేస్తుంది. గెషే ధర్గేయ్ బోధించే కాలం అంతా-అది ఇప్పుడు ముగిసింది మరియు పూర్తయింది. అందులో భాగంగానే నేను అక్కడ ఉండడం నా అదృష్టం. ఆ సమయం తిరిగి పొందలేనిది మరియు మళ్లీ ఎన్నటికీ జరగదు. ఈ చివరి ప్రయాణంలో నేను కూర్చుని ఆలోచిస్తున్నాను, “ఇన్ని సంవత్సరాలలో నేను ఏమి చేసాను? నేను ఇక్కడ ఉన్న సమయాన్ని నిజంగా ఉపయోగించుకున్నానా? ” “మీ సమయాన్ని తెలివిగా ఉపయోగించుకోండి!” అని గెషే మాకు చెబుతూనే ఉన్నాడు. మరియు మేము విద్యార్ధులు "అవును, అతను మాకు మళ్ళీ చెబుతున్నాడు!" కానీ అతను నిజంగా సరైనది. [నవ్వు]

ఏది జీవితాన్ని అర్ధవంతం చేస్తుంది

మనం ఎక్కడికైనా వెళ్లినప్పుడు, మనం నిజంగా తీసుకెళ్లగలిగేది ధర్మాన్ని మాత్రమే. టిబెటన్‌లు టిబెట్‌ను విడిచిపెట్టినప్పుడు, వారు తమ గ్రంథాలు, టీకప్పులు, ఇళ్లు మరియు నిక్‌-నాక్స్‌ను తీసుకోలేరు. వారు తమతో తీసుకువెళ్లినదంతా ధర్మమే ఎందుకంటే వారు టిబెట్‌ను త్వరగా విడిచిపెట్టవలసి వచ్చింది. ధర్మం అనేది మన హృదయంలో ఉన్న నిజమైన విషయం మరియు మనం ఎక్కడికి వెళ్లినా మనతో పాటు వచ్చే విషయం.

ధర్మాన్ని వినడానికి, మన మనస్సులలో మరియు మన హృదయాలలో ధర్మాన్ని పొందేందుకు మనకు అవకాశం ఉన్నప్పుడు, అలాంటిది పొందడం చాలా కష్టమని మనం గ్రహించాలి. ధర్మ బోధలు పొందడం చాలా కష్టం. మీరు ప్రపంచంలోని అన్ని విభిన్న ప్రదేశాలు మరియు వ్యక్తుల గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరియు వాస్తవానికి ఉపాధ్యాయులు ఎక్కడ ఉన్నారు, మతపరమైన స్వేచ్ఛ ఎక్కడ ఉంది, ప్రజలకు సమయం మరియు ఆసక్తి ఉన్న చోట, ధర్మాన్ని పొందడం చాలా కష్టమని మీరు గ్రహిస్తారు. అయినా మన జీవితాన్ని అర్థవంతం చేసేది ఇదే.

మనం చనిపోయినప్పుడు, మనం రోజులో ఎక్కువ సమయం గడిపే ప్రతి పని-మన ఉద్యోగం, మన ప్రతిష్టను పెంచుకోవడం, మన బ్యాంకు ఖాతా, ఇల్లు మరియు సంబంధాల గురించి ఆలోచించడం-మనం చనిపోయినప్పుడు ఇవి ఎక్కడ ఉంటాయి? వీటన్నింటికీ ఇది పూర్తిగా వీడ్కోలు, అక్కడ ఏమీ లేకుండా ముగిసింది. ఈ జీవితంలోనూ, మరణ సమయంలోనూ మనతో పాటు వచ్చేది ధర్మం మాత్రమే. కాబట్టి, ధర్మాన్ని నేర్చుకునే మరియు దాని గురించి ఆలోచించే అవకాశం ఉన్నప్పుడు, మన శక్తిని దానిలో ఉంచడం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే కర్మ చాలా త్వరగా మారుతుంది మరియు అవకాశం ముగింపుకు వస్తుంది. అప్పుడు మనం ఏం చేస్తాం? మేము ధర్మాన్ని నేర్చుకునే అవకాశాన్ని కోల్పోయాము మరియు మనం సమయానికి తిరిగి వెళ్ళలేము మరియు మళ్లీ మళ్లీ చేయలేము. మన సమయాన్ని తెలివిగా ఉపయోగించడం చాలా ముఖ్యం.

బోధనలలో విశ్వాసం మరియు విశ్వాసం యొక్క ప్రాముఖ్యత

ఇక్కడే మన ఆచరణలో బోధలపై కొంత విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం నిజంగా ముఖ్యమైనది. బోధనల యొక్క అరుదైన మరియు అమూల్యతను గ్రహించడం మరియు ప్రశంసించడం ద్వారా వచ్చే బోధనలను చేరుకోవడం గురించి హృదయంలో ఆనందం ఉంది. అప్పుడు మనస్సు చాలా ఉల్లాసంగా, ఉల్లాసంగా మరియు ఉల్లాసంగా ఉండదు. ఇది ధర్మం యొక్క అమూల్యతను గ్రహించినందున అది ఆచరించాలని, బోధనలను వినాలని మరియు తిరోగమనం చేయాలని కోరుకుంటుంది. ఇంట్లో మన సొరుగులో పెట్టడానికి మరిన్ని ఎక్కువ వస్తువులను కూడబెట్టుకోవడంతో పాటు మనస్సు జీవితంలో మరొక ఉద్దేశ్యాన్ని కలిగి ఉండటం ప్రారంభమవుతుంది. [నవ్వు] అప్పుడు మనం బయటికి వెళ్లి మరిన్ని సొరుగులు కొనాలి ఎందుకంటే మన దగ్గర చాలా ఎక్కువ వస్తువులు ఉన్నాయి! [నవ్వు]

ఆరు మూల బాధలు¹: అజ్ఞానం (చివరి బోధన నుండి కొనసాగింది)

మేము మా అవాంఛనీయ అనుభవాల కారణాల గురించి మరింత లోతుగా మాట్లాడుతున్నాము. మేము అన్ని అవాంఛనీయ అనుభవాల గురించి లోతుగా వెళ్ళాము మరియు ఇప్పుడు మేము కారణాలను చూస్తున్నాము. గురించి మాట్లాడుకున్నాం అటాచ్మెంట్, కోపం, గర్వం మరియు తరువాత గత వారం మేము అజ్ఞానంపై ప్రారంభించాము.

అజ్ఞానాన్ని చూసే వివిధ మార్గాలు

సాధారణ అస్పష్టత

మనం అజ్ఞానాన్ని మాత్రమే అర్థం చేసుకోగలిగితే, మనం అంత అజ్ఞానులం కాకపోవచ్చు! అజ్ఞానం యొక్క మొత్తం దృక్కోణంలో భాగం ఏమిటంటే, అది ఉనికిలో ఉందని మనం గ్రహించలేము, మన పరిస్థితిలో మనం అందంగా ఉన్నామని మరియు విషయాలను చాలా చక్కగా అర్థం చేసుకుంటాము. అజ్ఞానాన్ని చూడటానికి రెండు విభిన్న మార్గాలు ఎలా ఉన్నాయో చివరిసారి మేము మాట్లాడాము. దానిని చూడడానికి ఒక మార్గం ఏమిటంటే, ఇది మనస్సులో సాధారణ అస్పష్టత, సాధారణ మసకత్వం లేదా చీకటి వంటిది. అప్పుడు ఆ మసకత్వంలో, మనం అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లుగా గ్రహించాము. కాబట్టి, అజ్ఞానాన్ని చూసే ఒక మార్గం ఏమిటంటే అది పొగమంచు లాంటిది.

స్వీయ-గ్రహణ

అజ్ఞానాన్ని చూడడానికి మరొక మార్గం ఏమిటంటే, దానిని అసలు గ్రహించడం. ఇక్కడ మనకు “స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం,” “స్వీయ భావన,” “నిజమైన ఉనికి యొక్క భావన” మరియు “నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం;” ఈ విభిన్న నిబంధనలు అన్నీ అజ్ఞానం కిందకు వస్తాయి.

శూన్యం అర్థం కావడం లేదు

అజ్ఞానాన్ని చూసేందుకు వివిధ మార్గాలున్నాయి. ఒకటి, అటువంటిది లేదా శూన్యత అర్థం చేసుకోలేని అజ్ఞానం గురించి మాట్లాడటం. మేము అంతిమ సత్యాన్ని అర్థం చేసుకోలేము-శూన్యత, విషయాలు ఉనికిలో ఉన్న లోతైన మార్గం.

కారణం మరియు ప్రభావం అర్థం కాలేదు

అజ్ఞానాన్ని చూసే మరో మార్గం ఏమిటంటే, కారణం మరియు ప్రభావం వంటి సాంప్రదాయిక విషయాలను అర్థం చేసుకోని అజ్ఞానం గురించి మాట్లాడటం. ఆపై కారణం మరియు ప్రభావం మరియు జ్ఞానోదయం మార్గం గురించి చాలా అపోహలు కూడా ఉన్నాయి.

మనకు ఈ రెండు అజ్ఞాన రూపాలు ఉన్నాయి.

రెండు సత్యాలు

అజ్ఞానం యొక్క రెండు రూపాలకు సంబంధించిన "రెండు సత్యాల" గురించి మనం తరచుగా మాట్లాడుతాము-ప్రతి సత్యానికి ఒకటి. మేము సానుకూలంగా సృష్టించే సమయంలో కర్మ, కారణం మరియు ప్రభావం గురించి అజ్ఞానం మానిఫెస్ట్ కాదు, ఎందుకంటే ఏమి ఆచరించాలో మరియు ఏది వదిలివేయాలో కొంత జ్ఞానం ఏర్పడింది. కానీ, మన మనస్సులో శూన్యత గురించిన అజ్ఞానం ఇంకా ఉంది.

ఉదాహరణకు, మేము మేకింగ్ వంటి సానుకూల చర్యను రూపొందిస్తున్నప్పుడు సమర్పణలు, ఎవరికైనా సహాయం చేయడం లేదా ప్రతికూల చర్యను విడిచిపెట్టడం, ఆ సమయంలో మన మనస్సులో శూన్యత గురించి అజ్ఞానం ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం చేస్తున్నది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు చూస్తాము. కానీ కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క అజ్ఞానం ఆ సమయంలో మానిఫెస్ట్ కాదు, ఎందుకంటే ఆ సమయంలో మనకు సానుకూల మరియు ప్రతికూల విషయాల గురించి తెలుసు. కర్మ మరియు సానుకూలంగా చేయడానికి ప్రయత్నం చేస్తున్నారు కర్మ.

మరోవైపు, మేము ప్రతికూలతను సృష్టిస్తున్నప్పుడు కర్మ, మనకు రెండు రకాల అజ్ఞానం మానిఫెస్ట్ ఉంది. మనకు శూన్యత పట్ల అజ్ఞానం మరియు కారణం మరియు ప్రభావం పట్ల అజ్ఞానం రెండూ ఉన్నాయి. మేము ప్రతికూలతను సృష్టిస్తున్నప్పుడు కర్మ, మనం చేసేది పర్వాలేదు అనుకుని వదిలేయాల్సిన పనిగా చూడము. అయోమయం, కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క అజ్ఞానం ఏమిటంటే, మనం తప్పుగా భావించేదాన్ని వదిలివేయాలి, ఆచరించాలి మరియు ఆచరించాల్సినది వదిలివేయాలి. కాబట్టి మేము ప్రతిదీ పూర్తిగా తలక్రిందులుగా కలిగి ఉన్నాము మరియు మేము చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ ఇది మనల్ని ఒకదాని తర్వాత మరొకటి పునర్జన్మలోకి విసిరివేస్తుంది. కాబట్టి, ఈ రెండు రకాల అజ్ఞానం నిజంగా తీవ్రమైన విషయాలు.

ప్రధానమైన మరియు అత్యంత తీవ్రమైన అజ్ఞానం స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం, స్వీయ-అవగాహన. ఇది ప్రధానమైనది, ఎందుకంటే దాని నుండి అన్ని రకాల అజ్ఞానం కూడా వస్తుంది అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం మరియు మా అన్ని ఇతర చెడు అలవాట్ల మొత్తం స్వరసప్తకం. వారంతా స్వీయ అజ్ఞానం నుండి బయటకు వచ్చారు. ఇదే అసలైన శత్రువు, అందుకే సంసారానికి మూలం అంటున్నాం. ఇది మన గందరగోళం మరియు సమస్యల యొక్క మొత్తం చెట్టును పెంచే మూలం.

వ్యక్తులు మరియు దృగ్విషయాలను స్వీయ-గ్రహించడం

శూన్యత గురించిన అజ్ఞానాన్ని వ్యక్తుల స్వీయ-గ్రహణ మరియు స్వీయ-గ్రహణ పరంగా చర్చించవచ్చు. విషయాలను. ఇప్పుడు మీరు చెప్పబోతున్నారు, “పట్టుకోండి, ఇద్దరూ స్వీయ-గ్రహించుకుంటున్నారా? మీరు స్వీయ-గ్రహణశక్తిని ఎలా కలిగి ఉంటారు విషయాలను? ‘సెల్ఫ్’ అనేది ఒక వ్యక్తి కాదా?”

మనం స్వీయ-అవగాహన గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, "సెల్ఫ్" అనే పదానికి ఒక వ్యక్తిలో ఉన్నట్లుగా "నేనే" లేదా "నేను" అని అర్ధం కాదు. ఇది స్వాభావిక ఉనికిని సూచిస్తుంది. బౌద్ధమతంలో "సెల్ఫ్" అనే పదం వేర్వేరు సమయాల్లో వేర్వేరు అర్థాలను కలిగి ఉంటుంది. మనం "నేను" లేదా "వ్యక్తి" అని అర్ధం "స్వయం" గురించి మాట్లాడవచ్చు, కానీ మనం స్వీయ-గ్రహణం గురించి మాట్లాడినప్పుడు, ఇక్కడ "సెల్ఫ్" అంటే స్వాభావిక ఉనికి అని అర్థం. స్వీయ-గ్రహణ అనేది స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించడం. మీ మరియు నా లాంటి వ్యక్తుల స్వాభావిక ఉనికిని మనం గ్రహించినప్పుడు వ్యక్తుల స్వీయ-గ్రహణశక్తి జరుగుతుంది. యొక్క స్వీయ-గ్రహణ విషయాలను యొక్క స్వాభావిక ఉనికిని మనం గ్రహించినప్పుడు జరుగుతుంది విషయాలను. మనకు ఈ రెండు రకాల గ్రహణాలు ఉన్నాయి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఉన్న ప్రతిదానిపై మనం భ్రాంతి చెందుతున్నాము.

"సెల్ఫ్-గ్రాస్పింగ్" అనే పదానికి అర్థం ఏమిటో సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఉదాహరణకు, మేము గడియారాన్ని చూస్తాము మరియు అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించాము. మేము ఇతర వ్యక్తులను చూస్తాము మరియు వారు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నారని మేము భావిస్తున్నాము. మనల్ని మనం చూసుకుంటాము మరియు మనమే అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నామని అనుకుంటాము. మేము మా సమస్యలను పరిశీలిస్తాము మరియు అవి ఖచ్చితంగా అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నాయని నిర్ధారించాము. ప్రతిదీ మనకు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది.

ఇది అజ్ఞానం చేస్తుంది-అది గ్రహిస్తుంది. అప్పుడు మనం ప్రతిదానిని చాలా పటిష్టంగా, పునర్నిర్మించాము కాబట్టి, మనం నిజంగా కొన్ని విషయాలతో అనుబంధించబడతాము మరియు ఇతర విషయాల పట్ల విముఖంగా ఉంటాము. మేము స్వార్థపరులము, మన స్వంత ఆనందం కోసం తహతహలాడుతున్నాము, దాని వెనుక పరుగెత్తాము మరియు దానికి అడ్డుగా ఉన్నవారిని కూడా కొడతాము.

ప్రేక్షకులు: వ్యక్తిని స్వీయ-గ్రహించడం అనేది నా చెవిలో ఉన్నటువంటి "నా, నేను, నాది" అన్నింటినీ కలిగి ఉంటుందా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): లేదు. మీరు మీ చెవిని అంతర్లీనంగా గ్రహించినప్పుడు, అది గ్రహించడం విషయాలను.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] "నాది" అనేది "నేను" అని చెప్పడానికి మరొక మార్గం. "నాది" ఈ వస్తువులన్నింటినీ కలిగి ఉన్నవాడు. అది వ్యక్తి యొక్క స్వీయ-గ్రహణశక్తి. కానీ మీరు మీ చేతిని లేదా మీ పాదాన్ని స్వాభావికంగా పట్టుకున్నప్పుడు, అది దృగ్విషయం యొక్క స్వీయ-గ్రహణ. యొక్క స్వీయ-గ్రహణ విషయాలను అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న ఐదు సంకలనాలలో దేనినైనా గ్రహించడం.

శూన్యం వద్ద పట్టుకోవడం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] సరే, మనం అంతర్లీనంగా ఉన్న శూన్యతను కూడా గ్రహించవచ్చు. శూన్యత అనేది సాంప్రదాయిక వాస్తవికత కాదు, శూన్యత అంతిమ వాస్తవికత. కానీ "నేను" అనే వ్యక్తితో సహా అన్ని ఇతర విషయాలు సంప్రదాయ సత్యం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, శూన్యత తప్ప ప్రతిదీ సంప్రదాయ సత్యం.

మనం 12 లింకుల వద్దకు వచ్చినప్పుడు మనం అజ్ఞానంలోకి కొంచెం వెళ్ళవచ్చు. అది చాలా గందరగోళంగా ఉంటుంది కాబట్టి మీరు నన్ను ఎంత లోతుకు వెళ్లాలనుకుంటున్నారో నేను ఆ సమయంలో మిమ్మల్ని అడుగుతాను; నిజానికి ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. చక్రీయ ఉనికిలో మనం ఎలా పుడతామో, చనిపోతామో మరియు పునర్జన్మను పొందుతాము అనే దాని గురించి 12 లింకులు బోధిస్తాయి. ఇది ఒక విషయం మరొకదానితో ఎలా లింక్ చేస్తుందో బోధిస్తుంది, ఆపై మరొకదానికి లింక్ చేస్తుంది మరియు మనం ఒకదాని తర్వాత మరొకటి జీవితాన్ని గడపడం ప్రారంభిస్తాము. అజ్ఞానం అనేది ఆ మొత్తం ప్రక్రియలో మొదటి లింక్ మరియు అందుకే ఇది చక్రీయ ఉనికికి మూలం అని అంటాము. ఉల్లాసంగా సాగే ప్రధాన అంశం ఇదే. మనకు అజ్ఞానం ఉందని కూడా మనం గుర్తించలేము ఎందుకంటే మనం ప్రతిదాన్ని ఎలా గ్రహిస్తామో అది ఉనికిలో ఉన్న విధంగానే ఉంటుందని మనం అనుకుంటాము. కాబట్టి అజ్ఞానం నిజంగా అజ్ఞానం. [నవ్వు]

బాధపడ్డ సందేహం

ఆరు మూల బాధలలో ఐదవది పీడితుడు అంటారు సందేహం. బాధపడ్డాడు సందేహం అనేది ఒక మానసిక అంశం అనిశ్చితంగా ఉంటుంది మరియు ఇది తప్పు సమాధానం వైపు కూడా తిరుగుతుంది. ఇది రకం కాదు సందేహం అది ఆశ్చర్యంగా ఉంది, "నేను నా కారు కీలను ఎక్కడ ఉంచాను?" ఇది కూడా అలాంటి రకం కాదు సందేహం అది సరైన సమాధానం వైపు మొగ్గు చూపుతుంది లేదా వాస్తవానికి సరైనది. ఇది రకం కాదు సందేహం "పునర్జన్మ ఉనికిలో ఉందో లేదో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కానీ అది ఉండవచ్చునని నేను భావిస్తున్నాను." ఈ రెండో రకం సందేహం అది సరైన ముగింపు వైపు మొగ్గు చూపుతుంది. ఈ ఐదవ మూల బాధలో మనం ఇక్కడ మాట్లాడుకుంటున్నది సందేహం అని తప్పు ముగింపు వైపు మొగ్గు చూపుతుంది. కనుక ఇది సందేహం అది చెప్పింది, “పునర్జన్మ ఉందని నేను నిజంగా అనుకోను. నేను ఖచ్చితంగా సానుకూలంగా లేను, కానీ అది అలా చేయకపోవచ్చు.

ఇది ఎలా ప్రభావితమైందో మనం ఇక్కడ చూడవచ్చు సందేహం విధులు. మనకు ఉంటే అది ధర్మాన్ని సృష్టించకుండా అడ్డుకుంటుంది సందేహం కారణం మరియు ప్రభావం గురించి, లేదా సందేహం పునర్జన్మ గురించి, లేదా సందేహం జ్ఞానోదయం యొక్క ఉనికి గురించి, అప్పుడు మన శక్తి చెల్లాచెదురు అవుతుంది. ఉదాహరణకు, మీ స్వంత మనస్సులో చూసుకోండి మరియు కొన్నిసార్లు సాధన చేయడం చాలా కష్టంగా మారడానికి ఒక కారణం ఏమిటి? ఒక కారణం ఏమిటంటే, కొన్నిసార్లు మన మనస్సు అంతా నిజమని ఒప్పించదు మరియు చాలా ఉన్నాయి సందేహం. మన మనసులో కొన్ని సందేహాలు సరైన ముగింపు వైపు ఉంటాయి మరియు వాటిలో కొన్ని తప్పు వైపు ఉంటాయి. ది సందేహం తప్పు ముగింపు వైపు ఒక ఇటుక గోడ వలె పనిచేస్తుంది ఎందుకంటే ఇది అభ్యాసం కోసం మన శక్తిని కోల్పోయేలా చేస్తుంది. మేము ఆలోచిస్తాము, “నేను ఏమి చేస్తున్నాను? బహుశా ఈ జీవితం మాత్రమే ఉంది. ఈ జీవితమే ఉంటే నేను ఈ సాధనలన్నీ ఎందుకు చేయాలి? నేను అంత శక్తిని ఎందుకు బయట పెట్టాలి? ”

బాధిత సందేహం మన పురోగతిని అడ్డుకుంటుంది

బాధిత సందేహం మన పురోగతికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది మరియు పుణ్యకార్యాలు చేయకుండా మనల్ని అడ్డుకుంటుంది. అది మనల్ని ప్రయత్నించకుండా నిరోధిస్తుంది. అని అంటున్నారు సందేహం రెండు కోణాల సూది లాంటిది. మీరు రెండు పాయింట్లు ఉన్న సూదితో కుట్టలేరు. మీరు ఈ విధంగా వెళ్లడం ప్రారంభించండి మరియు అది సూది యొక్క ఇతర పాయింట్‌పై జామ్ అవుతుంది. మీరు అలా వెళ్ళడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది జామ్ అవుతుంది. పీడితులు పడినది ఇదే సందేహం వంటిది. ఇది మనస్సును కదలనివ్వదు మరియు అది మనల్ని అభ్యాసం చేయనివ్వదు. ఆ రకమైన సందేహాస్పదమైన, దృఢమైన మనస్సు ఎల్లప్పుడూ బోధనలను వింటూ, “అవును, కానీ...అవును, కానీ...” అని చెబుతుంది.

కొన్నిసార్లు మనకు పెద్దగా బాధ ఉండదు సందేహం, కానీ కొన్నిసార్లు అది చాలా బలవంతంగా వస్తుంది-మన మనస్సు పూర్తిగా పేలుతోంది సందేహం. మనకు చాలా ఉన్నప్పుడు సందేహం, అది ఉండకూడదని మనల్ని మనం చెప్పుకోలేము.

“నేను ఉండకూడదు సందేహం, నాకు నమ్మకం ఉండాలి. నేను మంచి బౌద్ధుడిని అయి ఉండాలి. అది పనిచేయదు. అది మనస్సును మరింత దృఢంగా మరియు మరింత మొండిగా చేస్తుంది.

మేము చాలా కలిగి ఉన్నప్పుడు సందేహం, అని మనం ముందుగా గుర్తించాలి సందేహం ఉంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం దానిని అనుసరించడం మరియు దాని మీద ప్రవర్తించే బదులు, అది మనకు ఉన్నప్పుడు గుర్తించగలగాలి. అది ఎప్పుడు ఉందో మనం గుర్తించగలగాలి, ప్రశ్నలు అడగాలి మరియు మాది ఏమిటో ఖచ్చితంగా పేర్కొనడానికి ప్రయత్నించాలి సందేహం గురించి మరియు ఖచ్చితంగా మనం ఎక్కడ చిక్కుకున్నామో. అప్పుడు మనం మన ధర్మ మిత్రులతో మరియు మన గురువులతో చర్చించి, కొంత పరిష్కారానికి ప్రయత్నించవచ్చు.

కొన్నిసార్లు, మీపై ఆధారపడి ఉంటుంది సందేహం పనిచేస్తుంది, అది కూడా ఒక సహేతుకమైనది కాదు సందేహం మంచి ప్రశ్నతో. ఇది పోరాటాన్ని ఎంచుకోవాలని కోరుకునే మొండి సంశయవాదం. నాది అని నాకు తెలుసు సందేహం కొన్నిసార్లు అసహ్యకరమైన చిన్న పిల్లవాడిలా ఉంటుంది. అని మనసులో గుర్తించగలిగితే మంచిది. ఆ రకంగా ఉన్నప్పుడు సందేహం మనస్సులో పుడుతుంది, మనం ఇంతకు ముందు ఉన్నాము మరియు అది మనల్ని ఎక్కడికి తీసుకువెళుతుందో తెలుసుకోవడం మంచిది. అప్పుడు మనం, “ఈసారి నేను అందులో పాల్గొనడం లేదు” అని చెప్పవచ్చు. దీనిని గుర్తించగలగడం సందేహం అది మనల్ని ముంచెత్తకుండా ఉంచడానికి అనుమతిస్తుంది. మీరు చెడ్డవారని మీరే చెప్పుకోకండి, మీరు అలా ఆలోచించకూడదు, ఎందుకంటే అది మీకు కోపం తెప్పించడం తప్ప మరేమీ చేయదు. ఇది నాకు అనుభవం నుండి తెలుసు! [నవ్వు]

బాధాకరమైన అభిప్రాయాలు

ఆరు మూల బాధలలో ఆరవది పీడిత అని అంటారు అభిప్రాయాలు. బాధిత వీక్షణ అనేది మొత్తంగా చూసే ఒక బాధిత మేధస్సు శరీర మరియు మనస్సు - స్వాభావికంగా "నేను" లేదా అంతర్లీనంగా "నాది." బాధిత దృక్పథం కూడా ఒక రకమైన బాధాకరమైన మేధస్సు, ఆ తప్పుడు భావన ఆధారంగా మరింత అభివృద్ధి చెందుతుంది. తప్పు అభిప్రాయాలు. బాధపడ్డాడు అభిప్రాయాలు మా చాలా వాటికి ఆధారంగా పనిచేస్తాయి తప్పు అభిప్రాయాలు మరియు అపోహలు. మనం మేధోపరంగా ఎలా చిక్కుకుపోతాం, మానసికంగా ఎలా ఇరుక్కుపోతాం మరియు అన్ని రకాల అపోహలను ఎలా సృష్టిస్తామో అవి వివరిస్తాయి.

పైన వివరించినది పీడిత యొక్క సాధారణ నిర్వచనం అభిప్రాయాలు. పీడితులు ఐదు రకాలు అభిప్రాయాలు మేము ఇప్పుడు వెళతాము. కొన్నిసార్లు ఆరు మూల బాధలకు బదులుగా, వారు పది మూల బాధల గురించి మాట్లాడతారు, ఎందుకంటే ఆరవ మూల బాధలో ఐదు శాఖలు ఉన్నాయి. మీకు మొదటి ఐదు మూల బాధలు ఉన్నాయి మరియు ఆరవ మూల బాధ ఐదుగా విభజించబడింది.

ట్రాన్సిటరీ సేకరణ/సమ్మేళనం యొక్క వీక్షణ

పీడితులలో మొదటివాడు అభిప్రాయాలు ట్రాన్సిటరీ సేకరణ యొక్క వీక్షణ లేదా ట్రాన్సిటరీ కాంపోజిట్ వీక్షణ అంటారు. టిబెటన్ పదం జిగ్తా.

ట్రాన్సిటరీ కాంపోజిట్ లేదా ట్రాన్సిటరీ కలెక్షన్ అనేది కంకరలను సూచిస్తుంది-ది శరీర మరియు మనస్సు. కంకరలు మిశ్రమాలు; అవి సేకరణలు. అవి తాత్కాలికమైనవి. అవి మారతాయి. కానీ ఈ కంకరల ఆధారంగా (శరీర మరియు మనస్సు) ఇవి కేవలం సేకరణలు విషయాలను మారుతున్నవి, ఈ దృక్పథం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి అని భావిస్తుంది-ఒక ఘనమైన, రీఫైడ్, కాంక్రీట్ వ్యక్తి. అక్కడ ఒక తప్పు వీక్షణ అక్కడ "నేను," "మేము," ఇక్కడ "నేను" ఉన్నాను. ఈ తప్పు వీక్షణ అజ్ఞానం యొక్క ఒక రూపం. ఇది పీడిత మేధస్సు. వారు ఈ బాధను తెలివితేటలు అని పిలవడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది ఏదో వివక్ష చూపుతుంది. ఇది తెలివైనది కానీ ఇది పూర్తిగా తప్పుడు రకమైన తెలివితేటలు ఎందుకంటే ఇది సమూహాలను కలిగి ఉంటుంది శరీర మరియు మనస్సు, అంతర్లీనంగా ఉన్న "నేను" లేదా అంతర్లీనంగా ఉన్న "నాది."

ట్రాన్సిటరీ కాంపోజిట్ యొక్క వీక్షణ అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను," "నేను" ఏజెంట్ - "నేను నడుస్తున్నాను మరియు నేను మాట్లాడుతున్నాను" వలె. "నాది" అనేది "నేను" అని చూసే మార్గం, కానీ కళ్ళు, చెవులు, కాళ్ళు, చేతులు, గోర్లు, దంతాలన్నింటిని కలిగి ఉన్నది. "నేను" అనేది ఏదైనా చేసే ఏజెంట్, "నాది" అనేది వస్తువులను కలిగి ఉన్న "నేను".

"నేను" కేవలం ఆరోపించబడింది

ఈ వస్తువులను కలిగి ఉన్న వ్యక్తి ఉన్నట్లు మనకు నిజంగా అనిపిస్తుంది, లేదా? మేము మాట్లాడతాము, “ఇది నాది శరీర. ఇది నా మనసు. ఇది నా దంతం." వీటన్నింటిని కలిగి ఉన్న నిజమైన ఘనమైన, ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి “గని” ఉందని మేము భావిస్తున్నాము. ఇది ఒక తప్పు వీక్షణ ఎందుకంటే ఈ వస్తువులను కలిగి ఉన్న వ్యక్తి ఉన్నాడు, కానీ వీటిని కలిగి ఉన్న వ్యక్తి ఘనుడు మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేడు. వ్యక్తి కేవలం ఆరోపించబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంటాడు. వ్యక్తి ఉనికిలో ఉన్న ఏకైక మార్గం ఇది, కానీ ఈ తప్పుడు అవగాహన అదనపు రుచిని జోడించి, అక్కడ ఇంకేదో ఉందని భావిస్తుంది.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] "నేను" కేవలం ఆరోపించబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంది. దీని అర్థం ఏమిటో ఆశ్చర్యంగా ఉంది. మీరు మీ కంకరలను చూసినప్పుడు, ఒక శరీర మరియు మనస్సు ఉంది. మీలో ఈ విభిన్న భాగాలన్నీ ఉన్నాయి శరీర మరియు మీ మనస్సులోని ఈ విభిన్న భాగాలు-వివిధ స్పృహలు, విభిన్న మానసిక కారకాలు. మరియు అది అన్ని ఉంది. అది ఆరోపణకు ఆధారం. దాని ఆధారంగా మనం "నేను" అనే భావనను కలిగి ఉంటాము. కానీ అందులో "నేను" అనేది అస్సలు లేదు. ఈ భాగాలన్నీ మాత్రమే ఉన్నాయి శరీర మరియు మనస్సులోని ఈ భాగాలన్నీ. మీరు ఏ విధంగా, ఆకారం లేదా రూపంలో కనుగొనగలిగే "నేను" అక్కడ లేదు. "నేను" అనేది కేవలం మన మనస్సు చూడటం వల్లనే ఉంది శరీర మరియు మనస్సు మరియు "నేను" యొక్క భావన మరియు ఒక లేబుల్ ఇస్తుంది. మీరు ఆ కంకరలలో ఎక్కడా “నేను”ని కనుగొనలేరు.

శరీరం మరియు దాని భాగాలు అంతర్లీనంగా లేవు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కంకరలు ఉన్నాయి, కానీ అవి అంతర్లీనంగా కూడా లేవు. ఏమిటి "శరీర? ” “శరీర"ఇంప్యుటేషన్ యొక్క ఆధారం లేదా హోదా యొక్క ఆధారం ఉన్నందున మాత్రమే ఉనికిలో ఉంది-ఈ అన్ని విభిన్న భాగాలు. ఒక నిర్దిష్ట రూపంలో ఈ విభిన్న భాగాల ఆధారంగా, మేము గర్భం దాల్చాము, “ఓహ్, ఒక ఉంది శరీర." కానీ మన గర్భం దాల్చడం పక్కన పెడితే a శరీర, అక్కడ ఏమి లేదు "శరీర” ఆ భాగాలన్నింటిలో. ది శరీర అంతర్లీనంగా ఉండదు. ది శరీర ఆధారపడి ఉంటుంది. యొక్క అన్ని భాగాలు శరీర ఆధారపడి ఉంటాయి. వాటిలో ఏదీ కేవలం లేబుల్‌కు మించి ఉనికిలో లేదు.

మన అజ్ఞానం కారణంగా, కేవలం లేబుల్ లేనిది ఏదో ఉందని మేము భావిస్తున్నాము. లో ఏదో ఉందని మేము భావిస్తున్నాము శరీర అది నిజంగా ఉంది శరీర. కానీ అది లేదు, కాబట్టి మనం మన జీవితాన్ని ఫాంటమ్‌లను పట్టుకోవడం వంటిది. ఈ భాగాలన్నీ ఉన్నాయి మరియు అవి స్పేస్ లాగా ఉన్నాయి, కానీ మనం వాటిని ఖాళీగా ఉండనివ్వలేము; మేము వాటిని ప్రయత్నిస్తాము మరియు గ్రహించాము; మేము వాటిని పటిష్టం చేయాలనుకుంటున్నాము. దానివల్ల మన జీవితంలో ఎన్ని కష్టాలు వస్తాయో మీరు చూడవచ్చు.

మారని "నేను" ఉనికిలో ఉండదు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును, విగ్రహం వంటిది, విభిన్న పరిస్థితుల్లోకి వెళ్లే ఘనమైన విషయం; కొన్ని తాత్విక పాఠశాలలు "నేను" అని చూసేవి. అయితే, "నేను" మారుతుందా లేదా మారడం లేదా? మారనిది ఒక్కటే కాబట్టి మారడం లేదని మీరు చెబితే, అది వేర్వేరు పరిస్థితులలో ఉండకూడదు, ఎందుకంటే ఏదైనా వేరే పరిస్థితిలోకి వెళ్ళిన వెంటనే అది మారుతుంది. “నేను” అనేది స్వతహాగా ఉనికిలో ఉందని, అయితే కాలానుగుణంగా మారుతుందని మీరు చెబితే, ఆ ప్రకటన ఒక వైరుధ్యం. ఇది రెండూ ఉండకూడదు. అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉంటే, అది అస్సలు మారదు. మీరు మరేదైనా సంబంధం లేకుండా ఒంటరిగా మరియు స్వతంత్రంగా ఉండాలి.

ప్రేక్షకులు: ఇది అర్థం చేసుకోవడం నిజంగా కష్టం.

అవును, అది. ఇది తేలికగా ఉంటే, మనం ఇప్పటికే బుద్ధులం. [నవ్వు]

ఎప్పుడైతే మనసులో “లేదు, నిజంగా అక్కడ ఏదో ఉంది” అని అనిపించడం ప్రారంభిస్తే, “సరే, నిజంగా అక్కడ ఏదైనా ఉంటే, అది ఏమిటి? వెతుకుము! దాని చుట్టూ ఒక గీతను వేసి, దానిని వేరు చేయండి.

మనస్తాపం చెందుతుంది

నాకు దీనికి ప్రధాన ఉదాహరణ మనస్తాపం చెందడం. మీ భావాలు గాయపడినట్లు మరియు మీరు బాధపడినట్లు మీకు అనిపించినప్పుడు, "నేను బాధపడ్డాను! నేను బాధపడ్డాను! నేను నిర్లక్ష్యానికి గురయ్యాను! నేను ప్రశంసించబడలేదు! నేను, నేను, నేను...." ఆ విషయాలన్నింటినీ అనుభూతి చెందే "నేను" ఉన్నాడని మేము పూర్తిగా నిశ్చయించుకున్నాము. ఇతర వ్యక్తులు మెచ్చుకోని ఈ ఘనమైన "నేను" ఉందని, వారు తిరస్కరిస్తున్నారని మరియు వారు కించపరుస్తున్నారని మరియు దుర్వినియోగం చేస్తున్నారని మేము పూర్తిగా నిశ్చయించుకున్నాము. అది అక్కడ ఉందని మేము ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాము. మేము దానిని చాలా బలంగా భావిస్తున్నాము.

మనస్తాపం చెందిన మరియు దుర్వినియోగం చేయబడిన నిజమైన బలమైన "నేను" యొక్క అనుభూతిని కలిగి ఉండటానికి ప్రయత్నించండి, ఆపై మీకు మీరే ఇలా చెప్పుకోండి, "సరిగ్గా ఈ "నేను ఎవరు?" మనస్తాపం చెందింది ఎవరు? సరైన వైద్యం అందని వారు ఎవరు? ఇది ఏమిటి? నేను దానిని కనుగొని, దానిని వేరు చేసి, దాని చుట్టూ ఒక లైన్ వేయనివ్వండి. అలా చేయండి, ఆపై దర్యాప్తు చేయడం ప్రారంభించండి మరియు మీలోని అన్ని విభిన్న భాగాలను పరిశీలించండి మరియు దుర్వినియోగం చేయబడిన, ప్రశంసించబడని, విస్మరించబడిన మరియు తొక్కబడిన విషయాన్ని కనుగొనడానికి ప్రయత్నించండి. అది ఉనికిలో ఉందని మేము చాలా స్పష్టంగా భావిస్తున్నాము. అది ఉనికిలో ఉంటే, మనం దానిని ఖచ్చితంగా కనుగొనగలగాలి. ఇంకా మనం చూసినప్పుడు, మనం దేనినైనా వేరుచేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మనం దేనిని వేరుచేయబోతున్నాం? మనలోని ఏదైనా భాగాన్ని మనం వేరు చేయబోతున్నామా శరీర లేదా మన మనస్సులోని ఏదైనా భాగం మరియు "అయ్యో, అది 'నేను' బాధపడ్డాను!" అని చెప్పాలా?

ఆరోపించబడటం ద్వారా "నేను" ఉనికిలో ఉంది

ప్రేక్షకులు: అప్పుడు "నేను" ఎలా ఉంటుంది?

VTC: "నేను" ఆరోపించబడటం ద్వారా ఉనికిలో ఉంది, కానీ ఇది ఏమిటి తప్పు వీక్షణ చేస్తుంది, ఇది ఈ "నేను" కాంక్రీటుగా చేస్తుందా. అందుకే మనం ఎల్లప్పుడూ విశ్లేషించాలి, ఎల్లప్పుడూ తనిఖీ చేయాలి. కొరియన్ జెన్ సంప్రదాయంలో వలె, వారు "నేను ఎవరు?" లేదా "అది ఏమిటి?" అనే ప్రశ్నలను ఉపయోగిస్తారు. అలానే ఉండే ఒక కొవాన్. "నేను" ఇవన్నీ అనుభవిస్తున్నాను అని అంటాము, కాబట్టి ఈ సంప్రదాయం ఇలా అడుగుతుంది, "ఎవరు అనుభూతి చెందుతున్నారు? నేను ఎవరు? ఇది ఏమిటి?" మీరు కోరదగినదాన్ని చూసినప్పుడు, “ఇది ఏమిటి? ఈ విషయం ఏమిటి?" అందుచేత మనస్సు ఎప్పుడూ తనిఖీ చేస్తూనే ఉంటుంది. ఈ విషయం వాస్తవమైనదిగా కనిపించింది, అయితే అది నిజమని మేము తనిఖీ చేస్తాము.

ఈ తప్పు వీక్షణ ట్రాన్సిటరీ కాంపోజిట్ నిజమైన గమ్మత్తైనది. దీని గురించి చెప్పడానికి చాలా ఉంది, కానీ నేను అన్ని విభిన్న విషయాలలోకి వెళ్లను. "నేను" యొక్క తప్పు అవగాహన ఏమిటో గుర్తించడం అనేది వివిధ బౌద్ధ పాఠశాలల మధ్య చాలా తాత్విక చర్చలకు ఆధారం. బౌద్ధ బోధనలలో వివిధ తాత్విక సిద్ధాంతాలు ఉన్నాయి మరియు ఈ తాత్విక సిద్ధాంతాలలో ప్రతి ఒక్కటి ఈ మానసిక కారకాన్ని కొద్దిగా భిన్నమైన రీతిలో నిర్వచిస్తుంది. చాలా చర్చలు జరుగుతున్నాయి మరియు చర్చలన్నీ మన స్వంత మనస్సును అర్థం చేసుకోవడానికి మన స్వంత పరిశోధనా సామర్థ్యాలను చక్కగా తీర్చిదిద్దుకోవడమే లక్ష్యంగా ఉన్నాయి.

సరిగ్గా ఈ “నేను?” అనే తప్పు భావన ఏమిటి? "నేను" యొక్క ఈ స్వరూపం ఏమిటి? మనం శూన్యాన్ని ధ్యానిస్తున్నప్పుడు తిరస్కరించవలసిన వస్తువు ఏది? మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను నిజంగా "నేను?" గురించి ఎలా ఆలోచిస్తున్నాను. అన్నది ప్రశ్న, కాదా? మనం ఉనికిలో ఉన్నామని మనం ఎప్పుడైనా కూర్చుని పరిశీలిస్తున్నామా? “నేను” అనే దృఢమైన భావనతో మనం నిత్యం మన జీవితాన్ని గడుపుతూ ఉంటాము, అయినా, ఇది ఏమిటో మనం ఎప్పుడైనా పరిశీలించి, మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకుంటామా? ఈ 'నేను' ఎలా ఉంటుంది? మేము దానిని ఎల్లప్పుడూ తినిపిస్తున్నాము. మేము దానిని ఎల్లప్పుడూ రక్షిస్తున్నాము. మేము ఎల్లప్పుడూ సంతోషంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము. కానీ ప్రపంచంలో ఇది ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: "నేను" ఎలా ఉందో చర్చించడం ఉపయోగకరంగా ఉందా?

VTC: అవును, ఎందుకంటే చర్చలు మనం ఎలా ఉన్నాం అనుకుంటున్నామో మరియు "నేను" యొక్క తప్పు భావన ఏమిటో చూసేలా చేస్తుంది. మనకు "నేను" అనే బలమైన భావన ఉన్నప్పుడు, మనం దానిని అదే విధంగా భావిస్తున్నాము శరీర మరియు మనస్సు, లేదా మనం దాని నుండి భిన్నంగా ఆలోచిస్తున్నామా శరీర మరియు మనస్సు? మేము కంకరలను చూస్తున్నాము మరియు అవి అని ఆలోచిస్తున్నాము శరీర మరియు మనస్సు? మనం "నేను"ని చూస్తున్నామా మరియు అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉందని ఆలోచిస్తున్నామా? అసలు ఇక్కడ ఏం జరుగుతోంది? లో ఈ వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి ధ్యానం శూన్యతపై మరియు తిరస్కరించవలసిన వస్తువు యొక్క వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి, "నేను" గురించి వివిధ స్థాయిల తప్పుడు భావనలు మనం తొలగించడం ప్రారంభిస్తాము. స్థూల స్థాయి ఈ ఆత్మ యొక్క ఆలోచన. "నేను" అనే భావన యొక్క స్థూల స్థాయి ఏమిటంటే, ఈ శాశ్వతమైన, పాక్షిక-తక్కువ, స్వతంత్ర స్వీయ లేదా ఆత్మ ఉంది, మరియు మనం చనిపోయినప్పుడు, అది పైకి తేలుతుంది మరియు నేను అనే మార్పులేని ముఖ్యమైన కోర్గా కొనసాగుతుంది. ఇది నిజమైన ప్రముఖమైనది. మీరు దానిని క్రైస్తవ మతంలో మరియు అనేక మతాలలో కనుగొంటారు.

ఆత్మ

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును, ఇది ఆత్మ యొక్క క్రైస్తవ ఆలోచన మరియు ఆత్మ యొక్క హిందూ దృక్పథం. అలాగే, మీరు కొత్త యుగంలో చూసినప్పుడు, వారు సారాంశం గురించి మాట్లాడుతున్నారు. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. మనం ఎప్పుడూ ఎవరో గుర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, కానీ బౌద్ధమతంలో మనం ఎవరో కాదు అని గుర్తించడానికి ప్రయత్నించాలి! [నవ్వు] మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నేను అక్కడ ఉండే ఒక రకమైన ఆత్మను కాను, అది శాశ్వతమైనది, పాక్షికంగా లేని మరియు స్వతంత్రమైనది-అది "నేను" అనే భావన యొక్క స్థూల స్థాయి. మీరు టెనెట్ సిస్టమ్స్‌లోకి ప్రవేశించినప్పుడు, మీరు దానిని చూడటం మరియు ఆత్మ ఎందుకు ఉండకూడదు మరియు ఆత్మను కలిగి ఉండటం ఎందుకు తార్కికంగా అసాధ్యం అని గుర్తించడం ప్రారంభిస్తారు.

కేవలం "నేను"

ప్రేక్షకులు: కాబట్టి ఈ స్వీయ భావన అంటే ఏమిటి, అప్పుడు "నేను" అనే భావం?

VTC: ఇది కేవలం "నేను." "ఇది కేవలం 'నేను' అని మీరు అర్థం ఏమిటి? మేము ఏదైనా పట్టుకోవాలని కోరుకుంటున్నాము! ” కేవలం “నేను?” అంటే ఏమిటి? అది మొత్తం పాయింట్! కేవలం "నేను" అనేది కేవలం ఆ నిర్దిష్ట సమయంలో స్పష్టంగా కనిపించే సంకలనాలు ఆధారంగా లేబుల్ చేయబడినది. ది శరీర మరియు మనస్సు నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది, నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది మరియు స్థిరమైన మార్పు యొక్క మొత్తం ప్రవాహం పైన కేవలం "నేను" యొక్క రూపాన్ని మరియు లేబుల్ మాత్రమే ఉంటుంది. అంతే, ప్రజలారా!

సూక్ష్మ శరీరం మరియు మనస్సు యొక్క కొనసాగింపు

ప్రేక్షకులు: అప్పుడు మనం పునర్జన్మ గురించి మాట్లాడేటప్పుడు "నేను" అని ఎందుకు సూచిస్తాము?

VTC: ఎందుకంటే భాషాపరంగా మనకు "నేను" అనే పదం ఉంది మరియు ఒక వ్యక్తి పునర్జన్మ పొందాడని మనం చెబుతాము...

[రికార్డింగ్ సమయంలో టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు కోల్పోయాయి]

…మేము కేవలం “నేను” గురించి మాట్లాడుతాము కానీ మన మనస్సులో కొంత భాగం ఇలా చెబుతుంది, “ఆగు, కేవలం 'నేను' అంటే ఏమిటో నాకు చెప్పండి. నేను తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను. నేను ఏదో గుర్తించాలనుకుంటున్నాను మరియు అది పునర్జన్మ అని చెప్పాలనుకుంటున్నాను మరియు అది ఒకదాని నుండి బయటకు రావడాన్ని నేను చూడగలగాలి శరీర మరియు తదుపరిదానికి వెళ్లడం శరీర." సరే, మనం మళ్ళీ స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించాము, కాదా? విషయాలు కేవలం లేబుల్‌గా, కేవలం నియమించబడినవిగా ఉండనివ్వడం వల్ల మన మనస్సు సుఖంగా ఉండదు. మేము వాటిని ఏదో ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. కాబట్టి మనం, "ఎవరు పునర్జన్మ పొందారు?"

చాలా సూక్ష్మమైన కొనసాగింపు ఉంది శరీర మరియు చాలా సూక్ష్మమైన మనస్సు ఒక జీవితకాలం నుండి మరొక జీవితకాలం వరకు వెళుతుంది, కానీ అది క్షణం క్షణం మారుతోంది. ఆ మారుతున్న కంటిన్యూమ్ పైన, మేము "I" అని లేబుల్ చేస్తాము. అదే పునర్జన్మ, కానీ అక్కడ ఘనమైనది ఏమీ లేదు, మీరు గుర్తించగలిగేది ఏదీ లేదు. మీరు ఇలా చెప్పలేరు, “ఇక్కడ చాలా సూక్ష్మమైనది శరీర మరియు మనస్సు అంతరిక్షంలో స్థిరంగా మరియు శాశ్వతంగా ఉంది మరియు ఇప్పుడు అది పునర్జన్మ పొందుతోంది. మీరు అలా చెప్పలేరు, ఎందుకంటే అది స్థిరంగా మరియు శాశ్వతంగా ఉంటే, అది ఎలా మారుతుంది మరియు తిరిగి జన్మిస్తుంది? పునర్జన్మ అనేది మార్పును సూచిస్తుంది మరియు అది మొదటి క్షణంలో ఉన్నట్లుగా రెండవ క్షణంలో ఉండదు. కాబట్టి ఏదైనా నిరంతరం మారుతూ ఉంటే, అందులో ఉండవలసిన అంతర్లీన, స్థిరమైన సారాంశం ఎక్కడ ఉంటుంది?

మనం నటించిన ప్రతిసారీ, మనం మారతాము

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] స్థిరమైన "నేను," అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" ఉంటే, పునర్జన్మ అసాధ్యం. జ్ఞానోదయం అసాధ్యం. మాట్లాడటం కూడా అసాధ్యం, ఎందుకంటే నేను మారని మరియు అంతర్లీనంగా స్థిరమైన విషయం ఉంటే, నేను ఏమీ చేయలేను, ఎందుకంటే నేను నటించిన ప్రతిసారీ నేను మారతాను.

పగటి కలలు, ఆశలు, వ్యామోహం మరియు భయంలో చిక్కుకున్నారు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మనం వర్తమానంలో ఉండటం గురించి బౌద్ధమతంలో మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మనం గతం మరియు భవిష్యత్తు ఉనికిని తిరస్కరించడం లేదు. గతం మరియు భవిష్యత్తు ఖచ్చితంగా ఉన్నాయి కాబట్టి ఇది గతం లేదు మరియు భవిష్యత్తు లేదు అని చెప్పే ప్రశ్న కాదు. ఒక గతం ఉంది, ఎందుకంటే మీరు చిన్న అమ్మాయి. మీరు తదుపరి క్షణంలో మరొకటిగా మారబోతున్నందున భవిష్యత్తు ఉంది. కాబట్టి గతం మరియు భవిష్యత్తు ఉన్నాయి, కానీ విషయం ఏమిటంటే మనం వాటిని పటిష్టం చేస్తాము. బౌద్ధమతం ఏమి పొందుతోంది, విషయాలను పటిష్టం చేయడం కాదు మరియు గతం ప్రస్తుతం ఉందని లేదా భవిష్యత్తు ప్రస్తుతం ఉందని భావించడం కాదు. మా పగటి కలలు, లేదా మా ఆశలు, లేదా మా భయాలు లేదా మా వ్యామోహంలో చిక్కుకోవద్దు. కానీ మేము గత మరియు భవిష్యత్తు ఉనికిని తిరస్కరించడం లేదు.

తదుపరి జీవితం గురించి ఎందుకు పట్టించుకోవాలి

ప్రేక్షకులు: ఇప్పుడున్న "నేను"కి మరియు తరువాతి జన్మలో "నేను" ఏమి అవుతానో మధ్య ఎటువంటి సంబంధం లేకపోతే, ఈ జీవితం మాత్రమే ఉన్నందున, తరువాతి జీవితంలో ఏమి జరుగుతుందో నేను ఎందుకు పట్టించుకోవాలి?

VTC: సరే, ఎందుకంటే మీరు ఇప్పటికీ ఉన్నారు. అది ఏమిటంటే, కేవలం "నేను" పునర్జన్మ పొందింది, కేవలం "నేను" ఉనికిలో ఉంటుంది. మీరు మీ బాల్యం గురించి ఆలోచిస్తే, మీరు చాలా భిన్నమైన వ్యక్తి. కానీ ఈ “నేను” అనే భావం మరియు బాధ పడకుండా సంతోషంగా ఉండాలనుకునే ఈ “నేను” అనే భావం ఆ చిన్నారి నుండి ఇప్పటి వరకు కొనసాగుతూనే ఉంది.

నువ్వు చిన్న పిల్లవాడిగా ఉన్నప్పుడు, నువ్వు లేని పెద్దవాడూ, చిన్న పిల్లవాడు ఇలా అనవచ్చు, “అయ్యో, నేనెందుకు చదువుకోవాలి? ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తు మధ్య ఉన్న సంబంధం కేవలం లేబుల్ చేయబడిన విషయం అయితే నేను ఎందుకు పాఠశాలకు వెళ్లి వృత్తిని పొందాలి? ” ఇంకా కొనసాగింపు ఉంది. భవిష్యత్ జీవితంలో మనం మారబోయే వ్యక్తి ప్రస్తుతం లేకపోయినా, ఆ వ్యక్తి ఉనికిలో ఉంటాడు మరియు ఆ సమయంలో మనకు "నేను" అనే భావన ఉంటుంది. రేపటి వ్యక్తి ఇప్పుడు మీరు ఎలా ఉన్నారో సరిగ్గా అదే వ్యక్తి కాదు. కానీ మీరు అక్కడికి చేరుకున్నప్పుడు, ఆ వ్యక్తి సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటాడని మీకు తెలుసు. [నవ్వు] అందుకే మేము శ్రద్ధ వహిస్తాము.

తప్పు వీక్షణ లేదా స్వీయ-గ్రహణ

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ది తప్పు వీక్షణ ట్రాన్సిటరీ సేకరణ అనేది మన స్వయాన్ని మనం ఎలా చూసుకుంటామో అనే దానికి సంబంధించినది. మనం మరొక వ్యక్తిని అంతర్లీనంగా అస్తిత్వంగా చూసినప్పుడు, అది కేవలం వ్యక్తులను స్వీయ-గ్రహించడం మాత్రమే మరియు కాదు తప్పు వీక్షణ తాత్కాలిక సేకరణ యొక్క. అయితే, ఆ అవతలి వ్యక్తి తమను తాము స్వాభావికంగా గ్రహించినట్లయితే, అది వారి స్వంతం తప్పు వీక్షణ తాత్కాలిక సేకరణ యొక్క.

విపరీతంగా పట్టుకోవడం వీక్షించండి

నిహిలిజం మరియు ఎటర్నలిజం

ఇప్పుడు బాధితుల్లో రెండోవాడు అభిప్రాయాలు వీక్షణను విపరీతంగా పట్టుకోవడం అంటారు. ఇది శాశ్వతమైన మార్గంలో లేదా నిరాకరణ మార్గంలో అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" లేదా "నాది" (ట్రాన్సిటరీ సేకరణ యొక్క దృక్పథం ద్వారా ఉద్భవించింది)ని సూచించే ఒక బాధిత మేధస్సు. ఈ రెండు పదాలకు అర్థం ఏమిటో నేను వివరిస్తాను.

నుండి తప్పు వీక్షణ తాత్కాలిక సేకరణలో, మేము ఘనమైన, స్వతంత్రమైన, ఖచ్చితమైన వ్యక్తి యొక్క ఈ అనుభూతిని కలిగి ఉన్నాము. ఈ రెండవ దృక్కోణం, విపరీతంగా పట్టుకోవడం, ఈ దృఢమైన, స్వతంత్రమైన, ఖచ్చితమైన వ్యక్తిని చూస్తూ రెండు విషయాలలో ఒకటి చెబుతుంది. ఇది "ఓహ్, ఈ విషయం శాశ్వతమైనది, ఇది ఘనమైనది, మార్పులేనిది మరియు మరేదైనా మారదు" అని చెప్పవచ్చు. లేదా అది ఆ దృఢమైన వ్యక్తిని చూసి, “ఒక వ్యక్తి చనిపోయిన తర్వాత, ఆ వ్యక్తి ఇక లేడు మరియు అక్కడ ఏమీ ఉండదు” అని చెబుతుంది.

కాబట్టి ఇక్కడ మనం నిహిలిజం మరియు ఎటర్నలిజం అనే రెండు విపరీతాలను పొందుతాము (దీనిని కొన్నిసార్లు శాశ్వతం అని పిలుస్తారు). శూన్యత గురించిన బోధనలలో మీరు ఈ రెండు పదాలను చాలా తరచుగా వింటారు, ఎందుకంటే మేము రెండు తీవ్రతలకు పడిపోతాము. మొదటి తీవ్రతతో మనం "నేను" మారకుండా చేస్తాము. ఈ "నేను" మరణం నుండి బయటపడుతుంది, నిరవధికంగా కొనసాగుతుంది, ఇది ఒక ఆత్మ. అది ఈ అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" యొక్క శాశ్వతమైన దృక్పథం.

దాని వెనుక వైపు నిహిలిస్టిక్ అభిప్రాయం, “నేను చనిపోయినప్పుడు, నా శరీర విచ్ఛిన్నమవుతుంది మరియు నేను పూర్తిగా విడదీస్తాను; అక్కడ వ్యక్తి లేడు. కాబట్టి, భవిష్యత్తులో జీవితాలు లేవు మరియు పేరుకుపోయే వారు ఎవరూ లేరు కర్మ, లేదా ఫలితాన్ని అనుభవిస్తుంది కర్మ. "

మేము ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు ధ్యానం శూన్యతపై, మేము ఈ రెండు విపరీతాల మధ్య ఫ్లాప్‌కు గురవుతాము. ఒక క్షణం మన మనస్సు ఒక “నేను”ని గ్రహిస్తుంది మరియు మరుసటి క్షణం, మన మనస్సు, “నేను లేదు” అంటోంది. ఘనమైన 'నేను.' అస్సలు ఉన్నది ఏమీ లేదు! ఖాళీ స్థలం మాత్రమే ఉంది. ” అందుకే మధ్య వీక్షణను అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం, ఎందుకంటే ఈ రెండు విపరీతాలలో చిక్కుకోవడం దాటి వెళ్లడం.

నిహిలిజం ప్రమాదం

ఈ రెండు విపరీతమైనదని వారు అంటున్నారు అభిప్రాయాలు, నిహిలిస్టిక్ దృక్పథం అధ్వాన్నంగా ఉంది. మనం ఇప్పటికే శాశ్వతంగా ఉన్నాము మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" ఎప్పటికీ కొనసాగుతున్నట్లుగా గ్రహించాము. ఆ దృష్టితో మనం చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ. కానీ నిహిలిస్టిక్ వీక్షణ చాలా ప్రమాదకరమైనది ఎందుకంటే అది విసురుతాడు కర్మ కిటికి బయట. కనీసం, మనం స్వాభావిక ఉనికిని గ్రహించినట్లయితే, మనకు కొంత ఆలోచన ఉండవచ్చు కర్మ మరియు అది విలువ మరియు అది మా ప్రయోజనం.

“మంచి లేదు చెడు లేదు; అంతా ఖాళీగా ఉంది." అలా అయితే, నైతికతను పాటించాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే అదంతా శూన్యమైనది మరియు మంచి మరియు చెడు మన మనస్సు యొక్క సృష్టి మాత్రమే. అందుచేత మనం అనుకున్నది ఏదైనా చేయగలం. అది శూన్యతను అపార్థం చేసుకోవడం వల్ల వచ్చే చాలా ప్రమాదకరమైన నిహిలిస్టిక్ వీక్షణ. చాలా మంది ఇలా మాట్లాడుకోవడం మీరు వినే ఉంటారు.

అందుకే మధ్య మార్గాన్ని అర్థం చేసుకోవడం చాలా సూక్ష్మమైనది, ఎందుకంటే మీరు విషయాలు అంతర్గతంగా ఉనికిలో లేవని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు, కానీ అవి ఖచ్చితంగా ఉన్నాయి మరియు అవి ఖచ్చితంగా పనిచేస్తాయి. అక్కడ నిజమైన సూక్ష్మ భేదం ఉంది. ద్వారా ఒక వచనంలో లామా సోంగ్‌ఖాపాను ఆయన ప్రశంసించారు బుద్ధ ఈ మధ్య వీక్షణను చాలా చక్కగా వివరించడం కోసం మరియు ప్రతిదీ బ్యాలెన్స్ చేయగలగడం కోసం, ఎందుకంటే ఫ్లాప్ చేయడం చాలా సులభం.

మత, జాతి మరియు జాతీయ గుర్తింపులు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మనం దీని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం నిండినట్లు చూడవచ్చు తప్పు అభిప్రాయాలు. మతపరమైన గుర్తింపు, జాతి గుర్తింపు, లేదా జాతీయవాద భావాలు మరియు అలాంటి విషయాలపై పట్టు సాధించడం ఇవన్నీ దీని ఆధారంగానే ఉంటాయి తప్పు వీక్షణ స్వీయ. ఇది ఏమీ లేని చోట ఏదైనా సృష్టించడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది [నవ్వు] మరియు అన్ని రకాల అద్భుతమైన అర్థాలతో వీక్షించడం. సాంప్రదాయకంగా, మనం "నేను ఒక స్త్రీని", లేదా "నేను కాకేసియన్", లేదా "నేను ఇది లేదా అది" అని చెప్పవచ్చు, కానీ ఎవరైనా స్త్రీ, లేదా కాకేసియన్ లేదా బౌద్ధ మరియు బౌద్ధ మతానికి చెందిన వారిని కనుగొనడానికి ప్రయత్నించండి. వాటి చుట్టూ ఒక గీతను గీయడం, మరియు అది చాలా కష్టం అవుతుంది.

పిల్లలకు బోధించడం

ప్రేక్షకులు: మనం మొదటి స్థానంలో స్వీయ-అవగాహన పొందకుండా నిరోధించడానికి మరియు పిల్లలకు దీన్ని బోధించడానికి ఏదైనా మార్గం ఉందా?

VTC: నేను నిజంగా సహాయకారిగా భావించే ఒక విషయం ఏమిటంటే, మనం చిన్నప్పుడు లేదా పెద్దయ్యాక కూడా అర్థం చేసుకోగలమని నేను భావిస్తున్నాను, “ఇది నాది!” అనే బలమైన అనుభూతిని మనం పొందడం ప్రారంభించినప్పుడల్లా, ఆగి, “ ఇది ఎవరికి చెందినది?" అలాగే, నేను ఈ గడియారాన్ని చూసి, “ఇది నాదే! మీరు దానితో ఆడలేరు! ” ఈ గడియారం లోపల నాది ఏమిటి? దీని లోపల "గని"ని నేను ఎక్కడ కనుగొనగలను? నేను "నాది?" అని ఏమి సూచించబోతున్నాను? పిల్లలు కూడా అర్థం చేసుకోగలరని నేను అనుకుంటున్నాను. ఒక బంతి ఉంది, లేదా ట్రక్ ఉంది, అది "నాది" అయితే మొత్తం విషయం లో "నాది" ఏమిటి? కాబట్టి పిల్లలు దానిని చేరుకోవటానికి ఒక మార్గం అని నేను అనుకుంటున్నాను.

తప్పుడు అభిప్రాయాలను ఉన్నతంగా ఉంచడం

మూడవ రకం తప్పు వీక్షణ పట్టుకొని ఉంది తప్పు అభిప్రాయాలు సుప్రీం గా. ఇది మొదటి వీక్షణ (ట్రాన్సిటరీ సేకరణ యొక్క వీక్షణ), రెండవది (తీవ్రతను కలిగి ఉన్న వీక్షణ) లేదా ఐదవ వీక్షణను చూసే బాధాకరమైన మేధస్సు (తప్పు అభిప్రాయాలు, తదుపరి బోధనలో వివరించాలి) మరియు ఇవన్నీ అని చెప్పారు తప్పు అభిప్రాయాలు ఉత్తమమైనవి అభిప్రాయాలు కలిగి ఉండాలి. [నవ్వు] మీరు మీ మనస్సులో చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు ఈ విభిన్న విషయాలను చూడటం ప్రారంభించవచ్చు. మీరు మీ విభిన్నమైన వాటిని గుర్తించడం ప్రారంభించవచ్చు తప్పు అభిప్రాయాలు ఆపై గుర్తించండి తప్పు వీక్షణ అని ఆలోచిస్తాడు ఇవి తప్పు అభిప్రాయాలు ఉత్తమమైనవి అభిప్రాయాలు కలిగి.

ఇది ఎవరైనా పక్షపాతంతో ఉండవచ్చు మరియు వారి స్వంత పక్షపాతాన్ని చూసే మరొక మనస్సు ఉంది, “ఓహ్, అయితే పక్షపాతంతో ఉండటం మంచిది. అది సరియైనది! అందరూ ఇలాగే ఉండాలి.” కాబట్టి ఇప్పుడు మీరు పక్షపాతాన్ని కలిగి ఉండటమే కాకుండా, పక్షపాతాన్ని నమ్మడానికి ఉత్తమ మార్గంగా భావించే దృక్పథాన్ని కూడా కలిగి ఉన్నారు.

నేను తదుపరి రెండింటిని వదిలివేస్తాను తప్పు అభిప్రాయాలు తదుపరి సెషన్ కోసం. అవి ఆసక్తికరంగా ఉన్నాయి. ఒకటి చెడు నీతి మరియు ప్రవర్తనా విధానాలను అత్యున్నతంగా ఉంచడం అని మరియు మరొకటి సాధారణ పాతది అని పిలువబడుతుంది. తప్పు అభిప్రాయాలు. [నవ్వు]

ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?

బాధిత వీక్షణల నిర్వచనం

ప్రేక్షకులు: దయచేసి మీరు బాధపడేవారి నిర్వచనాన్ని మళ్లీ ఇవ్వగలరా అభిప్రాయాలు?

VTC: బాధిత యొక్క నిర్వచనం అభిప్రాయాలు సంకలనాలను అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" లేదా "నాది"గా చూసే ఒక బాధిత మేధస్సు లేదా ఆ దృక్పథంపై ఆధారపడి, ఇది అన్ని రకాల ఇతర విషయాలను ఉత్పత్తి చేసే ఒక బాధిత మేధస్సు తప్పు అభిప్రాయాలు. అందుకే బాధిత వీక్షణ అనేది విస్తృతమైన, అధికమైన వర్గం తప్పు వీక్షణ ట్రాన్సిటరీ సేకరణ, విపరీతమైన దృశ్యం, పట్టుకోవడం తప్పు అభిప్రాయాలు సుప్రీం మరియు మిగిలిన రెండు తదుపరి సెషన్‌లో వివరించబడతాయి.

అహంకారం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కాబట్టి అహంకారం ఎంత పాత్ర పోషిస్తుందో మీరు గమనిస్తున్నారా? అది నిజంగా మంచిది. మీరు బోధలను చూడటం, దానిని తీసుకోవడం మరియు మీ స్వంత మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోవడం సరిగ్గా అలాగే ఉండాలి. అహంకారం అన్ని వేళలా పైకి వస్తుంది. మేము ఎల్లప్పుడూ "నా" నుండి పెద్ద ఒప్పందం చేసుకుంటాము. ఇది నిజంగా తమాషాగా ఉంది. మనల్ని మనం చూసి నవ్వుకోగలగాలి మరియు కొన్నిసార్లు మనం ఎలా ఆలోచిస్తామో మనం హాస్యాన్ని పెంపొందించుకోవాలని కూడా ఇక్కడే అనుకుంటున్నాను. హాస్యం నిజంగా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను; మనం పరిపూర్ణంగా ఉండాలని ఆశించే బదులు, మన చెత్తని చూసి నవ్వుకోవడానికి మనకు కొంత మార్గం కావాలి, ఎందుకంటే అది ఒక రకమైన గర్వం, కాదా? “నాకు ఈ బాధలన్నీ ఉండకూడదు. నేను గోల్డ్-స్టార్ ధర్మ విద్యార్థిని కావాలి. [నవ్వు]

1. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. ↩