ధర్మం పాటించండి, ధర్మం కానిది మానుకోండి
సానుకూల చర్యలలో పాల్గొనడం మరియు విధ్వంసక చర్యలను నివారించడం ఎలా అనే దానిపై సాధారణ సలహా
ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.
కారణం మరియు ప్రభావం గురించి ఆలోచించడం
- కారణం మరియు ప్రభావాన్ని సాధన చేయాలనే కోరికను సృష్టించడం
- లో విశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోవడం బుద్ధ బోధనల యొక్క నిజమైన మూలంగా
శూన్యత మరియు బుద్ధిపూర్వకత
- శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం వల్ల కారణం మరియు ప్రభావాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోవడంలో మాకు సహాయపడుతుంది
- రోజువారీ జీవితంలో జాగ్రత్తగా ఉండండి
- ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించకూడదనే నమ్మకాన్ని పెంపొందించుకోవడం
ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు
- కారణం మరియు ప్రభావం గురించి మన అవగాహన స్థాయిని కొలవడం
- తృప్తి మరియు శూన్యత
- నీతి పాటించడం అంటే బాధ కాదు
- <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్మెంట్ ప్రదర్శనకు
మేము విభాగం ముగింపులో ఉన్నాము కర్మ. మీరు మీలో చూస్తే లామ్రిమ్ మేము సాధారణంగా చర్యలు మరియు చర్యల ఫలితాలను ఎలా ప్రాక్టీస్ చేయాలి అనే విభాగంలో ఉన్నట్లు మీరు చూస్తారు. ఈ చర్చలో నేను మీకు అన్ని బోధనలను ఎలా ఆచరణలో పెట్టాలో కొన్ని సాధారణ సలహాలను ఇస్తాను కర్మ మేము ఇప్పటివరకు కలిగి ఉన్నాము.
కారణం మరియు ప్రభావం గురించి ఆలోచించడం
మొదట, మన స్వంత జీవిత పరంగా కారణం మరియు ప్రభావాన్ని నిరంతరం ఆలోచించడానికి ప్రయత్నించండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన ప్రస్తుత అనుభవాలను, రోజువారీ లేదా వార్షిక ప్రాతిపదికన మనం అనుభవించే విభిన్న విషయాలను చూడండి మరియు గత జన్మలలో మనం చేసిన చర్యల యొక్క వెలుగులో వాటిని చూడండి. మేము దీన్ని చేస్తాము ఎందుకంటే ఆ చర్యలు మా ప్రస్తుత అనుభవాలను తెచ్చాయి. అదేవిధంగా, మన ప్రస్తుత చర్యలను చూడండి మరియు అవి భవిష్యత్తులో ఎలాంటి ఫలితాలను తీసుకురాబోతున్నాయనే దాని గురించి ఆలోచించండి.
మేము 10 విధ్వంసక చర్యలు మరియు వాటి విభిన్న ఫలితాల గురించి మాట్లాడిన చోట మేము పూర్తి చేసిన విభాగానికి ఇది చాలా సంబంధించినది. కాబట్టి ఇప్పుడు, మీరు ఫలితాలను చూడగలరు మరియు వెనుకకు వెళ్లి కారణ చర్యలు ఏమిటో చూడగలరు మరియు మీరు మీ చర్యలను కూడా చూడవచ్చు మరియు ముందుకు వెళ్లి ఆ ఫలితాలను చూడవచ్చు. మన స్వంత జీవితానుభవం పరంగా ఎల్లప్పుడూ దాని గురించి ఆలోచించండి.
మీలో ఈ విషయం గురించి మరింత తెలుసుకోవాలనే ఆసక్తి ఉన్నవారి కోసం, "" అనే పుస్తకం ఉంది.పదునైన ఆయుధాల చక్రం” (గీషే న్గావాంగ్ ధర్గేయ్ వివరించిన శ్లోకాలు) నిజంగా చాలా బాగుంది. ఇది కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క విభిన్న అంశాల గురించి చాలా మాట్లాడుతుంది మరియు చాలా చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. ఇది అంటారు పదునైన ఆయుధాల చక్రం తన స్వంత బాణాలు మరియు విల్లును తయారు చేసి, అతను స్వయంగా రూపొందించిన వస్తువులతో కాల్చివేయబడే ఒక నకిలీ యొక్క సారూప్యతను ఉపయోగించడం వలన. కాబట్టి అదే విధంగా, మేము పని చేస్తాము మరియు నిర్దిష్ట శక్తిని సృష్టిస్తాము మరియు మేము ఆ శక్తిని బయటపెడతాము. అదే శక్తి తిరిగి వస్తుంది మరియు మన జీవితంలో జరిగే విభిన్న సంఘటనలుగా మనం అనుభవిస్తాము. అలా ఆ పుస్తకానికి పేరు వచ్చింది.
కారణం మరియు ప్రభావాన్ని సాధన చేయాలనే కోరికను సృష్టించడం
అలాగే, సానుకూల మరియు ప్రతికూల చర్యల యొక్క విభిన్న ఫలితాలను ఆలోచించడం ద్వారా కారణం మరియు ప్రభావాన్ని సాధన చేయాలనే కోరికను రూపొందించండి. మనం కేవలం బోధనలను వింటే కర్మ మరియు 10 విధ్వంసక చర్యలు, "ఓహ్, అవును, అవును, ఇది కేవలం బ్లా, బ్లా, బ్లా" అనే అనుభూతిని ప్రారంభించవచ్చు. కానీ మనం మన జీవిత పరంగా మరియు మన చర్యల నుండి నిర్దిష్ట ఫలితాలు ఎలా వస్తాయనే కోణంలో చూడటం మొదలుపెడితే మరియు ఆ ఫలితాలను మనం అనుభవించడం మరియు ఆ ఫలితాలను మన జీవితంలో మనం చేసిన వాటితో గుర్తించడం ప్రారంభించినట్లయితే, అది చాలా చాలా అవుతుంది. సజీవంగా. అది మనం అనుసరించాలనుకుంటున్నది అవుతుంది.
కాబట్టి, ఆలోచించడం కంటే, “ఓహ్, ఇక్కడ నేను 10 ప్రతికూల చర్యలలో పాల్గొంటున్నాను. నేను ఇలా చేయకూడదు. నేను చేయనక్కరలేదు. నేను చేయకూడదు. నేను పాపాత్ముడను కాబట్టి నేను నరకానికి వెళ్లబోతున్నాను, "అవును, నేను ఏమి చేస్తున్నానో చూడు" అనే వైఖరిని కలిగి ఉంటాము. ఇది విశ్వంలో జరిగే సంఘటన కాదు. ఇది నిర్దిష్ట ఫలితాలను తెస్తుంది. ఈ ఫలితాలు నేను అనుభవించాలని ఎదురుచూసేవా లేదా కాదా?" మేము ఫలితాలను అనుభవించడానికి ఎదురుచూడకపోతే, ఆ సమయంలో కారణాన్ని సృష్టించకుండా ఉండేందుకు మనకు ఎంపిక ఉంటుంది. మరోవైపు, ఫలితాలను ఆకర్షణీయంగా మరియు మనం కోరుకునేదిగా చూడగలిగితే, మేము మా నిర్ణయంతో ముందుకు సాగవచ్చు మరియు మనం ఏమి చేస్తున్నామో అది చేయవచ్చు.
ఈ జీవితకాలం దాటి మన ఆలోచనను విస్తరించడం
అదే విధంగా, మన సాధారణ జీవితంలో మనం వాటిని చేసే ముందు వాటిని ఎల్లప్పుడూ తనిఖీ చేయాలి. మీరు వ్యాపార ఒప్పందాన్ని చేయబోతున్నట్లయితే, ఉదాహరణకు మీరు వెళ్లి ఎలాంటి కార్పొరేట్ స్టాక్ను కొనుగోలు చేయవద్దు. మరి ఫలితాలు ఎలా ఉంటాయో చూడాలి. మీరు అస్థిరంగా పనులు చేయరు, కానీ “ప్రయోజనాలు ఏమిటి?” అని ఎల్లప్పుడూ అడుగుతారు. ఇప్పుడు మనం ఈ నిర్దిష్ట జీవితకాలం దాటి విస్తరించడం తప్ప ఇదే ఆలోచనా విధానం. ఇది మనమందరం ఇంతే అనే ఆలోచన నుండి బయటపడుతుంది శరీర. మన స్పృహను మునుపటి జీవితాల నుండి వచ్చే కొనసాగింపుగా మరియు భవిష్యత్తు జీవితాలకు వెళ్లడంగా చూడటం ప్రారంభించాము మరియు పుట్టుక మరియు మరణం వాస్తవానికి ప్రధాన పరివర్తన పాయింట్లు మాత్రమే, కానీ అవి ప్రారంభం మరియు ముగింపు కాదు.
సమర్థన మరియు హేతుబద్ధీకరణను ఆశ్రయించకుండా జాగ్రత్త వహించడం
So కర్మ మనం విశ్వానికి ఎలా సరిపోతామో మరియు మన చర్యల ఫలితాల గురించి కొత్త వీక్షణను కలిగి ఉంటుంది. మన చర్యలు మరియు వాటి ఫలితాలను నిజంగా తీవ్రంగా పరిగణించడం కోసం దీన్ని చేయడం ప్రారంభిస్తే, మనం చేసే పనులను సమర్థించడం మరియు హేతుబద్ధం చేయడం కూడా మానేస్తాము. లేదా మరొక విధంగా చెప్పాలంటే, మనం చేసే పనులను సమర్థించడం మరియు హేతుబద్ధం చేయడం కొనసాగించినంత కాలం, కారణం మరియు ప్రభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడం మరియు జీవించడం చాలా కష్టం.
మనస్తత్వవేత్తలు తరచుగా "జస్టిఫై" మరియు "హేతుబద్ధం" వంటి పదాలను ఉపయోగిస్తారు. ఈ పదాలు తప్పనిసరిగా సాకులు చెప్పడం. మరియు కేవలం సాకులు చెప్పడం మాత్రమే కాదు, మనం ఏమి చేస్తున్నామో వివరించడానికి సాకులు చెప్పడం వల్ల మనకు సంతోషం కలుగుతుంది. గురించి మాట్లాడేటప్పుడు ఇక్కడ కర్మ, మేము జస్టిఫికేషన్ మరియు హేతుబద్ధీకరణ అనే పదాలను అదే విధంగా ఉపయోగిస్తాము-మన అహాన్ని సంతోషపరిచే మేము ఏమి చేస్తున్నామో వివరించడానికి. మనం చేయబోతున్నామని ముందే నిర్ణయించుకున్నామంటే ఏమైనా చేయడానికి లాజిక్ ఇవ్వడానికి మేము వాటిని ఉపయోగిస్తాము.
ఉదాహరణకు, మనస్సు బయటకు వచ్చింది అటాచ్మెంట్ or కోపం ఏదైనా చేయాలనుకుంటున్నారు, మరియు మేము పరంగా మనకు దూరంగా చర్యను వివరిస్తాము కర్మ. మేము ఇలా అనుకుంటాము, "సరే, దీన్ని చేయడానికి నాకు మంచి ప్రేరణ ఉంది." కానీ వాస్తవంలో అక్కడక్కడా అసూయ ఉంది కానీ మనం చూడటం లేదు. లేదా "ఇది కొంచెం ప్రతికూల చర్య" అని మనం అనుకుంటాము. లేదా మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “సరే, ఇది పెద్ద ప్రతికూల చర్య, కానీ నేను హాని చేస్తున్న వ్యక్తులకు వారు హాని చేస్తారని కూడా తెలియదు. తేడా తెలియని యుఎస్ ప్రభుత్వాన్ని నేను తొలగిస్తున్నాను. ” కాబట్టి మేము హేతుబద్ధం చేస్తాము. మేము సమర్థిస్తాము. "ఇదిగో నేను, విశ్వం యొక్క కేంద్రం, అత్యంత ముఖ్యమైనది" అనే ఆలోచనకు ఇది చుట్టుముడుతుంది. మరియు మనదానికి సరిపోయేలా మేము కారణాలను తయారు చేస్తాము అటాచ్మెంట్ మరియు విరక్తి మేము చేయబోతున్నామని ఇప్పటికే నిర్ణయించుకుంది. కారణం మరియు ప్రభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది పెద్ద అడ్డంకి.
హేతుబద్ధీకరణ మరియు సమర్థనను అధిగమించడం
హేతుబద్ధీకరణ మరియు సమర్థన యొక్క ఈ అడ్డంకిని అధిగమించడానికి ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మన చర్యలు మరియు అవి తెచ్చే ఫలితాల గురించి ఆలోచించడం. నిజంగా మన స్వంత జీవితంలో ఉదాహరణలు చేయండి. అదేవిధంగా, మన ప్రస్తుత ఫలితాలు మరియు అనుభవాలను చూడవచ్చు మరియు కారణ చర్యలు ఏమిటో చూడవచ్చు. హేతుబద్ధీకరణ యొక్క ఈ మూపురం నుండి బయటపడటానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. కానీ హేతుబద్ధీకరణ కోసం మీపై కోపం తెచ్చుకోకండి ఎందుకంటే అది మరింత గందరగోళాన్ని జోడిస్తుంది.
బోధనల యొక్క నిజమైన మూలంగా బుద్ధునిపై విశ్వాసాన్ని పెంపొందించడం
కారణం మరియు ప్రభావంపై ఈ విభాగాన్ని సజీవంగా చేయడంలో ఉపయోగకరమైన మరొక విషయం ఏమిటంటే, విశ్వాసాన్ని పెంపొందించడం బుద్ధ ఈ విషయంపై బోధనలకు నిజమైన మూలం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఈ విషయం మన పరిమిత సామర్థ్యాలతో అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం. మనం దేనినైనా అర్థం చేసుకోవడంలో కొన్ని పరిమితులు ఉన్నప్పుడల్లా, మనం నిపుణుడి వద్దకు వెళ్తాము, ఇక్కడ కూడా, కారణం మరియు ప్రభావం గురించి మన అవగాహనలో పరిమితులు ఉన్నప్పుడు, మేము నిపుణుడిపై ఆధారపడతాము, బుద్ధ. అందుకే ఈ జిగట ప్రశ్నలు వచ్చినప్పుడు, నా టీచర్లు చెప్పిన వాటిని నేను మీకు (మరియు నాకు కూడా) ఎప్పుడూ గుర్తుచేస్తాను. వాస్తవానికి, అన్ని చిన్న, సూక్ష్మ వివరాలను మరియు కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క నిర్దిష్ట సందర్భాలను అర్థం చేసుకోవడం శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం కంటే చాలా కష్టమని వారు నాకు చెప్పారు. మాత్రమే బుద్ధ ఏదైనా నిర్దిష్ట చర్య యొక్క అన్ని నిమిషాల శాఖలను పూర్తిగా అర్థం చేసుకుంటుంది. కాబట్టి మనం దానిపై ఆధారపడాలి బుద్ధఈ విషయంపై చాలా మాటలు ఉన్నాయి.
బుద్ధుని వాక్కుపై ఆధారపడటం
మీద ఆధారపడటం బుద్ధయొక్క పదం చాలా మంది పాశ్చాత్యులకు కష్టంగా అనిపిస్తుంది. మనలో ఏదో ఒకటి నమ్మడం గురించి కొంచెం ఉద్వేగంగా అనిపిస్తుంది ఎందుకంటే బుద్ధ అన్నాడు. ఇది తరచుగా మన పూర్వ మతపరమైన సంఘాలను గుర్తుకు తెచ్చుకోవడమే. అయితే, శాస్త్రవేత్తలు చెప్పినప్పుడల్లా మనం వెంటనే నమ్ముతాము. కొంతమంది శాస్త్రవేత్తలు కోల్డ్ ఫ్యూజన్ అనే కొత్త శక్తి వనరులను సృష్టించినట్లు గుర్తుందా? ఇది వార్తాపత్రికలలో వచ్చింది మరియు అందరూ అద్భుతంగా ఉందని చెప్పారు. అందరూ నమ్మారు. మేము దానిని ఎప్పుడూ ప్రశ్నించలేదు. శాస్త్రవేత్తలు తప్పులు చేస్తారని మేము ఎప్పుడూ అనుకోలేదు. కొంతమంది శాస్త్రవేత్తలు తమ ల్యాబ్ నివేదికలపై అబద్ధం చెప్పారని మేము ఎప్పుడూ అనుకోలేదు. మేము శాస్త్రవేత్తలను విశ్వసిస్తాము. నిజమే, విచారణ లేకుండా విశ్వాసం గురించి మాట్లాడండి! మనకు సైన్స్పై విచక్షణారహితమైన విశ్వాసం ఉంది.
కానీ లో ఒక రకమైన నమ్మకం అభివృద్ధి బుద్ధయొక్క పదం కేవలం విచక్షణారహిత విశ్వాసాన్ని పెంపొందించే విషయం కాదు. అనేది పరిశీలించాల్సిన విషయం బుద్ధయొక్క లక్షణాలు, ఉంటే చూడటం బుద్ధ అబద్ధం లేదా అబద్ధం లేదు, అని చూడటం బుద్ధ మంచి ప్రేరణతో లేదా చెడు ప్రేరణతో విషయాలను వివరిస్తుంది బుద్ధ వస్తువులను సరిగ్గా చూడగల జ్ఞానం కలిగి ఉంటుంది లేదా ఆ జ్ఞానం లేదు. మనకు ఒకరకమైన విశ్వాసం ఉంటే బుద్ధయొక్క లక్షణాలు, అప్పుడు అతను వివరించిన విషయాలను విశ్వసించడం సులభం అవుతుంది, ఎందుకంటే అతను మనకు పూర్తిగా తెలియని ఒక నిర్దిష్ట రంగంలో నిపుణుడు అని మేము గుర్తించాము. లో ఈ రకమైన విశ్వాసం బుద్ధ అభివృద్ధికి కొంత సమయం పడుతుంది. ఆ రకమైన విశ్వాసాన్ని మూసివేయడం కంటే మన మనస్సులను తెరవడం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను.
మన విశ్వాసాన్ని మనం ఎక్కడ ఉంచాలి
ఇది సైన్స్పై మనకున్న విశ్వాసం మరియు అన్ని రకాల విషయాలపై విశ్వాసం వంటి విభిన్న విషయాలపై మనకు ఎందుకు విశ్వాసం అని కూడా ప్రశ్నించేలా చేస్తుంది. ఈ ప్రపంచంలో చాలా విషయాలు ఉన్నాయి, మనం ఇతరుల మాటలను తీసుకుంటాము. వారు చెప్పేది నిజమో కాదో తెలుసుకోవడానికి మేము వారి మాటలను ఎప్పుడూ తనిఖీ చేస్తాము. మేము చిన్నప్పుడు మా చదువు మొత్తం చూడండి. మనం ఎప్పుడైనా చేశామా సందేహం మనం చిన్నప్పుడు ఏమి నేర్పించాము? లేదు, మేము నమ్మాము. మేము ఇప్పటికీ చాలా వరకు నమ్ముతున్నాము. కొన్నిసార్లు పెద్దయ్యాక మన తల్లిదండ్రులు మరియు ఉపాధ్యాయులు మనకు ఏమి బోధించారు అని ప్రశ్నించడం ప్రారంభించవచ్చు. కానీ తరచుగా మనం చేయము. మేము నమ్ముతాము.
కాబట్టి, సర్వజ్ఞులు కాని పరిమిత జీవులపై మనకు ఈ రకమైన విచక్షణారహిత విశ్వాసం ఉంటే, మనం విశ్వసించడం ఎందుకు కష్టం? బుద్ధయొక్క ప్రసంగం ఎప్పుడు బుద్ధ అధిక సాక్షాత్కారాలు ఉన్నాయా? నేను నమ్మడం కోసం చెప్పడం లేదు, అయితే విషయం ఏమిటంటే బుద్ధ ఇందులో నిపుణుడు, కాజ్ అండ్ ఎఫెక్ట్ గురించి అతను చెప్పిన విభిన్న విషయాలను జో బ్లో చెప్పినదానికంటే మనం కొంచెం సీరియస్గా తీసుకోవచ్చు. దానిలో కొంత నమ్మకం పొందడానికి ఇది మనకు సహాయపడుతుంది.
ఇది కొందరిని ఉలిక్కిపడేలా చేస్తుందా?
ప్రేక్షకుల వ్యాఖ్యలకు ప్రతిస్పందనలు
అసలు బుద్ధుడు చెప్పిన సూత్రాలేనా?
వివిధ సూత్రాల నుండి మాకు చాలా సూచనలు వస్తున్నాయని మరియు సూత్రాలు ఒకే సమయంలో బహిరంగంగా కనిపించడం లేదని మీరు ప్రశ్నిస్తున్నారు. వాటిలో కొన్ని తరువాత కనిపించిన వాస్తవం, దానికి ఆపాదించబడిన విషయాలు ఉండే అవకాశం లేదు బుద్ధ అని నిజానికి చెప్పలేదు బుద్ధ?
కారణం మరియు ప్రభావంపై ఈ బోధనలు మీరు ప్రారంభ సూత్రాలలో కనుగొంటారు. తరువాత వచ్చిన గ్రంథాలకు సంబంధించి, ది బుద్ధ ఈ పాఠాలు మాట్లాడాడు కానీ భూమిపై ఉన్న మెజారిటీ ప్రజలకు అది లేదు కర్మ లేదా అప్పుడు వాటిని అర్థం చేసుకునే ఓపెన్ మైండెడ్ నెస్.
కొంతమంది వ్యక్తులు ఈ గ్రంథాలలోని బోధనలను అభ్యసించారు, కానీ వారు వాటిని చిన్న సమూహాలలో అభ్యసించారు మరియు బోధనలు కేవలం గురువు నుండి శిష్యులకు మౌఖికంగా పంపబడ్డాయి మరియు పెద్ద సమూహాలలో ఎప్పుడూ లేవు. వారు మరింత బహిరంగంగా మారే వరకు వారు చాలా నిశ్శబ్దంగా ఉంచబడ్డారు. ఈ గ్రంథాలలో కొన్నింటిని మరొక దేశానికి తీసుకెళ్లి, ఆ గ్రంథాల బోధనలను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రజల మనస్సులు పక్వానికి వచ్చే వరకు అక్కడ సురక్షితమైన స్థలంలో ఉంచారని కూడా చెప్పబడింది. మరొక భూమికి వెళ్లాలనే ఆలోచన ఏదైనా ఒక భద్రమైన డిపాజిట్ పెట్టెలో పెట్టడానికి పురాతన సమానం.
మహాయాన గ్రంథాల గురించి
తరువాత కనిపించిన ఆ గ్రంథాలు ఎక్కువగా మహాయాన గ్రంథాలు. మహాయాన గ్రంథాలు అన్ని విషయాల యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత గురించి ప్రత్యేకంగా మాట్లాడతాయి. పూర్వపు గ్రంథాలలో కూడా దీని గురించి చెప్పబడింది. ఇది తరువాతి గ్రంథాలలో మరింత పూర్తిగా వివరించబడింది.
మరియు, ది బోధిసత్వ మార్గం మహాయాన గ్రంథాలలో పేర్కొనబడింది. మీరు తరువాతి గ్రంథాలలో కనిపించే బోధనలను విని వాటి గురించి ఆలోచిస్తే, అవి మీకు కొంత అర్థవంతంగా ఉంటే, అలా అనిపిస్తుంది. బుద్ధ వాటిని తప్పక చెప్పాలి. మీరు బోధనలను పరిగణనలోకి తీసుకున్నప్పుడు బోధిసత్వ అభ్యాసం మరియు ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం కావడానికి, నాకు, దాని కంటే మెరుగైనది నేను చూడలేను ఆశించిన, అయినప్పటికీ ప్రతి ఒక్కరికి భిన్నమైన మనస్సు ఉంటుంది. అందులో లోపమున్నదేదీ నేను చూడలేను. కాబట్టి, ఆ రకమైన విషయం బోధించే గ్రంథాలు నాకు సందేహాలు కలిగించవు, ఎందుకంటే మీరు జీవితంలో నిమగ్నమయ్యే అత్యంత గొప్ప విషయం ఇది అని నాకు అనిపిస్తోంది.
నేను ఒకసారి ఆమ్చోగ్ రిన్పోచేని ఈ ప్రశ్న అడిగాను, పాఠాలలో తప్పులు లేవని మనకు ఎలా తెలుసు. నిర్దిష్ట గ్రంధాల యొక్క విభిన్న వివరణలు ఉన్నాయి, ఇక్కడ నిర్దిష్ట భాగం ఉండవచ్చు లేదా ఉండకపోవచ్చు. కాపీ కొట్టే వాళ్ళ గురించి అడిగాను, వాళ్ళు రాసేటప్పుడు తప్పులు దొర్లడం, కంఠస్థం చేసి పాస్ చేయడం వల్ల తప్పులు దొర్లడం లేదా? ఆమ్చోగ్ రిన్పోచే, “అవును, తప్పులు ఉన్నాయని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. అనువాద తప్పులు ఉన్నాయని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. కానీ ఇప్పుడు ఏది తప్పు మరియు ఏది కాదు అని గుర్తించగలిగే జ్ఞానం మనకు లేకపోవచ్చు. [నవ్వు]
బుద్ధుని జ్ఞానం
అని మీరు చెప్పారు బుద్ధ తాను దేనినీ వెనక్కు తీసుకోలేదని చెప్పాడు. కానీ బుద్ధ తనకు తెలిసినదంతా వివరించలేదు. మీరు మునుపటి గ్రంథాల గురించి లేదా తరువాతి గ్రంథాల గురించి మాట్లాడుతున్నారా అని నేను పట్టించుకోను, వ్రాసినది కేవలం కొంత భాగం మాత్రమే. బుద్ధ తెలుసు. ది బుద్ధ అభ్యాసం చేయగలిగేలా మనం తెలుసుకోవలసిన అవసరం ఏమిటో మాత్రమే బోధనలలో వివరించబడింది. బోధనలు కూడా పూర్తిగా అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించవు బుద్ధయొక్క జ్ఞానం.
తర్కం, అనుభవం మరియు విశ్వాసం
అంతిమంగా, మీరు తర్కంపై మరియు మీకు అర్ధమయ్యే విషయాలపై ఆధారపడాలి మరియు విశ్వాసం మీద మాత్రమే ఆధారపడవలసి ఉంటుందని ఆయన పవిత్రత చెప్పారు. విషయాలను తార్కికంగా నిరూపించగలిగితే, లేదా మీ స్వంత అనుభవంతో నిరూపించగలిగితే, మీరు దానిపై ఆధారపడాలి. మనం తార్కికంగా నిరూపించలేని మరియు అనుభవించే సామర్థ్యం ఇంకా లేని విషయాల కోసం, మనకంటే ఎక్కువ తెలిసిన వారి మాటపై మనం ఆధారపడాలి.
కాబట్టి ఉదాహరణకు, మనకు తెలియని విషయాలను చెప్పే శాస్త్రవేత్తలపై మనం ఆధారపడవచ్చు మరియు మేము సైన్స్లో శిక్షణ పొందినట్లయితే శాస్త్రవేత్తలు ఏమి చెబుతున్నారో ధృవీకరించవచ్చు. అదేవిధంగా, మేము దానిపై ఆధారపడవచ్చు బుద్ధ మనకు తెలియని విషయాల కోసం మరియు మనం మార్గాన్ని అభ్యసిస్తే, మనం మన స్వంత అనుభవం ద్వారా ఏమి చేయాలో ధృవీకరించుకోగలుగుతాము బుద్ధ చెప్పింది నిజమో అబద్ధమో. కాబట్టి చివరికి అది మన అనుభవానికి వస్తుంది, అయినప్పటికీ ఇది మనం ప్రస్తుతం అనుభవించలేనిది కావచ్చు.
మేము తరచుగా ఈ ప్రమాణాలను ఉపయోగిస్తాము, “ఇది నా అహానికి ఏది మంచిదనిపిస్తుంది మరియు నేను ఇప్పటికే నమ్ముతున్నాను, అది నిజం. అది నాకు అసౌకర్యంగా అనిపించే మరియు నేను అంగీకరించనిది ఏదైనా చెబితే, అది స్పష్టంగా తప్పు." ఏదో ఒక సమయంలో మనం విషయాలను పరిశీలించాలి మరియు అవి మనకు ఎలా అనిపిస్తాయి అని చూడాలి. కానీ మన అవగాహన పరిమితంగా ఉందని మరియు మన ఆలోచనను మార్చుకోవడానికి కొంత స్థలాన్ని వదిలివేయడం ఎల్లప్పుడూ మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను.
మనం చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా ప్రయత్నించడం మరియు అర్థం చేసుకోవడం ప్రాథమిక విషయం అని నేను భావిస్తున్నాను. సంకోచించకండి సందేహం మీరు ఏమి సందేహం. మీకు అర్థం కానిది అర్థం చేసుకోకుండా సంకోచించకండి. నాకు అర్థం కాని విషయాలు చాలా ఉన్నాయి మరియు నాకు చాలా విషయాలు ఉన్నాయి సందేహం. నేను నా టీచర్లతో నిత్యం 'వివాదాలు' చేసుకుంటాను. మేమిద్దరం కలిసి చక్కటి చర్చలు జరుపుకున్నాం. కాబట్టి, చివరికి అది మనలో ప్రతి ఒక్కరికి మనమే దానిని గుర్తించడానికి వస్తుంది. కానీ మనం దానిని ప్రస్తుతం అర్థం చేసుకోలేము మరియు ఇప్పుడే దానిని గ్రహించలేము కాబట్టి దానిని విసిరేయడం అని దీని అర్థం కాదు.
సందేహం లో వున్నపుడు
ఇది చాలా నిజం, మనం మన మనస్సులో ఉంచినప్పుడు మనం ఏదైనా తప్పును కనుగొనవచ్చు. మనకు అర్థమయ్యేది ఏమిటో ఎల్లప్పుడూ తిరిగి రావడమే నిజంగా సహాయపడుతుందని నేను భావిస్తున్నాను. అసలు మనం ఇందులో ఎందుకు పాలుపంచుకున్నాం? మనం ఎందుకు కొనసాగిస్తున్నాం? స్పష్టంగా ఏదో ఉంది బుద్ధ మా హృదయాన్ని తాకింది అని అన్నారు. మరియు మీరు దానికి మరియు ఆ ప్రధాన ప్రభావానికి తిరిగి వస్తే బుద్ధ మీ జీవితాన్ని కలిగి ఉంది, అప్పుడు మీరు దానితో మరింత కనెక్ట్ అయినట్లు అనిపిస్తుంది బుద్ధ మరియు బోధనలను వినడం సులభం అవుతుంది.
శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం వల్ల కారణం మరియు ప్రభావాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోవడంలో మాకు సహాయపడుతుంది
శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం వల్ల కారణం మరియు ప్రభావాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోవడంలో మీకు సహాయపడుతుంది. ఇది గుర్తుంచుకోవలసిన చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఎందుకంటే కొంతమంది శూన్యత గురించి కొంచెం వింటారు మరియు వారు శూన్యత అంటే శూన్యం అని అనుకుంటారు. వారు ఇలా అనుకోవచ్చు, "అయ్యో, ప్రతిదీ ఏమీ కాకపోయినా మరియు ప్రతిదీ భ్రమ అయితే, అప్పుడు చర్యలకు ఎటువంటి ప్రభావం ఉండదు." కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఇలా చెప్పడం మీరు వింటారు, “మంచిది లేదు. చెడు లేదు. హక్కు లేదు. తప్పు లేదు.” కొన్నిసార్లు మీరు దీనిని బౌద్ధ బోధనలలో కూడా వింటారు. అయితే దీన్ని మనం సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవాలి. మనం దానిని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటే, మన తప్పు అవగాహన మనకు విషం అవుతుంది. శూన్యత అంటే నిహిలిస్టిక్గా విషయాలు ఉనికిలో లేవని కాదు.
శూన్యత ఏ విధంగానూ కారణం మరియు ప్రభావాన్ని తిరస్కరించదు. నిజానికి, మీకు అంతర్లీన ఉనికి లేకపోవడమే శూన్యత గురించి నిజమైన అవగాహన ఉంటే, మీరు కారణం మరియు ప్రభావాన్ని బాగా అర్థం చేసుకుంటారు. శూన్యత గురించి మీ అవగాహన మీకు కారణం మరియు ప్రభావం లేదని మీరు అనుకుంటే, శూన్యత గురించి మీ అవగాహన సరైనది కాదు. ఇది అర్థం చేసుకోవడం చాలా చాలా ముఖ్యం.
ఇది చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే మీరు శూన్యతను సరిగ్గా అర్థం చేసుకుంటే మరియు విషయాలకు స్వాభావిక స్వభావం లేదని అర్థం చేసుకుంటే, కారణాలు మరియు కారణాల వల్ల విషయాలు ఉత్పన్నమవుతాయి. పరిస్థితులు. మరియు అవి కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమైతే మరియు పరిస్థితులు, అప్పుడు అక్కడ మీరు పనితీరును కలిగి ఉంటారు కర్మ.
వస్తువులు స్వాభావిక అస్తిత్వం లేకుండా ఖాళీగా ఉంటే, వాటికి వాటి స్వంత దృఢమైన స్వీయ-స్వభావం ఉండదు మరియు అవి కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమవుతాయి మరియు పరిస్థితులు. వారు కారణాల నుండి ఉత్పన్నమైతే మరియు పరిస్థితులు, అప్పుడు చర్యలకు ఫలితాలు ఉంటాయి మరియు మన అనుభవాలకు కారణాలు ఉంటాయి.
బదులుగా విషయాలు నిజంగా ఘనమైనవి మరియు అంతర్గత సారాంశంతో తమలో తాము ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, అవి అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క పనితీరు ఉండదు. ప్రతిదీ స్వయంచాలకంగా దాని స్వంత స్వాభావిక స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది, అది దేనిపై ఆధారపడకుండా పొందింది. మరియు దేనిపైనా ఆధారపడకుండా విషయాలు ఉనికిలో ఉంటే, కారణం మరియు ప్రభావం పని చేసే మార్గం లేదు.
విషయాలు సహజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లయితే, కారణం మరియు ప్రభావం లేదని మీరు నిర్ధారించవలసి ఉంటుంది. శూన్యతను సరిగ్గా అర్థం చేసుకోని వ్యక్తులు తరచుగా విరుద్ధంగా ఆలోచిస్తారు. వస్తువులకు అంతర్లీన ఉనికి లేకపోతే, కారణం మరియు ప్రభావం కూడా ఉండదని వారు భావిస్తారు. ఇది సరికాని అవగాహన.
శూన్యత మరియు కారణం మరియు ప్రభావంపై బుద్ధుని వ్యాఖ్యలు
ఎప్పుడు అయితే బుద్ధ మంచి మరియు చెడు లేదు అని, తప్పు అవగాహన ఉన్న వ్యక్తులు దానిని అక్షరార్థంగా తీసుకుంటారు. వారు అనుకోవచ్చు, “ఓహ్, మంచి లేదు, చెడు లేదు కాబట్టి నేను ఎవరినైనా చంపగలను. నా మనసులో ఏది పడితే అది చేయగలను.” ప్రాథమికంగా ఆలోచించడం అంటే మనం ఎల్లప్పుడూ మన జీవితాలను ఎలా జీవిస్తున్నాము ... "(అక్కడ) మంచి, చెడు లేదు, నేను ఏమి చేసినా పర్వాలేదు."
మా బుద్ధ మంచి మరియు చెడు లేదు అని అక్షరాలా అర్థం కాదు. అతను అర్థం చేసుకున్నది ఏమిటంటే, స్వాభావికమైన మంచి మరియు అంతర్లీన చెడు లేదు, స్వాభావికమైన హక్కు మరియు స్వాభావిక తప్పు లేదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారి స్వంత స్వభావం కారణంగా విషయాలు మంచివి లేదా చెడ్డవి, సరైనవి లేదా తప్పు, నిర్మాణాత్మకమైనవి లేదా విధ్వంసకరమైనవి కావు. వారు ఇతర విషయాలతో వారి సంబంధం కారణంగా మాత్రమే మంచి లేదా చెడుగా మారతారు.
దీన్ని ప్రారంభంలో గుర్తుంచుకోండి లామ్రిమ్ నేను మాట్లాడటం ప్రారంభించినప్పుడు విభాగం కర్మ మరియు నేను బౌద్ధమతంలోని విధ్వంసక చర్యల నుండి నిర్మాణాత్మకతను వేరుచేసే విధానం గురించి మాట్లాడాను? హత్యను విధ్వంసక చర్య అని పిలవడానికి కారణం దాని ఫలితం బాధాకరమైనది అని నేను చెప్పాను గుర్తుందా? మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బాధాకరమైన ఫలితాన్ని కలిగి ఉన్న ఏదైనా "విధ్వంసక చర్య" అని మేము లేబుల్ చేస్తాము. దీర్ఘకాలికంగా సంతోషకరమైన ఫలితాన్ని కలిగి ఉన్న ఏదైనా, మేము కారణం "నిర్మాణాత్మక చర్య" అని లేబుల్ చేస్తాము. విషయాలు నిర్మాణాత్మకమైనవి లేదా విధ్వంసకరమైనవి, సరైనవి లేదా తప్పు, మంచివి లేదా చెడ్డవి, అవి ఇతరులతో మొత్తం సంబంధానికి ఎలా సరిపోతాయి విషయాలను. ఇది అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం.
శూన్యత గురించి తక్షణ అవగాహన?
తరచుగా ఈ రోజుల్లో ప్రజలు చాలా త్వరగా తాము ప్రాక్టీస్ చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు శూన్యత యొక్క అనుభవాలను కలిగి ఉన్నారని అనుకుంటారు. నిస్సత్తువను అర్థం చేసుకుంటే నిజంగానే గ్లామరస్ గా అనిపిస్తోంది. నేను బౌద్ధమతంలో ఒక అనుభవశూన్యుడుగా ఉన్నప్పుడు, నా స్వంత అనుభవాలు కొన్ని జ్ఞాపకం చేసుకున్నాను ధ్యానం మరియు నేను ఎలా అనుకున్నాను, "ఓహ్, ఇప్పుడు నేను దానిని పొందుతున్నాను!" ఆ రోజుల్లో లామా యేషేలో కొంతమంది పాత విద్యార్థులు అందరికీ ప్రసంగాలు ఇచ్చేవారు. కాబట్టి నేను చిన్న విద్యార్థిగా ఉన్నప్పుడు, "నేను పాత విద్యార్థిని అయినప్పుడు, నేను శూన్యత గురించి మాట్లాడబోతున్నాను, ఎందుకంటే నేను దానిని బాగా అర్థం చేసుకున్నాను." [నవ్వు] మీరు అర్థం చేసుకోనప్పుడు శూన్యతను అర్థం చేసుకోవడం చాలా సులభం. అందుకే మనం ఎల్లప్పుడూ కారణం మరియు ప్రభావంలో నిజంగానే ఉండాలి మరియు శూన్యతను కారణానికి మరియు ప్రభావానికి విరుద్ధంగా చూడకూడదు.
భ్రాంతి వర్సెస్ వంటి ఉండటం ఒక భ్రమ
చాలా మంది సరిగా వినరు. వాళ్ళు చెప్తారు విషయాలను భ్రాంతికరమైనవి, లేదా విషయాలను ఒక భ్రమ. బుద్ధ అంతా భ్రమ అని చెప్పలేదు. బుద్ధ అంతా భ్రమ లాంటిదని అన్నారు. భ్రమగా ఉండటానికి మరియు భ్రమగా ఉండటానికి చాలా తేడా ఉంది. నిజమైన చాక్లెట్కి మరియు చాక్లెట్లా ఉండటానికి చాలా తేడా ఉన్నట్లే. అది పెద్ద తేడా. [నవ్వు] కాబట్టి కొంతమంది తప్పుగా అర్థం చేసుకుని, “బుద్ధ ప్రతిదీ ఒక భ్రమ అని, అంటే ఏదీ ఉనికిలో లేదని, అంటే ఏమీ లేనందున నేను కోరుకున్నదంతా చేయగలను." ఇది పూర్తిగా తప్పు అవగాహన.
అనే అర్థంలో విషయాలు భ్రమ లాంటివి విషయాలను ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. కానీ అవి నిజానికి ఆ విధంగా లేవు. ఉదాహరణకు, మీరు డిస్నీల్యాండ్లో ఉన్నారు మరియు మీ పక్కన దెయ్యం కూర్చున్నట్లు మీరు చూస్తారు. ఆ దెయ్యం హోలోగ్రామ్. ఇది నిజమైన దెయ్యంగా కనిపిస్తుంది, కానీ అది కాదు. కానీ మీ పక్కన దెయ్యం కనిపిస్తూనే ఉంది. అక్కడ ఏమీ లేదని మీరు చెప్పలేరు.
అదే విధంగా, విషయాలను పటిష్టంగా మరియు అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి, కానీ అవి లేవు. అయితే, అవి ఉనికిలో లేవని దీని అర్థం కాదు. కాబట్టి మీరు అన్ని ఉనికిని తిరస్కరించే స్థాయికి వెళ్లి, ప్రతిదీ ఉనికిలో లేదని మరియు భ్రమ అని అనుకుంటే, మీరు కారణం మరియు ప్రభావాన్ని కూడా తిరస్కరించారు మరియు అది నిజంగా ప్రమాదకరమైనది.
మీరు కారణం మరియు ప్రభావాన్ని తిరస్కరిస్తే, మీరు ఎలాంటి నైతిక నియమావళికి సంబంధించిన అండర్పిన్నింగ్లను పూర్తిగా తీసివేస్తారు. నీతిని నిరాకరిస్తే సమాజం ఛిద్రమవుతుంది. మన చుట్టూ ఏమి జరుగుతుందో దానికి సాక్షి. మన సమాజంలో ఇన్ని సమస్యలు ఎందుకు ఉన్నాయి? మీరు దానిని నిశితంగా పరిశీలిస్తే, ఇది నైతికతకు సంబంధించిన విషయం. వార్తాపత్రికలలో మనం చదివే అన్ని సమస్యలు ప్రాథమికంగా జరుగుతాయి ఎందుకంటే ప్రజలు 10 ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేయరు.
రోజువారీ జీవితంలో జాగ్రత్తగా ఉండండి
ఇక్కడ మరొక సలహా ఉంది. నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక చర్యల మధ్య వ్యత్యాసాన్ని మీరు తెలుసుకున్న తర్వాత మరియు ఏదైనా తటస్థ చర్యగా లేదా నిర్మాణాత్మకంగా చేసే దాని గురించి మీరు తెలుసుకున్న తర్వాత, మీ రోజువారీ జీవితంలో జాగ్రత్తగా ఉండండి మరియు అప్రమత్తంగా ఉండండి మరియు ఆ అవగాహనను ఆచరణలో పెట్టండి. మనం ఏమి మాట్లాడుతున్నామో, ఆలోచిస్తున్నామో మరియు చేస్తున్నామని తెలుసుకోండి.
ఉదాహరణకు, మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోవచ్చు: “నేను చేస్తున్న పనిని చేయడానికి నా ప్రేరణ ఏమిటి? ఇది మంచి ప్రేరణా? నేను నా ప్రేరణను మార్చుకోవాలా? నేను నా ప్రేరణను మార్చుకుంటే, నేను ఇంకా చర్య చేయగలనా?" లేదా "నేను నా ప్రేరణను మార్చుకుంటే, నేను చర్య చేయడంలో ఆసక్తిని కోల్పోతానా?"
మా ప్రేరణను మార్చడం
బహుశా మనం గిన్నెలు కడగడం, నేల ఊడ్చడం, కారు కడగడం లేదా చెత్తను తీయడం వంటివి చేస్తున్నాం. మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, "ఇక్కడ నా ప్రేరణ ఏమిటి?" ఇది తటస్థ ప్రేరణ అయితే, మీరు దానిని సానుకూల ప్రేరణగా మార్చగలరా? మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోవడం ప్రారంభించండి, “నేను ఈ చర్య చేస్తున్నప్పుడు నేను ఏమి ఆలోచించగలను? నా ప్రేరణను సానుకూలంగా మార్చడానికి నేను దీన్ని ఎలా చేయగలను?" రోజులో ఏమి జరుగుతుందో గుర్తుంచుకోండి మరియు ప్రతి సందర్భంలోనూ కారణం మరియు ప్రభావాన్ని నిజంగా ఉపయోగించుకునే విధంగా మన జీవితానికి కారణం మరియు ప్రభావాన్ని వర్తింపజేయడానికి ప్రయత్నించండి.
ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించకూడదనే నమ్మకాన్ని పెంపొందించుకోవడం
అలాగే, ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించకూడదనే మీ నమ్మకాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి మరియు పెంచుకోవడానికి ప్రయత్నించండి. ఈ విషయంలో మనకు ఎంత నమ్మకం ఉందో, ఇతరులు మనల్ని హానికరంగా ప్రవర్తించమని ప్రోత్సహించినా, మనం అలా చేయము. చర్యలు మరియు వాటి ఫలితాల గురించి మనకు నిజమైన లోతైన విశ్వాసం ఉన్నప్పుడు, మన తోటివారి నుండి వచ్చే ఒత్తిడికి మనం మరింత రోగనిరోధక శక్తిని కలిగి ఉంటాము.
అలాగే, చర్యలు మరియు వాటి ఫలితాల గురించి లోతైన నమ్మకం మనపై ప్రభావం చూపుతుంది అటాచ్మెంట్ కీర్తికి. మనం నిజంగా మన ప్రతిష్టతో ముడిపడి ఉంటే, తోటివారి ఒత్తిడి మనపై సులభంగా ప్రభావం చూపుతుంది మరియు ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించేలా చేస్తుంది. కానీ చర్యలు మరియు వాటి ఫలితాల గురించి మనకు చాలా దృఢ విశ్వాసం ఉంటే మరియు ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించకూడదని కోరుకుంటే, ప్రజలు మనపై ఒత్తిడి చేసినా మరియు మన ప్రతిష్టకు ముప్పు వచ్చినా, మేము ముందుకు వెళ్లము. మేము మా స్వంత నైతిక సూత్రాల ప్రకారం జీవిస్తున్నందున మేము పట్టించుకోము మరియు అది ముఖ్యమైన విషయం అవుతుంది.
ఏది హానికరమో, ఏది లాభదాయకమో మనలో మనం అంచనా వేసుకుని, మన గురించి ఇతరులు ఏమనుకుంటున్నారో ఆలోచించకుండా నిర్మలమైన మనస్సాక్షితో ప్రవర్తించగల సామర్థ్యం మనకు ఉంటే అది గొప్ప స్వేచ్ఛ అని నేను భావిస్తున్నాను. ఇతరులు మన గురించి ఏమనుకుంటున్నారనే దాని గురించి చింతిస్తూ మనం ప్రతిరోజూ ఎంత సమయం గడుపుతున్నామో మీకు తెలుసా? నమ్మశక్యం కాదు!
ప్రపంచం నుండి ఉపసంహరించుకుంటున్నారా?
ప్రేక్షకులు: ప్రపంచం నుండి వైదొలగకూడదని బౌద్ధం చెబుతోంది. కానీ మీరు నిజంగా కారణం మరియు ప్రభావాన్ని అర్థం చేసుకుంటే, మీరు గతంలో చేసిన చాలా పనులు చేయడం మానేస్తారు. అది ప్రపంచం నుండి వైదొలగడం కాదా?
వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఉపసంహరణలో భాగం చాలా మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. ప్రపంచంలో ఏదో ఉన్నందున అది మంచిది అనే ఆలోచన మనకు రాకూడదు. ఈ ప్రపంచంలో ధర్మానికి అతీతంగా ఆనందాన్ని వెతకాలని మనం ఆది నుండి ప్రయత్నించాము కానీ మనం ఇంకా దానిని కనుగొనలేదు.
ప్రపంచం నుండి వైదొలగడం అంటే ఇతరుల గురించి పట్టించుకోవడం మానేయడం. మనం ప్రపంచం నుండి వైదొలిగితే, మనం ఇతరులను విడిచిపెట్టి, మన స్వంత యాత్రకు బయలుదేరుతున్నాము. కానీ ప్రపంచంలో నిమగ్నమై ఉండటం అంటే అందరూ చేసే ప్రతిదాన్ని మనం చేస్తాం అని కాదు. ఈ ప్రపంచాన్ని చూడు, అందరి ప్రమేయం ఉన్న విధంగానే మీరు కూడా చేరాలనుకుంటున్నారా? న్యూస్వీక్ పత్రికను తీయండి. మీరు న్యూస్వీక్లో చదువుతున్న వారిలా ప్రవర్తించాలనుకుంటున్నారా? నేను ఎలా నటించకూడదనే దాని గురించి న్యూస్వీక్ నాకు అద్భుతమైన బోధన. [నవ్వు] నాకు అక్కడ చాలా మంది హీరోలు కనిపించలేదు.
మీరు లోకంలో జీవించాలనుకుంటున్నారు కానీ లోకంలో ఉండకూడదు. మేం ఉండాలనుకోవడం లేదు తగులుకున్న, జోడించబడి మరియు ప్రతి ఒక్కరూ చేసే ప్రతిదాన్ని చేయడం. మనం ఇప్పటికీ ప్రపంచంలో జీవించవచ్చు మరియు పాల్గొనవచ్చు, కానీ వేరే ప్రేరణ మరియు విభిన్న వైఖరితో అలా చేయవచ్చు, ఇతరులు వాటిని చేస్తున్నందున వాటిని చేయడం కాదు. కాబట్టి మీరు తాగడం మానేస్తే? మీరు తాగడం మానేస్తే ప్రపంచం ఛిన్నాభిన్నం అవుతుందని భావిస్తున్నారా? మీరు ఇకపై తాగడం మరియు డ్రగ్స్ తీసుకోకపోవడం వల్ల మీ స్నేహితులందరూ మిమ్మల్ని ఇష్టపడరని మీరు అనుకుంటున్నారా? మీరు ప్రారంభించడానికి వారు ఇష్టపడే ఏకైక కారణం అదే అయితే, మీరు నిజంగా నీచమైన వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉండాలి. [నవ్వు]
ఈ రోజు ప్రపంచాన్ని చూడండి, చాలా మంది ప్రజలు ఒక రోజులో ఏదో ఒకదాన్ని చంపుతారు. వారు మనిషిని చంపలేరు కానీ చాలా మంది ప్రజలు ఒక జంతువును చంపుతారు లేదా రోజులో కనీసం ఒక కీటకాన్ని చంపుతారు. మీరు అలా చేయాలనుకుంటున్నారా? ఇతర జీవులతో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి మీరు చేయవలసింది అదేనా? మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనకరంగా ఉండాలంటే వారు చేసే ప్రతిదాన్ని మీరు చేయాల్సి ఉంటుందని మరియు ప్రతిరోజూ మీరు ఏదైనా చంపాలని మీరు అనుకుంటున్నారా? ఇది సరైన ఆలోచన కాదు.
మా బుద్ధ ప్రపంచంలో నివసించారు మరియు బుద్ధ ఇతరులకు విపరీతమైన ప్రయోజనం కలిగింది. ఇరవై ఐదు వందల సంవత్సరాల తరువాత ప్రజలు ఇప్పటికీ ఆచరిస్తున్నారు బుద్ధయొక్క బోధనలు. బుద్ధ ఎవరినీ చంపలేదు. బుద్ధ ఏమీ దొంగిలించలేదు. అతను తాగలేదు. అందరూ చేసేదంతా ఆయన చేయలేదు. యేసు వైపు చూడు. అందరూ చేసినవన్నీ అతను చేశాడా? ప్రాథమికంగా అతను అంత బలమైన ప్రభావాన్ని చూపలేదు కాబట్టి.
కారణం మరియు ప్రభావం గురించి మన అవగాహన స్థాయిని కొలవడం
కారణం మరియు ప్రభావం గురించి మన అవగాహన స్థాయిని అంచనా వేయడానికి మరియు కొలవడానికి ఒక మార్గం ఏమిటంటే, మీకు ఏది ఎక్కువ ఆసక్తిని కలిగిస్తుంది-ఈ జీవితం లేదా భవిష్యత్తు జీవితం? కారణం మరియు ప్రభావం గురించి మీకు బలహీనమైన అవగాహన ఉంటే, ఈ జీవితం మీకు మరింత ఆసక్తిని కలిగిస్తుంది. కారణం మరియు ప్రభావం గురించి మీకు మంచి అవగాహన ఉంటే, భవిష్యత్తు జీవితం చాలా ముఖ్యమైన విషయం.
ఇది ఒక నమూనా మార్పును కలిగి ఉంటుంది. మా సాధారణ ఉదాహరణ ఏమిటంటే, “నేను దీన్ని చేస్తాను ఎందుకంటే ఇది ఇప్పుడు నాకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది. నాకు ఇప్పుడు మంచి అనుభూతిని కలిగించేది ముఖ్యం. జీవితానికి ఇంకేముంది? నేను ఇక్కడ ఉన్నాను అందుకే కాదా?” మన జీవితాన్ని మన ప్రధాన నమూనాగా, మన "A" నంబర్-వన్-ఫ్రేమ్వర్క్తో మనం సంప్రదింపులకు వచ్చే ప్రతిదాన్ని మూల్యాంకనం చేసేంత వరకు, కారణం మరియు ప్రభావాన్ని సాధన చేయడం చాలా కష్టంగా ఉంటుంది. ఆలస్యమైన సంతృప్తి కోసం ఆ ఆలోచనలో ఖాళీ లేదు.
సంతృప్తిని ఆలస్యం చేయడం
మనస్తత్వవేత్తలు సంతృప్తిని ఆలస్యం చేయడం నేర్చుకోవడం గురించి మాట్లాడతారు. ఇప్పుడు మీకు మంచి అనుభూతిని కలిగించే పనిని చేయకుండా, చివరికి స్వీయ-విధ్వంసకరమైనది కాకుండా, మేము ఏదైనా చేయడం నేర్చుకుంటాము ఎందుకంటే అది దీర్ఘకాలికంగా మంచి ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. కర్మ మనస్తత్వవేత్తలు చెప్పేది ఇదే ఖచ్చితమైన విషయం, ఇది కేవలం ఈ ప్రత్యేకతను మించిపోయింది తప్ప శరీర (భవిష్యత్ జీవితాలు).
కారణం మరియు ప్రభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా మీరు కొంత తక్షణ సంతృప్తిని ఆలస్యం చేయాలని నిర్ణయించుకోవచ్చు. మీరు ఇప్పుడు ఏమి చేస్తున్నారో అది చేయడం వల్ల ఈ జీవితకాలం మీకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుందని, కానీ తదుపరి జీవితంలో చాలా బాధను తెస్తుందని మీరు అర్థం చేసుకున్నారు. కాబట్టి మీరు సంతృప్తిని ఆలస్యం చేసి, ఇప్పుడు ఈ ప్రత్యేక చర్య లేకుండా చేయడం నేర్చుకుంటే, భవిష్యత్తులో జీవితకాలంలో మరింత ఆనందం వస్తుంది. మనం ఇప్పుడు ప్రత్యేకంగా చూస్తున్నాం తప్ప ఇదే మానసిక సూత్రం శరీర.
ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు
ప్రేక్షకులు: తృప్తిని ఆలస్యం చేస్తే ఇప్పుడు బాధ పడదా? ఇది మానసికంగా అనారోగ్యకరమైనది కాదా?
VTC: అది మీరు మీ సంతృప్తిని ఆలస్యం చేసే వైఖరిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు దానిని స్వీయ-తిరస్కరణ కోణంలో చేస్తుంటే, "నేను ఇప్పుడు బాధపడతాను, తద్వారా నేను తరువాత సంతోషంగా ఉంటాను", అది మానసికంగా అంత ఆరోగ్యకరమైనది కాదు. కానీ తక్షణ తృప్తి ఆలస్యం ద్వారా మీరు ఇప్పుడు చేయబోయేది తరువాత ఆనందాన్ని కలిగిస్తుందని మీరు గుర్తిస్తే, అది పెద్ద బాధాకరమైన యాత్రగా అనిపించదు. మీరు దీన్ని చేయడం చాలా సంతోషంగా ఉంది, ఎందుకంటే ఫలితం ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు.
మీరు గర్భవతిగా మరియు బిడ్డను కలిగి ఉన్నప్పుడు, ప్రసవం ద్వారా వెళ్ళడం దుర్భరంగా ఉంటుంది. కానీ మీరు ఆ తర్వాత పొందే బిడ్డ గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మీరు దాని ద్వారా వెళ్ళడానికి సిద్ధంగా ఉంటారు. ప్రసవం అనేది మీకు భయంకరమైన విషయంగా అనిపించదు మరియు నివారించాల్సిన విషయంగా అనిపించదు, మీ మనస్సు ప్రసవ ఫలితంపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తే-ఆ తర్వాత మీరు పొందబోయే అందమైన శిశువు. కాబట్టి ఇది విషయాలను దృక్పథంలో ఉంచడం మరియు స్వీయ-తిరస్కరణ యాత్రలోకి రాకుండా ఉండటం. బదులుగా, అది సమతుల్య వైఖరిని కలిగి ఉండటం నేర్చుకోవడం.
ఒక పెద్ద సమస్య ఏమిటంటే, మనల్ని బగ్ చేసే ప్రతి చిన్న విషయానికి మనం చాలా సున్నితంగా ఉండటం మరియు మనం పూర్తిగా గందరగోళానికి గురిచేసే కనీస ఆనందాన్ని కలిగించే ఏదైనా చిన్న విషయానికి చాలా సున్నితంగా ఉండటం. మీరు షాపింగ్ సెంటర్కి వెళ్లి మీరు గందరగోళానికి గురవుతారు. నీలం రంగు స్వెటర్ లేదా ఆకుపచ్చ స్వెటర్ ఏది మిమ్మల్ని సంతోషపరుస్తుందో మీకు తెలియదు కాబట్టి మీకు ఏమి కొనాలో తెలియదు. మేము చాలా ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము కాబట్టి, మనం సరైన ఎంపిక చేసుకోవాలని భావిస్తున్నాము! మరియు మనల్ని మనం ఆ విధంగా దయనీయంగా మార్చుకుంటాము. అయితే, ఆకుపచ్చ స్వెటర్ లేదా నీలిరంగు స్వెటర్లో ఏది సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందనే దాని గురించి మనం పట్టించుకోవడం మానేస్తే, మనం పర్పుల్ స్వెటర్ ధరించినప్పటికీ మనం సంతోషంగా ఉంటాము.
తృప్తి మరియు శూన్యత
[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మనం భవిష్యత్తు సంతృప్తి గురించి మాట్లాడినప్పుడు మనం ఇప్పుడు బాధపడాలని కాదు. స్వతహాగా మంచి, అంతర్లీనంగా చెడు, అంతర్లీనంగా బాధాకరమైనది, స్వాభావికంగా ఆనందదాయకం మొదలైన పరిస్థితులు ఏవీ లేవని మీరు గ్రహిస్తే, మీరు కొన్ని చిన్న ఆనందాన్ని వదులుకోవచ్చు మరియు అనుభవాన్ని ఇప్పుడే సంతోషకరమైనదిగా మార్చవచ్చు. కాబట్టి మేము ఆలస్యమైన తృప్తి గురించి మాట్లాడినప్పుడు, మీరు తరువాత పవిత్రంగా ఉండటానికి ఇప్పుడు బాధ పడాలని దీని అర్థం కాదు.
నీతి పాటించడం అంటే బాధ కాదు
ప్రేక్షకులు: హానికరమైన పనులను ఆస్వాదించడం ప్రజల స్వభావం అని నేను అనుకోను మరియు ఈ ప్రతికూల చర్యలను వదులుకోవడం అంత త్యాగం కాదని నేను భావిస్తున్నాను.
VTC: అవును, మేము హానికరమైన వాటిని వదులుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మీరు చెప్పినట్లే, చంపడం లాంటివి మాకు కూడా హాని చేస్తాయి మరియు మనల్ని బాధపెడతాయి. కాబట్టి చంపడం మానేస్తే, “నేను దీన్ని నిజంగా చేయాలనుకుంటున్నాను, కానీ నేను బౌద్ధుడిని అయినందున ఇప్పుడు చేయలేను.”
అదే విధంగా, కొంతమంది సన్యాసినులను తీసుకుంటారు' ప్రతిజ్ఞ మిమ్మల్ని మీరు ఈ అపురూపమైన జైలులో ఉంచడం ద్వారా అన్ని సమయాలలో నిరాశకు గురవుతున్నాను- "నేను ఇవన్నీ చేయాలనుకుంటున్నాను మరియు ఇప్పుడు నేను చేయలేను!" [నవ్వు] బదులుగా మీరు ఆ విషయాలలో పాలుపంచుకోవాలనుకునే వైఖరిని వదులుకుంటే, మీరు ఇప్పుడు చాలా సంతోషంగా ఉండవచ్చని గ్రహించడం వంటిది.
కాబట్టి నీతి పాటించడం అంటే ఇప్పుడు బాధ పడటం కాదు. మీకు తర్వాత బాధ కలిగించే, ఇప్పుడు మిమ్మల్ని మీరు ద్వేషించేలా చేసే చర్యలను వదులుకోవడం. మరియు ఆ విధంగా, మీరు ప్రస్తుతం మిమ్మల్ని మీరు ఎక్కువగా ఇష్టపడటం ప్రారంభిస్తారు.
ప్రేక్షకులు: మీరు సన్యాసినిగా మారినప్పుడు మీరు వదులుకోవాల్సిన కొన్ని విషయాలను వదులుకోవడం మీకు అసంతృప్తిని కలిగించిందా?
VTC: అదే నేను కూడా ఆలోచిస్తూ పెరిగాను, “అయ్యో, వీళ్లందరూ నిజంగా సంతోషంగా ఉండాలి. వీటన్నింటిని వారు చేయలేరు.” కానీ మీ స్వంత అనుభవాన్ని చూడటం ద్వారా ప్రారంభించండి. మీరు చేసే కొన్ని పనులు మీకు సంతోషాన్ని కలిగించాయని మీరు భావించి, స్వీయ-విధ్వంసక ప్రవర్తన అని తర్వాత తెలుసుకున్నారు. అవి స్వీయ-విధ్వంసకరమని మీరు గ్రహించిన తర్వాత, మీరు వాటిని వదులుకున్నారు మరియు మీరు సంతోషంగా ఉన్నారు.
కాబట్టి మీరు మీ స్వంత అనుభవం నుండి అది ఎలా ఉంటుందో చూడవచ్చు. ప్రాథమికంగా మీరు స్వీయ-విధ్వంసక ప్రవర్తనను వదులుకుంటున్నారు, ఎందుకంటే మీరు తప్పక లేదా తప్పక కాదు, కానీ మీరు చివరకు అది స్వీయ-విధ్వంసకమని గుర్తించడం ప్రారంభించినందున. అది మిమ్మల్ని సంతోషపెట్టడం కాదు, మిమ్మల్ని దుఃఖాన్ని కలిగిస్తోందని మీరు గ్రహించారు.
మద్యపానం తమ సమస్యలను పరిష్కరించదు, అది వారిని సృష్టిస్తుంది అని మద్యపానం చివరకు గ్రహించినట్లే. లేదా ఏ రకమైన వ్యసనానికి గురైన వారైనా, వారు దేనికి బానిసలయ్యారో అది సమస్యలో భాగమని గ్రహించినప్పుడు; అది పరిష్కారం కాదు.
ప్రదర్శనతో అనుబంధం
ప్రేక్షకులు: మీరు మార్చుకోవాల్సిన అవసరం లేదు కదా అభిప్రాయాలు మీ పొడవాటి జుట్టు గురించి మరియు అది మీకు ఎందుకు ముఖ్యమైనది?
VTC: నేను మార్చుకున్న విధానం అభిప్రాయాలు పొడవాటి జుట్టు నాకు ఎందుకు ముఖ్యం అనే దాని గురించి, నేను అందమైన పొడవాటి జుట్టు కలిగి ఉన్నట్లు ఊహించాను, నా జుట్టు ఇప్పటికే ఉన్నదానికంటే చాలా అందంగా ఉంది. నాకు అందమైన పొడవాటి జుట్టు లేదని మీరు అనుకుంటున్నారా? నేను మీకు చిత్రాలను చూపిస్తాను! [నవ్వు] కాబట్టి, నేను నిజంగా అందమైన జుట్టును కలిగి ఉన్నట్లు ఊహించాను మరియు నేను ఇలా అనుకున్నాను, “సరే, నేను నా జీవితమంతా అందమైన జుట్టుతో గడిపాను, ఆపై అందమైన జుట్టుతో చనిపోతాను. నేను ఈ అందమైన జుట్టుతో నా పేటికలో పడుకున్నాను మరియు ఈ ప్రజలందరూ వచ్చి, 'అబ్బా, ఆమెకు ఇంత అందమైన జుట్టు ఉంది!' నేను చనిపోయిన తర్వాత దాని వల్ల నాకు మేలు జరగకపోతే, నేను జీవించి ఉన్నప్పుడు దాని వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి?”
ప్రేక్షకులు: మీరు ఆ పరివర్తనను మీ కోసం అంతగా కన్విన్సింగ్గా చేయకుంటే, మీరు ఇంకా బాధ పడుతూ ఉంటారు, కాదా?
VTC: నేను ఆ పరివర్తన చేయకపోతే నేను చాలా ఆందోళన చెందుతాను. నా జుట్టు బూడిద రంగులోకి మారడం గురించి నేను నిజంగా ఆందోళన చెందుతాను. ఇప్పుడు, నేను అన్నింటినీ కత్తిరించగలను. [నవ్వు]
ప్రేక్షకులు: మీరు కొత్త ఆలోచనా విధానంతో ముందుకు రావడానికి మిమ్మల్ని బలవంతం చేయాల్సి వచ్చింది, సరియైనదా?
VTC: నేను నా జుట్టును కత్తిరించే ముందు దానితో ఒప్పందం కుదుర్చుకోవడానికి ప్రయత్నించాను, తద్వారా నేను నా జుట్టును కత్తిరించినప్పుడు నేను దాని గురించి చాలా బాగున్నాను. “అయ్యో, నేను ఇలా చేయాలి, ఎందుకంటే నేను నా జుట్టుతో ముడిపడి ఉన్నాను కాబట్టి నన్ను నేను తిరస్కరించుకోవాలి” అని నేను అనుకోలేదు. అది అలా కాదు. పొడవాటి, అందమైన జుట్టు కలిగి ఉండటం వల్ల నాకు నిజంగా ఏమి మేలు జరిగిందనే దాని గురించి నేను చాలా తీవ్రంగా ఆలోచించాను. దాని వల్ల నాకు అంతిమ ప్రయోజనం ఏమిటి? ఇతరుల కొరకు దాని వలన అంతిమ ప్రయోజనం ఏమిటి? నేను పొడవాటి, అందమైన జుట్టు కలిగి ఉండటం ఇతరుల సమస్యలను తగ్గించడంలో సహాయపడిందా?
ప్రేక్షకులు: చిన్న జుట్టు కలిగి ఉండటం వల్ల అంతిమ ప్రయోజనం ఏమిటి?
VTC: పొట్టి వెంట్రుకలు ఉండడం వల్ల పుణ్యం లేదు. చిన్న వెంట్రుకలు కాదు పుణ్యం, వదులుకునేది మనసు అటాచ్మెంట్ మీ భౌతిక రూపానికి అది ఒక ధర్మబద్ధమైన అభ్యాసం. అలాంటి మనస్సు మిమ్మల్ని చాలా కష్టాల నుండి విముక్తి చేస్తుంది. మీరు చిన్న జుట్టు కలిగి ఉండవచ్చు మరియు చాలా అటాచ్గా ఉండవచ్చు.
ప్రేక్షకులు: బట్టలు మరియు వస్త్రాల గురించి ఏమిటి?
VTC: వాస్తవానికి, ఆ సమయంలో బుద్ధ సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు గుడ్డతో చేసిన బట్టలు ధరించారు. శ్మశానవాటికకు వెళ్లి పాత బట్టలు సేకరించి కుట్టించేవారు. కొన్నిసార్లు సామాన్యులు సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులకు మంచి వస్త్రాన్ని అందిస్తారు. కానీ ఎవరైనా మంచి గుడ్డను అందించినప్పటికీ, వారు దానిని పాచెస్గా కత్తిరించి కలిసి కుట్టవలసి ఉంటుంది. మీరు నా వస్త్రాలను చూస్తే, అవన్నీ కలిసి కుట్టినవి మరియు ఇది చాలా ఉద్దేశపూర్వకంగా ఉంది. వస్త్రాల కోసం కొన్ని అందమైన, కొత్త మృదువైన వస్త్రాన్ని కలిగి ఉండటంతో మనం జతకట్టకుండా ఉండటానికి ఇది సహాయపడుతుంది.
ఆ సమయంలో బుద్ధ, సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు పాత, చెత్త వస్తువులను ధరించారు మరియు ఎవరూ పట్టించుకోలేదు. మీరు అలా చేస్తే, ఈ రోజుల్లో ప్రజలు చాలా కలత చెందుతారు మరియు మీరు నిజంగా మూర్ఖులని మరియు చెప్పడానికి విలువైనదేమీ లేదని భావించే అవకాశం ఉంది. నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరు ఒకసారి ఇలా అన్నారు, "కాబట్టి, మీ వస్త్రాలు సహేతుకంగా ఉండేలా చూసుకోండి." లేకపోతే మనం పందొమ్మిది అరవైల యుగంలా కనిపిస్తాం సన్యాసి లేదా సన్యాసిని [నవ్వు] మరియు అది ఇతరుల విశ్వాసాన్ని నాశనం చేస్తుంది. ఈ విషయాల గురించి ప్రజలకు నిజమైన స్పష్టమైన మనస్సు లేదు. వారు తరచుగా ప్రారంభంలో కనిపించకుండా చూడలేరు.
అనుబంధం యొక్క హానిని గుర్తించడం
ప్రేక్షకులు: నిజంగా ముఖ్యమైనది విషయాలతో ముడిపడి ఉన్న మనస్సు. ఇది జుట్టు గురించి కాదు మరియు వస్త్రాల గురించి కాదు. మరియు మనస్సు దేనితోనైనా జతచేయబడుతుంది, కాబట్టి ఏమి చేయాలి?
VTC: మీరు చెప్పింది నిజమే. మన మనస్సు ఖచ్చితంగా దేనికైనా కట్టుబడి ఉంటుంది. మేము నమ్మశక్యం కాని విషయాలతో జతకట్టవచ్చు.
పందులను చూడండి. అవి దేనికి అనుబంధంగా ఉన్నాయో చూడండి. కొన్నిసార్లు పందులను చూడటం నిజంగా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే వాటి మనస్సు మన మనస్సుల మాదిరిగానే ఉంటుంది. ఇది వారి వస్తువులు మాత్రమే అటాచ్మెంట్ భిన్నంగా ఉంటాయి.
కాబట్టి నేను బాటమ్ లైన్ అనుకుంటున్నాను, మనం హానిని గుర్తించాలి అటాచ్మెంట్. ఎలాగో మనం గుర్తించాలి అటాచ్మెంట్ ఎవరో గాడిదలా ముక్కుతో తాడుతో మనల్ని లాగడం లాంటిది. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్మెంట్ మమ్మల్ని చుట్టూ నడిపిస్తుంది మరియు మీరు గుర్తించినప్పుడు అటాచ్మెంట్ మిమ్మల్ని బంధించేలా చేస్తుంది, దానిలో కొనుగోలు చేయకుండా ఉండటానికి ఇది మీకు కొంత ప్రేరణనిస్తుంది.
మతం మరియు మత దుర్వినియోగం
ప్రేక్షకులు: మతం ప్రజలను తీవ్రంగా మభ్యపెడుతుందని మీరు అనుకుంటున్నారా? దీనికి ఒక ఉదాహరణ చెప్పగలరా?
VTC: ఖచ్చితంగా, మతం ప్రజలను తీవ్రమైన మార్గాల్లో వణికిస్తుంది. [నవ్వు] ఖచ్చితంగా. నేను ఒక ఉదాహరణ చెప్పాలనుకుంటున్నారా? నేను మీకు చాలా ఉదాహరణలు ఇవ్వగలను.
నేను ఒక కాన్ఫరెన్స్లో ఉన్నాను మరియు అక్కడ మతపరమైన దుర్వినియోగం గురించి మాట్లాడుతున్న వ్యక్తి ఒకరు. అతను ఇచ్చిన ఒక ఉదాహరణ ఏమిటంటే, వివాహ వేడుకలలో ఆడవారికి ఇవ్వబడుతుంది. మీరు మనిషిని ఎప్పటికీ వదులుకోరు. మీరు ఎల్లప్పుడూ స్త్రీని వదులుకుంటారు. ఇది చాలా విధ్వంసకరమని మరియు మతం యొక్క దుర్వినియోగం అని నేను భావిస్తున్నాను. యేసు బోధించిన దానితో సంబంధం లేదని నేను అనుకుంటాను. కానీ అది ఒక సంస్థకు చెందినది కాబట్టి మనం దానిని మతం అంటాము.
లేదా “దేవుని భయాన్ని కలిగించడానికి నేను నా పిల్లవాడిని కొట్టాలి” అని చెప్పే తల్లిదండ్రుల ఉదాహరణ తీసుకోండి. ఇది ఖచ్చితంగా మతపరమైన దుర్వినియోగం. ప్రజలను దోషులుగా భావించడం మరియు వారి గురించి భయంకరమైన అనుభూతిని కలిగించడం నిజమైన మత పెద్దల నిజమైన బోధనలతో సంబంధం లేదు. ఈ విషయాలు మతపరమైన సంస్థలు బోధించే అపార్థాలు మరియు చాలా హానికరం.
అనుబంధాలను వదులుకోవడం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు మనం ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది అది కాదు. మేము ఎవరైనా తమను తాము అపరాధం, లేదా అసహ్యంగా లేదా చెడుగా భావించడానికి ప్రయత్నించడం లేదు. విషయం ఏమిటంటే, కొన్నిసార్లు మనం చూస్తాము బుద్ధయొక్క బోధనలు మా మునుపటి పెంపకం యొక్క వడపోత ద్వారా మరియు అది మాకు ఇబ్బందులను సృష్టిస్తుంది.
రీబర్త్
[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది మనం ఎదుర్కోవాల్సిన కష్టమైన విషయం-పునర్జన్మ ఉందని నమ్మకం లేదు. దీనితో గుర్తించడం ద్వారా మనం చాలా అలవాటు పడ్డాము అనేది పెద్ద అవరోధాలలో ఒకటి అని నేను అనుకుంటున్నాను శరీర.
మేము రేపటిని ఊహించగలము మరియు మన బిడ్డ ఎదుగుతున్నట్లు ఊహించగలము మరియు మేము వృద్ధాప్యాన్ని ఊహించగలము కాబట్టి మనకు కొంత కొనసాగింపు భావన ఉంది. కొన్నిసార్లు మీరు ముసలితనాన్ని ఊహించుకోవడం చాలా కష్టం, కానీ ఇది ఇప్పటివరకు జరుగుతోంది మరియు ఇది ఆగిపోతుందని నేను అనుకోను. మనల్ని మనం అనుమతించినప్పుడు మనం చనిపోతామని కూడా ఊహించుకోవచ్చు. కానీ మనం ఇంతకు మించి ఆలోచించినప్పుడు ఏదో ఒకవిధంగా శరీర, మనకు రకరకాల సందేహాలు మొదలవుతాయి.
ఉపయోగపడే ఒక విషయం మా ఎంత అని చూడటం శరీర మారింది. మీరు మీ జీవితమంతా చూడగలరని ఊహించుకోండి మరియు మీరు శిశువుగా, యుక్తవయస్సులో, పెద్దవారిగా మరియు వృద్ధాప్యంలో ఎలా కనిపిస్తారో చూడండి. అదే తేడాలు చూడండి శరీర. అవి అపురూపమైన తేడాలు. మానసిక స్థితిలో కూడా నమ్మశక్యం కాని తేడాలు ఉన్నాయి. ఇంకా ఇదంతా ఒకే వ్యక్తి యొక్క కొనసాగింపు.
మేము భవిష్యత్తు జీవితాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, ఇది బాహ్య రూపంలో మరొక మార్పు, మరొక బాహ్య మార్పు. మనస్సు క్షణ క్షణానికి మారుతున్నట్లే శరీర క్షణ క్షణానికి మారుతోంది, ఆ ప్రక్రియ మరణంతో ఆగదు. మనసు ఒక క్షణాన్ని అనుసరిస్తూనే ఉంటుంది శరీర వేరే కావచ్చు శరీర. ఇది మనం సాధారణంగా చేసేదానికంటే కొంచెం భిన్నంగా మన గురించి ఆలోచించేలా చేస్తుంది.
బాధలకు స్పందిస్తున్నారు
ప్రేక్షకులు: మనం ఇతరుల బాధలను చూసినప్పుడు, దానితో పూర్తిగా నిరుత్సాహపడకుండా మరియు నిరుత్సాహపడకుండా ఎలా ఉంచుతాము?
VTC: ఇది ఒక ప్రధాన ఆచరణలో ఒకటి బోధిసత్వ. ఒక బోధిసత్వ తన కంటే ఇతరులను ఎక్కువగా ఆదరించే వ్యక్తి, ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేలా పని చేసేవాడు మరియు సంతోషకరమైన మనస్సుతో అలా చేస్తాడు. సంతోషకరమైన మనస్సును కలిగి ఉండాలంటే, నిరుత్సాహానికి గురికాకుండా మిమ్మల్ని మీరు రక్షించుకోవాలి.
మార్గాలలో ఒకటి a బోధిసత్వ అన్ని జీవులు కలిగి ఉన్నాయని గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా ఇది చేస్తుంది బుద్ధ ప్రకృతి మరియు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందగల సామర్థ్యం. జరుగుతున్న బాధలన్నీ తొలగిపోయేవని బోధిసత్వులకు తెలుసు, ఎందుకంటే బాధకు కారణం, అజ్ఞానం తొలగించబడుతుంది. కాబట్టి బాధ అనేది శాశ్వతమైనది, శాశ్వతమైనది, శాశ్వతమైనది మరియు అఖండమైనది అని కాదు. ఇది కారణాల నుండి ఉద్భవించేది మరియు ఆ కారణాలను నిలిపివేయవచ్చు. నేను ఆ విధంగా అనుకుంటున్నాను a బోధిసత్వ చాలా చాలా లోతైన విశ్వాసం మరియు ఆశావాదం ఉంది. విషయాలు మారతాయని మరియు ప్రతి ఒక్కరూ జ్ఞానం మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేసే అవకాశం ఉందని వారు అర్థం చేసుకున్నారు.
వర్తమానం మరియు వర్తమానంలో ఏమి జరుగుతుందో మనం చూసేటప్పుడు మనం పొంగిపోతాము. బాధ దాని కారణాలు మరియు దాని ఫలితాలతో విభేదించడాన్ని మీరు చూస్తే, అది చాలా ఎక్కువ అనిపిస్తుంది. ఎటువంటి కారణం లేనట్లు అనిపిస్తుంది, లేదా నియంత్రణ లేదు మరియు ఇది కేవలం ఈ భయంకరమైన విషయం. కానీ మీరు బాధను దాని కారణాలు మరియు దాని ఫలితాల సందర్భంలో చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, మన మనస్సు కొంత స్థలాన్ని పొందుతుంది.
ప్రేక్షకులు: ఎవరికైనా ఎప్పుడు సహాయం చేయాలో మరియు ఎప్పుడు సహాయం చేయకూడదో మనకు ఎలా తెలుస్తుంది?
VTC: మనల్ని మనం సాగనంపే పాయింట్ ఎక్కడ ఉంది? ఇది ఒక గమ్మత్తైన విషయం మరియు ప్రతి వ్యక్తికి మరియు ప్రతి పరిస్థితికి భిన్నంగా ఉంటుంది. ఇది మాకు వెంటనే స్పష్టంగా తెలియకపోవచ్చు.
గీతను ఎక్కడ గీయాలి మరియు "ఇది నా పరిమితి" అని చెప్పడం గురించి మన స్వంత మనస్సులో తరచుగా చాలా అస్పష్టత ఉంటుంది. లేదా కొంచెం దాటి ఎక్కడికి నెట్టాలి, ఏది మంచిది, లేదా మనం అంతకు మించి మనల్ని మనం ఎప్పుడు నెట్టివేసుకున్నామో తెలుసుకోవడం వల్ల, వాస్తవానికి, మనం విధ్వంసకరం మరియు నిజమైన కరుణకు బదులుగా హీరో మనస్తత్వంతో ఏదైనా చేస్తూ ఉండవచ్చు. అది మన మనసును చూసుకుంటేనే తెలుస్తుంది. మనకు మనం నిజమైన, నిజమైన సున్నితత్వంతో మారాలి. మరెవరూ మాకు చెప్పలేరు. ఇది చాలా కష్టమైన విషయం.
మన స్వంత ప్రేరణలు ఏమిటో ఎవరైనా చెప్పగలిగితే కొన్నిసార్లు మంచిది ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మన స్వంత మనస్సును మనం చెప్పలేము. కానీ ఎవరి మనస్సులోనైనా ఎవరు క్రాల్ చేయగలరు? బహుశా దివ్యదృష్టి గల ఎవరైనా చేయగలరు, కానీ నేను ఖచ్చితంగా చేయలేను.
అంతిమంగా, ఇతరులు మనకు చెప్పగలిగినప్పటికీ, మనం నేర్చుకోవలసింది ఏమిటంటే, మనలో ఆ సున్నితత్వాన్ని పెంపొందించుకోవడం మరియు మన పరిమితులను అంచనా వేయడం నేర్చుకోవడం. మనం ఎప్పుడు కొంచెం సాగదీయగలమో మరియు ఫోనీ మోటివేషన్తో మరియు మిక్కీ మౌస్గా ఉన్నప్పుడు మనం నేర్చుకోవాలి బోధిసత్వ. మరియు మనం ఎల్లప్పుడూ పరిపూర్ణంగా ఉండాలి అని ఆలోచించే బదులు కొన్ని తప్పులు చేయడానికి మనకు స్థలం ఇవ్వడం నేర్చుకోవాలి.
నేను ఇంకో సమాధానం ఇస్తే నీకు ఇష్టం లేదా? "మీరు చేసేదంతా మీరు ఎలక్ట్రోడ్లను ఉంచడం మాత్రమే మరియు యంత్రం మీ ప్రేరణ స్థాయిని మీకు తెలియజేస్తుంది." [నవ్వు]
మనం కొన్ని నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము.
పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్
పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.