ఆశ్రయం పొందిన తర్వాత కార్యకలాపాలు

ఆశ్రయం సాధన కోసం సాధారణ మార్గదర్శకాలు

• మధ్య వ్యత్యాసాలు మూడు ఆభరణాలు
• పదేపదే ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు
• యొక్క గుణాలు మరియు నైపుణ్యాల గురించి ఆలోచించడం బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ
• మేకింగ్ సమర్పణలు
• మా ఆశ్రయాన్ని విడిచిపెట్టడం లేదు

LR 029: రెఫ్యూజ్ కామన్ గైడ్‌లైన్స్ (డౌన్లోడ్)

మరిన్ని మార్గదర్శకాలు

• అర్హత కలిగిన వారికి మనల్ని మనం అప్పగించుకోవడం ఆధ్యాత్మిక గురువు
• ధర్మాన్ని ఆచరణలో పెట్టడం
• వద్ద చూడటం సంఘ ఆధ్యాత్మిక ఉదాహరణలుగా

LR 029: ఆశ్రయం మార్గదర్శకాలు (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• బలిపీఠాన్ని ఏర్పాటు చేయడానికి ముందు సాష్టాంగ ప్రణామాలను చేర్చడం
• నీటి గిన్నెలు తీసివేసిన తర్వాత సాష్టాంగ ప్రణామం
• నీటి గిన్నెలను ఎందుకు మరియు ఎలా అందించాలి

LR 029: Q&A (డౌన్లోడ్)

1. మూడు ఆభరణాలు మరియు ఇతర సాధ్యమైన శరణాలయాల మధ్య లక్షణాలు, నైపుణ్యాలు మరియు భేదాలను గుర్తుంచుకోండి, బుద్ధుడు, ధర్మం, సంఘాన్ని పదేపదే ఆశ్రయించండి.

మేము యొక్క లక్షణాలు మరియు నైపుణ్యాలను సమీక్షించాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. అప్పుడు మేము వారి మధ్య తేడాలు, వాటిలో ప్రతి ఒక్కరితో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉండాలి మరియు ప్రతి ఒక్కరూ మనకు అందించగల ప్రత్యేక విషయాలపై మొత్తం విభాగాన్ని కలిగి ఉన్నాము. మధ్య తేడాల గురించి మేము మొత్తం విభాగాన్ని కూడా కలిగి ఉన్నాము బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ as ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు మరియు ఇతర సంప్రదాయాలు, ఇతర బోధనలు, ఇతర మార్గాలను చూడటం. మరింత మేము ధ్యానం వీటిపై, మనం కలుసుకున్నందుకు మెచ్చుకునే ఫీలింగ్ అంత ఎక్కువగా ఉంటుంది బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ. అది మనల్ని ఆకస్మికంగా నడిపిస్తుంది ఆశ్రయం పొందండి పదేపదే. శరణాగతి ఉత్సవం ఆ సమయం నుండి వస్తున్న శక్తి వంశంలోకి ప్రవేశించడంలో మాకు సహాయపడుతుంది బుద్ధ ఒకసారి లేదా అనేక సార్లు చేయవచ్చు. కానీ శరణు అనేది నిజంగా నిరంతర వృద్ధి ప్రక్రియ. మేము ఆశ్రయం పొందండి ప్రతి ఉదయం, ప్రతి సాయంత్రం, పగటిపూట అన్ని సమయాలలో, మరియు అది మన జీవితమంతా మన ఆశ్రయాన్ని పెంచుతుంది.

యొక్క లక్షణాలు మరియు నైపుణ్యాలను మనం ఎంత ఎక్కువగా ఆలోచిస్తాము బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, మన ఆశ్రయం ఎంత లోతుగా ఉంటుంది. నేను 1975లో ఆశ్రయం పొందాను. నేను దానిని తీసుకున్న సమయంలో, ఇది చాలా తీవ్రమైన అనుభవం; కానీ అప్పుడు నేను అర్థం చేసుకున్నదానిని ఇప్పుడు వెనక్కి తిరిగి చూసుకుంటే, "అమ్మా మియా!" [నవ్వు] ఎందుకంటే ఆ సమయంలో ఆశ్రయం మారుతుంది. మీరు మరింత నేర్చుకుని, మరింత సాధన చేస్తున్నప్పుడు, ఆశ్రయం మీ దైనందిన జీవితానికి ఎలా సంబంధం కలిగి ఉందో మీరు చూడటం ప్రారంభిస్తారు. అప్పుడు ఆశ్రయం లోతుగా ఉంటుంది. మీ వైఖరి మొత్తం మారుతుంది. శరణాగతి ఈ విధంగా పదేపదే జరుగుతుంది.

అది మీకు హాస్యాస్పదంగా అనిపిస్తే, అతని పవిత్రత కూడా ఆశ్రయం పొందుతుందని గుర్తుంచుకోవడం సహాయకరంగా ఉండవచ్చు. మీరు అతని పవిత్రత మరియు మరికొందరు గొప్ప పవిత్ర జీవుల వంటి వ్యక్తుల లక్షణాలను చూసి వారు కూడా అని అనుకుంటే ఆశ్రయం పొందండి, అప్పుడు వారి కొన్ని లక్షణాలు ఎక్కడ నుండి వచ్చాయో మనం కొంత ఆలోచన పొందవచ్చు. వారి లక్షణాలు బాహ్య అంతరిక్షం నుండి రావు మరియు వారు ఈ లక్షణాలతో జన్మించినట్లు కాదు. ఈ మహానేతలు మార్గాన్ని సాగు చేస్తూ కాలం గడిపారు. మీరు మార్గాన్ని ఎందుకు సాగు చేస్తారు? మీరు ఆశ్రయం పొందారు కాబట్టి. శరణాగతి మార్గాన్ని ఆచరించడానికి, వైపు తిరగడానికి ఆ నిర్ణయం తీసుకుంటోంది ట్రిపుల్ జెమ్ మార్గదర్శకత్వం కోసం. కొన్నిసార్లు మన ఇగోలు మార్గదర్శకత్వం కోసం వెతకడానికి ఇష్టపడవు, కానీ గొప్ప నాయకులు కూడా అలా చేస్తారని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

2. త్రివిధ రత్నం యొక్క దయను స్మరిస్తూ, వారికి నైవేద్యాలు సమర్పించండి, ముఖ్యంగా భోజనానికి ముందు మీ ఆహారాన్ని సమర్పించడం, సాష్టాంగ నమస్కారం చేయడం మొదలైనవి.

మేము యొక్క దయ గుర్తుకు వచ్చినప్పుడు ట్రిపుల్ జెమ్- మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఏమిటి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మాకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి చేయండి - అప్పుడు ఆకస్మికంగా సాష్టాంగ నమస్కారాల ద్వారా వారికి మన గౌరవాన్ని తెలియజేయాలని కోరుకోవడం మరియు తయారు చేయడం ద్వారా మన కృతజ్ఞతా భావాన్ని చూపించాలనే కోరిక సమర్పణ గురించి వస్తాయి. మళ్ళీ, ఈ పనులు జరగలేదు ఎందుకంటే బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ అవి అవసరం, కానీ అవి ఆశ్రయం పట్ల మన స్వంత భావాల వ్యక్తీకరణలు. ఇప్పుడు, మనం సాష్టాంగ ప్రణామాలు చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, కొన్నిసార్లు అస్సలు ఫీలింగ్ లేనట్లు అనిపించవచ్చు. లేదా మీరు ఉదయం మీ నీటి గిన్నెలు చేయండి, అస్సలు అనుభూతి లేదు. కాబట్టి మీరు ఇలా అనవచ్చు, “అనుభూతి లేదు. నేను దీన్ని ఎందుకు కొనసాగించాలి? ” కానీ కొన్నిసార్లు దీన్ని చేసే ప్రక్రియ మన మనస్సులోని కొన్ని విషయాలను క్లియర్ చేయడంలో సహాయపడవచ్చు, తద్వారా మనం ఎందుకు చేస్తున్నామో బాగా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము మరియు దాని పట్ల ఆప్యాయత మరియు ఆకర్షణ యొక్క ఆకస్మిక భావన బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ రావచ్చు. నేను బౌద్ధుడిని కాబట్టి నేను ఈ పనులు చేయవలసింది కాదు. మేము ఈ రకమైన ఆకర్షణ మరియు విశ్వాసాన్ని అనుభవిస్తున్నాము కాబట్టి మేము వీటిని చేస్తాము; మేము వాటిని చేయాలనుకుంటున్నాము. ప్రస్తుతం మనకు భావాలు లేకపోయినా, దీన్ని చేసే ప్రక్రియ ద్వారా మనకు ఏదో ఒకవిధంగా తెలుసు, ఆ భావాలు తలెత్తడం ప్రారంభమయ్యేలా మన మనస్సులో ప్రశ్నించడానికి ఇది వేదికను నిర్దేశిస్తుంది.

కూడా, ఆ ట్రిపుల్ జెమ్ సానుకూల సంభావ్యత చాలా మంచి ఫీల్డ్. వారి లక్షణాల కారణంగా, ఏదైనా కర్మ మేము వాటిని పరంగా సృష్టించడానికి చాలా శక్తివంతమైన అవుతుంది. ద్వారా సమర్పణ మరియు వారికి గౌరవం చూపడం, మన మనస్సుపై చాలా బలమైన ప్రభావం ఉంటుంది. మీరు రాక్ స్టార్‌లకు గౌరవాన్ని అందిస్తే, అది మీ మనస్సుపై కూడా ప్రభావం చూపుతుంది మరియు మీ మనస్సు ఎక్కడికి వెళుతుందో చూపిస్తుంది. అందుకే మేము వారి పట్ల గౌరవాన్ని అందిస్తాము మరియు ప్రదర్శిస్తాము ట్రిపుల్ జెమ్, ఎందుకంటే ఇది మనస్సుపై ప్రభావం చూపుతుంది మరియు మనం ఎక్కడికి వెళ్తున్నామో అది చూపిస్తుంది.

ఆహారాన్ని అందిస్తోంది

మేకింగ్ పరంగా సమర్పణలు, మీరు మీ ఇంటి వద్ద ఒక మందిరాన్ని కలిగి ఉండాలని మరియు నీరు లేదా పండు లేదా కాంతి, లేదా మీరు అక్కడ సమర్పించదలిచిన ఏవైనా వస్తువులను సమర్పించాలని కోరుకోవడం కావచ్చు; లేదా మీరు ఆలయానికి వెళ్లి తయారు చేసుకోవచ్చు సమర్పణలు అక్కడ. ముఖ్యంగా మనం తినడానికి ముందు, మనం తయారు చేసుకోవచ్చు సమర్పణలు మా ఆహారం. మేము అన్ని సమయాలలో తింటాము (మనం దానిని ఎప్పటికీ మరచిపోలేము, మేము తినడానికి చాలా బిజీగా ఉండము), అప్పుడు మనం దానిలో ఉన్నప్పుడు కొంత సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించడానికి ఇది ఒక అద్భుతమైన సమయం. మాకు సమయం లేదు అని సాకులు లేవు. చేయడం సమర్పణ మనం తినే ముందు ప్రార్థన చాలా ముఖ్యం. ఇది నిజంగా మనల్ని ఏదో ఒక విధంగా వేరు చేస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది మనం ఆటోమేటిక్‌లో ఉన్నప్పుడు మనం సాధారణంగా ఎలా ఉంటామో దాని కంటే చాలా ఎక్కువ జాగ్రత్తలు తీసుకుంటుంది. ప్రజలు సాధారణంగా ఆహారం చుట్టూ ఎలా ఉంటారో మీరు చూస్తారు. వారు సాధారణంగా దానిని తోడేలు చేస్తారు మరియు పూర్తిగా బుద్ధిహీనంగా ఉంటారు. మనసు ఎక్కడో ఉంది, ఎవరికి తెలుసు, ఆహారం ఎక్కడి నుంచి వచ్చిందో లేదా అలాంటిదేమీ తెలియక నోటికి ఆహారాన్ని పారవేస్తున్నారు. మీరు తినడానికి ముందు ఒక నిమిషం నిశ్శబ్దంగా కూర్చొని ఆలోచించడం, మన జీవితంలో చాలా విలువైనదని నేను భావిస్తున్నాను. అది మనల్ని నెమ్మదిస్తుంది. ఆహారం ఎక్కడి నుంచి వచ్చిందో ఆలోచించేలా చేస్తుంది. మేము ఆహారాన్ని అందమైన జ్ఞాన అమృతంగా మారుస్తాము. మాకు కొంచెం ఉంది బుద్ధ మన స్వంత హృదయం వద్ద కాంతితో తయారు చేయబడింది, మన స్వంత పూర్తి వాస్తవికత వలె బుద్ధ సంభావ్య. మేము ఆ అమృతాన్ని సమర్పిస్తాము బుద్ధ మా గుండె వద్ద. మనం తిన్నప్పుడు మనలో వెలుగు నింపుతుంది శరీర. ఇది మొత్తం వంటిది ధ్యానం.

రోజువారీ జీవితంలో ధర్మాన్ని ఉంచడం గురించి ప్రజలు మాట్లాడతారు. దీన్ని చేయడానికి ఇది ఒక మార్గం, ఎందుకంటే మేము అన్ని సమయాలలో తింటాము. ధర్మాన్ని రోజువారీ జీవితంలో ఉంచడానికి ఇది చాలా అద్భుతమైన మార్గం మరియు ఇది పెద్ద మార్పును కలిగిస్తుంది. మా ఫ్యామిలీస్‌తో కూడా చేయడం చాలా బాగుందని భావిస్తున్నాను. నేను పర్యటనలో ఉన్న ఒక కుటుంబంలో ఇద్దరు చిన్న పిల్లలు ఉన్నారు. వారి కొడుకు ఐదు లేదా ఆరు సంవత్సరాలు, మరియు అతను నడిపించేవాడు సమర్పణ భోజనానికి ముందు ప్రార్థన. ఇది నిజంగా చక్కని విషయం, ఎందుకంటే పిల్లలు ఆ సంప్రదాయంతో పెరుగుతారు. వారికి తెలుసు సమర్పణ ప్రార్థన మరియు వారు దానిని నడిపిస్తారు మరియు మొత్తం కుటుంబం చేస్తుంది. ఇది నిజంగా అద్భుతమైనదని నేను భావిస్తున్నాను.

మీరు బౌద్ధులు కాని వ్యక్తులతో వ్యాపార మధ్యాహ్న భోజనానికి వెళ్లినా, మీరు ఇప్పటికీ మీ ఆహారాన్ని అందించవచ్చు. మీరు రెస్టారెంట్ మధ్యలో సాష్టాంగ నమస్కారంలో మీ చేతులతో కూర్చోవలసిన అవసరం లేదు. మీరు కళ్ళు తెరిచి అక్కడ కూర్చుని మీ రుమాలు లేదా వెండి సామానుతో ఆడుకోవచ్చు, కానీ మీరు లోపల ఉన్నారు సమర్పణ మీ ఆహారం. మీరు మీ రుమాలు మరియు వెండి వస్తువులతో కూడా ఆడుతున్నారు కాబట్టి ఎవరికీ ఏమీ తెలియదు, కానీ మీ మనస్సు వేరే పని చేస్తోంది. కాబట్టి ఈ పరివర్తన పని చేయడానికి ఎల్లప్పుడూ సమయం ఉంటుంది.

నేను ధర్మంలోకి అడుగుపెట్టిన ఒక యువతితో మాట్లాడాను. ఉదయం లేవగానే రెండు కప్పులు కాఫీ చేస్తుంది. ఆమె ఒక బలిపీఠం మీద ఉంచుతుంది మరియు ఆమె మరొక కప్పు తాగుతుంది. ఇదంతా తనంతట తానే ఆలోచించింది. ఇది నమ్మశక్యం కానిది, ఎందుకంటే ఇది టిబెటన్లు చేసే పని. ఉదయాన్నే ఒక కప్పు కాఫీ తాగడం అంటే ఆమెకు చాలా ఇష్టం కాబట్టి ఆమె ఇలా ఆలోచించింది. ఆ విధంగా కనెక్ట్ అవ్వాలనే సహజమైన, సహజమైన కోరిక ఆమెకు ఉండటం చాలా బాగుంది అని నేను అనుకున్నాను బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ.

ప్రణామాలు సమర్పిస్తున్నారు

ధర్మాన్ని రోజువారీ జీవితంలో ఉంచడానికి మరొక సులభమైన మార్గం ఏమిటంటే, మీరు ఉదయం లేచి, మంచం నుండి లేచి మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయండి. మీరు రాత్రి పడుకునే ముందు, మళ్లీ మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయండి. రోజంతా గడపడానికి ఇది చక్కని మార్గం. ఉదయం, మొదటి ఆలోచన ఉంది బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, నిజంగా గౌరవం చూపిస్తున్నారు. ఇది బయటి వ్యక్తికి గౌరవం కాదు బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ: ఇది పూర్తిగా వాస్తవ రూపంలో మన స్వంత మానవ సామర్థ్యానికి సంబంధించింది. మనం పడుకునే ముందు, మూడు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడానికి పట్టే ముప్పై సెకన్ల పాటు కూడా ఆ సామర్థ్యంతో బేస్‌ను మళ్లీ తాకడం చాలా విలువైనది. మీరు మీ జీవితంలో ఈ రకమైన పనిని చాలా చేయవచ్చు: చిన్నది సమర్పణలు, చిన్న గౌరవం మొదలైనవి.

3. వారి కరుణను దృష్టిలో ఉంచుకుని, త్రివిధ రత్నాన్ని ఆశ్రయించమని ఇతరులను ప్రోత్సహించండి.

యొక్క కరుణ గురించి మనకు తెలిసినప్పుడు ట్రిపుల్ జెమ్, అది బుద్ధ మన గురించి మనం శ్రద్ధ వహించడం కంటే మన గురించి ఎక్కువ శ్రద్ధ వహిస్తుంది, మనం ఇతరులను ప్రోత్సహించవచ్చు ఆశ్రయం పొందండి. బుద్ధ మన పట్ల మనకున్న కనికరం కంటే ఎక్కువ కరుణ కలిగి ఉంటుంది. మన జీవితంలో మనం ఆధారపడే మొత్తం ఆధ్యాత్మిక మద్దతు వ్యవస్థను గుర్తుంచుకోవడం బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, మనం ఇతరులకు సహాయం చేయవచ్చు ఆశ్రయం పొందండి. ధర్మాన్ని సంప్రదించడానికి మనం వారికి సహాయం చేయవచ్చు.

ఇప్పుడు, ప్రజలను బౌద్ధమతంలోకి మార్చడానికి మీరు వీధి మూలకు వెళ్లారని దీని అర్థం కాదు. ప్రజలను నెట్టడానికి మరియు బలవంతం చేయడానికి మనం ఇంటింటికీ వెళ్లవలసిన అవసరం లేదు, కానీ మనం నేర్చుకున్న వాటిని మరియు మనం ఎలా ప్రయోజనం పొందామో ఇతరులతో పంచుకుంటే బాగుంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. కొంతమంది బౌద్ధులుగా మారతారు మరియు వారు క్లోసెట్ బౌద్ధులుగా మారతారు. ఇది “నేను ఎవరికీ చెప్పలేను,” మరియు “వారు ఏమి ఆలోచిస్తారు?” వంటిది. వారు చాలా రహస్యంగా చేస్తారు. బహుశా చాలా మంది ఇతర వ్యక్తులు ప్రయోజనం పొందగలరు, కానీ ఈ వ్యక్తులు, ఇతర వ్యక్తులు తమ గురించి ఏమి ఆలోచిస్తారనే దాని గురించి వారు చాలా చిక్కుకుపోయారు, వారి రోజువారీ జీవితంలో జరిగిన విషయాలను పంచుకోవడానికి ఇబ్బంది పడకండి. మనం ప్రకటనలు చేయడం మరియు ప్రజలను బలవంతం చేయడం అవసరం అని నేను అనుకోను, కానీ సహచరులు మరియు స్నేహితులు "ఓహ్, మీరు వారాంతంలో ఎక్కడికి వెళ్లారు?" అని అడిగినప్పుడు నేను అనుకుంటున్నాను. మీరు పొరపాట్లు చేసి మీ రుమాలుతో ఆడుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు "ఓహ్, నేను బౌద్ధ విహారానికి వెళ్ళాను" లేదా అలాంటిదేదో చెప్పవచ్చు. అప్పుడు ప్రజలు తరచుగా ఆసక్తి కలిగి ఉంటారు మరియు వారు అలా ధర్మంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంది. తరచుగా, నేను చెబుతున్నట్లుగా, మన ఉదాహరణ ద్వారా, మనం ఎలా వ్యవహరిస్తాము, ప్రజలు ఆసక్తిని కలిగి ఉంటారు. ఇది ఇలా ఉంది, “సరే, మీరు ఏమి చేస్తున్నారు? ఈరోజు పనిలో అందరూ విసిగిస్తున్నప్పుడు మీరు వెర్రెత్తిపోరు.” వారు కేవలం మా ఉదాహరణ ద్వారా ఆసక్తి చూపుతారు. మన ప్రవర్తన మాత్రమే ప్రజలకు ఆసక్తిని కలిగిస్తుంది.

ఉదాహరణకు, ఆయన పవిత్రత ఇక్కడ ఉన్నప్పుడు ఆయన మాట్లాడటం వినడానికి మీ స్నేహితులు మరియు బంధువులందరినీ మీరు ప్రోత్సహించవచ్చు. నా ఉద్దేశ్యం, అతని పవిత్రత పూర్తిగా సమాజం ఆమోదయోగ్యమైనది. మీరు సిగ్గుపడాల్సిన అవసరం లేదు. అతను నోబెల్ శాంతి బహుమతి విజేత. నిజానికి బౌద్ధమతానికి ఎటువంటి సంబంధం లేదు, అలా మాట్లాడటానికి, అతను నోబెల్ శాంతి బహుమతి విజేత. మీరు వారిని అక్కడికి తీసుకురండి లేదా మీ ధర్మ పుస్తకాలను పంచుకోండి. అలాంటివి. ఇది నిజంగా చాలా మంది ప్రజలకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది.

4. శరణాగతి పొందడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను స్మరిస్తూ, ఉదయం మూడు సార్లు మరియు సాయంత్రం మూడు సార్లు చేయండి.

చివరిసారి మేము ఆశ్రయం యొక్క ప్రయోజనాల గురించి మాట్లాడాము: శరణం ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తుంది కర్మ. ఇది మంచి పేరుకుపోతుంది కర్మ. ఇది హాని నుండి మనలను రక్షిస్తుంది. ఇది మార్గం యొక్క గేట్‌వేలోకి ప్రవేశించడానికి మాకు వీలు కల్పిస్తుంది. ఇది మనకు త్వరగా జ్ఞానోదయం పొందడానికి సహాయపడుతుంది. మేము ఈ విభిన్న ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరియు కొంత సమయం గడిపినప్పుడు ధ్యానం వాటి గురించి ఆలోచిస్తే, ఆశ్రయాన్ని నిరంతరం పునరుద్ధరించాలనే కోరిక వస్తుంది, కాబట్టి ఈ అభ్యాసం ఉంది ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు ఉదయం మూడు సార్లు మరియు సాయంత్రం మూడు సార్లు. మీ రోజంతా గడపడానికి ఇది నిజమైన మంచి మార్గం. బదులుగా మంచం నుండి దూకడం మరియు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు రిఫ్రిజిరేటర్ లేదా మైక్రోవేవ్ లేదా టెలిఫోన్, మేము ఆశ్రయం పొందండి లో ట్రిపుల్ జెమ్.

మీరు మీ స్వంత ఆలోచన ద్వారా దీన్ని చేయవచ్చు; లేదా ప్రార్థనలు మీకు సహాయపడతాయి కాబట్టి మీరు ప్రార్థనలు చేయాలనుకుంటే, ఇక్కడ బోధనా సెషన్‌ల ప్రారంభంలో మేము చేసే చిన్న వాటిని కూడా మీరు చేయవచ్చు: నమో గురుభ్య, నమో బుద్ధాయ, నమో ధర్మాయ, నమో సంఘాయ. లేదా “నేను ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ నాకు జ్ఞానోదయం అయ్యే వరకు." మీరు వీటిలో దేనినైనా చేయవచ్చు. మీరు కేవలం కూర్చుని ఉదయం లేవగానే మూడు సార్లు మరియు సాయంత్రం మీరు పడుకునే ముందు మూడు సార్లు చేయండి, రోజంతా చుట్టుముట్టడానికి, బేస్ తాకడానికి. మన జీవితంలో ఒక పెద్ద సమస్య ఏమిటంటే, మనం చాలా చెదురుమదురుగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే మనం ఎప్పుడూ కూర్చోని మరియు నిశ్చలంగా ఉంటాము. మన ఆధ్యాత్మిక పక్షాన్ని మనం ఎప్పుడూ తాకము. మనం అలా చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను మరియు కొంచెం క్రమశిక్షణను గుర్తుంచుకోవాలి. అప్పుడు మన మనస్సును అది చేయడానికి, మరియు అది చేయడానికి. దీనికి ఎక్కువ సమయం పట్టదు మరియు మేము ఖచ్చితంగా దాని నుండి ప్రయోజనం పొందుతాము.

5. మూడు ఆభరణాలకు మమ్మల్ని అప్పగించడం ద్వారా అన్ని చర్యలను చేయండి.

మేము ప్రాజెక్టులు లేదా మరేదైనా చేపట్టే ముందు, మేము చేయగలము ఆశ్రయం పొందండి లో మూడు ఆభరణాలు. అలా చేయడం వల్ల మాకు మద్దతుగా అనిపిస్తుంది. ఇది మనకు ఆత్మవిశ్వాసాన్ని ఇస్తుంది. కొన్నిసార్లు ప్రజలు నాకు కాల్ చేస్తారు ఎందుకంటే వారికి ఈ అద్భుతమైన సమస్యలు ఉన్నాయి మరియు వారి సమస్యలతో నేను వారికి సహాయం చేయాలని వారు కోరుకుంటారు. ఇది "మమ్మీ తారా, హెల్ప్!" [నవ్వు] ఆ సమయంలో ఆశ్రయం నిజంగా పని చేస్తుంది, మీరు ఎవరికైనా సహాయం చేయాలనుకున్నప్పుడు కానీ ఏమి చేయాలో మీకు తెలియదు. మీరు ఆశ్రయం పొందండి, మరియు ఏదో జరుగుతుంది మరియు మీరు ఏదైనా చేయగలరు. లేదా మీరు భయపెట్టే పరిస్థితిలో ఉంటే, మీరు ఆశ్రయం పొందండి మరియు అది భయాన్ని శాంతపరచడంలో సహాయపడుతుంది లేదా ప్రమాదాన్ని నివారించడంలో కూడా సహాయపడుతుంది.

నేను ఒకప్పుడు ఈ పన్నెండు సీట్ల ప్రాప్ జెట్‌లలో కెర్‌ప్లంక్, కెర్‌ప్లంక్, కెర్‌ప్లంక్ వంటి తుఫాను మీదుగా ఎగురుతున్నాను. ఇది కేవలం అద్భుతమైన ఉంది! ఇది డిస్నీల్యాండ్‌లోని మాటర్‌హార్న్ లాగా ఉంది. నువ్వు కేవలం ఆశ్రయం పొందండి ఆ సమయంలో. మీరు మీ మనస్సును సానుకూల దిశలో ఉంచడం వలన ఇది బాగా సహాయపడుతుంది. అప్పుడు మీరు జీవించినట్లయితే, గొప్ప; మీరు జీవించకపోతే, మీరు కొంత తయారీ చేసారు. మీ మనసు ప్రశాంతంగా ఉంది. [నవ్వు] ఈ పరిస్థితులన్నింటిలో, ఆశ్రయాన్ని నిరంతరం పునరుద్ధరించడానికి ప్రయత్నించడం, మనం చేసే ప్రతిదాన్ని చేయడం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు. మనం క్లిష్ట పరిస్థితుల్లో ఉన్నప్పుడు, మనం నిజంగా సహాయం చేయాలనుకున్నప్పుడు మరియు మనకు ఏమి చేయాలో తెలియక, లేదా మనం భయపడినప్పుడు, లేదా మనం నిజంగా మన పరిమితులకు నెట్టబడినప్పుడు, లేదా మనం అలసిపోయినప్పుడు, లేదా మరేదైనా ఆలోచిస్తాను. అది, మన మనస్సులో ఆశ్రయం పొందడం చాలా చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

6. మా ప్రాణాన్ని పణంగా పెట్టి, లేదా హాస్యాస్పదంగా కూడా మా ఆశ్రయాన్ని వదులుకోవద్దు.

మీరు మీ ఆశ్రయాన్ని వదులుకోకపోతే, వారు మిమ్మల్ని చంపబోతున్నారని ఎవరైనా అక్కడ కూర్చుని ఉంటే, మీరు మీ ఆశ్రయాన్ని వదులుకోరు. మీరు ఆ వ్యక్తికి మీరు చెప్పాలనుకున్న ఏదైనా చెప్పవచ్చు, పదాలు పదాలు; కానీ మీ హృదయంలో, మీరు మీ ఆశ్రయాన్ని వదులుకోరు. మీకు ఈ ఆశ్రయం ఉండి, దానిని వదులుకుంటే, మీకు ఏమి ఉంటుంది? మీరు ఏమి కలిగి ఉన్నారు మరియు మీరు దేనిపై ఆధారపడవచ్చు? ఇది ఆ భాగం, ఆ కెర్నల్, మీ యొక్క ఆ కోర్, మీ ఆధ్యాత్మిక భాగం వంటిది చాలా అర్ధవంతమైనది, అది మీ జీవితంలో కొంత ఉద్దేశ్యాన్ని ఇస్తుంది; మీరు దానిని వదులుకుంటే మీకు ఏమి ఉంటుంది? మీరు జీవించి ఉన్నా, భావం ఏమిటి? తీవ్రమైన పరిస్థితిలో మేము మా ఆశ్రయాన్ని వదులుకోము. మేము కూడా ఒక జోక్ వంటి, flimpantly అప్ ఇవ్వాలని లేదు. మనం మన ఆశ్రయాన్ని వదులుకుంటే, మన అభ్యాసం మొత్తం దిగజారిపోతుంది. మీరు చాలా స్పష్టంగా చూడగలరు. ఒకవేళ నువ్వు ఆశ్రయం పొందండి, మీరు ధర్మ ద్వారంలోకి ప్రవేశిస్తున్నారు. మీరు దీన్ని చేయబోతున్నారు. మీరు మీ శరణు విడిచిపెడితే, మీరు నిష్క్రమిస్తున్నారు, ఆపై మన జీవితంలో మనకు ఏమి మిగిలి ఉంది? మీరు ఇప్పటికీ మైక్రోవేవ్ మరియు రిఫ్రిజిరేటర్‌ని కలిగి ఉన్నారు, కానీ … దానిలో గొప్ప అర్థం లేదు. [నవ్వు]

మరిన్ని మార్గదర్శకాలు

వీటిలో నేరుగా చేర్చబడలేదు లామ్రిమ్ అవుట్‌లైన్, కానీ ఇప్పటికీ అవి చాలా ఉపయోగకరంగా ఉన్నాయి.

a. బుద్ధుని ఆశ్రయించటానికి సాదృశ్యంగా, మనల్ని మనస్ఫూర్తిగా అర్హతగల ఆధ్యాత్మిక గురువుకు అప్పగించండి.

మనం విశ్వసిస్తే బుద్ధ ఉపాధ్యాయుడిగా, బాగా, ది బుద్ధ ప్రస్తుతం సమీపంలో లేదు, కాబట్టి మనం ఏమి చేయబోతున్నాం? దానికి సారూప్యతతో, మేము అర్హత కలిగిన ఆధ్యాత్మిక గురువులతో సంప్రదింపులు జరుపుతాము మరియు వారి సంరక్షణకు మా ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వాన్ని అప్పగించబోతున్నాము. ఇది ఎలా సరిపోతుందో మీరు చూడవచ్చు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో బుద్ధ, ఎందుకంటే ఆ సమయంలో మనం సజీవంగా ఉంటే బుద్ధ, బుద్ధ ఏది ఆచరించాలో, ఏది వదలివేయాలో చెప్పే వాడు కాబోతున్నాడు. బాగా, ది బుద్ధ ప్రస్తుతం సజీవంగా లేడు, కనీసం దానిలో కూడా లేడు శరీర, ఆ ప్రత్యేక అభివ్యక్తిలో, మనం బోధలను ఎలా పొందబోతున్నాం? వాటిని మన గురువు ద్వారా పొందుతాము. ఆమ్చోగ్ రింపోచే ఎత్తి చూపినట్లు, శాక్యముని అయినా బుద్ధ ఈ భూమిపై కనిపించాడు, అర్హతగల ఉపాధ్యాయుడు బోధించే దానికి భిన్నంగా ఏమీ చెప్పడు. అలా చేయడంలో, అది మన ఆశ్రయం పొందడంలో సహాయపడుతుంది బుద్ధ చాలా దృఢమైనది.

బి. ధర్మాన్ని ఆశ్రయించడానికి సాదృశ్యంగా, బోధలను వినండి మరియు అధ్యయనం చేయండి అలాగే మన రోజువారీ జీవితంలో వాటిని ఆచరణలో పెట్టండి.

ధర్మాన్ని ఆశ్రయించిన మనం ఏం చేస్తాం? సరే, మనం నేర్చుకోవాలి. మనం దానిని అధ్యయనం చేయడం ద్వారా, వినడం ద్వారా మరియు ఇతర వ్యక్తులతో చర్చించడం ద్వారా మరియు దానిని మన జీవితంలో ఆచరణలో పెట్టడం ద్వారా నేర్చుకుంటాము. దాన్ని ఆచరణలో పెట్టడమే మొత్తం విషయం. మీకు గొప్ప డాక్టర్, గొప్ప నర్సులు మరియు గొప్ప ఔషధం ఉండవచ్చు, కానీ మీరు ఔషధం తీసుకోకపోతే, మీరు బాగుపడరు. మనం ధర్మాన్ని పాటించకపోతే మనసు మారదు. అందుకే ఇది మళ్లీ సాధనకు వస్తోంది. దీనర్థం మనం పరిపూర్ణమైన, ఆదర్శవంతమైన బౌద్ధులుగా ఉండాలని మరియు మనం పరిపూర్ణ బౌద్ధులమైతే మనం ఎలా ఉంటామో దాని గురించి కొంత మహిమాన్వితమైన చిత్రాన్ని కలిగి ఉండాలని కాదు. అది హాస్యాస్పదంగా ఉంది. మనందరికీ బహుశా ఆ చిత్రం ఉంటుంది (వాస్తవానికి, మేము ఎప్పుడూ కలుసుకోలేము), కానీ అది పాయింట్ కాదు. అది అప్రస్తుతం. మనం చేయవలసింది ఏమిటంటే, మనం విన్నదానిని ఆచరణలో పెట్టడానికి ప్రయత్నించడం మరియు దాని నుండి ప్రయోజనం పొందడం. ధర్మాన్ని ఆచరించడం ఎల్లప్పుడూ సహాయపడుతుంది మరియు మనకు మనం సహాయం చేసుకోవడం ద్వారా, మనం ఇతరులకు మెరుగైన సహాయం చేయవచ్చు.

సి. సంఘాన్ని ఆశ్రయించడానికి సాదృశ్యంగా, సంఘాన్ని మన ఆధ్యాత్మిక సహచరులుగా గౌరవించండి.

ఇక్కడ సంఘ అనే పదం అయినప్పటికీ, సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులను ప్రత్యేకంగా సూచిస్తోంది సంఘ పశ్చిమంలో కొన్నిసార్లు చాలా సాధారణ పద్ధతిలో ఉపయోగించబడుతుంది. మీరు దానిని వచనంలో చదివినప్పుడు, ఇది ప్రత్యేకంగా సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులను సూచిస్తుంది. నియమిత జీవులను మన ఆధ్యాత్మిక సహచరులుగా గౌరవించటానికి కారణం వారు ఏదో ఒక విధమైన క్రమానుగత యాత్రలో ఉన్నందున కాదు, కానీ వారు అభ్యాసానికి మనం కేటాయించాలని నిర్ణయించుకున్న దానికంటే ఎక్కువ సమయం కేటాయించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఇప్పుడు, ఏ వ్యక్తి అయినా సన్యాసి లేదా సన్యాసిని బాగా ప్రాక్టీస్ చేయడం పూర్తిగా భిన్నమైన బాల్ గేమ్. కానీ సంఘ సాధారణంగా సాధన కోసం ఎక్కువ సమయం కేటాయించాలని నిర్ణయించుకున్న వ్యక్తుల సమూహం. వారి ఉదాహరణను చూడటం ద్వారా, వారిని ఆధ్యాత్మిక స్నేహితులుగా చూడటం ద్వారా, అది మన అభ్యాసానికి సహాయపడుతుంది, ఎందుకంటే వారు మనకంటే కొంచెం ముందుకు వెళతారు. వారు మనకు మార్గనిర్దేశం చేయగల పెద్ద సోదరులు మరియు పెద్ద సోదరీమణుల వలె మారతారు. గౌరవం చెల్లించడం అనేది ఒక రకమైన క్రమానుగత యాత్ర కాదు. బదులుగా, ఇది ఈ వ్యక్తుల నుండి కొంత ప్రయోజనం పొందే మార్గం.

అప్పుడు మీరు దానిని విస్తృతం చేయబోతున్నట్లయితే, మీరు చెప్పగలరు సంఘ సాధారణ బౌద్ధ సంఘం అని కూడా అర్థం. నేను ధర్మ స్నేహం యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెబుతున్నాను మరియు మీ ధర్మ స్నేహితులను కలుసుకుంటాను మరియు కలిసి బోధనలను చర్చిస్తాను. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. సమాజంలోని ఇతర సాధారణ సభ్యులను మన ఆధ్యాత్మిక సహచరులుగా చూడాలి, ఎందుకంటే మనమందరం కలిసి నేర్చుకుంటున్నాము, అధ్యయనం చేస్తున్నాము మరియు పనులు చేస్తున్నాము. ఆచరణలో వారి ప్రయత్నాలకు వారిని గౌరవించడం సహాయకరంగా ఉంటుంది; వారితో పోటీ పడకుండా ఉండటానికి, వారితో ఈర్ష్య పడకుండా మరియు వారితో మనల్ని మనం పోల్చుకోకుండా ఉండటానికి, కానీ వారి ఉదాహరణ నుండి నేర్చుకోండి, వారు చేసే పనిని చూసి సంతోషించండి మరియు ప్రేరణ పొందండి. అదేవిధంగా, ఎవరైనా కష్టంగా ఉంటే, వారిని సంప్రదించి వారితో మాట్లాడండి. ఎవరైనా కొంతకాలం బోధనకు రాకపోతే, ఏమి జరుగుతుందో చూడండి. నిజంగా చేరుకోండి మరియు ఒకరినొకరు చూసుకోండి.

ఇది తమాషాగా ఉంది, ఎందుకంటే మనమందరం ఇలా అంటున్నాము, “నేను వేగాన్ని తగ్గించాలనుకుంటున్నాను. నేను మరింత కనికరంతో ఉండాలనుకుంటున్నాను, ఇంకా మేము మా జీవితాలను అన్ని రకాల వస్తువులతో నింపుకుంటాము మరియు మా ధర్మ స్నేహితులలో ఒకరు ఇబ్బందుల్లో ఉన్నప్పుడు, వారు ఎలా ఉన్నారో చూడటానికి ఐదు నిమిషాల ఫోన్ కాల్‌కు మాకు సమయం లేదు. మేము చాలా విషయాలతో మన జీవితాలను నింపుకుంటాము, పరిగెత్తడం, పరిగెత్తడం, పరిగెత్తడం మరియు ఆపై మేము పూర్తిగా చికాకుపడతాము. మన ప్రాధాన్యతలను చాలా స్పష్టంగా, చాలా సూటిగా పొందడం మరియు మనకు ఏది ముఖ్యమైనదో దాని ప్రకారం జీవించడం అనేది మన జీవితంలో ఒక పెద్ద విషయం అని నేను భావిస్తున్నాను. మనం అందరిలా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు, ఇక్కడ నుండి అక్కడికి తిరుగుతూ. మన జీవితాన్ని మనం కోరుకున్న విధంగా షెడ్యూల్ చేసుకోవడానికి ఈ దేశంలో తగినంత స్వేచ్ఛ ఉంది. మన క్యాలెండర్ నింపి, మన జీవితాలను హడావిడిగా మార్చుకుంటే, మనం సమాజాన్ని నిందించలేము. ఆ ఎంపిక చేసింది మనమే.

మన అపాయింట్‌మెంట్ బుక్‌ను మన కోసం నింపి, మనల్ని భ్రమింపజేసే క్యాపిటల్ S ఉన్న పెద్ద సమాజం లేదు. మేము ఫోన్ చేసి అన్ని అపాయింట్‌మెంట్‌లు చేసి, అన్నీ నింపి, ఆపై ఫిర్యాదు చేసేవాళ్లం. నిజంగా ఈ సమాజంలో చాలా స్వేచ్ఛ ఉంది. మీరు కోరుకోనప్పుడు ప్రజలు మిమ్మల్ని పనిలో పెట్టుకునే కమ్యూనిస్ట్ రాష్ట్రం కాదు. మనం ఎంత పని చేస్తున్నామో దానిపై కొంత నియంత్రణ ఉంటుంది. "నేను పని చేయకపోతే, నన్ను ఉద్యోగం నుండి తొలగిస్తాను" అని మీరు అనవచ్చు. బాగా, తక్కువ డబ్బు మరియు తక్కువ పని అని అర్థం అయినప్పటికీ ఎక్కువ సమయం ఉండటం చాలా ముఖ్యం. ఇక్కడ తగినంత స్వేచ్ఛ ఉంది, ఇక్కడ మనం ప్రయత్నించవచ్చు మరియు వస్తువులను ఏర్పాటు చేసుకోవచ్చు, బహుశా పరిపూర్ణ మార్గంలో కాకపోవచ్చు, కానీ మనకు కొంత శక్తి ఉంది. సమాజంలోని అంశాలతో మనం నెట్టబడవలసిన అవసరం లేదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ప్రశ్న ఏమిటంటే, తమ పిల్లలను పోషించుకోవడానికి ఇంటి వెలుపల పని చేయాల్సిన తల్లిదండ్రులకు సంబంధించినది, ఆపై ఇంటికి వచ్చి ఇంటి విధులను కలిగి ఉంటుంది. ఈ సందర్భంలో వారు ఏమి చేస్తారు? నేను ఇక్కడ చాలా సాధారణంగా ప్రసంగించబోతున్నాను, ఎందుకంటే ప్రజలకు చాలా భిన్నమైన అవసరాలు ఉన్నాయి. ఈ రోజుల్లో ప్రతి ఒక్కరూ పని చేయాలి మరియు ప్రతి ఒక్కరూ పూర్తి సమయం పని చేయాలి ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరికి ఎక్కువ డబ్బు అవసరం. తమ పిల్లలను పోషించుకోవడానికి తమకు ఈ డబ్బు అవసరమని ప్రజలు అనుకుంటారు. వారు ఎక్కువ డబ్బు సంపాదించడానికి పనిలో నిమగ్నమై ఉన్నారు, కాబట్టి పిల్లలు ప్రేమించబడరు మరియు తిరస్కరించబడినట్లు భావిస్తారు. కాబట్టి వారు తమ పిల్లల కోసం మనస్తత్వవేత్త వద్దకు వెళ్లడానికి వారు సంపాదించే అదనపు డబ్బు మొత్తాన్ని ఉపయోగించాల్సి ఉంటుంది. పిల్లవాడిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం అంటే ఏమిటో మనం కొన్నిసార్లు చూడాలని నేను అనుకుంటున్నాను? ఇది మీ సమయాన్ని వెచ్చించి మీ ప్రేమను ఇస్తుందా? లేదా అది $100 మిలియన్లు సంపాదించి వారికి మరో స్వెటర్, మరొక జత స్కేట్‌లు మరియు ఇతర వస్తువులను ఇస్తుందా? మన పిల్లలకు నిజంగా ఏమి ఇవ్వాలి?

ఒకే తల్లిదండ్రుల కుటుంబాల్లో, తల్లిదండ్రులు ఖచ్చితంగా పని చేయాలి. మీరు ఇంటికి వస్తారు మరియు కొన్నిసార్లు మీరు కొంచెం చికాకుగా ఉంటారు, కానీ మీ పిల్లవాడికి కొంత సహాయం కావాలి. మీరు ఇంటికి వచ్చినప్పుడు మీరు ఏమి చేస్తారో మీ పిల్లలతో ఒక నమూనాను పొందడం కొన్నిసార్లు ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఇంటికి వచ్చి ఐదు నిమిషాలు కూర్చుని ఊపిరి పీల్చుకుని ఇంటిపని చేస్తాం. ఇంటికి చేరిన వెంటనే చాలా పనులు చేయాలనే సందిగ్ధంలో ఉండకుండా మనల్ని మనం వేగవంతం చేసుకుంటాము.

మీకు చాలా చిన్న పిల్లలు ఉన్నట్లయితే, మీ పని చేయడానికి మీరు కొంచెం ముందుగానే లేవవచ్చు ధ్యానం; లేదా మీ బిడ్డ మీరు ధ్యానం చేయడం అలవాటు చేసుకుంటారు మరియు మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు వారు వచ్చి మీతో వంకరగా ఉంటారు. చిన్న, చిన్న పిల్లలు అలా చేయగలరు, కానీ పిల్లలను కూడా ఆ రకమైన అలవాటులో పెట్టడంలో సహాయపడుతుంది. గృహ విధుల పరంగా, వాటిని చేయడంలో పిల్లలను నిమగ్నం చేయడం, తద్వారా ఇంటి పనులు చేయడం అనేది మీరు పూర్తి చేయడానికి చేసే పని మాత్రమే కాదు, అయితే ఇది మనమందరం కలిసి చేసే పని కాబట్టి మేము కలిసి సమయాన్ని వెచ్చిస్తాము. మనం క్లీన్ చేస్తూ కలిసి సమయాన్ని వెచ్చించవచ్చు మరియు మనం శుభ్రం చేస్తున్నప్పుడు ఆడుకోవచ్చు, బదులుగా, “ఓహ్, గాడ్, నేను వాక్యూమ్ చేయాలి. నేను వాక్యూమ్ చేయాలి కాబట్టి మీరు దుమ్ము దులిపేస్తారా?" ఇది “సరే, మనం కలిసి చేయవచ్చు మరియు మనం మాట్లాడవచ్చు” వంటిది మరియు ఇది మానవ సంబంధాల కోసం సమయం కావచ్చు. ఇది మన వైఖరిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది. అది అస్సలు సహాయం చేస్తుందా?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఎల్లప్పుడూ ఎంపిక ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. కానీ మీరు ఒక నిర్దిష్ట జీవన ప్రమాణాన్ని కోరుకుంటే, బహుశా ఎంపిక ఉండకపోవచ్చు. మీరు కఠినమైన పరిస్థితిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు, కఠినమైన పరిస్థితిలో అనేక వేరియబుల్ కారకాలు ఉన్నాయని గుర్తుంచుకోండి. బహుశా మనం దీన్ని మరింత ప్రపంచవ్యాప్తంగా చూడవచ్చు మరియు మనం ఎలాంటి వేరియబుల్స్‌ని మార్చగలమో చూడవచ్చు. "నాకు వేరే మార్గం లేదు మరియు నా జీవితం బెర్సెర్క్" అని చెప్పిన వెంటనే మరియు మేము దానిని పునరావృతం చేస్తాము మంత్రం మనకి మనం పదే పదే, మనం మొహమాటపడతాం. కానీ మనం ప్రయత్నించి పరిస్థితిని చూసి, “సరే. నేను కష్టకాలం గుండా వెళుతున్నాను. ఆర్థిక సమస్య ఉంది కాబట్టి చాలా కష్టపడాల్సి వస్తుంది. కానీ నాకు ఎంపిక ఉంది. నేను ఇంటికి వచ్చి కూర్చుని నా బిడ్డను ఐదు నిమిషాలు పట్టుకోగలను. శిశువును పట్టుకోవడానికి ఐదు నిమిషాలు ఉన్నాయి, లేదా "యువకుడితో మాట్లాడటానికి పది నిమిషాలు ఉన్నాయి" లేదా "మీ మూడవ తరగతి విద్యార్థితో క్యాచ్ ఆడటానికి పదిహేను నిమిషాలు ఉన్నాయి." లేదా, మీరు పిల్లలను ఇంటి చుట్టుపక్కల విషయాలలో నిమగ్నం చేయండి, తద్వారా మీరు కలిసి పనులు చేస్తున్నారు.

కాబట్టి ఇది చాలా వరకు మన వైఖరిపై ఆధారపడి ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మనం కృంగిపోయిన మానసిక స్థితికి వచ్చిన వెంటనే ... మీరు చూస్తారు, ఇది ఒక దుర్మార్గపు వృత్తం. పర్యావరణం బెర్సెర్క్‌గా ఉండటం మనల్ని విపరీతంగా చేస్తుంది, కానీ మనం మొహమాటం పొందిన వెంటనే మనం పర్యావరణాన్ని మరింత బెర్సెర్క్ చేస్తాము. కాబట్టి మనం ప్రయత్నించి, మనతో ప్రారంభించి దానిని ఎలాగైనా విచ్ఛిన్నం చేయవచ్చు. ప్రయత్నం కావాలి, కానీ అది చేయవచ్చు, ఎందుకంటే ఇది చేయలేము అనే మనస్తత్వానికి మనం వస్తే, అది చేయలేకపోతే, మీరు ఎందుకు ఫిర్యాదు చేస్తున్నారు? [నవ్వు]

డి. సంఘ ఏర్పాటు చేసిన మంచి ఉదాహరణలకు అనుగుణంగా శిక్షణ పొందండి.

మనం ఏదైనా గొప్ప పని చేయడం చూసినప్పుడు, వారిని ఉదాహరణగా చూసి సంతోషించండి, వారు సన్యాసులు లేదా సన్యాసినులు లేదా ఇతర ధర్మ సాధకులు - మనం ఎవరిని చూసినా. మన సంస్కృతిలో మనకు ఇది చాలా కష్టం, ఎందుకంటే మనం ఇతర వ్యక్తులతో పోటీ పడటం అలవాటు చేసుకున్నాము, తద్వారా వారు బాగా చేసినప్పుడు మనకు అసహ్యంగా అనిపిస్తుంది. ఇది మన వైఖరిని పూర్తిగా మార్చుకోవాలనే పిలుపు, తద్వారా ఇతర వ్యక్తులు ఏదైనా బాగా చేసినప్పుడు, మనం నిజంగా ప్రేరణ పొందుతాము మరియు సంతోషిస్తాము. మనం కూడా అలానే ప్రవర్తిస్తాము, మరొకరు ఏదైనా బాగా చేసినప్పుడు దయనీయంగా భావించే మనస్తత్వానికి బదులు, తర్వాత సారి వారి ముఖం మీద పడిపోవడానికి వారిని త్రిప్పికొట్టడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

మళ్ళీ, ఇది పూర్తిగా మనస్సు నుండి వస్తోంది, కాదా? ఎవరైనా ఏదైనా బాగా చేసినప్పుడు, మనం అసూయపడవచ్చు లేదా సంతోషించవచ్చు. ఇది బాహ్య పరిస్థితిపై ఆధారపడి ఉండదు, ఇది పూర్తిగా మన స్వంత మానసిక స్థితిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కానీ మనం అసూయపడిన వెంటనే లేదా ఇతర వ్యక్తులతో పోటీ పడినప్పుడు, మన పర్యావరణానికి మనం ఏమి చేస్తామో చూడండి. ఆ వ్యక్తులతో మన సంబంధాలకు మనం ఏమి చేస్తున్నామో చూడండి మరియు మన స్వంత మనస్సుకు మనం ఏమి చేస్తున్నామో చూడండి. మనల్ని మనం ప్రజలతో పోల్చుకోవడం మరియు పోటీ చేయడం ప్రారంభించిన వెంటనే, మనం చేసే పనితో మనం ఎప్పుడూ సంతృప్తి చెందలేము. మన మనస్సులో సంతృప్తి లేదు.

అయితే ప్రజలు ఏదైనా మంచి చేస్తే, లేదా ప్రజలకు ఏదైనా అదృష్టం ఉంటే (అది ప్రాపంచిక మార్గంలో కావచ్చు లేదా ఈ సందర్భంలో మనం ఏదైనా మంచి చేయడం గురించి ధర్మ మార్గంలో మాట్లాడుతున్నాము) మనం దానిని చూసి ఆనందించవచ్చు, సంతోషించవచ్చు మరియు ఆ వ్యక్తిని ఇలా చూడవచ్చు. మాకు మంచి ఉదాహరణ. అప్పుడు మనం సంతోషంగా ఉంటాం. వారు సంతోషంగా ఉన్నారు. ప్రతి ఒక్కరూ తనను తాను మెరుగుపరచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నందున ప్రపంచం మంచిది. ఇది పూర్తిగా మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటుంది. పోటీ పడటం మరియు పోల్చడం అనే మన అలవాటు బాగా పెరిగిపోయి ఉండవచ్చు, మనం దానిపై పని చేయాలి; కానీ మళ్ళీ, అందుకే రోజు చివరిలో, మేము ఆపివేస్తాము మరియు రోజులో మేము చేసిన వాటిని సమీక్షిస్తాము. అప్పుడు మనం అలా చేసినప్పుడు గమనించడం ప్రారంభించవచ్చు మరియు దానిని ఎదుర్కోవడం ప్రారంభించవచ్చు.

ఇ. కరుకుగా మరియు అహంకారంతో ఉండకుండా, మనం చూసే ఏదైనా కావాల్సిన వస్తువు వెంట పరుగెత్తడం మరియు మన అసమ్మతిని ఎదుర్కొనే ఏదైనా విమర్శించడం మానుకోండి. ఇతరులతో స్నేహపూర్వకంగా మరియు దయగా ఉండండి మరియు ఇతరుల తప్పులను ఎత్తి చూపడం కంటే మన స్వంత తప్పులను సరిదిద్దుకోవడంలో ఎక్కువ శ్రద్ధ వహించండి.

ఖచ్చితంగా ఏదైనా శిక్షణ పొందాలి, కాదా? ఇక్కడ నమ్మశక్యం కాని సలహా. అహంకారాన్ని ఇష్టపడే, మనల్ని మనం ఇతరులతో పోల్చుకోవడానికి ఇష్టపడే, ఇతరులను నిలదీయడానికి ఇష్టపడే ఈ మనస్సు, ఎందుకంటే మనం వారిని దించినట్లయితే, మనం మంచిగా ఉండాలి. వేరొకరిని తగ్గించడం మనకెలా మేలు చేస్తుంది? ఆ మనసు నిజంగా విడిచిపెట్టవలసినదే.

అదేవిధంగా, సాధ్యమైన ప్రతి కావాల్సిన వస్తువులో తన వేళ్లను పొందాలనుకునే గ్రహణ, అత్యాశతో కూడిన మనస్సును విడిచిపెట్టాలి. మనల్ని కాస్త అరటిపండులా చేసేది మనస్సే ఎందుకంటే మనం ఒకదాని తర్వాత ఒకదాని తర్వాత మరొకదాని వెంట పరుగెత్తుతున్నాం. మేము అలా చేయవలసిన అవసరం లేదని ఈ మార్గదర్శకం చెబుతోంది. మన సమాజం మొత్తం చేయవచ్చు, కానీ మనకు అవసరం లేదు. మనకు కావాల్సిన ప్రతి వస్తువు వెంట పరుగెత్తాల్సిన అవసరం లేదు. మేము ఉత్తమ దుస్తులు ధరించాల్సిన అవసరం లేదు. మేము చాలా అద్భుతమైన ఆహారాన్ని తినవలసిన అవసరం లేదు. మేము ఎల్లప్పుడూ ఆఫీసులో ఉత్తమంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. మనం ఎంత అద్భుతంగా, మహిమాన్వితంగా ఉన్నామో అందరికీ చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రతి ఒక్కరూ దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నించవచ్చు లేదా సమాజంలో చాలా మంది వ్యక్తులు అలా చేయవచ్చు, కానీ మనం అలా చేయవలసిన అవసరం లేదు. ది బుద్ధ నిజంగా మాకు సవాలు విసురుతోంది.

ఇది అద్భుతం. ప్రతి ఒక్కరూ చాలా వ్యక్తిగతంగా ఉన్న ఈ భూమిలో, అనుగుణ్యతపై నమ్మశక్యం కాని ప్రాధాన్యత ఉంది. మేము వ్యక్తిగతంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు; మేము కూడా అనుగుణంగా లేదు. మనం ఎలా ఉండాలో ఎంచుకోవచ్చు. మన మనస్సును మరెవరూ నడిపించరు.

f. సాధ్యమైనంత వరకు పది విధ్వంసక చర్యలను నివారించండి మరియు నియమాలను పాటించండి మరియు పాటించండి.

ఇది ప్రాథమికంగా సమాజంలో ఎలా బాగా కలిసిపోవాలనే దాని గురించి మాట్లాడుతుంది: విధ్వంసక చర్యలను వదిలివేయండి. మనం విమర్శించడం, గాసిప్ చేయడం, అబద్ధాలు చెప్పడం మరియు ఇలాంటివి చేయకుండా ఉంటే ఇతరులతో మనం చాలా మెరుగ్గా ఉండబోతున్నాం. అదనంగా, నిజంగా మన నైతిక అభ్యాసాన్ని పెంచడానికి, ఇది తీసుకోవడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది ఉపదేశాలు. కొన్ని లేదా మొత్తం తీసుకోవడం ఐదు సూత్రాలు లేదా మహాయానం చేయడం ఉపదేశాలు ఇరవై నాలుగు గంటల పాటు. ఇది మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ యొక్క అద్భుతమైన అభ్యాసం, మనస్సుకు చాలా మంచిది. అది మన ఆశ్రయం మరియు పాదాలను మార్గంలో ఉంచడం ప్రారంభించడానికి నిజమైన మార్గం.

g. అన్ని ఇతర జీవుల పట్ల కరుణ మరియు సానుభూతి గల హృదయాన్ని కలిగి ఉండండి.

ఇది ధర్మం యొక్క సారాంశం - దయగల, సానుభూతిగల హృదయాన్ని అభివృద్ధి చేయడం మరియు మనకు వీలున్నప్పుడల్లా, ట్రాఫిక్‌లో కూర్చొని లేదా మనం ఎక్కడికి వెళ్లినా దానిని అభివృద్ధి చేయడం. అది ఎవరో నేను మరచిపోయాను, కానీ ఇటీవల ఎవరో వారు పని చేయడానికి కొంచెం డ్రైవ్ చేస్తున్నారని చెప్పారు. వారు కారులో ధర్మ టేపులను వింటున్నారు; వారు చేస్తున్నారు మంత్రం; వారు బోధనలపై ప్రతిబింబిస్తున్నారు; వారు నిజంగా కారులో సమయాన్ని చాలా తెలివిగా ఉపయోగిస్తున్నారు. నేను అనుకున్నాను, "అది చాలా బాగుంది."

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

h. బౌద్ధ పండుగ రోజులలో మూడు ఆభరణాలకు ప్రత్యేక సమర్పణలు చేయండి.

[రికార్డ్ చేయలేదు]

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: బాగా, మీరు ఉంటే నీ బలిపీఠం ముందు అర్పణలు చేస్తున్నాను, మీరు ముందుగా సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేసి, ఆ తర్వాత అర్పించండి, ఆపై మీరు కూర్చుని శరణు పొందవచ్చు. నేను రోజూ అలా చేస్తాను. కానీ నేను చేయడానికి ముందు కూడా సమర్పణలు బలిపీఠం మీద, నేను మొదట ఉదయం లేచినప్పుడు మరియు నేను మంచం నుండి లేవడానికి ముందు, నేను ఆశ్రయం పొందండి మరియు మంచి ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేయండి. అప్పుడు నేను లైట్ ఆన్ చేసినప్పుడు, నేను ఉన్నాను అని అనుకుంటాను సమర్పణ కాంతి బుద్ధ. అప్పుడు నేను మంచం నుండి లేచి వెంటనే మూడు సాష్టాంగ ప్రణామాలు చేస్తాను. కాబట్టి మీరు ప్రతిరోజూ ఉదయం వీటిని చేయవచ్చు. మీరు ఆర్డర్‌ను కలపవచ్చు. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు నీటి గిన్నెలను క్రిందికి తీసుకునే ముందు మీరు సాష్టాంగ నమస్కారం చేయాలనుకోవచ్చు లేదా మీరు చేయకపోవచ్చు. నేను రోజంతా క్రమానుగతంగా సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తాను, కానీ నేను పడుకునే ముందు చేసే చివరి పని ఎప్పుడూ మూడు సాష్టాంగ ప్రణామాలు చేయడం. బహుశా మీరు దీన్ని కొద్దిగా భిన్నమైన క్రమంలో చేయాలనుకోవచ్చు. ఏది సుఖంగా ఉంటుందో చూడండి. మీరు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేస్తుంటే, నీటి గిన్నెలను కిందకు దించి, ఆశ్రయం పొందవచ్చు. లేదా మీరు నీటి గిన్నెలను క్రిందికి తీసుకోవచ్చు ఆశ్రయం పొందండి, తర్వాత సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేసి పడుకో. అలాగే, మీరు మీ నీటి గిన్నెలను సంధ్యా సమయంలో క్రిందికి తీసుకోవచ్చు. మీరు నిద్రవేళకు ముందు వరకు వేచి ఉండాల్సిన అవసరం లేదు.

ప్రేక్షకులు: మనం బలిపీఠం మీద నీటిని ఎందుకు సమర్పిస్తాము?

VTC: యొక్క ఆలోచన సమర్పణ నీరు అంటే మనకు నీటికి సంబంధం లేదు కాబట్టి, మనం దానిని హృదయపూర్వకంగా అందించగలము. ఇది నిరాడంబరమైన మనస్సుతో అందించబడలేదు. ఇది చాలా సమృద్ధిగా ఉన్నందున మనం నిజంగా ఇవ్వగలము. ఏడు ఉండాలనేది సంప్రదాయం సమర్పణ గిన్నెలు, ఇది నిజంగా పట్టింపు లేదు. పర్వతాలలో ధ్యానం చేసే వ్యక్తి గురించి ఈ కథ ఉంది. అతని వద్ద ఉన్నదంతా ఒక గిన్నె, కాబట్టి అతను నీటిని అందిస్తాడు బుద్ధ అందులో. అప్పుడు అతను టీ తాగవలసి వచ్చినప్పుడు, అతను అడిగాడు బుద్ధకప్పును ఉపయోగించడానికి అతని అనుమతి, మరియు అతను నీటిని బయటకు విసిరి, టీ తాగాడు. కాబట్టి మనం ఫ్లెక్సిబుల్‌గా ఉండవచ్చు. [నవ్వు]

ప్రవేశించడానికి ఇది నిజంగా మంచి ఆచారం. ఉదయం నిద్రలేవడానికి నాకు కొంత సమయం పడుతుంది, కాబట్టి నేను మేల్కొనే ప్రక్రియలో ఉన్నప్పుడు నేను దీన్ని చేయగలను. మీరు చేసేది ఏమిటంటే, మీరు గిన్నెలను తుడిచి, తలక్రిందులుగా పేర్చండి. మేము బలిపీఠం మీద గిన్నెలను కుడి వైపున ఉంచము ఎందుకంటే అది ఎవరో లాగా ఉంటుంది సమర్పణ మీరు ఖాళీ గిన్నె. (ఖాళీ గిన్నె అందించినందుకు మన మనసుకు సంతోషం కలగదు, కాబట్టి మేము బలిపీఠం మీద ఖాళీ వంటలను పెట్టము.) మీరు వాటిని తలక్రిందులుగా పేర్చండి, ఆపై మీరు వాటిని మీ చేతిలో ఉంచి, మీరు వాటిని మీ చేతుల్లో ఉంచుతారు. మొదటిది. అప్పుడు మీరు పైభాగాన్ని తీయండి మరియు మీరు దాదాపు మొత్తం నీటిని పోయాలి, కానీ పూర్తిగా కాదు. అప్పుడు మీరు దానిని అణిచివేయండి. ఆ విధంగా మీరు బలిపీఠం మీద ఉంచినప్పుడు అది ఖాళీగా ఉండదు. అప్పుడు మీరు రెండవ గిన్నెకు వెళ్లి, మీరు దాదాపు మొత్తం నీటిని పోస్తారు, కానీ మీరు కొంచెం ఉంచి, ఆపై దానిని అణిచివేయండి. మీరు వెళ్ళేటప్పుడు మీరు ఇలా చేస్తారు, ఆపై మీరు వాటిని ఏడుగురిని బయటకు తీసిన తర్వాత, మీరు మొదటి గిన్నెకు తిరిగి వెళ్లి వాటిని నింపండి.

మేము గిన్నెలను బియ్యం గింజలను వేరుగా ఉంచుతాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము కప్పులను చాలా దగ్గరగా లేదా చాలా దూరంగా ఉంచము మరియు మేము వాటిని కొంత ఏకరీతి దూరంలో ఉంచుతాము. అలాగే, వాటిని పొంగి ప్రవహించేలా మరియు నీటితో చింపివేయకూడదని కాదు, కానీ మీరు ఎగువ నుండి బియ్యం గింజల దూరంలో ఉన్న స్థాయి వరకు వాటిని నింపండి. ఇది భౌతిక వస్తువులతో మనం ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాము, ఇది సంపూర్ణ అభ్యాసం. మనం ఏమి చేస్తున్నామో అది మనల్ని గుర్తు పట్టేలా చేస్తుంది.

అప్పుడు మీరు నీటి గిన్నెలు అందించినప్పుడు మీరు చెప్పండి ఓం అహమ్ మూడు సార్లు. ఆ రకమైన దానిని పవిత్రం చేస్తుంది. మీరు కేవలం కాదు అని ఆలోచించండి సమర్పణ సీటెల్ కుళాయి నీరు, కానీ మానసికంగా దానిని ఆనందకరమైన జ్ఞాన అమృతంగా మారుస్తుంది. మీరు ఈ అందమైన, రుచికరమైన, రుచికరమైన అమృతం సమర్పణ పది దిక్కులలో ఉన్న బుద్ధులందరికీ, అవి ఎక్కడ ఉన్నా అన్ని పవిత్రమైన జీవులకు. మీరు వాటిని సెటప్ చేసినప్పుడు, మీరు వాటిని మీ ఎడమ నుండి మీ కుడికి సెటప్ చేస్తారు. మీరు వాటిని తీసివేసినప్పుడు, మీరు వాటిని మీ కుడి నుండి మీ ఎడమకు క్రిందికి తీసుకుంటారు. మీరు నీటిని తిరిగి కాడలో పోసి గిన్నెలను తలక్రిందులుగా చేయండి.