Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

మూడు ఆభరణాల గుణాలు

ఆశ్రయం పొందడం: 5లో 10వ భాగం

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

బుద్ధుని జ్ఞానోదయ ప్రభావం యొక్క గుణాలు మరియు నైపుణ్యాలు

  • సూత్రంలో తేడా మరియు తంత్ర
  • జ్ఞానోదయ ప్రభావం అప్రయత్నంగా మరియు నిరంతరాయంగా ఉంటుంది

LR 025: రెఫ్యూజ్ (డౌన్లోడ్)

ధర్మంలోని మంచి లక్షణాలు

LR 025: ధర్మ గుణాలు (డౌన్లోడ్)

సంఘములోని మంచి గుణములు

  • మూడు వాహనాలు
  • ఐదు మార్గాలు

LR 025: నాణ్యతలు సంఘ (డౌన్లోడ్)

బోధిసత్వ వాహనం

  • పది మైదానాలు
  • బోధిసత్వాల గుణాలు

LR 025: బోధిసత్వ వాహనం (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

LR 025: రెఫ్యూజ్ Q&A (డౌన్లోడ్)

బుద్ధుని జ్ఞానోదయ ప్రభావం యొక్క గుణాలు మరియు నైపుణ్యాలు

మేము గురించి మాట్లాడటం ముగించాము బుద్ధయొక్క లక్షణాలు శరీర, మా చివరి సెషన్‌లో ప్రసంగం మరియు మనస్సు. ఇప్పుడు మనం దాని లక్షణాల గురించి మాట్లాడబోతున్నాం బుద్ధయొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం. మేము ప్రాథమికంగా సూత్ర బోధనలను చర్చిస్తున్నాము, కానీ ఉపాధ్యాయులు ఈ విషయాలను పరస్పరం అనుసంధానించినప్పుడు తంత్ర, వారు గురించి మాట్లాడతారు బుద్ధయొక్క లక్షణాలు నిర్దిష్ట దేవతలుగా వ్యక్తమవుతాయి. ది బుద్ధయొక్క జ్ఞానం మంజుశ్రీగా వ్యక్తమవుతుంది. ది బుద్ధయొక్క కరుణ చెన్రెజిగ్ లేదా అవలోకితేశ్వరుడిగా వ్యక్తమవుతుంది. వజ్రపాణి యొక్క అభివ్యక్తి బుద్ధయొక్క నైపుణ్యం అంటే, తారా, ఆడ బుద్ధ, చాలా వరకు యొక్క అభివ్యక్తి బుద్ధయొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం. తారా ఆకుపచ్చగా ఉంది, సీటెల్ లాగా కొన్ని నెలల్లో ప్రతిదీ పెరుగుతుంది; కాబట్టి ఇది కూడా యొక్క విధి బుద్ధయొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం-బుద్ధిగల జీవుల మనస్సులలో విషయాలు పెరిగేలా చేయడం.

యొక్క రెండు ప్రాథమిక లక్షణాలు ఉన్నాయి బుద్ధయొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం. అన్నింటిలో మొదటిది అప్రయత్నంగా మరియు రెండవది అవిరామ.

బుద్ధుని జ్ఞానోదయ ప్రభావం అప్రయత్నంగా ఉంటుంది

ఇది అప్రయత్నంగా ఉండటం పరంగా, ది బుద్ధ కూర్చొని ప్రతిదాని గురించి ఆలోచించి ప్రణాళిక వేయవలసిన అవసరం లేదు. అతను కూర్చుని ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు, “అయ్యో, ఇది సోమవారం ఉదయం. నేను ఎవరికి సహాయం చేయగలను? అక్కడ ఉన్న సెంటింట్‌కి నేను ప్రయోజనం చేకూరుస్తానని అనుకుంటున్నాను. ఇవన్నీ తనిఖీ చేయడం మరియు దాని గురించి ఆలోచించడం అవసరం లేదు. అతను ఈ వ్యక్తికి సహాయం చేయాలా వద్దా అనేది కూడా ప్రశ్న కాదు బుద్ధయొక్క మనస్సు. ఇది కేవలం అప్రయత్నంగా వస్తుంది, ఇతర జీవులకు ప్రయోజనం కలిగించే కోరిక మరియు సామర్థ్యం. అలాగే, ఎ బుద్ధ ఎలా సహాయం చేయాలో ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు. ఎ బుద్ధ అతను ఆలోచించడు, “సరే, నేను ఈ వ్యక్తికి ఆశ్రయం నేర్పిస్తానా? నేను వారికి మహాయాన మార్గాన్ని నేర్పిస్తానా? నేను వారికి భక్తి ప్రపత్తులు నేర్పిస్తానా? నేను వారికి ఏమి నేర్పించగలను? ” వారు తమ తలను గీసుకోరు మరియు వృత్తాలుగా చుట్టూ తిరుగుతారు. ప్రతి వ్యక్తికి అతని లేదా ఆమె మనసుకు తగినట్లుగా ఏమి నేర్పించాలో వారికి ఖచ్చితంగా తెలుసు. మేము వివిధ లక్షణాల గురించి మాట్లాడుతున్నందున ఈ నాణ్యత పదే పదే వస్తున్నట్లు మీరు చూస్తారు బుద్ధ, ఇతరులకు వారి స్వంత స్వభావానికి అనుగుణంగా, వారి స్వంత అవసరాలకు అనుగుణంగా బోధించే సామర్థ్యం.

బుద్ధులకు దీన్ని చేయగల సామర్థ్యం ఉందని ఎత్తి చూపడం ద్వారా, మనమందరం భిన్నంగా ఉన్నామని మరియు మనమంతా ఒకేలా ఉండటానికి మనల్ని మనం పిండుకోవాల్సిన అవసరం లేదని కూడా ఇది సూచిస్తోంది. అలాగే, మనం ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు వారి విభిన్న స్వభావాలు, అభిరుచులు మరియు అవసరాలకు మనం సున్నితంగా ఉండాలి మరియు వారికి తగిన మార్గాల్లో ప్రజలకు సహాయం చేయాలి. ది బుద్ధ "నేను మీకు ఇలా సహాయం చేయాలనుకుంటున్నాను, కాబట్టి మీకు ఈ రకమైన సహాయం అవసరం మరియు నేను ఇస్తున్నాను కాబట్టి మీరు దానిని స్వీకరించడం మంచిది" అని చెప్పలేదు. ఇది జరగడం లేదు. [నవ్వు] ది బుద్ధ ఇతరులకు ఏమి అవసరమో తెలుసు మరియు దానిని చాలా వ్యక్తిగతీకరించిన, వ్యక్తిగత మార్గంలో ఇస్తుంది.

మనం చేసే పనిలో ప్రజలకు మనం ఎలా సహాయం చేస్తాము అనే దాని గురించి మన స్వంత స్థాయిలో కూడా ఒక పాఠంగా దాని గురించి చాలా లోతైన విషయం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం ప్రతిదీ చాలా ఎక్కువగా ప్రామాణీకరించడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మొదటి తరగతిలో మీరు దీన్ని చేస్తారు, రెండవ తరగతిలో మీరు దీన్ని చేస్తారు. పన్నెండు-దశల ప్రోగ్రామ్: మొదటి అడుగు, రెండవ దశ ... కూడా క్రమంగా మార్గం, ఇది అన్ని ప్రామాణికం. కానీ మనమందరం వ్యక్తులు, కాదా? మనమందరం దానిని భిన్నంగా వింటున్నాము. మనమందరం దానిని విభిన్నంగా తీసుకుంటాము. మేము విభిన్న అంశాలను ఎంచుకుని, దానిని భిన్నంగా ఆచరణలో పెట్టబోతున్నాము, కాబట్టి మనం దాని గురించి తెలుసుకోవాలి మరియు దానిని అభినందించాలి.

అలాగే, నేను అనుకుంటున్నాను (నేను టాంజెంట్‌లో దిగుతున్నానని నాకు తెలుసు, కానీ ఎలాగైనా) మనల్ని మనం ఇతర వ్యక్తులతో పోల్చుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. “మరి అందరూ ఏమంటున్నారు? మిగతా అందరూ ఏమి చేస్తున్నారు? వారు ఎన్ని సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేసారు? ఓహ్, వారు మండల చేస్తున్నారు సమర్పణలు మరియు సాష్టాంగం కాదు. బహుశా నేను మండలా చేయాలి సమర్పణలు వారిలాగే." అది సమస్య కాదు. ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో మన స్వంత వ్యక్తిగత అవసరాలు ఏమిటి మరియు ధర్మ సాధన పరంగా మనం వాటిని ఎలా నింపబోతున్నాం అనేది సమస్య.

అనేక విధాలుగా మన అభ్యాసంలో మన స్వంత వైద్యులుగా ఉండటం నేర్చుకోవాలి, మన స్వంత మనస్సులకు మరియు మన స్వంత అవసరాలకు సున్నితంగా మారాలి మరియు నిర్దిష్ట సమయంలో మనకు అవసరమైన ధర్మ పద్ధతులు. ఏవి మనకు సహాయం చేయబోతున్నాయి? దానితో కొంత వరకు వెళ్లడం, లోపల ఏమి జరుగుతుందో సున్నితంగా ఉండటం. మేము కోపంగా ఉన్నప్పుడు, మేము పని చేస్తాము కోపం. మేము జోడించబడినప్పుడు, మేము దానితో పని చేస్తాము అటాచ్మెంట్. ఈ నిర్దిష్ట సమయంలో మన జీవితంలో ఏమి జరుగుతుందో దానికి సరిపోయే బోధనలలోని విభిన్న పద్ధతులను ఎంచుకోండి.

అలాగని మనం రోజూ ఎగిరి గంతేస్తూ ఆడాలి అని కాదు. మేము ప్రతిరోజూ ఒక విషయాన్ని పరిశోధించే రూపురేఖలను అనుసరించి, క్రమంగా మార్గంలో మా ధ్యానాలను చేస్తాము. మీరు ఆ చక్రాన్ని కొనసాగించండి; కానీ అదే సమయంలో మీ స్వంత జీవితంలో మీకు ఏ సమస్య ఉన్నా, మీరు బోధనలలో విరుగుడులను కనుగొని, వాటిని వర్తింపజేస్తారు. మీరు ప్రస్తుతం చదువుతున్న సబ్జెక్టు అది అయినా లేదా ఆ సమయంలో మీ ప్రధాన అభ్యాసం అయినా మీరు దీన్ని చేయవచ్చు. ఉదాహరణకు, మీరు లక్ష సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడం మధ్యలో ఉండవచ్చు, కానీ మీరు ఒకరోజు మేల్కొంటారు మరియు మీరు పూర్తిగా నీచంగా ఉన్నారు మరియు మీరు చేయాల్సిందిగా మీకు తెలుసు సమర్పణలు ఆ రోజు. దురాచారాన్ని అధిగమించడానికి మీరు ఏదైనా చేయాలి. మీరు సాష్టాంగ నమస్కారాలను కొనసాగించవచ్చు కానీ ఆ రోజు మీకు ఇబ్బంది కలిగించే వాటిని ఎదుర్కోవడంలో మీకు సహాయపడే వేరొక దానిని నొక్కి చెప్పండి. ఇది నిజంగా మన స్వంత మనస్సుకు వైద్యుడిగా నేర్చుకోవడం గురించి.

బుద్ధ ఒక వైద్యుని వలె, అప్రయత్నంగా, నైపుణ్యంతో ఏ మందు సూచించాలో తెలుసుకుంటాడు. మనం కూడా చేయాలి.

తిరిగి ట్రాక్‌లోకి రావడానికి: ఇది ఒక నాణ్యత బుద్ధమనస్సు, ఆలోచించకుండా, ప్రణాళికాబద్ధంగా లేదా మరేదైనా లేకుండా ఇతరుల వైపు అప్రయత్నంగా ప్రవహించే శక్తి, ఏదో ఒకవిధంగా ఖచ్చితంగా ఏమి చేయాలో తెలుసు. ఏది ఏమైనా బుద్ధ అది స్పాట్ కలుస్తుందా. నిర్దిష్ట సమయంలో ఆ వ్యక్తికి ఇది అవసరం. మీరు కూర్చుని గ్రంథాలను చదివినప్పుడు (ముఖ్యంగా టిబెటన్ ఫిరంగి, మహాయాన ఫిరంగిలో చేర్చబడిన పాలీ ఫిరంగి, థెరవాడ గ్రంథాలు), ఇవి చాలా కథలు బుద్ధయొక్క జీవితం. ఎలా అనేదే కథలు అవి బుద్ధ జీవించాడు మరియు అతను ప్రజలతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాడు. కొన్నిసార్లు ఈ కథలలో, ఎవరైనా ఎలా చేస్తున్నారనే దాని గురించి మీరు చదువుకోవచ్చు బుద్ధదానికి ప్రతిస్పందన మరియు మీరు వెళ్ళండి, “ప్రపంచంలో అతను ఎందుకు అలా చేస్తున్నాడు? ఏమి చేయడం విచిత్రమైనది, ”అయితే అతను ప్రజలను చాలా లోతైన స్థాయిలో అర్థం చేసుకున్నాడని మీరు చూడవచ్చు, ఎందుకంటే అది మంచి ఫలితాన్ని తెస్తుంది.

కాబట్టి అది మనలో ఇతరుల పట్ల, మన స్వంత మనస్సు పట్ల సున్నితత్వాన్ని పెంపొందించుకుంటుంది మరియు మనం గ్రంథాలను చదివేటప్పుడు కూడా గ్రహించడం, బుద్ధ వేర్వేరు వ్యక్తులతో చాలా వ్యక్తిగతంగా మాట్లాడారు. అతను వివిధ వ్యక్తులకు వివిధ బోధనలు ఇచ్చాడు. అతను వేర్వేరు వ్యక్తులకు ఒకే ప్రశ్నకు వేర్వేరు సమాధానాలు ఇచ్చాడు, ఎందుకంటే వ్యక్తులు భిన్నంగా ఉంటారు. ఏది నైపుణ్యం, ఏది పని చేస్తుంది, ఆ వ్యక్తిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించేది ఆ క్షణంలో జరుగుతుంది మరియు అది అప్రయత్నంగా జరుగుతుంది.

బుద్ధుని జ్ఞానోదయ ప్రభావం నిరంతరాయంగా ఉంటుంది

యొక్క రెండవ నాణ్యత బుద్ధయొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం అది అంతరాయం లేనిది. ది బుద్ధ అణచివేయబడదు, ఒత్తిడికి లోనవుతుంది, అలసిపోతుంది మరియు కూలిపోతుంది, కానీ a బుద్ధ నిరంతరాయంగా అన్ని రకాల కార్యకలాపాలలో నిమగ్నమై ఉంటుంది. నేను నా స్వంత గురువుతో చాలా చూసాను, లామా జోపా రిన్‌పోచే, (నేను చెప్పడం మీరు చాలాసార్లు విన్నారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను) రాత్రి నిద్రపోడు. అతను లోతుగా వెళ్తాడు ధ్యానం నలభై-ఐదు నిమిషాలు మరియు తర్వాత మేల్కొని తన ప్రార్థనలతో కొనసాగుతుంది. అతను ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం నిరంతరం ఎలా వ్యవహరిస్తున్నాడో మీరు చూడవచ్చు. అతని పరిచారకులందరూ పూర్తిగా తుడిచిపెట్టుకుపోయారు, కానీ రిన్‌పోచే పగలు లేదా రాత్రి ఎప్పుడైనా వెళ్లడానికి ఇష్టపడుతున్నారు. ఇది యొక్క శక్తి గొప్ప కరుణ. మనం మనస్సులో కరుణను మరింతగా పెంపొందించుకునే కొద్దీ, విషయాలు మరింత అప్రయత్నంగా మారతాయి. అవి తక్కువ అస్థిరంగా మరియు మరింత నిరంతరంగా మారుతాయి. ఇది ఒక మంచి నాణ్యత బుద్ధయొక్క చర్యలు. అవి అంతరాయం లేనివి.

గత రాత్రి నేను సరస్సు చుట్టూ తిరుగుతున్నప్పుడు, ఒక చెరువులో చంద్రుని ప్రతిబింబం యొక్క సారూప్యతను తరచుగా వివరించడానికి ఎలా ఉపయోగించబడుతుందని ఆలోచిస్తున్నాను. బుద్ధ మాకు సహాయం చేస్తుంది. చంద్రుని వైపు నుండి, చంద్రకాంతి ప్రతిచోటా సమానంగా ప్రకాశిస్తుంది మరియు చెరువుపై అప్రయత్నంగా ప్రకాశిస్తుంది. చెరువులో నిరాటంకంగా మెరుస్తోంది (చంద్రుడు అస్తమించనట్లు నటిద్దాం). అప్పుడు, చెరువు ఉపరితలంపై ఆధారపడి, వివిధ విషయాలు ప్రతిబింబిస్తాయి. చెరువులో స్పీడ్‌బోట్‌లు వెళ్లినప్పుడు మీరు చంద్రుని యొక్క వక్రీకరించిన ప్రతిబింబాన్ని పొందుతారు; చెరువు చాలా నిశ్చలంగా ఉంటే మీరు స్పష్టమైన ప్రతిబింబం పొందుతారు; మరియు ఇతర వెలుతురు చాలా పరావర్తనం చెందినప్పుడు, చంద్రుడిని పూర్తిగా చీకటి రాత్రిగా మీరు గమనించకపోవచ్చు. ఇది ఎలా ఉందో మళ్లీ నొక్కి చెబుతోంది బుద్ధ మరియు మేము పరస్పరం సంబంధం కలిగి ఉన్నాము. ఇది కేవలం నుండి కాదు బుద్ధ మా వద్దకు వస్తున్నాము, కానీ మనం దానితో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాము బుద్ధ. జ్ఞానోదయం ప్రభావం మనలో ప్రతి ఒక్కరిని మనం ఎక్కడున్నామో దాని ప్రకారం ప్రత్యేకమైన రీతిలో ప్రభావితం చేస్తుంది.

బుద్ధుని శరీరం యొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం

యొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం బుద్ధయొక్క శరీర బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి అనంతమైన అంతరిక్షం ద్వారా ప్రసరించే లెక్కలేనన్ని ఉద్గారాలు ఉన్నాయి. మేము దీనికే పరిమితం అయ్యాము శరీర అణువులతో తయారు చేయబడింది, ఇది పెద్ద డ్రాగ్‌గా మారుతుంది ఎందుకంటే ఇది వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు మరణిస్తుంది. మీరు ఒక మారినప్పుడు బుద్ధ, ఎందుకంటే మీరు గ్రహణశక్తిని తొలగించారు మరియు అటాచ్మెంట్, మీరు ఈ రకమైన కోసం ఇకపై గ్రహించలేరు శరీర. మీకు పూర్తి స్వేచ్ఛ ఉంది. ఈ పరమాణువుల హంక్‌ని గ్రహించకపోవడం వల్ల మనస్సులో చాలా స్వేచ్ఛ ఉంది. మీ స్వంత జ్ఞానం యొక్క శక్తి ద్వారా, మీ శక్తి ద్వారా ధ్యానం, మీరు అనంతమైన ప్రదేశంలో కనిపించే అన్ని రకాల ఉద్గార వస్తువులను సృష్టించవచ్చు. ఉంటే బుద్ధ ఇక్కడ అమెరికాలో కనిపించాడు, అతను అమెరికన్‌గా కనిపించబోతున్నాడు. ఉంటే బుద్ధ చైనాలో కనిపిస్తాడు అతను చైనీస్‌గా కనిపిస్తాడు. లేదా ఒక చైనీస్ వ్యక్తి అమెరికాకు వెళ్లవచ్చు లేదా ఒక అమెరికన్ చైనాకు వెళ్లవచ్చు. మేము వాటిని గమనించవలసిన అవసరం లేదు, కానీ బుద్ధయొక్క వ్యక్తీకరణలు a నైపుణ్యం అంటే మాకు మేలు చేయడానికి. ఇవి నిరంతరం ఇతరుల ప్రయోజనాల కోసం వెలువడుతున్నాయి.

ఇది మీ అవగాహనకు మించినదిగా అనిపిస్తే, మీ స్వంత అనుభవంతో ప్రారంభించండి మరియు దీనికి జోడించడం ఎలా ఉంటుందో ఆలోచించండి శరీర. అలా జీవించడానికి మన శక్తి ఎంత వినియోగిస్తుందో ఆలోచించండి అటాచ్మెంట్ కు శరీర, మరియు కేవలం ఆలోచించండి, “నా దగ్గర లేకుంటే అటాచ్మెంట్ దీనికి శరీర, నా మనస్సులో ఇవన్నీ గ్రహించకపోతే, ఇతర పనులు చేయడానికి నా శక్తి ఎంత వరకు విముక్తి పొందుతుంది?" పనులు చేయడానికి మనకు భిన్నమైన సామర్థ్యాలు మరియు విభిన్న సామర్థ్యాలు ఉన్నాయని ఇది మాకు కొంత ఆలోచనను ఇస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: అటాచ్ చేయడం మధ్య తేడా ఏమిటి శరీర మరియు దానిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మన సంగతి మనం చూసుకోవాలి శరీర సజీవంగా ఉంచడానికి. మీరు దానితో చేయవలసిన అవసరం లేదు అటాచ్మెంట్. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ మేము చాలా ఆందోళన చెందుతున్నప్పుడు. “నాకు అందమైనది కావాలి శరీర మరియు ఆరోగ్యకరమైన శరీర!" "నేను ఇది మరియు అది మరియు ఇతర విషయం"-ఇవన్నీ తగులుకున్న కు శరీర. మనతో మనం సంబంధం కలిగి ఉండే వైఖరిలో తేడా ఉంటుంది శరీర.

బుద్ధుని ప్రసంగం యొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం

యొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం బుద్ధయొక్క ప్రసంగం అది a బుద్ధ ఎవరి ప్రశ్నలకు అయినా సమాధానం ఇవ్వగలదు మరియు నిర్దిష్ట సమయంలో ఆ వ్యక్తి తెలుసుకోవలసినది బోధించగలదు. యొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం బుద్ధయొక్క ప్రసంగం ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వడం, సమస్యలను పరిష్కరించడం, తగిన బోధనలు ఇవ్వడం. ఇది మనకు, మళ్ళీ, మన స్వంత సామర్థ్యాన్ని, మనం ఏమి అభివృద్ధి చేయగలమని సూచిస్తుంది.

బుద్ధుని మనస్సు యొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం

యొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం బుద్ధయొక్క మనస్సు, ఒక శక్తి ద్వారా బుద్ధయొక్క ఏకాగ్రత, వారికి వివిధ వ్యక్తుల కర్మల స్వభావాలు తెలుసు. వారికి మనస్సు యొక్క వివిధ మార్గాలు తెలుసు, భిన్నమైనవి ధ్యానం సబ్జెక్టులు. ఇవన్నీ తెలుసుకోవడం వల్ల, వారు బోధించేటప్పుడు, వారు తగిన విధంగా బోధిస్తారు. యొక్క నాణ్యత బుద్ధయొక్క మనస్సు ప్రాథమికంగా వారు ఇతర వ్యక్తులు ఎక్కడ ఉన్నారో "ట్యూన్" చేయగలరు; ఇంకా బుద్ధమనస్సు కేవలం "ట్యూన్ ఇన్" కాదు, కానీ ప్రభావవంతమైన మార్గంలో ఎలా స్పందించాలో దానికి తెలుసు. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం ఇతర వ్యక్తులు ఎక్కడ ఉన్నారో ట్యూన్ చేయవచ్చు కానీ వారికి సహాయం చేయడానికి ఏ సలహా ఇవ్వాలో మాకు తెలియదు. మేము పూర్తిగా అవాక్కయ్యాం. యొక్క జ్ఞానోదయ ప్రభావం బుద్ధయొక్క మనస్సు ఆ విధంగా పరిమితం కాదు.

ధర్మంలోని మంచి లక్షణాలు

ఇప్పుడు మనం ధర్మ గుణాల గురించి చర్చిద్దాం. బుద్ధుల యొక్క గుణాలను మనం తెలుసుకున్నప్పుడు, వారు ఆ లక్షణాలను ఎలా పొందుతారనే దాని గురించి మనకు ఆసక్తి కలుగుతుందని చెప్పబడింది; ఆపై మనం ధర్మం యొక్క లక్షణాలను అర్థం చేసుకోవాలనుకుంటున్నాము.

మనం ఇక్కడ ధర్మం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం రెండు విషయాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము: ది నిజమైన మార్గం మరియు నిజమైన విరమణ. ఇంతకు ముందు గుర్తుంచుకోండి, నేను నాలుగు గొప్ప సత్యాలను సమీక్షించాను మరియు వాటిని (నిజమైన మార్గం మరియు నిజమైన విరమణ) నాలుగు నోబుల్ ట్రూత్‌లలో చివరి రెండు. మనం ధర్మ ఆభరణాలుగా పరిగణించబడేవి కూడా అవే ఆశ్రయం పొందండి లో నిజమైన మార్గాలు లేదా స్పృహ అనేది ఒక వ్యక్తి శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష గ్రహణశక్తిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, చూసే మార్గం అని పిలువబడే దానిలోకి ప్రవేశించినప్పుడు సాధించడం ప్రారంభించే వివిధ స్థాయిల అవగాహన. ది నిజమైన మార్గాలు అన్ని విభిన్న చైతన్యాలు వివిధ బాధలకు విరుగుడుగా మారతాయి1 మరియు మనస్సుపై మరకలు.

మా నిజమైన మార్గాలు అజ్ఞానాన్ని నేరుగా ఎదుర్కోవాలి కోపం మరియు అటాచ్మెంట్, ఎందుకంటే నిజమైన మార్గం అనేది ఒక జ్ఞాన చైతన్యం. మీ మనస్సులో జ్ఞాన స్పృహ ఉన్నప్పుడు, అజ్ఞాన చైతన్యానికి ఖాళీ ఉండదు. కాబట్టి ఈ విధంగా, అజ్ఞాన చైతన్యం ప్రతిఘటించబడుతుంది. ఇది ద్వారా అరిగిపోతుంది నిజమైన మార్గాలు, ఆ జ్ఞాన స్పృహల ద్వారా. అలా చేయడం ద్వారా, ఒక వ్యక్తి నిజమైన విరమణలను పొందుతాడు, అవి ఆగిపోవడం లేదా అంతం చేయడం లేదా బాధలు మళ్లీ కనిపించని విధంగా పూర్తిగా లేకపోవడం. ఉదాహరణకు, ప్రస్తుతం మనకు కోపం రాకపోవచ్చు కానీ మనది కోపం ఏ క్షణంలోనైనా మెరుస్తుంది. వివిధ స్థాయిలలో నిజమైన విరమణ ఉన్నప్పుడు కోపం, ఎటువంటి మంటలు ఉండవు కోపం మళ్ళీ, ఎందుకంటే అది పూర్తిగా మనస్సు నుండి తొలగించబడింది. మనసు పూర్తిగా శుద్ధి అయింది. మీరు అద్దం నుండి మురికిని తీసినట్లుగా ఉంది. అది తిరిగి రాదు. వివిధ అపవిత్రతలు, వివిధ స్థాయిల అపవిత్రతలు ఉన్నందున వివిధ స్థాయిల విరమణలు ఉన్నాయి.

ఆ రెండు విషయాలు-నిజమైన మార్గం మరియు నిజమైన విరమణ-ఆశ్రయం యొక్క అంతిమ ధర్మ ఆభరణాలు. క్రమమైన మార్గాన్ని సాధన చేయడం ద్వారా మనం ఏమి చేస్తున్నాము అంటే, మనం వాస్తవానికి చేరుకునే వరకు ఈ సాక్షాత్కారాలన్నింటినీ నెమ్మదిగా నిర్మించడం. నిజమైన మార్గం ఇక్కడ మనకు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన ఉంటుంది. ప్రస్తుతం, ఈ గదిలో కొంతమంది ఆర్యలు (శూన్యం యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన ఉన్న జీవులు) తప్ప, మనలో మిగిలిన వారు చాలా సాధారణం. ప్రస్తుతం మన మానసిక కొనసాగింపులో మనకు మార్గ స్పృహ లేదు. కానీ మనం సాధన చేస్తున్నప్పుడు లామ్రిమ్ మరియు విభిన్న ధర్మ విషయాల యొక్క చాలా నైపుణ్యంతో కూడిన ఈ ఏర్పాటు ద్వారా వెళ్ళండి; మేము జ్ఞానోదయం మార్గాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు; సంసారానికి, చక్రీయ ఉనికికి మార్గం ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు; ధర్మం మరియు అశాశ్వతం, ఆశ్రయం గురించి ఈ విభిన్న విషయాలను మనం అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు కర్మ, విలువైన మానవ జీవితం మరియు ఇవన్నీ; మేము మమ్మల్ని సిద్ధం చేస్తున్నాము.

మనం మనస్సును శుభ్రపరిచే ప్రక్రియలో ఉన్నాము, తద్వారా చివరికి మనం పొందగలుగుతాము నిజమైన మార్గం స్పృహ యొక్క. మేము సానుకూల సంభావ్యత యొక్క పెద్ద సంచితాన్ని నిర్మించే ప్రక్రియలో ఉన్నాము, ఎందుకంటే ఈ సాక్షాత్కారాలను పొందడానికి చాలా మెరిట్ లేదా సానుకూల సంభావ్యత అవసరం. మనం చేస్తున్న ఈ ఇతర పనులన్నీ ఆ శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారానికి సిద్ధపడడంలో మాకు సహాయపడతాయి. పరోపకార ఉద్దేశం లేదా బోధిచిట్ట ఆ విధంగా చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే మనం పరోపకార ఉద్దేశ్యంతో పనులు చేసినప్పుడు మనం చేసే పనికి చాలా ఎక్కువ శక్తి ఉంటుంది, చాలా ఎక్కువ శక్తి ఉంటుంది; మనస్సుపై సానుకూల సంభావ్యత చాలా ఎక్కువ పేరుకుపోతుంది, తద్వారా శూన్యతను గ్రహించడం సులభం అవుతుంది.

కాబట్టి మేము ఏమి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నామో మీరు చూడండి. ఇది క్రమక్రమమైన మార్గం. సమయం పడుతుంది. మేము ఈ దశలను ఇక్కడ చేస్తున్నాము [ప్రారంభ దశలు], వాటిని నేర్చుకుంటున్నాము, వాటిని అభ్యసిస్తున్నాము, అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మనం అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు, మనం శుద్ధి చేస్తాము, మన మనస్సుపై మరింత మంచి శక్తిని లేదా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని ఉంచుతాము, బోధనల గురించి లోతైన అవగాహనను పొందుతాము. విలువైన మానవ జీవితం మరియు మరణం మొదలైన సరళమైన బోధనలను మొదట మనం అర్థం చేసుకుంటాము. అప్పుడు మనం మరింత కష్టమైన బోధనలను అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము ఎందుకంటే మనం నాలుగు గొప్ప సత్యాలలోకి ప్రవేశిస్తాము బోధిచిట్ట బోధనలు మరియు చివరికి మనం శూన్యతను అర్థం చేసుకుంటాము-సంభావితంగా మాత్రమే కాదు, నేరుగా-మరియు అది మన స్వంత అంతర్గత అనుభవంగా మారుతుంది. మరియు దాని ద్వారా మనం నిజమైన విరమణలను సాధించే ఈ ప్రక్రియను ప్రారంభించవచ్చు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మరకలు శాశ్వతంగా పోయే విధంగా అద్దాన్ని శుభ్రపరిచే ప్రక్రియను మనం ప్రారంభించవచ్చు.

మార్గం యొక్క అవగాహనను అభివృద్ధి చేయడం: మూడు-దశల ప్రక్రియ

ధర్మం అనేది విచక్షణారహితమైన విశ్వాసం ద్వారా కాకుండా, అవగాహన కారణంగా అనుసరించాల్సిన విషయం అని అతని పవిత్రత ఎల్లప్పుడూ నొక్కి చెబుతుంది. అంటే విచక్షణారహితమైన విశ్వాసం ఉన్నవారు చెడ్డవారని కాదు. హాకీ టీమ్‌పై వారికి విచక్షణారహితమైన విశ్వాసం కంటే ధర్మంపై విచక్షణా రహితంగా విశ్వాసం ఉంచుకోవడం మంచిదని నా అభిప్రాయం. ప్రజలు అనేక విషయాలపై విచక్షణారహితమైన విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉంటారు. ఇది వారికి హానికరం కాదని నేను భావిస్తున్నాను [ధర్మంపై విచక్షణారహిత విశ్వాసం కలిగి ఉండటం] ఎందుకంటే కనీసం అది సానుకూలమైన వస్తువు. కానీ మీరు నిజంగా మార్గంలో ఎక్కడికైనా వెళ్లాలనుకుంటే, మీకు నమ్మకం లేదా అవగాహన అవసరం.

బోధలను వినడం, తర్కం మరియు విశ్లేషణలను ఉపయోగించి వాటి గురించి ఆలోచించడం మరియు వాటిని ధ్యానించడం ద్వారా అవగాహన వస్తుంది. బోధనలను వాస్తవీకరించడానికి మేము ఎల్లప్పుడూ ఈ మూడు-దశల ప్రక్రియను కలిగి ఉన్నాము: వినడం మరియు అధ్యయనం చేయడం లేదా నేర్చుకోవడం; ఆపై ఆలోచించడం లేదా ఆలోచించడం; ఆపై, చివరకు, ధ్యానం. ఆ క్రమంలోనే సాగుతుంది. ఆ విధంగా ధర్మం మన మనసులో నాటుకుపోతుంది. మేము ప్రయత్నిస్తే మరియు ధ్యానం కానీ మేము బోధనలను వినలేదు, మేము మా స్వంత ధ్యానాలను తయారు చేయబోతున్నాము. మేము ప్రయత్నిస్తే మరియు ధ్యానం సబ్జెక్టుల గురించి నిజంగా ఆలోచించకుండా మరియు వాటిని అర్థం చేసుకోకుండా, మన మనస్సును సరైన అవగాహనతో అలవాటు చేసుకోలేము.

మనం ఏదో ఒక విధంగా వింటాము లేదా అధ్యయనం చేస్తాము లేదా నేర్చుకుంటాము, అప్పుడు మనం దాని గురించి ఆలోచిస్తాము. మేము దానిని ఇతరులతో చర్చిస్తాము. మేము కారణాన్ని ఉపయోగిస్తాము. మేము దానిని చర్చిస్తాము. మేము ప్రశ్నలు అడుగుతాము, ఆపై మేము కొనసాగిస్తాము ధ్యానం మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో దాన్ని ఏకీకృతం చేయడానికి. మనం ఈ మూడింటిని మన రోజువారీ ఆచరణలో చేయగలము, కానీ మనం క్రమంలో వెళితే, మనం మరింత విజయాన్ని పొందబోతున్నామని గుర్తించడం ముఖ్యం. మేము మా ఆచరణలో మూడింటిని చేస్తాము, కాని మేము వాటిని క్రమం తప్పకుండా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

ధర్మంలోని మరో గుణమేమిటంటే, అది అజ్ఞానాన్ని నరికివేస్తుంది మరియు దానిని నరికివేస్తుంది కోరిక/అటాచ్మెంట్. మరణ సమయంలో అది కోరిక/అటాచ్మెంట్ అది నిజమైన శత్రువు, ఎందుకంటే అది అటాచ్మెంట్ మరణ సమయంలో అది మనల్ని పట్టుకుని భయంతో పట్టుకునేలా చేస్తుంది శరీర. అప్పుడు మనం దీనిని కలిగి ఉండలేము కాబట్టి శరీర, అది మనల్ని మరొకరిని గ్రహించేలా చేస్తుంది శరీర. ఇది గ్రహించే మనస్సు అటాచ్మెంట్, ప్రధమ తగులుకున్న దీనికి శరీరఅప్పుడు తగులుకున్న మేము దీన్ని వదిలివేస్తున్నామని స్పష్టంగా కనిపిస్తున్నందున తదుపరి దానికి. ఆ కోరిక మనస్సు, కోరిక యొక్క మనస్సు లేదా అటాచ్మెంట్ మనల్ని మళ్లీ మళ్లీ పునర్జన్మ తీసుకునేలా చేసే ప్రధాన కారకాల్లో ఒకటి. అప్పుడు, వాస్తవానికి, ఒకసారి మనం పునర్జన్మ తీసుకున్నాము అటాచ్మెంట్, మనకు ఆ పునర్జన్మ నుండి వచ్చే వివిధ సమస్యలన్నీ ఉన్నాయి, వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు చనిపోవడం, మరియు మనకు కావలసినది పొందకపోవడం మరియు మనం కోరుకోనిది పొందడం మరియు ఇవన్నీ. ది అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం, అప్పుడు, మార్గంలో ప్రధాన అడ్డంకులు ఒకటి.

దానిని తొలగించడమే ధర్మం యొక్క విధి అటాచ్మెంట్, అజ్ఞానాన్ని తొలగించడానికి, తొలగించడానికి కోపం, అనియంత్రిత పునర్జన్మ చక్రాన్ని ఆపడానికి, మన మనస్సుకు ఏది మంచిదో అర్థం చేసుకోనందున ఇవన్నీ జరుగుతాయి. అది ధర్మం యొక్క విధి. అది చేస్తుంది. అందుకే ఆచరిస్తే మనకు వచ్చే ఫలితాలు తక్కువ అటాచ్మెంట్, తక్కువ కోపం, తక్కువ అజ్ఞానం, మరియు తత్ఫలితంగా మేము తక్కువ ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ. మేము తక్కువ విషయాలపై అతుక్కుపోతాము. మాకు తక్కువ సమస్యలు ఉన్నాయి. అదొక్కటే. మనమందరం ఇక్కడ ఉండటానికి కారణం మనం కష్టాలు మరియు సమస్యలతో విసిగిపోయాము మరియు ఇతరులు కూడా వాటిని కలిగి ఉండటం వల్ల మనం విసిగిపోయాము. కాబట్టి ధర్మమే వాటన్నింటికీ విరుగుడు, నివారణ, ఔషధం.

సంఘములోని మంచి గుణములు

ఇప్పుడు మనం దాని లక్షణాల గురించి మాట్లాడుతాము సంఘ. ఇది చాలా పెద్ద సబ్జెక్ట్. మేము దీన్ని చాలా వివరంగా చేయము. మేము చివరిసారి కలిసినప్పుడు నేను మూడు వాహనాల గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించాను: ది వినేవాడు వాహనం, ఒంటరిగా గ్రహించే వాహనం మరియు బోధిసత్వ వాహనం. మేము గురించి మాట్లాడేటప్పుడు సంఘ, మేము ఆ ప్రతి వాహనం యొక్క అత్యంత గ్రహించిన జీవుల గురించి మాట్లాడుతున్నాము.

మూడు వాహనాలు

వినేవారు ఒక కలిగి ఉన్న వ్యక్తులు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి. వారు మార్గాన్ని ఆచరిస్తారు. వారు పీడిత అస్పష్టతలను విడిచిపెడతారు2 -కోపం, అటాచ్మెంట్ మరియు అజ్ఞానం-మరియు కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది. వారు సానుకూల సంభావ్యత యొక్క చిన్న సంచితాన్ని కలిగి ఉంటారు. ఫలితంగా, వారు అర్హత్ అవుతారు వినేవాడు వాహనం; మరో మాటలో చెప్పాలంటే, విముక్తి పొందిన జీవి వినేవాడు వాహనం, చక్రీయ ఉనికి లేని వ్యక్తి.

ఒంటరి రియలైజర్ వాహనంలో ప్రేరణ అదే: ది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి. ఒక వ్యక్తి అదే విధంగా శూన్యతను గుర్తిస్తాడు, కానీ ఒక వ్యక్తి కంటే ఒంటరిగా గ్రహించే వ్యక్తిగా సానుకూల సంభావ్యతను ఎక్కువగా పొందుతాడు. వినేవాడు, మరియు ఏకాంత రియలైజర్ వాహనం యొక్క అర్హత్ ఫలితాన్ని ఒకరు వాస్తవీకరిస్తారు. మరలా, ఒకరు పీడిత అస్పష్టతలను తొలగించారు మరియు ఒకరు చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందారు (ఒకరి స్వంత స్పృహ పునర్జన్మ తీసుకుంటుంది).

మూడవ వాహనం బోధిసత్వ వాహనం. ఇక్కడ ప్రేరణ మాత్రమే కాదు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి-ప్రేరణ ఒక మారింది బుద్ధ చక్రీయ ఉనికి నుండి ఇతరులను విడిపించడానికి. ఒకటి సానుకూల సంభావ్యత యొక్క అత్యంత భారీ సేకరణను కలిగి ఉంది. ఆరు అని పిలవబడేది ఒకటి ఆచరిస్తుంది దూరపు వైఖరులు, ఆరు అని కూడా అంటారు పరమార్థాలు లేదా ఆరు పరిపూర్ణతలు-వివిధ అనువాదాలు. ఒక వ్యక్తి తన మనస్సును చక్రీయ అస్తిత్వంతో ముడిపెట్టి ఉంచే బాధాకరమైన అస్పష్టత నుండి మాత్రమే కాకుండా, ఒకరి మనస్సును అభిజ్ఞా అస్పష్టతల నుండి కూడా విముక్తి చేస్తుంది.3, మనసులోని సూక్ష్మ మరకలు. ఈ రెండు స్థాయిల అస్పష్టతల నుండి మన మానసిక స్రవంతిలను విడిపించడం ద్వారా-బాధిత అస్పష్టతలు మరియు జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు-అప్పుడు మనం పూర్తిగా జ్ఞానోదయ స్థితిని పొందగలుగుతాము. బుద్ధ. అందువల్ల, మనం చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తి పొందడమే కాకుండా, మనకు ఈ మొత్తం గుణ సంచితం కూడా ఉంది. శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు మరియు మేము ఇప్పుడే మాట్లాడుతున్న జ్ఞానోదయం ప్రభావం. అది మూడు వాహనాల సంక్షిప్త సారాంశం.

మూడు వాహనాలు మరియు ఐదు మార్గాలు జ్ఞానోదయానికి ఒక రహదారి మ్యాప్‌గా ఉన్నాయి

ఇప్పుడు మనం దానిలోకి కొంచెం లోతుగా వెళ్తాము. ఇది మీకు సాంకేతికంగా అనిపించవచ్చు. కానీ వాస్తవానికి ఇది చాలా ఆచరణాత్మకమైనది. ఇది కొంత పదజాలాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఇది మిమ్మల్ని భయపెట్టనివ్వవద్దు, ఎందుకంటే అది చూపుతున్నది మార్గంలో ఖచ్చితమైన దశలు మరియు దశలు ఉన్నాయి. మనం ఏ విషయాల ద్వారా వెళ్లాలి అనేది ఇది సూచిస్తుంది. ఇది రోడ్ మ్యాప్ లాంటిది. "అవును, దక్షిణానికి వెళ్లండి మరియు మీరు క్లౌడ్ మౌంటైన్‌కు చేరుకుంటారు" అని చెప్పడానికి బదులుగా, ఇది "I-5 తీసుకొని నిష్క్రమణ 56 వద్ద దిగండి" అని చెబుతోంది, ఇది కేవలం కొంత అస్పష్టంగా కాకుండా పురోగతికి దశల వారీ మార్గం. విషయం. మనం ఇప్పుడు కొంచెం ఎక్కువగా చూడబోయేది ప్రజలు తీసుకునే దశలవారీ పురోగతి. వినేవాడు, ఒంటరిగా గ్రహించే వ్యక్తిగా లేదా a బోధిసత్వ వారి లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడానికి, ఇది అర్హత్‌షిప్ లేదా పూర్తి జ్ఞానోదయం a బుద్ధ.

మాకు మూడు వాహనాలు ఉన్నాయి మరియు ప్రతి వాహనానికి ఐదు మార్గాలు ఉన్నాయి. ప్రతి వాహనం యొక్క ఐదు మార్గాలు ఒకే పేర్లను కలిగి ఉంటాయి, కానీ ప్రతి వాహనం కొద్దిగా భిన్నంగా ఉన్నందున వాటికి కొద్దిగా భిన్నమైన అర్థాలు ఉన్నాయి. టయోటాలో బ్లింకర్లు ఎక్కడ ఉంటే అవి కాడిలాక్‌లో ఉన్న దానికంటే భిన్నంగా ఉంటాయి. వారిద్దరికీ బ్లింకర్లు ఉన్నాయి కానీ అవి వేర్వేరు ప్రదేశాల్లో ఉన్నాయి. అదేవిధంగా, ప్రతి మూడు వాహనాలలో నిబంధనలు ఒకే విధంగా ఉంటాయి, కానీ వాటికి కొద్దిగా భిన్నమైన అర్థాలు ఉన్నాయి. ఐదు మార్గాలు 1) సంచిత మార్గం, 2) తయారీ మార్గం, 3) చూసే మార్గం, 4) మార్గం ధ్యానం మరియు 5) ఇక నేర్చుకోని మార్గం.

వినికిడి వాహనం

మేము తో ప్రారంభిస్తాము వినేవాడు వాహనం. ఈ వ్యక్తి, మొదటి మార్గంలోకి ప్రవేశించడానికి, చేరడం యొక్క మార్గం, అభివృద్ధి చెందాలి స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ అస్తిత్వం కాబట్టి అది ఆకస్మికంగా, పగలు మరియు రాత్రి, స్పృహలో అప్రయత్నంగా ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, మనకు కొంచెం ఉంది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి మనం వచ్చి బోధనలు విన్నప్పుడు, కానీ మనం ఐస్ క్రీం పార్లర్‌కి వెళ్ళినప్పుడు దాని గురించి మరచిపోతాము. మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో అది తీసుకోవడమే స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం మనం ఇప్పుడు కలిగి ఉన్నాము, దానిని అభివృద్ధి చేయండి, లోతుగా చేయండి, విస్తరించండి. ఈ విధంగా మనం ఇలాంటి మంచి స్థితిలో ఉన్నప్పుడు (బోధన సమయంలో) మాత్రమే కాకుండా మన మనస్సులో ఉంటుంది. అలాగే, ఇది కేవలం చిన్న ఆడు మాత్రమే కాదు, మేము 31 ఫ్లేవర్‌లకు వెళ్లినప్పుడు మనతో తీసుకెళ్లే నిజమైన లోతైన మరియు లోతైనది. ఈ విధంగా ఒకరు 31 ఫ్లేవర్‌లకు వెళ్లవచ్చు మరియు ఇప్పటికీ వాటిని కలిగి ఉండవచ్చు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం అదే సమయంలో సంసారం. ఎప్పుడైతే పగలు, రాత్రి అనే తేడా లేకుండా ఒక వ్యక్తికి ఆ సంకల్పం ఉంటుంది, అప్పుడు ఒకరు సంచిత మార్గంలో ప్రవేశించారు.

వారు సంచిత మార్గంలో ఉన్నప్పుడు వారు తమ ప్రశాంతమైన స్థిరత్వాన్ని లేదా సమతను అభివృద్ధి చేసుకుంటారు ధ్యానం. వారు ధ్యానం యొక్క నాలుగు మనస్తత్వాలపై శరీర, భావాలు, మనస్సు మరియు విషయాలను. మీలో బర్మీస్ సంప్రదాయం లేదా థాయ్ సంప్రదాయంలో విపాసనా అభ్యాసం చేసిన వారికి, ఇది వారు చేసే ప్రాథమిక అభ్యాసం, నాలుగు బుద్ధిపూర్వక అభ్యాసం. అలా చేయడంలో మరియు ఒకరి ఏకాగ్రత మరియు సాక్షాత్కార శక్తి ద్వారా అనేక రకాల అద్భుత శక్తులను పొందగలుగుతారు. ఒకరు కేవలం సంచిత మార్గంలో ఉన్నప్పుడు కూడా ఇది నిజం, ఎందుకంటే ఇక్కడ మనస్సు యొక్క శుద్ధీకరణ చాలా ఉంది, సానుకూల లక్షణాల అభివృద్ధి చాలా ఉంది.

ఒకరిలో ఒకరు ఆ సమయంలో ప్రిపరేషన్ మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తారు ధ్యానం నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి సరైన సంభావిత అవగాహనను కలిగి ఉన్నప్పుడు, ప్రశాంతమైన స్థిరత్వం మరియు ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి కలిగిన మనస్సుతో. సంచిత మార్గంలోకి ప్రవేశించిన తరువాత, ఒకరు కొనసాగుతారు ధ్యానం, మరియు ఒకరిగా ధ్యానం పురోగమిస్తుంది, అది ఒక నిర్దిష్ట బిందువుకు చేరుకుంటుంది, ఇక్కడ అది నిజంగా “A”, నంబర్ వన్, నాలుగు గొప్ప సత్యాల గురించి సరైన సంభావిత అవగాహన. ఇది నిజంగా లోతైన సంభావిత సాక్షాత్కారం, కేవలం పొరలుగా పోయేది కాదు. మీకు ఆ సంభావిత సాక్షాత్కారం ఉన్నప్పుడు, మీరు దానిని పొందిన మొదటి క్షణం, మీరు ప్రిపరేషన్ మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తారు. కాన్సెప్టువల్ అంటే కేవలం కూర్చొని దాని గురించి మేధోపరంగా ఆలోచించడం కాదు. మీ ధ్యాన స్థితిలో మీరు నాలుగు గొప్ప సత్యాలను సంపూర్ణంగా అర్థం చేసుకున్నారని దీని అర్థం, కానీ మీ అవగాహన ఇప్పటికీ సంభావితం. ఇది పూర్తిగా ప్రత్యక్షమైనది కాదు. ఈ సమయంలో మీరు శూన్యతను నేరుగా గ్రహించలేరు. ఇది శూన్యత యొక్క సంభావిత సాక్షాత్కారం, కానీ ఇది కేవలం మేధోపరమైన రిగ్మారోల్ కాదు.

అప్పుడు ప్రిపరేషన్ మార్గంలో ఒకరిని కొనసాగిస్తారు ధ్యానం నాలుగు గొప్ప సత్యాలపై, ముఖ్యంగా ఒకరి ధ్యానం శూన్యం మీద. మీరు శూన్యత గురించి ప్రత్యక్షంగా, సంభావిత రహితమైన అవగాహనను కలిగి ఉన్న సమయంలో (మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మిమ్మల్ని శూన్యం నుండి వేరు చేసిన ఆ కొద్దిపాటి మానసిక చిత్రాన్ని మీరు తొలగించారు), ఆ సమయంలో మీ ధ్యానం, మీరు చూసే మార్గాన్ని పొందుతారు.

సమీక్షించడానికి, చేరడం మార్గంలో, మీరు సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటున్నారు, సాక్షాత్కారాలను పొందేందుకు కారణాలను కూడగట్టుకుంటున్నారు. తయారీ మార్గంలో, మీరు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన కోసం సిద్ధమవుతున్నారు. చూసే మార్గంలో, మీరు దాన్ని పొందుతారు. మీరు నేరుగా శూన్యాన్ని చూస్తున్నారు.

యొక్క మార్గంలో ధ్యానం, మిమ్మల్ని మీరు అలవాటు చేసుకుంటున్నారు. గుర్తుంచుకో, "ధ్యానం” అంటే అలవాటు చేసుకోవడం లేదా అలవాటు చేసుకోవడం లేదా పరిచయం చేయడం. కాబట్టి మార్గంలో ధ్యానం, వ్యక్తి ఈ శూన్యత యొక్క భావనేతర సాక్షాత్కారంతో వారి మనస్సును అలవాటు చేసుకుంటాడు మరియు అలా చేసే ప్రక్రియలో, వారు అజ్ఞానం యొక్క వివిధ స్థాయిల బాధాకరమైన అస్పష్టతలను తొలగిస్తున్నారు, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ వారి మనస్సులో. ఒక వ్యక్తి అజ్ఞానాన్ని పూర్తిగా తొలగించినప్పుడు, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ ఒకరి మనస్సు నుండి, అప్పుడు ఒకరు ఐదవ మార్గాన్ని పొందుతారు వినేవాడు వాహనం: ఇక నేర్చుకోని మార్గం. ఆ సమయంలో, ఒకరు అర్హత్. ఇక నేర్చుకోలేని మార్గం అర్హత్షిప్. ఆ సమయంలో మీరు వెళ్ళి, “యిప్పీ! ఇక చక్రీయ ఉనికి లేదు. నేను పూర్తి చేసాను.

యొక్క అర్హత్ గా వినేవాడు మీరు అనేక అద్భుతమైన లక్షణాలను పొందే వాహనం. మీకు సంపూర్ణ ప్రశాంతత లేదా సమత ఉంది. మీకు గొప్ప విపాసన ఉంది, వాస్తవికతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించడం. మీరు ఈ చెత్త మరియు చాలా కర్మ ముద్రల నుండి మీ మనస్సును శుద్ధి చేసారు మరియు దాని ఫలితంగా మీరు అనేక రూపాల్లో వ్యక్తమవుతారు. మీరు అనేక రూపాలను తీసుకోవచ్చు మరియు వాటిని ఒక రూపంలో కరిగించవచ్చు. అంతరిక్షంలో ఎగురుతున్న అర్హట్‌ల గురించి మీరు గ్రంథాలలో చదివారు మరియు వాటి పైభాగంలో నుండి అగ్ని వస్తుంది. శరీర, మరియు దిగువ భాగం నుండి నీరు బయటకు వస్తుంది శరీర. ఒకరి మనస్సు యొక్క శక్తి కారణంగా, ఒక వ్యక్తి ఈ రకమైన సామర్ధ్యాలను కలిగి ఉంటాడు. మీరు వస్తువులను విడుదల చేయవచ్చు. మీరు వస్తువులను మార్చవచ్చు. నువ్వు ఎగరగలవు. మీ విద్యార్థులు ఉన్న ప్రదేశాలకు మీరు అద్భుతంగా వెళ్లవచ్చు. ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి వారికి చాలా గొప్ప పద్ధతులు ఉన్నాయి.

తరచుగా మహాయాన గ్రంథాలలో, అర్హత్‌లు అణిచివేయబడుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే అర్హత్‌లు లేవని మనకు చెప్పబడింది. బోధిచిట్ట, వారికి పరోపకారం లేదు, వారు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులు కాలేరు; వారు సంసారం నుండి బయటపడి తమ స్వంత ఆత్మసంతృప్తి శాంతి లేదా నిర్వాణంలో ఉంటారు. మనకు అలా చెప్పబడినప్పటికీ, అది మహాయాన దృక్పథం నుండి. మొదటి నుండి మనం మహాయాన మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తాం కాబట్టి మన మనస్సును ఉత్తేజపరిచేందుకు ఇలా చెప్పబడుతున్నాము.

నిజానికి అర్హత్‌లు అపురూపమైన, గొప్ప లక్షణాలను కలిగి ఉంటారు, మనకంటే చాలా ఎక్కువ సంఖ్యలో గుణాలు ఉన్నాయి. వారికి మనకంటే చాలా ఎక్కువ ప్రేమ మరియు కరుణ ఉన్నాయి. కాబట్టి మేము అర్హట్‌లను తగ్గించలేము. అవకాశమే లేదు. కానీ మహాయాన సంప్రదాయంలో, కొన్నిసార్లు అది అలా కనిపించడానికి కారణం ఏమిటంటే, వారు మొదటి నుండి జ్ఞానోదయానికి ప్రత్యక్ష మార్గాన్ని తీసుకోవాలని మనల్ని ప్రోత్సహిస్తున్నారు. ద్వారా వెళ్ళడానికి కాకుండా వినేవాడు వాహనం లేదా ఏకాంత సాక్షాత్కార వాహనం, అర్హత్ అవ్వండి, కొన్ని యుగాల పాటు మోక్షంలో ఉండి, ఆపై బుద్ధ మమ్మల్ని మేల్కొలిపి, "హే, మీరు ఇతరుల గురించి మరచిపోలేరు" అని చెప్పండి, ఆపై మీరు మొదటి నుండి ప్రారంభించాలి. బోధిసత్వ వాహనం. అర్హత్‌లుగా ఉన్న వ్యక్తులు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన బుద్ధులుగా మారవచ్చు, కానీ వారికి కొంత సమయం పడుతుంది.

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

… మార్గం ద్వారా, వినేవారిని వినేవారు అని పిలవడానికి కారణం వారు బోధలను విని, ఆపై వారు ఇతరులకు వాటిని బోధించడం, ఇతర వ్యక్తులు వాటిని వినేలా చేయడం. ఏకాంత సాక్షాత్కారాలను ఆ పేరుతో పిలవడానికి కారణం, వారి చివరి జీవితకాలంలో, వారు స్వయంగా ఒంటరి వాతావరణంలో అర్హత్షిప్ పొందారు.

బోధిసత్వ వాహనం

అప్పుడు మనకు ఉంది బోధిసత్వ వాహనం, ఇది ఒకే ఐదు మార్గాలను కలిగి ఉంటుంది, కానీ అవి కొద్దిగా భిన్నమైన రీతిలో ధ్యానం చేయబడతాయి. శ్రోతలు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కారాలు కలిగి ఉండటం ద్వారా వారి సంచిత మార్గాల్లోకి ప్రవేశించారు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి. బోధిసత్త్వులు పరోపకార ఉద్దేశ్యంతో సంచిత మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తారు బుద్ధ బుద్ధి జీవుల ప్రయోజనం కోసం. మళ్ళీ, కేవలం కలిగి కాదు బోధిచిట్ట మనస్సులో మెరుస్తుంది (సెషన్ లేదా ఏదైనా ప్రారంభంలో వారు ప్రేరణను పెంపొందించినప్పుడు), మరియు కృత్రిమంగా సృష్టించబడిన ప్రేరణను కలిగి ఉండటమే కాదు, ఇది లోతైన మరియు లోతైన, నిరంతర పగలు మరియు రాత్రి, ఆకస్మికంగా, అప్రయత్నంగా ఉండే పరోపకారం.

వాస్తవానికి, మన స్వంత మనస్సులలో దానిని అభివృద్ధి చేయడం సాధ్యమే. మహాయానంలోకి ప్రవేశించిన ఈ జీవులందరూ ఉన్నారు బోధిసత్వ చేరడం యొక్క మార్గం. అది సరిహద్దు రేఖ-ఆకస్మికమైనది బోధిచిట్ట మనస్సులో-మొదటి మార్గంలోకి ప్రవేశించడానికి చాలా పెద్ద అవగాహన. ప్రేరణ చాలా బలమైనదని ఇప్పుడు మీరు చూడవచ్చు. ఇది కేవలం కాదు, "నేను చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటున్నాను." ఇది, “అందరూ స్వేచ్ఛగా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను మరియు దాని గురించి నేను ఏదైనా చేయబోతున్నాను. నేను ఒక అవ్వబోతున్నాను బుద్ధ." ఒక వ్యక్తికి పగలు మరియు రాత్రి లోతైన ప్రగాఢమైన ప్రేరణ ఉంది మరియు అది కృత్రిమమైనది కాదు. సంచిత మార్గంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు మనస్సు చాలా చాలా శక్తివంతమైనది.

అప్పుడు సంచిత మార్గంలో, మీరు చాలా చేస్తారు ధ్యానం. సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించడానికి మీరు అనేక రకాల చర్యలను చేస్తారు. ఆ సమయంలో మీలో ధ్యానం మీరు శూన్యత గురించి సరైన సంభావిత అవగాహనను కలిగి ఉన్నప్పుడు, ఇది ప్రశాంతత మరియు ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి యొక్క కలయిక, మీరు తయారీ మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఇది విన్నవారు తమ సన్నాహక మార్గాల్లోకి ప్రవేశించినప్పుడు కలిగి ఉన్నదానికి సమానంగా ఉంటుంది, కానీ బోధిసత్త్వులు దీనిని చేస్తున్నారు. బోధిసత్వయొక్క ప్రేరణ మరియు ఒక తో బోధిసత్వయొక్క సానుకూల సంభావ్యత చేరడం. కాబట్టి సాక్షాత్కారం నిజంగా శక్తివంతమైనది.

మీరు చూడండి, గురించి విషయం బోధిచిట్ట ప్రేరణ ఏమిటంటే ఇది మనస్సులోని సానుకూల సామర్థ్యాన్ని పెంచుతుంది. ఎందుకంటే, మనం సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించినప్పుడు, అది మన చర్యతో మాత్రమే కాకుండా, చర్య కోసం ప్రేరణతో కలిపి చేయబడుతుంది. మీరు ఒక జీవికి సహాయం చేయడానికి ప్రేరేపించబడి మరియు మీరు దానిని చేస్తే సమర్పణ కు బుద్ధ, మీరు మంచి పొందుతారు కర్మ, ఒక జీవికి సహాయం చేసే సానుకూల సంభావ్యత. మీరు ఒక అవ్వడం ద్వారా అన్ని జ్ఞాన జీవులకు సహాయం చేయడానికి ప్రేరేపించబడితే బుద్ధ, మీరు అన్ని జీవులకు సహాయం చేయడానికి ఈ ప్రేరణను కలిగి ఉండటం ద్వారా సేకరించే సానుకూల సామర్థ్యాన్ని పొందుతారు. అందుకే అభివృద్ధి చేస్తున్నాం బోధిచిట్ట మనం ఏదైనా చేసే ముందు పదే పదే ప్రేరణ, ఎందుకంటే అది మన మనస్సును మెరుగుపరుస్తుంది. మనం ఒక పనిని ఎందుకు చేస్తున్నామో మన మనస్సు చాలా పరిశుభ్రంగా ఉంటుంది. ఇది చాలా శక్తివంతమైనదిగా మారుతుంది, తద్వారా మేము అద్భుతమైన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టిస్తాము. మన మనస్సు చాలా త్వరగా సుసంపన్నం అవుతుంది. ఇది చౌకైన ఎరువులు మరియు A నంబర్ 1 ఎరువులు ఉపయోగించడం మధ్య వ్యత్యాసం వంటిది.

అప్పుడు బోధిసత్వాలు కొనసాగుతాయి ధ్యానం శూన్యం మీద. వారు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష గ్రహణశక్తిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, సంభావిత రహిత గ్రహణశక్తిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, వారు చూసే మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తారు. బోధిసత్వ వాహనం. వారి సమత మరియు విపస్సనా-వారి ప్రశాంతత మరియు ప్రత్యేక అంతర్దృష్టి-ఈ సమయంలో కేవలం సంభావితం కాకుండా నేరుగా ఉంటుంది, ఇది తయారీ మార్గంలో ఉంటుంది. ఈ సమయంలో వారు తమ మనస్సు నుండి వివిధ స్థాయిల అస్పష్టతను తొలగించే ప్రక్రియను ప్రారంభిస్తారు.

ఇప్పుడు మార్గంలో ధ్యానం, వారు శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారంతో తమను తాము పరిచయం చేసుకుంటున్నారు. ఆరింటి సాధన ద్వారా వారు చాలా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటున్నారు దూరపు వైఖరులు. నిజానికి ఒకరు ఆరింటిని అభ్యసిస్తున్నారు దూరపు వైఖరులు మొత్తం మార్గంలో: దాతృత్వం, నీతి, సహనం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం. మనం కూడా వాటిని ఆచరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, కానీ చూసే మరియు మార్గంలో ధ్యానంఒక బోధిసత్వ వాటిని పరిపూర్ణం చేస్తుంది, a బోధిసత్వ వాటిని పూర్తి చేస్తుంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే బోధిసత్వ మార్గం-చూసే మార్గం మరియు మార్గం యొక్క ఆ స్థాయిలో చాలా శక్తివంతమైన మనస్సును కలిగి ఉంటుంది ధ్యానం. వారు ఒక మారింది ఆకస్మిక పరోపకార ఉద్దేశం మాత్రమే కలిగి బుద్ధ, కానీ వారు అదే సమయంలో శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహనను కలిగి ఉంటారు మరియు ఈ రెండు సాక్షాత్కారాలు కలిసి దాతృత్వాన్ని పూర్తిగా మారుస్తాయి.

మీరు ఉదారంగా మరియు ఒక ఆపిల్ ఇవ్వవచ్చు. మూడేళ్ళ పిల్లవాడు ఎవరికైనా యాపిల్‌ను ఇవ్వగలడు, అయితే ఇది చాలా భిన్నమైన చర్య బోధిసత్వ ఎవరికైనా ఒక ఆపిల్ ఇస్తుంది. ఎందుకంటే మూడేళ్ళ పిల్లవాడి మనసు-మూడేళ్ళ పిల్లవాడు కాదు అని ఊహిస్తూ బోధిసత్వకేవలం, “ఇదిగో అమ్మ, ఒక యాపిల్ తినండి. ఇదిగో నాన్న, ఒక యాపిల్ తినండి. ఎ బోధిసత్వ, వారి మనస్సు ఈ ఆపిల్ ఇస్తోంది, కానీ ఒక కావాలని ఉద్దేశ్యంతో బుద్ధ అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం, మరియు కింది వాటి యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత యొక్క గ్రహింపుతో: ఆపిల్‌ను ఇచ్చే వ్యక్తిగా, ఇవ్వబడుతున్న వస్తువు అయిన ఆపిల్, ఆపిల్ ఇవ్వడం మరియు ఆపిల్ గ్రహీత. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మొత్తం దృశ్యం యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతను గ్రహించడం, ఇంకా, అది అంతర్లీన ఉనికిలో లేనప్పటికీ, ఇప్పటికీ ఈ విషయాలన్నీ (దాత, బహుమతి, ఇవ్వడం మరియు గ్రహీత) ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యేవి మరియు అవి కనిపిస్తాయి. భ్రమలు వంటివి. కాబట్టి ఎప్పుడు ఎ బోధిసత్వ ఒక ఆపిల్ ఇస్తుంది, వారి మనస్సులో ఈ పూర్తి అపురూపమైన అవగాహన ఉంది. అందుకే వారు తమ ఔదార్యాన్ని పరిపూర్ణం చేస్తారని అంటున్నాం. వారు దాతృత్వం యొక్క పరిపూర్ణతను పూర్తి చేస్తారు. వారు పూర్తి చేస్తారు సుదూర వైఖరి దాతృత్వం.

మనం ఇప్పుడు మన స్థాయిలో ఏమి చేస్తున్నామో, బోధిసత్వాలు ఎలా ఉంటాయో వింటున్నాం ధ్యానం మరియు మేము దీన్ని ఇదే విధంగా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మా స్థాయికి తగ్గట్టుగా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాం. మనం ఇంకా బోధిసత్వులం కాదు. అక్కడ కూర్చుని మానసికంగా మిమ్మల్ని మీరు కొట్టుకోకండి ఎందుకంటే మీరు ఒక వ్యక్తి కాదు బోధిసత్వ. మీరు ఒక అయితే బోధిసత్వ మీరు ప్రస్తుతం ఇక్కడ ఉండరు. నువ్వంటే నీవే. ఇది సరిపోతుంది. ఇది అద్భుతమైనది. కానీ మేము ఇంకా మెరుగుపరచవచ్చు. వారు ఏమి చేస్తున్నారో, వారు ఎలా ఆచరిస్తున్నారో మేము వింటాము మరియు మేము దానిని ప్రయత్నిస్తాము మరియు చేస్తాము. మేము ఒక సమయంలో కొద్దిగా చేస్తాము. మేము దానిని మరచిపోతాము. మేము సరిగ్గా చేయము. సోమరిపోతుంటాం. మేము దీన్ని చేస్తాము, కానీ అది బలహీనమైనది. మేము నెమ్మదిగా, నెమ్మదిగా, నెమ్మదిగా చేస్తాము. పిల్లవాడు సైకిల్ తొక్కడం నేర్చుకుంటున్నట్లుగా ఉంది. ఇది మనం చిన్నప్పుడు ఎలా చదవాలో నేర్చుకున్నట్లుగా ఉంటుంది: నెమ్మదిగా, నెమ్మదిగా. కానీ మీరు చేయండి. ఒక్కో అడుగు. ఆ పనిలో ఉన్నాం.

పది మైదానాలు లేదా భూమి

ఇప్పుడు చూసే మార్గం మరియు మార్గం మధ్య ధ్యానం, పది మైదానాలు లేదా పది భూములు అని పిలువబడేవి ఉన్నాయి, ఇవి పదికి అనుగుణంగా ఉంటాయి దూరపు వైఖరులు. మీరు ఈ పదజాలాన్ని మళ్లీ వింటారు. భూమి అనేది సంస్కృత పదం. నేల అని అర్థం. ఇవి చూసే మార్గం మరియు మార్గానికి మధ్య విడదీయబడిన వివిధ స్థాయిల సాక్షాత్కారాలు ధ్యానం, మరియు ఈ పదిలో ప్రతిదానిపై మీరు ఒక నిర్దిష్ట నాణ్యతను పూర్తి చేస్తారు. కాబట్టి మీరు చూసే మార్గంలో ఉన్నప్పుడు పది కారణాలలో మొదటిదానిపై మీరు పరిపూర్ణతను సాధిస్తారు సుదూర వైఖరి దాతృత్వం. మిగిలిన తొమ్మిది మైదానాలు అన్నీ బాటలోనే ఉన్నాయి ధ్యానం.

మీరు పరిపూర్ణంగా ఉన్న రెండవ అంశం నైతికత. (రెండవ సుదూర వైఖరి అది పరిపూర్ణమైనది నీతి.) అప్పుడు ఒక వ్యక్తిని పరిపూర్ణం చేస్తాడు సుదూర వైఖరి సహనం, అప్పుడు సుదూర వైఖరి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, అప్పుడు సుదూర వైఖరి ధ్యాన స్థిరీకరణ, లేదా ఏకాగ్రత, ఆపై జ్ఞానం యొక్క దూర వైఖరి. ఇది సాధారణ జాబితా దూరపు వైఖరులు, ఆరు. కానీ మనం పది గురించి కూడా మాట్లాడవచ్చు దూరపు వైఖరులు. కాబట్టి ఇక్కడ మేము మరో నాలుగు జోడిస్తున్నాము.

ఏడవది సుదూర వైఖరి is నైపుణ్యం అంటే; అప్పుడు ప్రార్థన; అప్పుడు శక్తి లేదా బలం; ఆపై లోతైన జ్ఞానం లేదా లోతైన అవగాహన. కాబట్టి ఈ పది ఉన్నాయి మీరు చూడండి దూరపు వైఖరులు. పది మైదానాలు ఉన్నాయి. ఒకరు వాటిని క్రమంగా అధిరోహిస్తారు. ఆ ప్రక్రియలో, ఒక వ్యక్తి తన స్వంత మనస్సు నుండి బాధాకరమైన అస్పష్టతలను తొలగిస్తాడు. వాస్తవానికి, మీరు ఎనిమిదవ గ్రౌండ్‌ను ప్రారంభించే సమయానికి, మీరు బాధాకరమైన అస్పష్టతలతో ముగించారు.

ఎనిమిదవ, తొమ్మిదవ మరియు పదవ మైదానాల్లో మీరు మీ మనస్సును అన్ని జ్ఞాన అస్పష్టతలను శుద్ధి చేస్తున్నారు. అప్పుడు పదవ మైదానం చివరలో మీరు వజ్రా లాంటిది అని పిలవబడే దానిలోకి ప్రవేశిస్తారు ధ్యానం: ధ్యాన స్థిరీకరణ లేదా సమాధి. ఆ ముగింపులో ధ్యానం, జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు అయిన మనస్సుపై ఉన్న అన్ని మరకల నుండి మీ మనస్సు పూర్తిగా శుద్ధి చేయబడింది మరియు మీరు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందుతారు బుద్ధ. అది ఇకపై నేర్చుకోని మార్గం బోధిసత్వ వాహనం. ఇది పూర్తిగా జ్ఞానోదయం బుద్ధ. ఆ సమయంలో ఒక వ్యక్తి యొక్క అన్ని లక్షణాలను పొందుతాడు బుద్ధ మేము మాట్లాడుకుంటూ ఉండేవాళ్ళం. ఒకరి మనసు సత్యం అవుతుంది శరీర, స్వయంచాలకంగా ఒక ఆనందాన్ని కలిగి ఉంటుంది శరీర మరియు అన్ని ఉద్గార శరీరాలు.

ఇది కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క మొత్తం ప్రక్రియ. భూమిలో విత్తనం నాటితే విత్తనం పెరిగినట్లే. విత్తనం యొక్క ప్రతి క్షణం పెరుగుతూ మరియు మొలకగా మారి పెద్దదిగా మరియు పువ్వులు మరియు ఫలాలను పొందడం, ఇది ఒక క్రమంలో ఉంటుంది మరియు ఇది కారణం మరియు ప్రభావం; మరియు అది క్రమంగా అలానే జరుగుతుంది. మేము ప్రారంభించే మార్గం ఇదే.

మేము ఈ రకమైన విషయం విన్నప్పుడు, దీన్ని చేయడం సాధ్యమేనని కొంత విశ్వాసం పొందడానికి ఇది చాలా మంచి మార్గం. ఇది మొత్తం సెట్ చేయబడిందని మనం చూడవచ్చు: దశ 1, దశ 2, దశ 3, దశ 4, కాబట్టి మనం గందరగోళానికి గురికావలసిన అవసరం లేదు, మనం కలవరపడాల్సిన అవసరం లేదు, “నేను ఏమి సాధన చేయాలి? నేను అది ఎలా చేయాలి? మీరు ఏమి గ్రహించారు?" వీళ్లంతా ఇంతకు ముందు చేశారు. వారు దీన్ని ఎలా చేయాలో సమాచార పత్రాన్ని వ్రాస్తారు మరియు ఇదంతా ఏమిటి. మీరు ఇలా చేయండి మరియు ఇది జరుగుతుంది, మరియు మీరు ఇలా చేయండి మరియు ఇది జరుగుతుంది అని వారు అంటున్నారు. మీరు సీటెల్‌లో ప్రారంభించండి, మీరు I-5లో దక్షిణానికి వెళతారు. బోయింగ్ కోసం చూడండి ఎందుకంటే మీరు సరైన దిశలో వెళ్తున్నారని మీకు తెలుసు. మీరు మరింత ముందుకు వెళ్లి ఒలింపియా కోసం గుర్తును చూస్తారు. మీరు రాజధానిని చూడండి. “సరే, నేను సరైన దారిలోనే ఉన్నాను. నేను దీనిని ఆశించాలి. ” మీకు దిశలు ఉన్నాయి. విభిన్న విషయాల ఆనవాళ్లు మీకు తెలుసు. అదే ఇది. ఇది మా కోసం ఏర్పాటు చేయబడింది.

బోధిసత్వాల గుణాలు

ఎవరైనా ఒక మారినప్పుడు బోధిసత్వ మూడవ మార్గంలో, చూసే మార్గం (మొదటి నేల/భూమిలో), ఆ సమయంలో వారు ఈ పన్నెండు గుణాలను పొందుతారు మరియు వారు వంద బుద్ధులను చూడగలరు. వారు ఈ వందల బుద్ధుల నుండి ప్రేరణ పొందగలరు. వారు వంద యుగాలు జీవించగలరు. వారు గతం మరియు భవిష్యత్తులో వంద యుగాలను చూడగలరు. వారు వంద సమాధులలో ప్రవేశించి ఆవిర్భవించగలరు. వారు వంద ప్రపంచ వ్యవస్థలను కంపించగలరు. వారు తమ తేజస్సుతో వంద ప్రపంచ వ్యవస్థలను ప్రకాశింపజేయగలరు. అవి వంద మంది బుద్ధి జీవులను సాక్షాత్కారానికి పండించగలవు. వారు వంద వరకు ప్రయాణించగలరు స్వచ్ఛమైన భూములు యొక్క బుద్ధ. వారు ధర్మం యొక్క వంద తలుపులు తెరవగలరు, అంటే బోధనలు. వారు వంద శరీరాలుగా ఉద్భవించగలరు మరియు ఈ శరీరాలలో ప్రతి ఒక్కటి వంద బోధిసత్వాలతో చుట్టుముట్టబడి ఉంటాయి.

రెండవ మైదానంలో ఇవన్నీ జరుగుతాయి, కానీ అది వెయ్యి. మూడవదానిలో ఇది లక్ష, నాల్గవది ఒక బిలియన్, ఐదవది పది బిలియన్లు, ఆరవది ట్రిలియన్ మరియు ఏడవది వంద క్విన్టిలియన్, మరియు వారు నాకు ఎనిమిదవ, తొమ్మిదవ మరియు పదవ (గ్రౌండ్స్) సంఖ్యలను ఇవ్వలేదు. [నవ్వు] కానీ మనం వాటిని ఉపయోగిస్తే మన మనస్సు కొన్ని అద్భుతమైన సామర్థ్యాలను కలిగి ఉంటుందనే ఆలోచనను మీరు పొందవచ్చు. అలా అనిపిస్తే, “ఏం మాట్లాడుతున్నావ్? నేను, అలాంటి పనులు చేయగలనా?” శాస్త్రవేత్తలు కూడా మన మెదడు కణాలలో చాలా తక్కువ శాతాన్ని మాత్రమే ఉపయోగిస్తాము. సైంటిస్టులు కూడా మన వినియోగ సామర్థ్యం గురించి మాట్లాడుతున్నారు. కొన్ని పరిమితుల నుండి మన మనస్సులను విడిపించుకుని, మన సామర్థ్యాన్ని మరియు సామర్థ్యాన్ని ఉపయోగించడం ప్రారంభిస్తే, మనం కూడా దీన్ని చేయగలమని కూడా ఇది చెబుతోంది.

సమీక్ష

యొక్క లక్షణాల గురించి మాట్లాడటం ముగించింది మూడు ఆభరణాలు యొక్క బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ. ఈ రాత్రి మేము జ్ఞానోదయ ప్రభావం యొక్క లక్షణాలను నిర్దిష్టంగా కవర్ చేసాము బుద్ధ మరియు ధర్మం యొక్క లక్షణాలు. అప్పుడు మేము ఈ లక్షణాల యొక్క సుదీర్ఘ వివరణలోకి వెళ్ళాము సంఘ తద్వారా మనం మార్గాలు మరియు విరమణలు, ధర్మం చూడగలం సంఘ బుద్ధులుగా మారడానికి సాక్షాత్కరిస్తుంది. ఈ మూడు పరస్పర సంబంధం ఎలా ఉన్నాయో మీరు చూస్తారు. ఇది తెలిసి, అప్పుడు, మనం చెప్పినప్పుడు, “నేను ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ,” ఇది ఇలా ఉంటుంది, “వావ్, నేను ఏమి చెబుతున్నానో నాకు తెలుసు. ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వం కోసం మరియు మార్గంలో నా ఉదాహరణగా ఉండేందుకు నేను చూస్తున్న వారి లక్షణాల గురించి ఇప్పుడు నాకు కొంత తెలుసు.” మనం ఎలాంటి సహాయం పొందవచ్చో కూడా మాకు తెలుసు. మనం మనమేం అవుతామో కూడా మనకు తెలుసు.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: బౌద్ధ అభ్యాసం గురించి నేను నిజంగా మెచ్చుకునే విషయాలలో ఒకటి దాని సరళత. కాబట్టి నాకు చాలా క్లిష్టంగా అనిపించే ఈ బోధనలలో కొన్నింటిని ఎలా పునరుద్దరించాలో నేను ఆలోచిస్తున్నాను మరియు ఆ కారణంగా నేను సంక్లిష్టత గురించి అసలైన విరక్తిని పొందుతాను. నేను గందరగోళం చెందుతాను; ప్రాథమికంగా, నేను గందరగోళానికి గురవుతున్నాను. నేను నిస్సహాయంగా మరియు నిరాశగా భావిస్తున్నాను. [వినబడని భాగాలు] మేము దీనితో ఎలా వ్యవహరిస్తాము?

VTC: అన్నీ చాలా ఎక్కువ అనిపించినప్పుడు, మీరు దాన్ని మళ్లీ ఎలా సరళంగా చేస్తారు? డాక్టర్ అయ్యే విధానాన్ని పరిశీలిద్దాం. డాక్టర్‌గా, మీరు లోపలికి వెళ్లి నిర్దిష్ట లక్షణాలతో ఉన్న వ్యక్తులను చూస్తారు మరియు వారికి సహాయం చేయడానికి ఏమి చేయాలో మీకు వెంటనే తెలుస్తుంది. ఇది రెండవ స్వభావం వలె ఉంటుంది, మీరు తిరిగి వెళ్లి మీ వైద్య పుస్తకాలను చూసి ఏమి చేయాలో మరియు అధ్యయనం చేయాలని ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు ఈ రోగులను చూస్తారు మరియు మీకు చాలా అనుభవం ఉంది మరియు ఏమి చేయాలో మీకు తెలుసు. నేను లోపలికి వెళ్లి మీ పని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తే, నేను పూర్తిగా భ్రష్టుపట్టినవాడిని. మీరు నాకు చదవడానికి ఒక వైద్య పుస్తకాన్ని ఇస్తే, అది ఏ మార్గం బాగుంటుందో నాకు తెలిస్తే, దానిలోని కొన్ని పదాలను ఉచ్చరించడానికి ప్రయత్నించండి.

కానీ ఏదో ఒకవిధంగా మీరు కిండర్ గార్టెన్ మరియు మొదటి తరగతిలో చిన్న పిల్లవాడిగా చదువుకోవడం లేదా వీటిలో దేనినైనా జోడించడం లేదా చేయడం ఎలాగో తెలియదు. కానీ మీరు కాలక్రమేణా మీ సామర్థ్యాన్ని పెంచుకున్నారు. మీరు వైద్య పాఠశాలకు వెళ్లారు, మీరు ఈ విభిన్న విషయాలను నేర్చుకున్నారు. మీరు వాటిని నేర్చుకునే కొద్దీ, అవి రెండవ స్వభావం వలె మారాయి, తద్వారా మీరు మొదటి తరగతిలో ఉన్నప్పుడు విపరీతంగా ఉన్న విషయాలు ఇప్పుడు మీరు వాటి గురించి రెండుసార్లు ఆలోచించరు. లేదా మీరు ప్రారంభ వైద్య విద్యార్థిగా ఉన్నప్పుడు మీ సాక్స్‌లను పడగొట్టిన విషయాలు మరియు మీకు అర్థం కాలేదు; ఇప్పుడు మీరు ఇతర వ్యక్తులకు బోధించగలరు. కాబట్టి మనం ఎక్కడ ఉన్నామో, మనం ఎక్కడికి వెళ్లగలమో తెలుసుకోవడం మరియు నెమ్మదిగా, నెమ్మదిగా …

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కాబట్టి ఇదంతా చరిత్ర ద్వారా జోడించబడిన హోకస్-పోకస్ యొక్క సమూహమని అనిపిస్తుంది, కానీ మీరు అభ్యాసం యొక్క సరళతను ఇష్టపడతారు. మీరు సాధన చేసినప్పుడు, మీరు సాధన నుండి ఏమి సాధించాలనుకుంటున్నారు?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అప్పుడు మీరు చేయగలిగినది పద్ధతులను నేర్చుకోవడం ధ్యానం, బోధనా పద్ధతులను నేర్చుకోండి, వాటిని ఆచరించండి మరియు మీరు ఎలాంటి విజయాలను పొందుతున్నారో చూడండి. అప్పుడు మీరు వచ్చి, ఆ తర్వాత మీరు సాధించిన వాటిని మాకు తెలియజేయవచ్చు, ఇది దేనికైనా అనుగుణంగా ఉంటే లేదా అది పూర్తిగా భిన్నమైనదైతే. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నూట మరియు వెయ్యి మరియు మిలియన్ల కోసం వేలాడదీయకండి మరియు “ఇది ఎందుకు 877½ కాదు?” నాకు, ఈ విషయం యొక్క గణితంలో హంగ్ పొందడం ముఖ్యమైన విషయం అని నేను అనుకోను. మీరు న్యూరో సైంటిస్ట్‌గా చదువుతున్నట్లయితే, మెదడులో "x" సంఖ్యలో మెదడు కణాలు ఉన్నాయని మీరు చెబుతారు. కానీ మీరు ఎవరికైనా ఆపరేషన్ చేస్తున్నప్పుడు, “అలాగే వారికి “x” నంబర్ లేదా “x” నంబర్ ప్లస్ వన్ ఉందా, లేదా వారికి చిన్న మెదడు ఉండవచ్చు, కాబట్టి వారికి 10,000 మెదడు కణాలు తక్కువగా ఉంటాయి” అని ఆలోచిస్తూ కూర్చోవడం లేదు. ఆ సమయంలో ఇది నిజంగా పట్టింపు లేదు.

విపాసనా వర్సెస్ టిబెటన్ ధ్యాన సాధన

VTC: మళ్ళీ, అది ప్రతి వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిగత వైఖరిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, విపస్సనా చేసిన వ్యక్తులు, “ఓహ్, ఇది చాలా సులభం, చాలా సులభం” అని అంటున్నారు. మీరు శ్రీలంక లేదా థాయ్‌లాండ్‌కు వెళితే, మీరు మార్గాన్ని వివరించే అకాడెమియా యొక్క రీమ్‌లు మరియు రీమ్‌లను కూడా కనుగొనబోతున్నారు. మీరు IMS (అంతర్దృష్టి.)కి వెళ్లినప్పుడు అంతే ధ్యానం సొసైటీ), వారు అన్నింటినీ తీసివేసి, ఊపిరి పీల్చుకోమని చెప్పారు. అన్ని బౌద్ధ సంప్రదాయాలలో, అనేక దశలు మరియు విషయాలు మరియు మార్గం యొక్క ప్రతి స్థాయిలో వదిలివేయబడిన వాటిని వివరించే అద్భుతమైన విద్యా పండితుల వైపు ఉంది. కాబట్టి, “సరే, నేను థాయ్‌లాండ్‌కి వెళ్లబోతున్నాను మరియు దాని గురించి నేను చింతించాల్సిన అవసరం లేదు,” లేదా “నేను బర్మాకు వెళ్తాను మరియు నేను చింతించాల్సిన అవసరం లేదు” అనే విషయాలలోకి రాకండి. అది." అమెరికాలో విషయాలను ప్రదర్శించే విధానం చాలా సరళీకృతం చేయబడింది, ప్రజలు తమ చేతికి లభించే మరియు వెంటనే చేయగలిగినదాన్ని పొందగలుగుతారు మరియు కొంత సాఫల్య అనుభూతిని పొందగలుగుతారు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అప్పుడు మీరు చేయగలిగింది ఏమిటంటే, మీరు కూర్చుని మీ శ్వాసను చూడవచ్చు. మరియు మీరు మీ ప్రార్థనలను ప్రారంభించినప్పుడు, "నేను ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ,” తదుపరి అయితే చాలా ఎక్కువ ధ్యానం మీరు మీ శ్వాసను చూసే సెషన్లలో, కొన్నిసార్లు ప్రశ్న కనిపించవచ్చు, “ఏమిటి బుద్ధ?" [నవ్వు]

నేను విపస్సన చేస్తున్న నా శ్వాసను చూస్తూ ఇక్కడ కూర్చున్నాను ధ్యానం, “విపాసన అంటే ఏమిటి? నిజంగా విపస్సనా అంటే ఏమిటి?" లేక సమత అంటే ఏమిటో తెలుసా? సమత సాధించడానికి ఎలాంటి సంకేతాలు ఉంటాయో, విపస్సును పొందేందుకు ఎలాంటి సంకేతాలు వెతకాలో మీకు తెలుసా? దాన్ని పొందడానికి అన్ని దశలు మీకు తెలుసా? మీ శ్వాసను చూస్తూ ఉండండి మరియు కొంత సమయం వరకు, ఒక ప్రశ్న రావచ్చు. అప్పుడు ఈ సమాచారం కొంత ఉపయోగకరంగా ఉండవచ్చు. లేదా మీరు అక్కడ కూర్చుని మీ శ్వాసను చూస్తూ ఉండవచ్చు మరియు ఈ ఆలోచనలు వస్తాయి, “నేను ఇక్కడ నా శ్వాసను చూస్తూ కూర్చున్నాను మరియు ఇది చాలా బోరింగ్‌గా ఉంది. నేను దీన్ని దేని కోసం చేస్తున్నాను? నేను దీని నుండి బయటపడటానికి ఏమి ప్రయత్నిస్తున్నాను? నేను ఇక్కడ కూర్చుని అన్ని వేళలా ఊపిరి పీల్చుకోవాలనుకుంటున్నానా? [నవ్వు] నేను ఎక్కడికి వెళ్లాలని ప్రయత్నిస్తున్నాను? నేను దేనిని లక్ష్యంగా చేసుకున్నాను? నేను పనికి వెళ్ళినప్పుడు నేను చిరునవ్వుతో మనశ్శాంతి పొందాలని ప్రయత్నిస్తున్నానా?"

ధ్యానం యొక్క ఉద్దేశ్యం

అది ఖచ్చితంగా కారణం యొక్క భాగం; మీరు దానిని పొందుతారు. మీరు మీ శ్వాసను గమనించండి మరియు మీరు దానిని పొందుతారు. మీరు పనికి వెళ్లవచ్చు మరియు మీరు చిరునవ్వుతో, “సరే, నేను ఇప్పుడు శ్వాసను ఎందుకు కొనసాగించాలి? నేను దానిని సంపాదించిన తర్వాత నేను ఏమి పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను? నా శ్వాసను చూస్తూ నేను నిజంగా ఎక్కడికి వెళ్తున్నాను? నా మానవ సామర్థ్యం ఏమిటి? నేను పనికి వెళ్లి చిరునవ్వు నవ్వగలిగేలా నా మానవ సామర్థ్యాల పరిధి నా శ్వాసను చూస్తూ కూర్చుని ఉందా? అంతేనా?" నా ఉద్దేశ్యం, జీవితం నుండి బయటపడాలని కోరుకునే అద్భుతమైన విషయం-పనికి వెళ్లి నవ్వడం మరియు కోపం తెచ్చుకోకుండా ఉండటం-కానీ దానికంటే జీవితం నుండి బయటపడటం ఇంకేమైనా ఉందా? మరియు మీరు చనిపోయినప్పుడు, మీరు పనికి వెళ్ళినందున మీ మనస్సు మరింత ప్రశాంతంగా ఉంటుంది మరియు మీరు నవ్వారు, కానీ మీరు చనిపోయినప్పుడు మీరు ఎక్కడికి వెళతారు? మీరు చనిపోయినప్పుడు ఏమి జరగబోతోంది? దీని దీర్ఘకాలంలో, మీరు అన్నింటితో ఎక్కడికి వెళ్తున్నారు?

కాబట్టి మనం ముందుకు వెనుకకు వెళ్ళగలగాలి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అవును, దానిని బ్యాక్ బర్నర్‌పై ఉంచండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ది బుద్ధ "నేను చెప్పాను కాబట్టి మీరు ఇవన్నీ నమ్మాల్సిన అవసరం లేదు" అని బోధించారు. మీరు అనుభవం ద్వారా, తర్కం ద్వారా దాన్ని తనిఖీ చేయండి; ఏమి జరుగుతుందో మీరు చూస్తారు. మీకు ఉపయోగపడే వాటిని మీరు ఉపయోగిస్తున్నారు, కానీ విషయం ఏమిటంటే, ప్రస్తుతానికి అది మనకు ఉపయోగపడదు కాబట్టి మనం దాన్ని విసిరివేయకూడదు. ప్రస్తుతం మీరు ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు, “గడియారం నాకు ఉపయోగపడుతుంది, కానీ నాకు వేడి నీటి బాటిల్ అవసరం లేదు, కాబట్టి నేను వేడి నీటి బాటిల్‌ను వదిలించుకుంటాను.” అయితే రేపు మీకు వేడి నీటి బాటిల్ అవసరం కావచ్చు.

ఆలోచన ఏమిటంటే, విషయాలు అర్థం కానప్పుడు, వాటిని వెనుక బర్నర్‌పై ఉంచండి. మీ తలను గోడకు తట్టకండి. మీరు దేనినైనా ఖచ్చితంగా ఖండించగలిగితే, దాన్ని విసిరేయండి. మీరు ఖచ్చితంగా చెప్పగలిగితే, “ఇది పూర్తిగా నిజం కాదు, ఇది మొత్తం చెత్త. ఇది అబద్ధం. ఇది అబద్ధం,” అని విసిరివేయండి! మీకు ఇది అవసరం లేదు. కానీ అది మీకు అందనిది అయితే, దానిని బ్యాక్ బర్నర్‌పై ఉంచండి. దాన్ని పూర్తిగా విసిరేయకండి. కానీ ప్రస్తుతం మీకు ప్రయోజనకరమైన వాటిని ఉపయోగించండి మరియు మీరు మారుతున్నారని గుర్తుంచుకోండి. మీరు చిన్నపిల్లగా ఉన్నప్పుడు, పది సైజు బట్టలు మీకు అస్సలు సహాయం చేయలేదు. అవి ఇబ్బందిగా ఉండేవి. మీరు మూడు సంవత్సరాల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు వాటిని మీ చిన్న బ్యాగ్‌లో ఉంచాలని మీరు అనుకోలేదు, ఎందుకంటే అవి మిమ్మల్ని బరువుగా ఉంచుతాయి, కానీ ఇప్పుడు అవి చాలా ఉపయోగకరంగా ఉన్నాయి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అది నిజం. మీరు "నాకు తెలియదు" అని చెప్పవచ్చు. ఈ ప్రపంచంలో మనకు తెలియని ఎన్నో విషయాలు ఉన్నాయి. మేము వాటిని నిరూపించలేము. మేము వాటిని ఖండించలేము. కాబట్టి మనం, “నాకు తెలియదు” అని చెప్తాము. మనకు నిజంగా ఎన్ని విషయాలు తెలుసు? [నవ్వు] మనకు నిజంగా ఏమి తెలుసు? మీరు ఒక వ్యక్తితో పదేళ్లు నివసిస్తున్నారు-ఆ వ్యక్తి మీకు తెలుసా? మీకేమైనా తెలుసా? మనకు ఏదో తెలుసు కానీ మనకు పరిమిత జ్ఞానం ఉంది. కానీ జ్ఞానం పెరుగుతుంది. ఇది పెరుగుతుంది. ఇది మారుతుంది.

సరే. నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము.

ఈ బోధన ఆధారంగా ఉంటుంది లామ్రిమ్ లేదా జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం.


  1. "బాధలు" అనేది పూజనీయ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. 

  2. "బాధిత అస్పష్టతలు" అనేది "భ్రాంతికరమైన అస్పష్టత" స్థానంలో ఇప్పుడు పూజనీయ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. 

  3. "కాగ్నిటివ్ అబ్స్క్యూరేషన్స్" అనేది ఇప్పుడు వెనరబుల్ చోడ్రాన్ "సర్వశాస్త్రానికి అస్పష్టత" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.