భిక్షుని దృష్టి

• బౌద్ధ సన్యాసం
• నా అనుభవం
• బౌద్ధమతాన్ని పశ్చిమ దేశాలకు తీసుకురావడం

భిక్షుని దృష్టి (డౌన్లోడ్)

భాగం XX: బెనెడిక్టైన్ అభిప్రాయం
భాగం XX: వీక్షణలను పోల్చడం మరియు విరుద్ధం

నేను బౌద్ధ సన్యాసుల చరిత్రను క్లుప్తంగా వివరించడం ద్వారా ప్రారంభించాలనుకుంటున్నాను మరియు సన్యాసినిగా నా స్వంత అనుభవాన్ని చెప్పాలనుకుంటున్నాను. అమెరికాలో పెరిగిన ఎవరైనా ఇలాంటి కేశాలంకరణతో ఎలా ముగించారో తెలుసుకోవడం కొంతమందికి ఆసక్తికరంగా ఉండవచ్చు! చివరగా, నేను పశ్చిమ దేశాలకు వస్తున్న బౌద్ధమతం యొక్క సవాళ్లను చర్చిస్తాను.

బౌద్ధ సన్యాసం

బౌద్ధ సన్యాసం సుమారు 2,500 సంవత్సరాల క్రితం పురాతన భారతదేశంలో, శాక్యముని జీవితకాలంలో ప్రారంభమైంది. బుద్ధ. సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు -సంఘ ఆ సమయంలో మతపరమైన అభ్యాసకుల జీవనశైలి అయినందున వారు సంచారం చేసేవారు అని పిలుస్తారు. హిందూ సన్యాసులు నేటికీ ఈ సంప్రదాయాన్ని పాటిస్తున్నారు. ది సంఘ వారి మద్దతు కోసం ప్రజలపై ఆధారపడింది, స్వీకరించడానికి ఇంటి నుండి ఇంటికి వెళ్లి సమర్పణలు గృహస్థుల నుండి ఆహారం. క్రమంగా, ది సంఘ ధర్మాన్ని బోధించాడు బుద్ధయొక్క బోధనలు - సామాన్య ప్రజలకు. రుతుపవనాల సమయంలో భారీ వర్షాలు కురుస్తాయి సంఘ వారు మిగిలిన సంవత్సరంలో చేసినట్లుగా ఒక ప్రదేశం నుండి మరొక ప్రదేశానికి తిరిగే బదులు సాధారణ నివాసాలలో ఉంటారు. సమయం తరువాత బుద్ధ, ఈ సంఘాలు మరింత స్థిరంగా పెరిగాయి మరియు చివరికి సన్యాసులు లేదా సన్యాసినులకు శాశ్వత నివాసాలుగా మారాయి.

సన్యాసినుల సన్యాసం యొక్క వంశం యొక్క సమయం నుండి ఉనికిలో ఉంది బుద్ధ. మొదటి సన్యాసిని అతని అత్త, అతని తల్లి మరణం తరువాత అతన్ని పెంచింది. సంస్థాగత శక్తి పరంగా సన్యాసినులు సన్యాసులకు అధీనంలో ఉన్నప్పటికీ, వారి ఆధ్యాత్మిక సామర్థ్యాలు గుర్తించబడ్డాయి. తేరిగాథ యొక్క ప్రత్యక్ష శిష్యులుగా గుర్తించబడిన కొంతమంది సన్యాసినుల నుండి బోధనలు ఉన్నాయి బుద్ధ.

భారతదేశం నుండి, బౌద్ధమతం క్రీస్తుపూర్వం మూడవ శతాబ్దంలో శ్రీలంకకు వ్యాపించింది, ప్రస్తుత మలేషియా, ఇండోనేషియా, పాకిస్తాన్ మరియు ఆఫ్ఘనిస్తాన్ వలె ఆగ్నేయాసియా కూడా బౌద్ధంగా మారింది. బౌద్ధమతం మధ్య ఆసియాకు మరియు అక్కడి నుండి చైనాకు, అలాగే భారతదేశం నుండి సముద్ర మార్గంలో వ్యాపించింది. చైనా నుండి, బౌద్ధమతం కొరియా మరియు జపాన్‌లకు వ్యాపించింది. CE ఏడవ శతాబ్దంలో, బౌద్ధమతం చైనా మరియు నేపాల్ రెండింటి నుండి టిబెట్‌లోకి ప్రవేశించింది. ఇప్పుడు పశ్చిమానికి వస్తోంది.

సన్యాసినుల సన్యాసానికి మూడు స్థాయిలు ఉన్నాయి: భిక్షుణి, శిక్షమానం మరియు శ్రమనేరికా. పూర్తి సన్యాసాన్ని స్వీకరించడానికి, అంటే భిక్షునిగా మారడానికి, ఒకరు పది మంది భిక్షువులు మరియు పది మంది భిక్షులు (పూర్తిగా సన్యాసులు) నియమించాలి. తక్కువ ఆర్డినేషన్లు ఇవ్వడానికి ఎక్కువ మంది అవసరం లేదు. తత్ఫలితంగా, వివిధ బౌద్ధ దేశాలలో సన్యాసం పొందిన స్త్రీల పరిస్థితి వారికి అక్కడ అందుబాటులో ఉన్న స్థాయిని బట్టి భిన్నంగా ఉంటుంది.

గొప్ప బౌద్ధ రాజు అశోకుని కుమార్తె భారతదేశం నుండి శ్రీలంకకు భిక్షుణి దీక్షను తీసుకువచ్చింది. శ్రీలంక నుంచి చైనాకు, ఆ తర్వాత కొరియాకు వెళ్లింది. పురుషులకు (భిక్షువు) పూర్తి నియమావళి టిబెట్‌కు వ్యాపించినప్పటికీ, హిమాలయాల మీదుగా చాలా మంది భిక్షుణులు ప్రయాణించడం కష్టం కాబట్టి మహిళలకు అలా చేయలేదు. ఆ విధంగా మొదటి స్థాయి ఆర్డినేషన్ మాత్రమే టిబెట్ వరకు వ్యాపించింది. తరువాతి సంవత్సరాలలో, బౌద్ధమతంపై రాజకీయ అణచివేత కారణంగా శ్రీలంకలో భిక్షుణి దీక్ష ముగిసింది. ప్రస్తుతం శ్రీలంక మహిళలు పది శ్రమనేరికలను తీసుకోవచ్చు ఉపదేశాలు. థాయిలాండ్, కంబోడియా మరియు బర్మాలో, పురుషులు భిక్షులుగా మారవచ్చు, అయినప్పటికీ స్త్రీ నియమిత అభ్యాసకులు ఒక రకమైన నిస్సహాయ పరిస్థితిలో ఉన్నారు. వారు బ్రహ్మచర్యం తీసుకున్నందున వారు నిజంగా సామాన్యులు కాదు ప్రతిజ్ఞ, వారు పది తీసుకోలేదు ఉపదేశాలు శ్రమనేరికా (అనుభవం లేని వ్యక్తి).

చైనీస్ మరియు కొరియన్ బౌద్ధమతంలో భిక్షుని వంశం పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందుతోంది మరియు అన్ని బౌద్ధ సంప్రదాయాలకు చెందిన స్త్రీలలో దానిపై ఆసక్తి పునరుజ్జీవింపబడింది. మనలో కొందరు తైవాన్, హాంకాంగ్, కొరియా లేదా USAకి వెళ్లి భిక్షుణి దీక్షను స్వీకరించారు, ఎందుకంటే ఇది ప్రస్తుతం మన స్వంత బౌద్ధ సంప్రదాయంలో అందుబాటులో లేదు మరియు భవిష్యత్తులో ఈ సంప్రదాయాల్లో దీన్ని ఎలా అందుబాటులో ఉంచాలో ప్రజలు చర్చించడం ప్రారంభించారు. . అనేక శతాబ్దాలుగా స్త్రీల పూర్తి నియమావళిని కలిగి ఉండని సంప్రదాయాలలో ప్రధానమైన ఆలోచనా మార్పులను కలిగి ఉన్నందున భిక్షుణి దీక్షను ప్రవేశపెట్టడం నెమ్మదిగా జరగాలి.

బౌద్ధమతం యొక్క బాహ్య రూపం ఒక దేశం నుండి మరొక దేశానికి వెళ్ళినప్పుడు వివిధ సంస్కృతులకు అనుగుణంగా మారింది. అయితే, యొక్క సారాంశం బుద్ధయొక్క బోధనలు మారలేదు. ఉదాహరణకు, ఆ సమయంలో బుద్ధ, వస్త్రాలు కుంకుమ రంగులో ఉన్నాయి. చైనాలో, చక్రవర్తి మాత్రమే ఆ రంగును ధరించడానికి అనుమతించబడ్డాడు, కాబట్టి వస్త్రాలు మరింత అణచివేయబడిన బూడిద లేదా నలుపు రంగులోకి మారాయి. అలాగే, చైనీస్ సంస్కృతి ప్రకారం, ఒకరి చర్మాన్ని బహిర్గతం చేయడం మర్యాద కాదు, కాబట్టి ఇప్పుడు చైనీస్ దుస్తులకు స్లీవ్‌లు ఉన్నాయి. టిబెటన్లకు కుంకుమపువ్వు రంగు లేదు, కాబట్టి వస్త్రాల రంగు ముదురు కుంకుమపువ్వు లేదా మెరూన్‌గా మారింది.

బౌద్ధమతం యొక్క రూపం వివిధ సంస్కృతులకు ఎలా అనుగుణంగా ఉంది అనేదానికి మరొక ఉదాహరణ సంఘ-ది సన్యాస కమ్యూనిటీ-జీవితానికి కావలసిన పదార్థాన్ని పొందుతుంది. ప్రాచీన భారతదేశంలో, సన్యాసులు వినయంగా ఇంటింటికీ వెళ్లి లౌకికుల నుండి భిక్షను సేకరించారు, వారు తమ ఆచరణలో మతపరమైన వ్యక్తులకు సహాయం చేయడం గౌరవంగా భావించారు. ది బుద్ధ యొక్క సంబంధాన్ని ఏర్పాటు చేయండి సంఘ మరియు లౌకికత్వం పరస్పర సహాయంగా ఉంటుంది. ఆధ్యాత్మిక సాధన కోసం తమ జీవితాలను పూర్తిగా అంకితం చేయాలనుకునే వ్యక్తులు పని, వ్యవసాయం, వంట మరియు వ్యాపారం చేయడానికి సమయాన్ని వెచ్చించరు. వారు చదువుకోవడానికి ఎక్కువ సమయం ఉండవచ్చు మరియు ధ్యానం ప్రపంచంలో జీవించడానికి మరియు పని చేయడానికి ఇష్టపడే వ్యక్తుల నుండి మద్దతు పొందడం ద్వారా. వారి అభ్యాసంపై దృష్టి కేంద్రీకరించడం మరియు వారి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడం ద్వారా, సన్యాసులు ధర్మాన్ని బోధించగలరు మరియు ఇతరులకు స్ఫూర్తిదాయకమైన ఉదాహరణగా ఉండగలరు. అందువలన ది బుద్ధ ఒక పార్టీ మరింత భౌతికంగా, మరొకటి మరింత ఆధ్యాత్మికంగా ఇవ్వడంతో పరస్పర సహాయ వ్యవస్థను ఏర్పాటు చేయండి. ప్రతి వ్యక్తి సమాజానికి ఎలా సహాయం చేయాలో ఎంచుకోవచ్చు.

బౌద్ధమతం శ్రీలంక మరియు ఆగ్నేయాసియాకు వ్యాపించడంతో భిక్ష సేకరణ సంప్రదాయం కొనసాగింది ప్రతిజ్ఞ డబ్బును నిర్వహించకూడదని ఖచ్చితంగా అక్కడ ఉంచారు. కానీ టిబెట్‌లో ఇది ఆచరణాత్మకం కాదు. మఠాలు పట్టణాల వెలుపల ఉన్నాయి మరియు ప్రతిరోజు గడ్డకట్టే వాతావరణంలో నడవడం ఆచరణాత్మకమైనది కాదు. అందువలన, టిబెటన్లు మఠాలకు ఆహారాన్ని తీసుకురావడం ప్రారంభించారు, లేదా వారు డబ్బు లేదా భూమిని అందిస్తారు సంఘ వారి స్వంత ఆహారాన్ని పొందవచ్చు. చైనాలో, చాన్ (జెన్) మఠాలు పట్టణాలకు దూరంగా ఉన్నాయి, కాబట్టి సన్యాసులు తమ ఆహారాన్ని పెంచుకోవడానికి భూమిని పనిచేశారు. ఆ విధంగా ఆర్థిక పరిస్థితి సంఘ ఒక్కో ప్రదేశంలోని సంస్కృతి మరియు నిర్దిష్ట పరిస్థితులపై ఆధారపడి దేశం నుండి దేశానికి భిన్నంగా ఉంటుంది.

నా అనుభవం

నేను బౌద్ధుడిగా ఎదగలేదు; నా పెంపకం జూడో-క్రిస్టియన్ వాతావరణంలో జరిగింది. నా కుటుంబం యూదు, చాలా మతపరమైనది కానప్పటికీ, నేను పెరిగిన సంఘం క్రైస్తవం. చిన్నప్పుడు నేను చాలా ప్రశ్నలు అడిగాను, “నేను ఇక్కడ ఎందుకు ఉన్నాను? జీవితానికి అర్థం ఏమిటి? ” నేను వియత్నాం యుద్ధ సమయంలో పెరిగాను కాబట్టి, “కొందరు శాంతిగా జీవించాలనుకుంటే ఇతరులను ఎందుకు చంపుతారు?” అని నేను ఆశ్చర్యపోయాను. నేను జాతి అల్లర్ల సమయంలో పెరిగాను, కాబట్టి నేను ఆశ్చర్యపోయాను, “ప్రజలు తమ చర్మం రంగు ఆధారంగా ఇతరులపై ఎందుకు వివక్ష చూపుతారు? మనిషిగా ఉండటం అంటే ఏమిటి? మనం ఎందుకు కలిసి జీవించలేకపోతున్నాం?” నేను పెరిగిన సంఘంలో నేను సమాధానాలు కనుగొనలేదు. నిజానికి, తరచుగా నా ప్రశ్నలు నిరుత్సాహపరిచేవి. "మీ స్నేహితులతో బయటకు వెళ్లండి, మంచి సమయం గడపండి మరియు అంతగా ఆలోచించకండి" అని నాకు చెప్పబడింది. కానీ అది నాకు సంతృప్తినివ్వలేదు.

1971లో UCLA నుండి పట్టభద్రుడయ్యాక, నేను యూరప్, నార్త్ ఆఫ్రికాలో పర్యటించాను మరియు మానవ అనుభవాల గురించి మరింత తెలుసుకోవడానికి భారతదేశం మరియు నేపాల్‌కు భూభాగానికి వెళ్లాను. నేను లాస్ ఏంజిల్స్‌కు తిరిగి వచ్చి LA సిటీ స్కూల్స్‌లో పనిచేశాను, ఒక వినూత్న పాఠశాలలో బోధించాను. ఒక వేసవిలో నేను మూడు వారాల పాటు పుస్తక దుకాణంలో ఒక ఫ్లైయర్‌ని చూశాను ధ్యానం ఇద్దరు టిబెటన్ సన్యాసులు బోధించిన కోర్సు, లామా యేషే మరియు జోపా రింపోచే. ఇది వేసవి సెలవులు కాబట్టి నేను వెళ్ళాను. నేను నిజంగా ఏమీ ఆశించలేదు-వాస్తవానికి, నేను ఏమి ఆశించాలో నాకు తెలియదు-బహుశా అందుకే ఆ అనుభవం నాకు చాలా శక్తివంతమైనది. మేము బోధనలను వినడానికి మరియు వాటి గురించి ధ్యానం చేయడానికి కోర్సు ఏర్పాటు చేయబడింది. మేము వాటిని తార్కికంగా పరిశీలించాము మరియు వాటిని మా స్వంత జీవితాలకు అన్వయించాము.

నేను ఇలా చేస్తున్నప్పుడు, ముక్కలు పడిపోవడం ప్రారంభించింది మరియు చిన్నప్పటి నుండి నాతో ఉన్న ప్రశ్నలకు సమాధానాలు పొందడం ప్రారంభించాను. అదనంగా, బౌద్ధమతం మన దైనందిన జీవితంలో జరిగే పరిస్థితులతో పనిచేయడానికి అనేక మార్గాలను అందించింది: ఇది అసూయ వంటి విధ్వంసక భావోద్వేగాలను మార్చడానికి సాంకేతికతలను ఇచ్చింది. అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం or కోపం. నేను వీటిని ఆచరించినప్పుడు, అవి నా జీవితాన్ని చాలా సానుకూలంగా ప్రభావితం చేశాయి. సమయం గడిచేకొద్దీ, అభ్యాసానికి ఎక్కువ సమయం మరియు మరింత అనుకూలమైన జీవనశైలిని కలిగి ఉండటానికి సన్యాసిని కావాలనే కోరిక పెరిగింది. ఇది నా స్వంత వ్యక్తిగత ఎంపిక, మరియు ఇది ప్రతి ఒక్కరూ చేయవలసినది కాదు. చాలా మంది బౌద్ధమతాన్ని కలుస్తారు, దానిని ఆచరిస్తారు మరియు సన్యాసం పొందరు. కానీ నేను కొంచెం ఆత్మపరిశీలన చేసుకున్నప్పుడు, నా స్వార్థం ఎంత లోతుగా పాతుకుపోయిందో స్పష్టమైంది, కోపం మరియు తగులుకున్న ఉన్నారు. పాత మానసిక, మౌఖిక మరియు శారీరక అలవాట్లను విచ్ఛిన్నం చేయడానికి నాకు కొంత స్పష్టమైన క్రమశిక్షణ అవసరం. సన్యాసిని అవ్వడం వల్ల ఈ పరివర్తన చేయడానికి నాకు ఫ్రేమ్‌వర్క్ లభిస్తుంది మరియు ఇది ఇతరులను సానుకూలంగా ప్రభావితం చేస్తుంది.

1977లో శ్రమనేరిక తీసుకున్నాను ప్రతిజ్ఞ భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో మరియు భారతదేశం మరియు నేపాల్‌లో అనేక సంవత్సరాలు చదువుతూ మరియు సాధన చేస్తూ గడిపారు. బౌద్ధమతం పాశ్చాత్య దేశాలకు వ్యాపించడం ప్రారంభించడంతో, ఇతర దేశాలలో కేంద్రాలను తెరవమని నా ఉపాధ్యాయులను అడిగారు మరియు వీటిని ఏర్పాటు చేయడంలో సహాయం చేయడానికి వారు తమ పాత విద్యార్థులను పంపారు. కాబట్టి, నేను దాదాపు రెండు సంవత్సరాలు ఇటలీలో మరియు మూడు సంవత్సరాలు ఫ్రాన్స్‌లో గడిపాను, మధ్యలో భారతదేశానికి తిరిగి వెళ్ళాను. 1986లో, నేను భిక్షుణి దీక్ష తీసుకోవడానికి తైవాన్ వెళ్లాను, ఇది నా జీవితంలో చాలా శక్తివంతమైన మరియు స్ఫూర్తిదాయకమైన సంఘటన. తర్వాత మా టీచర్ నన్ను హాంకాంగ్ వెళ్లి సింగపూర్ వెళ్లి బోధించమని అడిగారు. ఇప్పుడు, నేను స్టేట్స్ మరియు కెనడాలో ఎనిమిది నెలల టీచింగ్ టూర్‌లో ఉన్నాను. కాబట్టి నేను ఆ సమయంలో వారిలాగే తిరుగుతూ, నిరాశ్రయులైన సన్యాసినిగా ఉన్నాను బుద్ధ; ఇప్పుడు మాత్రమే మేము విమానంలో ప్రయాణిస్తాము!

బౌద్ధమతం పట్ల నన్ను ఆకర్షించినది ఏమిటి? అనేక విషయాలు ఉన్నాయి. మొదటి కోర్సులో, జోపా రిన్‌పోచే, “నేను చెప్పేది మీరు నమ్మాల్సిన అవసరం లేదు. దాని గురించి ఆలోచించండి, దానిని నమ్మే ముందు తార్కికంగా మరియు మీ స్వంత అనుభవం ద్వారా తనిఖీ చేయండి. నేననుకున్నాను, “అయ్యో, అదొక రిలీఫ్,” మరియు ఏదైనా నమ్మడానికి ఒత్తిడి లేనందున విన్నాను. బౌద్ధమతంలో బోధనల అర్థాన్ని ప్రతిబింబించడం, వాటిని లోతుగా పరిశీలించడం చాలా ముఖ్యం. ఇది విశ్వాసానికి దారి తీస్తుంది, కానీ విచక్షణారహిత విశ్వాసం అనే అర్థంలో కాదు. విశ్వాసం, బౌద్ధమతంలో, నేర్చుకోవడం మరియు అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా వచ్చే విశ్వాసం. ఈ పరిశోధనాత్మక విధానం నా పెంపకంతో సరిపోతుంది. నేను చర్చ మరియు చర్చలను ఇష్టపడుతున్నాను మరియు ప్రశ్నలు అడగడానికి మరియు చెప్పినదానిని సవాలు చేసే స్వేచ్ఛను అభినందిస్తున్నాను. ఇది బౌద్ధమతంతోనే సాధ్యం.

బౌద్ధమతం శాస్త్రీయ పరిశోధనకు తెరవబడింది. ఆయన పవిత్రత దలై లామా పలువురిలో పాల్గొన్నారు శాస్త్రవేత్తలతో సమావేశాలు మరియు పరిశోధన గురించి తెలుసుకోవడానికి ఆసక్తిగా ఉంది. ఈ సమయంలో ఏమి జరుగుతుందో శాస్త్రీయ దృక్కోణం నుండి వివరించడానికి ధ్యానం చేసేవారిపై EEGలు మరియు ఇతర పరీక్షలను అమలు చేయడానికి శాస్త్రవేత్తలకు కూడా అతను అనుమతి ఇచ్చాడు. ధ్యానం. సైన్స్ ఖచ్చితంగా ఏదైనా రుజువు చేయగలిగితే, బౌద్ధులమైన మనం దానిని అంగీకరించాలి, అది గ్రంథాలలో చెప్పినదానికి విరుద్ధంగా ఉన్నప్పటికీ, అతని పవిత్రత కూడా చెప్పారు. శాస్త్రీయ పరిశోధనకు నిష్కాపట్యతను నేను రిఫ్రెష్‌గా భావిస్తున్నాను.

కారణం మరియు ప్రభావం పరంగా విశ్వాన్ని వివరించడంలో బౌద్ధమతం మరియు సైన్స్ ఒకేలా ఉన్నాయి. అంటే, విషయాలు కారణం లేకుండా లేదా ప్రమాదవశాత్తు జరగవు. ప్రతిదీ కారణాల వల్ల జరుగుతుంది. వర్తమానం గతంలో ఉనికిలో ఉన్న దాని ఫలితంగా ఉంది మరియు భవిష్యత్తులో ఉనికిలో ఉన్న వాటికి ఇప్పుడు మేము కారణాలను సృష్టిస్తున్నాము. ఇది ఏ విధంగానూ ముందుగా నిర్ణయించినది కాదు; బదులుగా, గతం మరియు భవిష్యత్తు మధ్య లింక్ ఉంది మరియు అంతరిక్షంలో ఏకాంత సంఘటనల వలె విషయాలు ఉనికిలో లేవు. భౌతిక డొమైన్‌లో కారణం మరియు ప్రభావంతో సైన్స్ వ్యవహరిస్తుండగా, బౌద్ధమతం అది మానసికంగా ఎలా పనిచేస్తుందో అన్వేషిస్తుంది.

మన మానవ ఉనికికి అన్వయించినప్పుడు, కారణం మరియు ప్రభావం పునర్జన్మ గురించి చర్చ అవుతుంది. మన స్పృహ కారణాలు లేకుండా ఉండదు. ఇది ఈ జన్మకు ముందు మనకు కలిగిన చేతన అనుభవానికి కొనసాగింపు. అలాగే, మన మరణం తర్వాత కూడా మన స్పృహ కొనసాగుతుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మా శరీర మేము తాత్కాలికంగా నివసించే హోటల్ లాంటిది మరియు మరణం ఒక గదిలోకి వెళ్లి మరొక గదిలోకి వెళ్లడం లాంటిది. మేము తాత్కాలికంగా అక్కడే ఉన్నామని తెలిసినందున మనం హోటల్ గదులకు అతుక్కోనట్లే, మనం భయపడాల్సిన అవసరం లేదు శరీర శాశ్వత వ్యక్తిగత గుర్తింపుగా.

పునర్జన్మ గురించిన ఈ చర్చ నాకు చాలా ఉత్తేజకరమైనదిగా అనిపించింది. మొదట్లో దాని గురించి నాకు నమ్మకం లేకపోయినా, నేను దానిని లాజికల్‌గా పరిశీలించి, వారి గత జీవితాలను గుర్తుచేసుకున్న వ్యక్తుల కథలను వింటున్నప్పుడు, అది నాకు మరింత అర్థం కావడం ప్రారంభించింది. నా గత జీవితాలు గుర్తుకు రానప్పటికీ, నా స్వంత అనుభవాన్ని, పునర్జన్మ సిద్ధాంతాలు మరియు కర్మ దానిని వివరించగలరు. ఉదాహరణకు, జన్యుశాస్త్రం మరియు పర్యావరణం మనపై చూపే ప్రభావాన్ని బౌద్ధమతం అంగీకరిస్తుంది. అయినప్పటికీ, నా అనుభవాన్ని వివరించడానికి జన్యుశాస్త్రం మరియు పర్యావరణం ప్రభావం మాత్రమే సరిపోదు. నేను ఎందుకు బౌద్ధుడిని అయ్యాను? నేను సన్యాసిని కావాలని నిర్ణయించుకున్నంత లోతుగా నాలో ఎందుకు కొట్టుకుంది? జన్యుపరంగా, నా కుటుంబ వృక్షంలో బౌద్ధులు లేరు. పర్యావరణపరంగా, నా చిన్నతనంలో ఏవీ లేవు. నేను దక్షిణ కాలిఫోర్నియాలోని మధ్యతరగతి సమాజంలో పెరిగాను మరియు సామాజిక అధ్యయనాల తరగతిలో తప్ప బౌద్ధమతం పట్ల నాకు చాలా తక్కువ పరిచయం ఉంది. ఇంకా ఏదో విధంగా నేను పరిచయం వచ్చినప్పుడు బుద్ధయొక్క బోధన, ఏదో క్లిక్ చేయబడింది మరియు అది చాలా బలంగా చేసింది, నేను నా జీవితాన్ని ఆధ్యాత్మిక పరివర్తన మార్గానికి అంకితం చేయాలనుకున్నాను. గత జన్మలలో బౌద్ధమతంతో కొంత పరిచయం ఉందని సాధ్యమైన వివరణ ఒకటి. నా యవ్వనంలో నిద్రాణమైన బౌద్ధమతంతో కొంత ముద్ర, కొంత సంబంధం ఉంది. నాకు ఇరవై ఏళ్ళ వయసులో, నేను బౌద్ధ సన్యాసిని అవుతానని ఎవరైనా నాకు చెప్పినట్లయితే, వారు పూర్తిగా వెర్రివాళ్ళని నేను వారికి చెప్పాను. ఆ వయసులో నాకు మతం చేయాలనే ఉద్దేశ్యం లేదా బ్రహ్మచారిగా ఉండాలనే ఉద్దేశ్యం లేదు! నేను తరువాత బౌద్ధ గురువులను కలిసినప్పుడు, ఈ ఆసక్తి నాకు చాలా ఆశ్చర్యం కలిగించింది.

బౌద్ధమతంపై నా ఆసక్తిని రేకెత్తించిన మరొక విషయం దాని మానసిక కోణం, ప్రత్యేకించి ప్రతికూలతల గురించి చర్చ స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడానికి నిర్దిష్ట పద్ధతులు. చిన్నతనంలో, “నిన్నులాగే నీ పొరుగువానిని ప్రేమించు” అని చెప్పడం విన్నాను. కానీ నేను వియత్నాం యుద్ధ సమయంలో పెరిగాను మరియు సమాజంలో పెద్దగా ప్రేమను చూడలేదు. చుట్టూ చాలా అసహ్యకరమైన వ్యక్తులు ఉన్నట్లు అనిపించినందున మనం అందరినీ ఎలా ప్రేమించాలో నాకు అర్థం కాలేదు! బౌద్ధమతం తగ్గడానికి దశల వారీ పద్ధతిని వివరిస్తుంది కోపం, ఇతరులను ప్రేమగలవారిగా చూడటం మరియు మనల్ని మనం తెరవాలనే భయాన్ని విడిచిపెట్టడం, తద్వారా మనం ఇతరుల పట్ల నిజమైన శ్రద్ధ చూపడం. ఈ లక్షణాలకు మరియు ఈ మార్గాల్లో మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చే క్రమబద్ధమైన మార్గం పట్ల నేను చాలా ఆకర్షితుడయ్యాను.

నేను కూడా బౌద్ధమతం పట్ల ఆకర్షితుడయ్యాను ఎందుకంటే 2,500 సంవత్సరాలకు పైగా ప్రజలు బోధలను-ధర్మాన్ని-ఆచరించారు మరియు ఫలితాలను సాధించారు. బుద్ధ వివరించబడింది. అమెరికన్ ఆధ్యాత్మిక సూపర్ మార్కెట్ యొక్క ఈ రోజులో, అసంఖ్యాక ఆధ్యాత్మిక మార్గాల గురించి చాలా మంది స్వీయ-ప్రకటిత ఉపాధ్యాయులు ఉన్నప్పుడు, బౌద్ధమతం శతాబ్దాలుగా ప్రయత్నించబడింది మరియు నిజం. బోధనలు భద్రపరచబడ్డాయి, ఆచరించబడ్డాయి మరియు పూర్తిగా అందించబడ్డాయి అనే వాస్తవం ముఖ్యమైనది.

యొక్క అభ్యాసం ధ్యానం నాకు కూడా విజ్ఞప్తి చేశారు. బుద్ధిజం మనస్సును నిశ్శబ్దం చేయడానికి మరియు మనల్ని మనం తెలుసుకోవడం కోసం నిర్దిష్ట పద్ధతులను వివరిస్తుంది. బౌద్ధమతంలో, తెలివి మరియు అనుభూతి మధ్య లేదా తెలివి మరియు అంతర్ దృష్టి మధ్య విభజన లేదు. వారు ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవచ్చు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం మన మనస్సును తెలివిగా ఉపయోగిస్తే, మన అనుభవాన్ని పరిశీలించడానికి కారణాన్ని ఉపయోగిస్తే, మన భావాలు, మన మానసిక స్థితి యొక్క అంతర్గత పరివర్తన వస్తుంది. పాశ్చాత్య దేశాలలో మనం తరచుగా చూస్తున్నందున అనుభవం మరియు తెలివితేటలు ద్వంద్వంగా చూడడానికి బదులు మిళితం చేయబడతాయి. ఇది సంఘర్షణ కంటే ఒకదానికొకటి సంపూర్ణంగా మరియు అంతర్గత వృద్ధిని ఉత్పత్తి చేయడానికి వీలు కల్పిస్తుంది.

బౌద్ధమతాన్ని పశ్చిమ దేశాలకు తీసుకురావడం

పాశ్చాత్య దేశాలలో మొదటి తరం బౌద్ధ సన్యాసినిగా, నేను అనేక సవాళ్లను ఎదుర్కొంటాను మరియు బౌద్ధ సన్యాసినిగా నా “పెంపకం” వారి సంస్కృతులలో దీర్ఘకాల బౌద్ధ సంప్రదాయాలు మరియు సంస్థలను కలిగి ఉన్న ఆసియా సన్యాసినుల కంటే భిన్నంగా ఉంది. వారు ఆర్డినేషన్ తీసుకుంటారు, ఆశ్రమంలోకి ప్రవేశిస్తారు మరియు సమాజంలో జీవించడం ద్వారా ఆస్మాసిస్ ద్వారా సన్యాసిని అని అర్థం చేసుకుంటారు. వారు వారి స్వంత భాషలో బోధనను అందుకుంటారు మరియు వారి చుట్టూ ఉన్న సమాజం యొక్క మద్దతు మరియు ఆమోదాన్ని కలిగి ఉంటారు.

పాశ్చాత్య సన్యాసినుల పరిస్థితి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. నాలాంటి వాళ్ళు ఏం చేస్తున్నారో పాశ్చాత్య సమాజానికి అర్థం కావడం లేదు. “ఎందుకు తల దువ్వుకున్నావు? మీరు ఫన్నీ బట్టలు ఎందుకు ధరిస్తారు? నువ్వు ఎందుకు బ్రహ్మచారివి? నేలపై కాళ్లు చాపి కళ్లు మూసుకుని ఎందుకు కూర్చున్నావు?” మనం మంచి బౌద్ధ విద్యను పొందగలిగే ప్రదేశానికి వెళ్లడానికి పశ్చిమ దేశాలలో మఠాలు లేవు. అనేక ఆసియా ఉపాధ్యాయులు పాశ్చాత్య దేశాలలో ధర్మ కేంద్రాలను స్థాపించినప్పటికీ, అవి ప్రధానంగా పని చేసే మరియు కుటుంబాలను కలిగి ఉన్న లే బౌద్ధుల అవసరాలకు అనుగుణంగా రూపొందించబడ్డాయి. చాలా మంది సన్యాసినులు బోధనలను స్వీకరించడానికి మరియు అభ్యాసం చేయడానికి భారతదేశానికి వెళతారు, తద్వారా అక్కడ నివసించడానికి సంబంధించిన అధికార, ఆర్థిక మరియు ఆరోగ్య సంబంధిత ఇబ్బందులను ఎదుర్కొంటారు.

పాశ్చాత్య సన్యాసినులకు ఆర్థిక సహాయం తక్షణమే అందడం లేదు. పాశ్చాత్య దేశాల్లోని ప్రజలు సాధారణంగా చర్చి వంటి పెద్ద గొడుగు సంస్థ ద్వారా మమ్మల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటున్నారని అనుకుంటారు, కాబట్టి వారు మా జీవనోపాధి కోసం విరాళం ఇవ్వాలని అనుకోరు. సన్యాసినులకు మరో కష్టం రోల్ మోడల్స్ లేకపోవడం. చైనీస్ బౌద్ధమతాన్ని అనుసరించే వారికి, చైనీస్ సన్యాసినులు చురుగ్గా మరియు విద్యావంతులుగా ఉన్నందున ఇది తక్కువ సమస్య. ఏది ఏమైనప్పటికీ, థెరవాడ లేదా టిబెటన్ సంప్రదాయాలలో మనలాంటి వారికి, చరిత్రలో చాలా మంది గొప్ప మహిళా అభ్యాసకులు ఉన్నప్పటికీ, జీవించే రోల్ మోడల్స్ చాలా తక్కువ. నా ఉదాహరణలో, నేను పాశ్చాత్య స్త్రీని, సంప్రదాయంలో ఎక్కువమంది రోల్ మోడల్స్ టిబెటన్ పురుషులు.

ఈ ఇబ్బందులు నన్ను లోతుగా చూడడానికి మరియు పరిస్థితి భిన్నంగా ఉండాలని కోరుకునే సమయాన్ని వృథా చేయకుండా క్రమంగా అంగీకరించేలా చేశాయి. బౌద్ధమతం ప్రతికూల పరిస్థితులను మార్గంగా మార్చే పద్ధతులను కలిగి ఉంది మరియు ఈ విధంగా నేను మొదటి తరం పాశ్చాత్య సన్యాసినిగా ఉండటానికి ప్రయోజనాలను కనుగొన్నాను. మొదట, ఆసియాలో, ఆచరించే శక్తిని ఇవ్వడానికి చుట్టూ ఉన్న బౌద్ధ వాతావరణంపై ఆధారపడటం సులభం. పాశ్చాత్య దేశాలలో, పర్యావరణం తరచుగా విరుద్ధంగా ఉంటుంది; భౌతిక ఆస్తులు, సెక్స్, అందం, ప్రతిష్ట, కానీ మతం కాదు, ఆనందాన్ని ఇస్తాయని అది మనల్ని ఒప్పించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. ఈ వాతావరణంలో జీవించడానికి, ప్రేరణ మరియు ఆధ్యాత్మిక శక్తిని కనుగొనడానికి మనలో మనం లోతుగా చూడాలి. మతపరమైన అభ్యాసం యొక్క ఉద్దేశ్యం మరియు పద్ధతులను అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది మనల్ని బలవంతం చేస్తుంది, ఎందుకంటే ఇది సింక్ లేదా ఈతగా ఉంటుంది. నేను అనుభవించినవి-అవకాశాలు మరియు అడ్డంకులు-నేను గతంలో సృష్టించిన చర్యల ఫలితమేనని నేను అంగీకరించాలి, లేదా కర్మ. నేను ఇప్పుడు అనుకున్నది, చెప్పేది మరియు చేసేది భవిష్యత్తు అనుభవాలకు కారణాలను సృష్టిస్తుందని తెలుసుకుని, నేను జాగ్రత్తగా ఆలోచించాలి మరియు వర్తమానంలో జాగ్రత్తగా ఉండాలి.

బౌద్ధమతాన్ని పాశ్చాత్య దేశాలకు తీసుకురావడం ఒక సవాలు, ఎందుకంటే మేము ఒక మతం యొక్క సారాంశాన్ని లేదా ఒక ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని ఒక సంస్కృతి నుండి మరొక సంస్కృతిలోకి తీసుకురావడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. ఆసియాలోని బౌద్ధమతం ఆసియా సంస్కృతితో మిళితం చేయబడింది మరియు బౌద్ధమతం మరియు సంస్కృతి అంటే ఏమిటో గుర్తించడం కొన్నిసార్లు కష్టం. నేను మొదట సన్యాసిని అయినప్పుడు, సంస్కృతి మరియు సారాంశం మధ్య, రూపం మరియు అర్థం మధ్య వ్యత్యాసం గురించి నాకు తెలియదు. నా మనస్సులో, ఇదంతా బౌద్ధమతం మరియు నేను దానిని నేను చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా స్వీకరించడానికి ప్రయత్నించాను. ఆ విధంగా, నేను టిబెటన్ సన్యాసినులు, సాత్వికంగా మరియు నిశ్శబ్దంగా వ్యవహరించడానికి ప్రయత్నించాను. వారు ఇలాంటి గుంపుతో మాట్లాడటం లేదా పుస్తకం రాయడం లేదా చెప్పినదానిని సవాలు చేయడం గురించి ఎప్పుడూ ఆలోచించరు. టిబెట్ చాలా పితృస్వామ్య సమాజం. కుటుంబంలో మరియు వ్యాపారంలో పురుషులు మరియు మహిళలు ఎక్కువ లేదా తక్కువ సమానంగా ఉన్నప్పటికీ, టిబెట్ యొక్క మతపరమైన మరియు రాజకీయ సంస్థలలో వారు లేరు. టిబెటన్ సన్యాసినుల సిగ్గు అనేది వారి వినయానికి సంకేతం కావచ్చు, ఇది మార్గంలో పెంపొందించుకోవలసిన లక్షణం, లేదా ఆత్మవిశ్వాసం లేకపోవడాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది లేదా వారు ఎలా ప్రవర్తించాలి అనే సామాజిక అంచనాలు కావచ్చు. నేను చెప్పలేను. ఏది ఏమైనప్పటికీ, నేను వారిలా నిశ్శబ్దంగా మరియు అస్పష్టంగా ఉండటానికి కొన్ని సంవత్సరాలు ప్రయత్నించాను, కానీ నేను చెప్పే వరకు కొంత టెన్షన్ ఏర్పడింది, “ఆగు, ఏదో పని చేయడం లేదు. ఇది నేను కాదు. నేను పాశ్చాత్య దేశాలలో పెరిగాను, కళాశాల విద్యను కలిగి ఉన్నాను మరియు మెజారిటీ టిబెటన్ సన్యాసినుల వలె కాకుండా ప్రపంచంలో పనిచేశాను. నేను వారిలా ప్రవర్తించడం సమంజసం కాదు; నా సంస్కారం ప్రకారం నేను నటించాలి. దీనితో సరిపెట్టుకోవడం పెద్ద మలుపు. ఆధ్యాత్మికత అనేది అంతర్గత పరివర్తన ప్రక్రియ అని నేను అర్థం చేసుకున్నాను; ఇది మంచి సన్యాసిని యొక్క కృత్రిమ చిత్రంగా నన్ను నేను పిండుకోవడం గురించి కాదు. ఔట్‌గోయింగ్ మరియు సూటిగా ఉండే వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉండటం ఫర్వాలేదు, కానీ నేను నా ప్రేరణలు మరియు అంతర్గత వైఖరిని మార్చుకోవాలి.

1986లో భిక్షువుని తీసుకోవడానికి తైవాన్ వెళ్లాను ప్రతిజ్ఞ, మరియు రెండు నెలల పాటు చైనీస్ మఠాలలో ఉన్నారు, ఇది అద్భుతమైన అనుభవం. మళ్ళీ, "బౌద్ధం అంటే ఏమిటి మరియు సంస్కృతి ఏమిటి?" అనే ప్రశ్న నాకు ఎదురైంది. నేను టిబెటన్ సంస్కృతిలో బౌద్ధుడిగా "పెరిగిపోయాను" మరియు అకస్మాత్తుగా నేను చైనీస్ ఆశ్రమంలో ఉన్నాను, చైనీస్ వస్త్రాలను ధరించాను, ఇవి నాకు అలవాటుపడిన టిబెటన్ వాటికి చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి. చైనీస్ సంస్కృతి లాంఛనప్రాయంగా ఉంటుంది మరియు విషయాలు ఖచ్చితమైన రీతిలో జరుగుతాయి, అయితే టిబెటన్ సంస్కృతి చాలా రిలాక్స్‌గా ఉంటుంది. చైనీస్ సన్యాసినులు నిరంతరం నా కాలర్‌ను సరిచేయవలసి వచ్చింది మరియు నేను ప్రార్థనలో నా చేతులు ఎలా పట్టుకున్నానో సర్దుబాటు చేయాలి. టిబెటన్ మఠాలలో మేము మత ప్రార్థనల సమయంలో కూర్చుంటాము, చైనీస్ మఠాలలో, మేము లేచి నిలబడతాము. నేను గంట గంటకు నిలబడటం అలవాటు చేసుకోనందున నా కాళ్ళు ఉబ్బిపోయాయి; నేను గంట గంటకు కూర్చోవడం అలవాటు చేసుకున్నాను! అలాంటి అనేక మార్పులు ఉన్నాయి: టిబెటన్‌లో ప్రార్థనలకు బదులుగా, అవి చైనీస్‌లో ఉన్నాయి. నమస్కరించే తీరు వేరు, మర్యాదలు వేరు.

ఇది నన్ను “బౌద్ధమతం అంటే ఏమిటి?” అని అడగవలసి వచ్చింది. నేను ఆ సంప్రదాయంలో సంవత్సరాలు గడిపినప్పటికీ, నేను టిబెటన్‌ను కానని కూడా గుర్తించేలా చేసింది; నేను అక్కడ కూడా గడిపినప్పటికీ నేను చైనీస్ కాదు. నేను పాశ్చాత్యుడిని మరియు ఈ మతం యొక్క సారాంశాన్ని నా స్వంత సాంస్కృతిక సందర్భంలోకి తీసుకురావాలి. ఇది చాలా పెద్ద సవాలు, మరియు మేము నెమ్మదిగా మరియు జాగ్రత్తగా ముందుకు సాగాలి. మనకు సుఖంగా అనిపించని ప్రతిదాన్ని మనం విస్మరిస్తే, శిశువును స్నానపు నీటితో బయటకు విసిరే ప్రమాదం ఉంది, మన స్వంతం కాని సాంస్కృతిక రూపాల నుండి విడిపించే ప్రయత్నంలో విలువైన బోధనల సారాంశాన్ని విస్మరించడం లేదా వక్రీకరించడం వంటి ప్రమాదం ఉంది. . మిడిమిడి వివక్షలకు అతీతంగా ఆధ్యాత్మిక సాధన అంటే ఏమిటో లోతైన పరిశీలనకు వెళ్లాలని మేము సవాలు చేస్తున్నాము.

ఆధ్యాత్మికత అంటే బట్టలు, ప్రార్థనలు, మఠం, రూపం కాదని నాకు అర్థమైంది. నిజమైన ఆధ్యాత్మికత అనేది మన స్వంత హృదయంతో, మన స్వంత మనస్సుతో, మనం వ్యక్తులతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాము మరియు మనతో మనం ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాము. దీనికి రంగు, ఆకారం లేదా రూపం లేదు, ఎందుకంటే మన స్పృహ రూపం లేకుండా ఉంటుంది మరియు ఇది సాధన రూపాంతరం చెందుతుంది. అయినప్పటికీ, మనం సమాజంలో నివసిస్తున్నందున, మన అంతర్గత అవగాహనను మన సంస్కృతికి తగిన విధంగా ఇతరులతో పంచుకునే మార్గాలను అభివృద్ధి చేస్తాము.

పాశ్చాత్య సంస్కృతి బౌద్ధమతంపై ప్రభావం చూపుతుంది, అది ఇక్కడ ఆచరించబడుతుంది. ఉదాహరణకు, పశ్చిమ ప్రజాస్వామ్యంలో విలువైనది, ఆసియాలో సమాజం మరింత క్రమానుగతంగా ఉంటుంది. వృద్ధుడైతే, ఒకరి అభిప్రాయానికి విలువ ఉంటుంది; ఒకరు కాకపోతే, ఒకరి అభిప్రాయానికి ఎక్కువ బరువు ఉండదు. నిజానికి, పెద్దల అధికారాన్ని మరియు జ్ఞానాన్ని సవాలు చేయడం సరికాదని భావించబడుతుంది. పాశ్చాత్య దేశాలలో, మేము మా అభిప్రాయాలను వ్యక్తపరచమని ప్రోత్సహిస్తాము మరియు మేము మరింత ప్రజాస్వామ్య ప్రాతిపదికన సంస్థలను నడుపుతాము. బౌద్ధమతం పాశ్చాత్య దేశాలకు వచ్చినందున, అనేక క్రమానుగత ఆలోచనలు మరియు నటనా మార్గాలు మిగిలిపోతాయని నేను నమ్ముతున్నాను. మరోవైపు, అరాచకం ప్రయోజనకరం కాదు. మాకు ఖచ్చితంగా నాయకులు కావాలి; మనకంటే ఎక్కువ జ్ఞానం ఉన్న వారి నుండి మనకు మార్గదర్శకత్వం అవసరం. ది బుద్ధ ఏర్పాటు సంఘ సన్యాసుల సమావేశం మరియు కలిసి నిర్ణయాలు తీసుకోవడంతో ప్రజాస్వామ్య ప్రాతిపదికన సంఘం. అయినప్పటికీ, నిర్ణయం తీసుకోవడంలో పాల్గొన్నవారు అనుభవం ఉన్నవారు, ఆచరణలో కొత్తవారు మరియు మార్గం గురించి స్పష్టత లేనివారు కాదు. ఆశాజనక, పాశ్చాత్య బౌద్ధ సంస్థలలో కలిసి పని చేసే మా మార్గం అదే విధంగా ఉంటుంది బుద్ధయొక్క అసలు ఉద్దేశం.

అదనంగా, లింగ సమానత్వం వైపు ఉద్యమం పశ్చిమ దేశాలలో బౌద్ధమతాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది. ఉదాహరణకు, సాధారణంగా, టిబెటన్ సన్యాసినులు సన్యాసులకు సమానమైన విద్యను పొందరు. అతని పవిత్రత కారణంగా దలై లామాయొక్క ప్రభావం, ఇది ఇటీవలి సంవత్సరాలలో మారడం ప్రారంభించింది, అయినప్పటికీ ఇది ఇప్పటికీ సమానంగా లేదు. మరోవైపు, పాశ్చాత్య సన్యాసినులు మరియు సన్యాసులు ఒకే తరగతులలో కలిసి చదువుతారు, మరియు నా ఉపాధ్యాయులు సన్యాసినులు మరియు సన్యాసులకు ధర్మ కేంద్రాలలో బాధ్యతాయుతమైన పదవులను ఇస్తారు. పాశ్చాత్య బౌద్ధ సమాజంలో మహిళలు నాయకులుగా ఉంటారు. వారు పురుషులతో సమానమైన విద్యను పొందుతారు మరియు ఆశాజనక, అదే గౌరవం మరియు మద్దతును పొందుతారు. పాశ్చాత్య దేశాలలో లింగ పక్షపాతం ఇప్పటికీ ఉన్నప్పటికీ, మహిళలను ఎక్కువగా అభినందిస్తున్న కొత్త బౌద్ధ సంస్థలను ఇక్కడ స్థాపించడానికి మాకు అవకాశం ఉంది. ఆసియాలో, దీనికి ఎక్కువ సమయం పడుతుంది ఎందుకంటే వ్యక్తుల విలువలు భిన్నంగా ఉంటాయి మరియు ఇప్పటికే ఉన్న సంస్థలను సంస్కరించడం కొన్నిసార్లు కొత్త వాటిని సృష్టించడం కంటే చాలా కష్టం.

పాశ్చాత్య బౌద్ధమతం సామాజిక క్రియాశీలత ద్వారా కూడా ప్రభావితమవుతుంది. అది జరుగుతుండగా బుద్ధయొక్క సమయం, సన్యాసులు సామాజిక సమస్యలు లేదా సామాజిక సంక్షేమ ప్రాజెక్టులలో పాల్గొనడానికి ప్రోత్సహించబడలేదు. బదులుగా, వారు చదువుకోవాలి, ధ్యానం, మరియు మార్గం యొక్క సాక్షాత్కారాలను పొందడం ద్వారా, సమాజానికి సహాయం చేయండి. కానీ మన సామాజిక నిర్మాణం ఇప్పుడు మనం ఎదుర్కొంటున్న సమస్యలకు భిన్నంగా ఉంది. ప్రాచీన భారతదేశంలో, ఒక వ్యక్తికి అధ్వాన్నంగా ఉంటే, కుటుంబం సహాయం చేస్తుంది. ఒకరు వీధుల్లోకి వెళ్లరు. పర్యావరణ కాలుష్యం నుండి అణు ముప్పు లేదా ప్రమాదం కూడా లేదు. అలాగే, ఇక్కడ క్రైస్తవ ప్రభావం కారణంగా, ప్రజలు సన్యాసులు దాతృత్వ కార్యక్రమాలలో పాలుపంచుకోవాలని భావిస్తున్నారు. అందువలన, అతని పవిత్రత దలై లామా క్రైస్తవుల నుండి నేర్చుకోమని మరియు సమాజానికి ప్రత్యక్ష ప్రయోజనాన్ని అందించమని ప్రోత్సహిస్తుంది. బౌద్ధ సన్యాసులందరూ ఆసుపత్రులు మరియు పాఠశాలలను నిర్వహించాలని దీని అర్థం కాదు. అలా కాకుండా, అది ఒకరి అభ్యాసానికి మరియు వ్యక్తిత్వానికి తగినది అయితే, ఆ పని చేసే స్వేచ్ఛ ఉంది.

పాశ్చాత్య దేశాలలో, సన్యాసులు మరియు లే అనుచరుల మధ్య సంబంధం మారుతుంది. పాశ్చాత్య లే ప్రజలు కేవలం మద్దతు మరియు సేవలను అందించడంలో సంతృప్తి చెందరు, తద్వారా సన్యాసులు ఆచరిస్తారు. వారు చదువుకోవాలనుకుంటున్నారు మరియు ధ్యానం అలాగే. ఇది అద్భుతమైనది. అయినప్పటికీ, వారు సన్యాసులకు మద్దతునిస్తూనే ఉంటారని నేను ఆశిస్తున్నాను, ఎందుకంటే సన్యాసులు శ్రేష్టమైనందున కాదు, కొంతమంది తమ జీవితమంతా అధ్యయనం మరియు సాధన కోసం అంకితం చేసినప్పుడు అది అందరికీ సహాయపడుతుంది. కొంతమంది వ్యక్తులు మరింత శ్రద్ధగా సాధన చేయడంలో మనం సహాయపడగలిగితే, ఆ మార్గంలో అనుభవాన్ని పొందడం ద్వారా, వారు మనకు బాగా మార్గనిర్దేశం చేయగలరు మరియు బోధించగలరు.

పాశ్చాత్య దేశాలలో బౌద్ధ సన్యాసం మరియు బౌద్ధమతం యొక్క అంశం చాలా పెద్దది మరియు ఇది కొద్దిగా రుచిగా ఉంటుంది. ఇది ఉపయోగకరంగా ఉందని నేను ఆశిస్తున్నాను.