Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

దిగువ ప్రాంతాలు

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

మరణ సమయంలో

  • మునుపటి చర్చల సారాంశం
  • యొక్క పండించడం కర్మ మరణ సమయంలో
  • దిగువ ప్రాంతాలలో పునర్జన్మ అవకాశం

LR 020: సమీక్ష (డౌన్లోడ్)

దిగువ ప్రాంతాలు

  • దిగువ ప్రాంతాల రకాలు
  • మూడు రకాలు విషయాలను
  • దిగువ ప్రాంతాల గురించి ఆలోచించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం

LR 020: దిగువ రాజ్యాల రకాలు (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • దిగువ ప్రాంతాల స్వభావం
  • దిగువ ప్రాంతాల నుండి బయటపడటం
  • ఆకస్మిక మరణం మరియు ఆత్మహత్య
  • అనాయాసపై బౌద్ధ దృక్పథం

LR 020: Q&A (డౌన్లోడ్)

చర్యలు మరియు దిగువ ప్రాంతాల మధ్య సంబంధం

  • నరక రాజ్యం
  • ఆకలి-దెయ్యాల రాజ్యాలు
  • జంతు రాజ్యం

LR 020: చర్యలు మరియు దిగువ ప్రాంతాల మధ్య సంబంధం (డౌన్లోడ్)

దిగువ ప్రాంతాలపై ప్రతిబింబాలు

  • చెడు అలవాట్లను మానుకోవడం
  • కరుణను పుట్టించడం
  • సాధన చేయడానికి మాకు శక్తినిస్తుంది
  • శరణు కోరుతున్నారు
  • శుద్దీకరణ

LR 020: దిగువ ప్రాంతాలపై ప్రతిబింబాలు (డౌన్లోడ్)

మునుపటి చర్చల సారాంశం

మేము ఇప్పుడు ఈ బోధనల శ్రేణి మధ్యలో ఉన్నాము, గందరగోళం నుండి జ్ఞానోదయం వరకు ఎలా వెళ్లాలి, మనం ఉన్న చోట నుండి ప్రారంభించి, ఇది మార్గం ముగింపు కాదు, కానీ ప్రారంభం. మన విలువైన మానవ జీవితం మరియు అది అందించే అవకాశం, దానిలోని అన్ని మంచి లక్షణాలు మరియు దానిని సాధించడం ఎంత కష్టమో మేము మాట్లాడాము. మేము మా జీవిత ఉద్దేశ్యం గురించి మాట్లాడాము, ఈ అవకాశాన్ని మనం నిజంగా ఉపయోగించుకోవచ్చు బుద్ధ సంభావ్యత, దానిని బహిర్గతం చేయడం, మన జీవితాలను ఇతరులకు అర్ధవంతం చేయడం. మరియు ఇంకా ఈ జీవితం చాలా కాలం ఉండదు: ఇది చాలా చాలా త్వరగా గడిచిపోతుంది.

నాకు గుర్తుంది నేను చిన్నగా ఉన్నప్పుడు, ఒక సంవత్సరం శాశ్వతంగా అనిపించింది, ఒక పుట్టినరోజు నుండి మరొక పుట్టినరోజు వరకు, ఆ బహుమతులు తగినంత వేగంగా రాలేదు. కానీ ఇప్పుడు పెద్దయ్యాక, సంవత్సరాలు చాలా త్వరగా గడిచిపోతాయి. మరణం అనేది పుట్టుకతో వచ్చిన అనివార్య ఫలితం, కాబట్టి మరణం మనం ఏదో ఒక రోజు ఎదుర్కోవలసి ఉంటుంది. ప్రతి ఒక్కరూ దీనిని ఎదుర్కొంటారు, దాని చుట్టూ ఎటువంటి మార్గం లేదు. కానీ మనం దాని కోసం సిద్ధం చేయగలిగితే, మరణం భయపెట్టే విషయం కాదు. ఇది నిజానికి ఆనందకరమైన విషయం కావచ్చు.

గత వారం నేను మీకు ఒకటి గురించి చెప్పాను సన్యాసి మరణించిన ధర్మశాలలో; అతను ఎలా విశ్రాంతిని పొందగలిగాడు మరియు మొత్తం ప్రక్రియను శూన్యతను అర్థం చేసుకునే మరియు పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందించే మార్గంగా మార్చగలిగాడు. అతను చాలా అద్భుతంగా మరణించాడు. జీవితంలో జరిగేవన్నీ అనుకోకుండా జరిగేవి కావు కాబట్టి మన జీవితాన్ని మనం చూసుకుని, ఇదే విధంగా చనిపోవడానికి కారణాన్ని సృష్టించుకున్నామో లేదో చూడాలి. విషయాలు ఎక్కడా జరగవు; అవి కారణాల వల్ల జరుగుతాయి. ఇది చాలా శాస్త్రీయమైన విషయం - కారణాల వల్ల విషయాలు జరుగుతాయి. కాబట్టి భవిష్యత్తులో ఎలాంటి విషయాలు జరిగే అవకాశం ఉందో సూచించడానికి మేము సృష్టించిన కారణాలను పరిశీలించాలి.

మరణ సమయంలో, మన స్పృహ దాని నుండి విడిపోవడం ప్రారంభమవుతుంది శరీర. స్పృహ మరియు ఈ ఉన్నప్పుడు జీవితం ప్రారంభమవుతుంది శరీర కలిసి ఉంటాయి. చనిపోవడం అనేది వారు విడిపోవటం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు మరణం అనేది ఆ విభజన పూర్తి అయినప్పుడు మరియు స్పృహ మరొకదానిని తీసుకుంటుంది. శరీర వాస్తవానికి, మునుపటి చర్యల ద్వారా ప్రభావితం చేయబడింది.

ఇది మనం మనది కాదని తేలింది శరీర. పాశ్చాత్యులకు ఇది చాలా పెద్ద విషయం ఎందుకంటే మనం చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము శరీర. మన ఇగో ఐడెంటిటీ చాలా వరకు ఇందులో మూటగట్టుకుంది శరీర ఇంకా మనం మన వాళ్ళం కాదు శరీర. మా శరీర క్షణం క్షణం మారుతుంది. మేము చిన్న పిల్లవాడిని గురించి తిరిగి ఆలోచించినప్పుడు, శిశువును కలిగి ఉండటం ఎలా ఉంటుందో ఊహించడం కూడా కష్టం శరీర. మరియు ఒక కలిగి ఊహించడం సమానంగా కష్టం శరీర అది తొంభై ఐదు సంవత్సరాల వయస్సు మరియు వృద్ధాప్య మనస్సు. మరియు ఇంకా అది ఖచ్చితంగా అవకాశం పరిధిలో ఉంది. మేము మాది కాదు శరీర, అనేదానిని బట్టి స్పృహ చాలా మారుతుంది శరీర. అదేవిధంగా మరణం తర్వాత, మరొకటి తీసుకున్నప్పుడు శరీర, మేము దాని భౌతిక నిర్మాణం ద్వారా ప్రభావితమవుతాము శరీర అలాగే. ఏమిటి శరీర మనం మన భవిష్యత్ జీవితాలను తీసుకుంటాము - మనం ఇంతకు ముందు సృష్టించిన కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది-గత జీవితాల్లో లేదా ఈ జీవితకాలంలో.

మరణ సమయంలో కర్మ పండి

ఏం కర్మ మరణ సమయంలో పండిస్తుంది, అది మనల్ని మరొకరిలోకి విసిరివేస్తుంది శరీర కారణాలపై కూడా ఆధారపడి ఉంటుంది. మరణ సమయంలో, సానుకూల మరియు ప్రతికూల చర్యల మొత్తాన్ని ఒక స్కేల్‌పై ఉంచడం కాదు మరియు ఎవరైనా ఇలా అంటారు, “సరే! సరే, నువ్వు కాస్త భారంగా ఉన్నావు, నువ్వు కిందకి వెళ్ళు.” ఎవరూ నిర్ధారించడం లేదు, నిర్ణయించే వారు ఎవరూ లేరు; ఎవరూ ప్రదర్శనను నిర్వహించడం మరియు ప్రజలను శిక్షించడం లేదు. విషయాలు కేవలం కారణాల వల్ల జరుగుతాయి మరియు పరిస్థితులు. అలాగే, ది కర్మ జోడించబడదు కానీ, ఒక జీవితకాలంలో మనకు అనేక రకాల కర్మ బీజాలు ఉన్నాయి.

ఈరోజే తీసుకోండి. చాలా భిన్నమైన ఆలోచనలు, అనేక విభిన్న చర్యలు మరియు అనేక ఫలిత ముద్రలు. రోజంతా, మనం నిరంతరం మానసికంగా, శారీరకంగా, మాటలతో ప్రవర్తిస్తూ, నిరంతరం శక్తి జాడలు లేదా ముద్రలను మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో వదిలివేస్తాము. మేము చేసిన అన్ని విభిన్న చర్యలు. వాటిలో ఏది ఆ సమయంలో మానిఫెస్ట్ మరియు పండించబోతోంది? వారందరికీ సాధ్యం కాదు. కొన్ని కొన్ని, మరియు ఇవి, వాటి విత్తనాలు పెరగడం ద్వారా, మన స్పృహను ఒక నిర్దిష్ట రకంలోకి నడిపిస్తాయి. శరీర భవిష్యత్ జీవితకాలంలో.

  • చాలా శక్తివంతమైన చర్యల నుండి మరణం వద్ద పక్వానికి వచ్చే అవకాశం ఉన్న మొదటి రకమైన ముద్రలు. మనం ఒక సారి కూడా కొన్ని చాలా శక్తివంతమైన చర్యలను చేసినట్లయితే, ఉదా. ఐదు అత్యంత ప్రతికూల చర్యలు (తండ్రి లేదా తల్లిని చంపడం లేదా వారి మధ్య విభేదాలు కలిగించడం సంఘ కమ్యూనిటీ, మొదలైనవి), ఇవి మొదట మానిఫెస్ట్ అవుతాయి, ఎందుకంటే అవి చాలా బరువుగా ఉంటాయి, అవి చాలా బరువుగా ఉంటాయి, అవి చాలా శక్తివంతమైనవి. అదేవిధంగా, ఒకరు చాలా శక్తివంతమైన సానుకూల చర్య చేస్తే, ఉదా. చాలా బలమైన పరోపకారంతో లేదా దానికి సంబంధించి చేసిన చర్యలు ట్రిపుల్ జెమ్, ఇది మరణ సమయంలో మానిఫెస్ట్ లేదా పక్వానికి అగ్రగామిగా ఉండటానికి మంచి అవకాశం ఉంది.
  • ఇప్పుడు, మరణ సమయంలో అత్యద్భుతమైన శక్తివంతమైన చర్యలు లేకుంటే, చాలా ఎక్కువగా పక్వానికి అవకాశం ఉన్నవి ఎక్కువగా అలవాటుగా ఉంటాయి. ఎందుకంటే అలవాటుగా ఏదైనా చేసే శక్తి ద్వారా, అది మనస్సులో నిజమైన బరువును పెంచుతుంది. ఈ జీవితంలో ఇప్పుడు మీకు ఉన్న ఏ అలవాటుతోనైనా మీరు దానిని చూడవచ్చు. చాలా చిన్న అలవాట్లు, మనం వాటిని పదే పదే చేయడం ద్వారా, చాలా బలంగా మరియు విచ్ఛిన్నం చేయడం కష్టంగా మారతాయి ఉదా. అలవాటుగా కోపం తెచ్చుకోవడం లేదా అబద్ధం చెప్పడం లేదా అలవాటుగా చేయడం సమర్పణ లేదా దయగా ఉండటం.
  • ఇంకా ఏంటి పరిస్థితులు యొక్క పక్వానికి చాలా కర్మ మరణ సమయంలో మనం చనిపోతున్నప్పుడు మనకు కలిగే ఆలోచనలు. ఇది చాలా చాలా ముఖ్యమైన విషయం. ఇప్పుడు మనం మేల్కొని ఉన్నప్పుడు కూడా, మన మనస్సు ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉంటే, మన మనస్సు అల్లకల్లోలంగా ఉన్నప్పుడు కంటే మన వాతావరణంలో మరియు మన అనుభవంలో విషయాలు మెరుగ్గా జరుగుతాయని మీరు చూడవచ్చు. అదేవిధంగా, మరణ సమయంలో, మనస్సు నిండి ఉంటే తగులుకున్న and attachment—not wanting to leave this life, తగులుకున్న బంధువులకు, తగులుకున్న కు శరీర; లేదా మనసు నిండితే కోపం (కోపం చనిపోయే సమయంలో, కోపం సంవత్సరాల క్రితం జరిగిన విషయాలలో), మరణ సమయంలో మనస్సు ఆ విధంగా కలత చెందితే, అది ఎరువులాగా పనిచేస్తుంది, తద్వారా ప్రతికూల కర్మ బీజాలు పెరుగుతాయి.

    అందుకే ఎవరైనా చనిపోతున్నప్పుడు లేదా మనం చనిపోతున్నప్పుడు, గదిని నిజంగా శాంతియుతంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉంచడానికి ప్రయత్నించండి మరియు సృష్టించడానికి కాదు. అటాచ్మెంట్ లేదా ఒక వ్యక్తి మరణిస్తున్నప్పుడు అతనిలో విరక్తి లేదా ఆందోళన.

కాబట్టి మరణ సమయంలో మన ధర్మ సాధన చాలా ముఖ్యం. ఎందుకంటే మనస్సు చాలా సానుకూల స్థితిలో ఉండగలిగితే, ఉదా మనం మన గురువును లేదా వారిని స్మరించుకోవచ్చు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మనం చనిపోయే సమయంలో, మనం ప్రేమపూర్వక దయను సృష్టించగలము. మనం శూన్యం గురించి ఆలోచించగలిగితే, మనస్సు చాలా సానుకూల స్థితిలో ఉంటుంది మరియు ఇది గతంలో సృష్టించిన సానుకూల చర్యలను పండించడాన్ని ప్రోత్సహించే ఎరువులు.

దిగువ రాజ్యాలలో పునర్జన్మ యొక్క అవకాశాన్ని చతురస్రంగా ఎదుర్కొంటున్నారు

ఈ క్రమంలో మనం ఇక్కడకు వెళ్లే తదుపరి అంశం ధ్యానం దిగువ ప్రాంతాలపై. జీవితం యొక్క అమూల్యత గురించి, మరణం యొక్క అనివార్యత గురించి మరియు మన జీవితాన్ని ఎలా అర్ధవంతం చేసుకోవాలో మాట్లాడుకున్నాము. అలాంటప్పుడు మనం మరణించిన తర్వాత మనం ఏ విధమైన పునర్జన్మను పొందగలమో ఆలోచించాలి, ఎగువ ఒకటి లేదా తక్కువ.

వాస్తవానికి, మనమందరం ఉన్నత పునర్జన్మలు, ఆనందం మొదలైన వాటి గురించి ఆలోచించడానికి ఇష్టపడతాము. అయితే వాస్తవికంగా ఉండటం మరియు విషయాలు సరిగ్గా జరగకపోతే ఏమి జరుగుతుందని అడగడం కూడా మంచిది. మనం నిజంగా చూస్తే కర్మ మేము ఈ జీవితకాలంలో సృష్టించాము మరియు మనతో మనం చాలా నిజాయితీగా ఉంటే: సానుకూలమైన మొత్తాన్ని కలిగి ఉంటుంది కర్మ ప్రతికూల మొత్తాన్ని మించిపోయింది కర్మ? మీకు ఏది ఎక్కువ ఉంది? ఏది పక్వానికి ఎక్కువ అవకాశం ఉంది? మేము నిజంగా వివిధ విధ్వంసక చర్యలను పరిశీలిస్తే మరియు ఆలోచిస్తే, మనం ఏవి చేసాము మరియు ఏవి విడిచిపెట్టడంలో విజయం సాధించాము, కారణం మరియు ప్రభావం పని చేస్తుంది కాబట్టి, మనం తీసుకునే అవకాశం ఉందని మనం గ్రహించవచ్చు. అసహ్యకరమైన పునర్జన్మ మనం దానికి కారణాన్ని సృష్టించినందున.

మనమందరం అందమైన మరియు అద్భుతమైన విషయాల గురించి ఆలోచించడానికి ఇష్టపడతాము. మేము అంగీకరించని వాటిని మేము బ్లాక్ చేస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఏదైనా మంచిదైతే, నేను దాని గురించి ఆలోచించాలనుకుంటున్నాను మరియు నేను దానిని నమ్ముతాను; కానీ అది నాకు లోపల అసౌకర్యంగా అనిపిస్తే, నేను దానిని నమ్మను. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము ప్రమాణంగా ఉపయోగిస్తున్నాము: మనం నమ్మేవాటిని లేదా నమ్మనివాటిని, మనకు నచ్చినా, నచ్చకపోయినా. ఉన్నది మరియు లేని వాటిని మూల్యాంకనం చేయడానికి ఇది నిజమైన తెలివైన ప్రమాణం కాదు. అది కేవలం మన వ్యక్తిగత ప్రాధాన్యతలను, మన మెంటల్ బ్లాక్‌లను మరియు మన పక్షపాతాలను చూపుతుంది. కాబట్టి మీరు తక్కువ రాజ్యాల అవకాశాన్ని పరిశీలించడానికి కొంచెం ధైర్యంగా ఉండాలి.

మేము దిగువ ప్రాంతాల మరియు పునర్జన్మ యొక్క వివరణలను విన్నప్పుడు, మన జూడో-క్రిస్టియన్ పెంపకం నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి. పాశ్చాత్యులకు బోధించడంలో, ఇది తరచుగా ప్రజలు కలిగి ఉన్న అతిపెద్ద బ్లాక్‌లలో ఒకటి అని నేను కనుగొన్నాను, ఎందుకంటే మనం బౌద్ధమతం మరియు క్రైస్తవ అర్థాన్ని దానిపై చూపడం మరియు కొన్నిసార్లు మనం చాలా గందరగోళానికి గురవుతాము. కాబట్టి, మనం దీని గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం, తక్కువ పునర్జన్మ శిక్ష కాదు. మరెవరూ మమ్మల్ని అక్కడికి పంపరు, మరియు అది మనల్ని భయపెట్టడానికి లేదా భయపెట్టడానికి బోధించబడదు.

కాబట్టి ప్రశ్న రావచ్చు, ఎందుకు చేసింది బుద్ధ పునర్జన్మ యొక్క దురదృష్టకర స్థితి గురించి బోధించాలా? మనల్ని మంచిగా మార్చడానికి మరియు భయపెట్టడానికి అతను అలా చేస్తున్నాడని ప్రజలు తరచుగా చెబుతారు. మరియు ఇది మన క్రైస్తవ పెంపకం ఎలా ఉందో మీరు చాలా స్పష్టంగా చూడవచ్చు; మేము అల్లరి చిన్న పిల్లలం కాబట్టి మమ్మల్ని మంచిగా మార్చడానికి భయపెట్టే వ్యూహం. ది బుద్ధ మమ్మల్ని భయపెట్టడానికి మరియు భయపెట్టడానికి మాకు విషయాలు నేర్పించాల్సిన అవసరం లేదు. మన జీవితంలో తగినంత భయంకరమైన మరియు భయానక విషయాలు ఉన్నాయి. ది బుద్ధ దాని గురించి బోధించాల్సిన అవసరం లేదు. అందుకే కాదు బుద్ధ దిగువ ప్రాంతాలు మరియు పునర్జన్మ గురించి బోధించారు. మనం భయపడటం వల్ల ప్రయోజనం లేదు. ఖచ్చితంగా ప్రయోజనం లేదు.

అయితే బుద్ధ కరుణతో, మనపట్ల ఆయనకున్న శ్రద్ధతో దీన్ని బోధించాడు. ఎందుకంటే మన ఆలోచనా స్రవంతిలో, ఆ రకమైన పునర్జన్మ తీసుకోవడానికి కారణం ఉండవచ్చని అతను చూడగలిగాడు మరియు దాని గురించి మనం ముందే తెలుసుకుంటే, మనం ఆ కారణాన్ని శుద్ధి చేయవచ్చు మరియు దానికి మరిన్ని కారణాలను సృష్టించడం మానివేయవచ్చు. మీ కారులో బాంబు ఉందని, మీకు తెలియకపోతే, ఎవరైనా వచ్చి దాని గురించి మీకు చెప్పవచ్చు మరియు మీరు "అయ్యో, నన్ను భయపెట్టడానికి అతను అలా చెబుతున్నాడు" అని నాకు తెలియదు. తరువాత ఏమి జరుగుతుంది. అయితే, ఈ వ్యక్తి ఏదైనా తీవ్రమైన విషయం గురించి మిమ్మల్ని హెచ్చరిస్తున్నారని మీరు గ్రహించినట్లయితే, వారు శ్రద్ధ వహిస్తున్నందున, మీరు దాని గురించి ఏదైనా చేయడానికి చర్య తీసుకుంటారు.

మరియు ఇది చాలా ముఖ్యం, అన్ని జీవుల పట్ల నిజమైన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి, ఇది మన హృదయాలలో మనం నిజంగా చేయాలనుకుంటున్నాము, వారి బాధలు మరియు కష్టాలను ప్రతిబింబించగలగాలి, ఉదాహరణకు వారు దురదృష్టకర రాజ్యాలలో జన్మించడం . ఆ రాజ్యాల ఉనికి గురించి కూడా మనం ఆలోచించకూడదనుకుంటే లేదా అక్కడ పుట్టే మన స్వంత అవకాశాన్ని కూడా గుర్తించకూడదనుకుంటే, అక్కడ జన్మించిన వారి దుస్థితితో మనం ఎలా సన్నిహితంగా ఉండగలం? కాబట్టి ఇతరులు అనుభవించే బాధను తట్టిలేపేందుకు, మనం వారి పట్ల నిజమైన కనికరాన్ని సృష్టించగలము, మన స్వంత సమస్యలను మరియు బాధలను ఆలోచించడానికి కూడా మనం సిద్ధంగా ఉండాలి. లేకపోతే, ప్రేమ మరియు కరుణ కేవలం పొలయన్న గూడీ-మంచి నవ్వించే విషయాలు మాత్రమే కానీ అసహ్యకరమైనదాన్ని చూడటంలో మనకు ఎటువంటి దమ్ము ఉండదు. మనకు అలాంటి బలహీనమైన మనస్సు ఉంటే, మనం ఇతరులకు ఎలా ప్రయోజనం చేకూరుస్తాము?

దిగువ ప్రాంతాల రకాలు

ప్రజలు తరచుగా చాలా కలిగి ఉంటారు సందేహం తక్కువ రాజ్యాలు మరియు పునర్జన్మల ఉనికి గురించి కూడా మనం సాధారణంగా మూడు దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మల గురించి మాట్లాడుతాము.

  1. ఒకటి జంతువులా ఉంటుంది. మనం వాటిని కళ్లతో చూడగలం మరియు వారి ఉనికిని తిరస్కరించలేము. “మనిషిగా ఉన్న నేను జంతువుగా ఎలా పుట్టగలను?” అని మనం అనుకోవచ్చు. కానీ మళ్ళీ, మనం మనది కాదనే వాస్తవాన్ని మనం తట్టుకోవాలి శరీర మరియు మీ అన్ని విభిన్న ఆకృతుల గురించి ఆలోచించండి శరీర గర్భం దాల్చినప్పటి నుండి తొంభై ఐదు సంవత్సరాల వయస్సు వరకు ఉంది. ఆపై మనం నిజంగా మాది కాదని చూడటానికి వచ్చాము శరీర. జంతువులకు స్పృహ మరియు మనస్సు ఉన్నాయని, అవి బాధను మరియు ఆనందాన్ని అనుభవిస్తున్నాయని మరియు అవి మనలాగే జీవులని మనం చూడవచ్చు. ఆ రకంగా చైతన్యం పుట్టిందంటే చాలు శరీర. అలాగే, మన స్పృహ ఆ రకమైన పునర్జన్మను తీసుకోవచ్చు. కనీసం మనం జంతువులను చూడగలం కాబట్టి ఇది అర్థం చేసుకోవడం కొంచెం సులభం.
  2. మేము తరచుగా చూడని ఇతర రెండు దురదృష్టకర రాజ్యాలు. తదుపరిది ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలు, లేదా ప్రేటా సంస్కృతంలో మరియు ఈ రాజ్యం విపరీతమైన ఆకలి మరియు దాహాన్ని అనుభవించే జీవులను కలిగి ఉంటుంది మరియు వాటిలో ఆత్మలు కూడా ఉన్నాయి. వ్యక్తులు ఛానలింగ్ చేసినప్పుడు, వారు కొన్నిసార్లు ఈ దురదృష్టకర రాజ్యం నుండి ఆత్మలను ప్రసారం చేస్తారు.
  3. మూడవ దిగువ రాజ్యం తీవ్రమైన నొప్పి మరియు బాధలతో కూడినది. కొన్నిసార్లు దీనిని నరక రాజ్యం లేదా నరక రాజ్యం అని పిలుస్తారు మరియు ఆ రాజ్యంలో విపరీతమైన వేడి లేదా చలి, చాలా శారీరక వేదన కలిగి ఉంటుంది.

వీటి వర్ణనలు విన్నప్పుడు, మనం కొన్నిసార్లు “సరే, జంతువులు ఉన్నాయి, కానీ ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలు మరియు నరకం రాజ్యం?” అని అంటాము.

ఉనికిని అర్థం చేసుకోవడం: దృగ్విషయాల రకాలు

ఇప్పుడు, ఇక్కడ మూడు రకాల రకాలు ఉన్నాయని మనం గుర్తుంచుకోవాలి విషయాలను:

  1. మానిఫెస్ట్ దృగ్విషయాలు

    పట్టిక మానిఫెస్ట్ దృగ్విషయం వంటి వాటిని మనం నేరుగా మన ఇంద్రియాలతో సంప్రదించవచ్చు; కార్పెట్ లేదా లైట్లు, అలాంటివి. జంతువులు స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి విషయాలను, మనం దానిని చూడవచ్చు.

  2. దాచిన దృగ్విషయాలు

    అప్పుడు దాగి అని ఒకటి ఉంది విషయాలను. ఇవి అనుమితి ద్వారా మనకు అర్థమయ్యే విషయాలు. ఉదాహరణకు, శూన్యత లేదా స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం ఈ వర్గంలోకి వస్తుంది, ఎందుకంటే మనం మొదట్లో తర్కం లేదా అనుమితి ద్వారా శూన్యతను అర్థం చేసుకుంటాము మరియు తరువాత మాత్రమే ప్రత్యక్ష అవగాహనతో దానిని గ్రహిస్తాము.

  3. చాలా దాచిన దృగ్విషయాలు

    మూడవది చాలా రహస్యంగా పిలువబడుతుంది విషయాలను. వేరొకరి మాటను అంగీకరించడం ద్వారా మనం అర్థం చేసుకునే విషయాలు ఇవి ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తి చాలా పరిజ్ఞానం కలిగి ఉంటాడు మరియు మనల్ని మోసం చేయడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు.

కాబట్టి మనకు వివిధ మార్గాల్లో తెలిసిన వివిధ రకాల విషయాలు ఉన్నాయని మీరు చూడవచ్చు. పట్టిక, ప్రత్యక్ష అవగాహన నుండి మనకు తెలుసు. స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం, మనం మొదట తర్కాన్ని ఉపయోగించాలి మరియు తరువాత ప్రత్యక్ష అవగాహనకు వెళ్లాలి. ఆపై ఇతర విషయాలు, ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలు లేదా నరక జీవుల రాజ్యాలు అని చెప్పండి, అవి మానిఫెస్ట్ కావచ్చు విషయాలను వాటి లోపల నివసించే జీవుల కోసం. కానీ మన కోసం, అవి చాలా దాచిన రకం మరియు వాటిని అర్థం చేసుకోవడానికి మనం వేరొకరి మాటపై ఆధారపడాలి మరియు అది మనకు అర్ధమేనా అని చూడటానికి దాన్ని తనిఖీ చేస్తూ ఉండండి.

అయితే బుద్ధ ఏదో ఒక విధంగా మీ హృదయాన్ని తాకింది మరియు అతని మాటలు మీకు నిజమని అనిపించాయి, అప్పుడు మనం చూడలేని దిగువ ప్రాంతాల ఉనికిని పరిగణించడం ప్రారంభించడానికి అది మనస్సులో కొంచెం ఎక్కువ స్థలాన్ని ఇస్తుంది. మేము ప్రయత్నించవచ్చు మరియు ఆలోచించవచ్చు లేదా వాటిని తాత్కాలికంగా అంగీకరించవచ్చు బుద్ధ వాటిని వివరించాడు మరియు అతను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో తెలుసుకోగలుగుతాడు మరియు అతను మంచి ప్రేరణను కలిగి ఉంటాడు మరియు అతను మనల్ని మోసగించడానికి ప్రయత్నించడు.

ఈ విషయానికి తిరిగి రావడం, మేము ఎల్లప్పుడూ చాలా సానుకూల విషయాలను వినాలనుకుంటున్నాము. ఎవరైనా ఇలా అనవచ్చు, “బహుశా అది కాకపోవచ్చు బుద్ధపునర్జన్మ యొక్క ఈ దురదృష్టకర రాజ్యాలను వివరించడం ద్వారా మమ్మల్ని భయపెట్టాలనే ఉద్దేశ్యం. అయినప్పటికీ, అతను మనకు సానుకూల విషయాలను వివరించినట్లయితే, మన మంచి లక్షణాలను శుద్ధి చేయడానికి మరియు అభివృద్ధి చేయడానికి అదే ప్రేరణను పొందలేమా? మనకు ప్రతికూలమైన వాటి కంటే సానుకూల ఉపబలాలు లభిస్తే, అది పని చేయలేదా? ” కొన్ని మార్గాల్లో, అవును ఇది పని చేస్తుంది. ఉదాహరణకు, మనం దాని లక్షణాల గురించి విన్నప్పుడు బుద్ధ మరియు మేము కొంత ప్రేరణ పొందుతాము, “ఓహ్, నేను అలా మారగలను. ఆలోచించడం బాగుంది. నేను చేయగలను, నేను చేయాలనుకుంటున్నాను. ”

అయితే సానుకూల ప్రభావాల గురించి మనం విన్న కొన్ని ఇతర పరిస్థితుల గురించి ఆలోచిద్దాం, కానీ అది ఇప్పటికీ మనల్ని బాగా ప్రేరేపించడానికి పని చేయదు.

చాలా అధిక బరువు ఉన్నవారిలా, వారు డాక్టర్ వద్దకు వెళతారు మరియు డాక్టర్ చెబితే, "మీరు బరువు తగ్గితే మీరు చాలా మంచి అనుభూతి చెందుతారు." వారు, "అవును, అవును," అని మరియు వారు ఇంటికి వెళ్లి చాక్లెట్ కేక్ ముక్కను కలిగి ఉన్నారు. వారికి తెలుసు, “అవును, నేను మంచి అనుభూతి చెందుతాను,” మరియు అది సానుకూల రకమైన ప్రేరణ, కానీ ఏదో ఒకవిధంగా, బరువు తగ్గడానికి ఇది వారిని కదిలించదు. అయితే, డాక్టర్ చెబితే, "చూడండి, మీరు కొంచెం బరువు తగ్గకపోతే మీకు గుండెపోటు వస్తుంది." అప్పుడు ఆ వ్యక్తి కాస్త భయపడి ఇంటికి వెళ్లి డైట్ చేస్తాడు.

కాబట్టి కొన్నిసార్లు ప్రతికూల పరిణామాల గురించి వినడం సానుకూల పరిణామాల గురించి వినలేని మార్గాల్లో మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది. అందుకే ఈ రకమైన పునర్జన్మల గురించి ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం. ఎందుకంటే మనం దానిని ఎదుర్కొందాం, కొన్నిసార్లు మనం మన అభ్యాసంలో చాలా చాలా సోమరిపోతాము మరియు మేము హేతుబద్ధం చేస్తాము మరియు వాయిదా వేస్తాము. కొన్నిసార్లు ఇలాంటివి-తక్కువ పునర్జన్మ యొక్క సంభావ్యత గురించి ఆలోచించడం-ముఖంపై చల్లటి నీరులా ఉంటుంది మరియు ఆ తర్వాత సాధన చేయడం చాలా సులభం అవుతుంది. మనస్సు చాలా ప్రేరేపితమైనది మరియు మనకు అంతర్గత అంతర్యుద్ధం ఇకపై జరగదు.

దిగువ ప్రాంతాలు: మనస్సు యొక్క సృష్టి?

ఇప్పుడు, ఉనికి యొక్క ఈ విభిన్న రంగాలు, అవి ఆధారపడి ఉత్పన్నమయ్యే విషయాలు. వాటికి కారణాలు ఉన్నందున అవి ఉనికిలోకి వస్తాయి. బుద్ధ దిగువ ప్రాంతాలను సృష్టించలేదు. భగవంతుడు దిగువ ప్రాంతాలను సృష్టించలేదు. ఎవరూ వెళ్ళలేదు, "ఇది సీటెల్‌లో మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను." కానీ దిగువ ప్రాంతాలు ఉనికిలోకి వస్తాయి, ఎందుకంటే వాటికి కారణం ఉంది. మరియు కారణం ప్రతికూల చర్య. కాబట్టి, మన స్వంత వ్యక్తిగత ప్రతికూల చర్య నరకంలో మన పునర్జన్మను సృష్టిస్తుంది. కాబట్టి మీరు నరక రాజ్యం చూడవచ్చు, కొన్ని మార్గాల్లో, ఖచ్చితంగా మనస్సు ద్వారా సృష్టించబడుతుంది. మన చర్యలే ఆ రకమైన పునర్జన్మ తీసుకోవడానికి మనల్ని ప్రోత్సహిస్తాయి.

శాంతిదేవ అనే గొప్ప భారతీయ ఋషి నుండి ఒక ఆసక్తికరమైన కోట్ ఉంది, "ఎవరి ద్వారా వారు ఈ నరక ఆయుధాలు అత్యుత్సాహంతో నకిలీ చేయబడ్డారు? మండుతున్న ఇనుప నేలను ఎవరు సృష్టించారు మరియు మంట ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? ” ఆపై అతను సమాధానం చెప్పాడు, “ఋషి (అంటే బుద్ధ) అలాంటివన్నీ చెడు మనస్సు నుండి వచ్చినవని, మనస్సుతో పాటు మూడు రంగాలలో భయపడాల్సిన అవసరం లేదని బోధించింది.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, దిగువ రాజ్యంలో మన ఉనికిని సృష్టించేది మన స్వంత మనస్సు. అది ఎలా జరుగుతుంది? అది ఎలా పుడుతుంది? అలాంటి పునర్జన్మను పొందడం సాధ్యమే అనే భావనను మనం ఎలా పొందగలం? మీరు నిజంగా మతిస్థిమితం లేని మరియు చాలా భయంతో, భయాందోళనలకు గురైన, చాలా భయంతో మరియు భయాందోళనలకు గురైన సమయాన్ని మీరు గుర్తుంచుకోగలిగితే నాకు చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది మరియు మీ భయం కారణంగా, చాలా కోపం అలాగే, ఎందుకంటే మనం భయం మరియు కోపం నిజంగా చేయి చేయి. మరియు మీరు మీ జీవితంలో అలా ఉన్న సమయాన్ని గుర్తుంచుకొని, ఆ మానసిక స్థితిని ఊహించుకోగలిగితే, ఆ మానసిక స్థితిలో కూరుకుపోయినట్లు ఊహించుకోండి. ఆ భయంకరమైన, మతిస్థిమితం లేని, కోపంతో కూడిన మానసిక స్థితిలో చిక్కుకుపోయింది, మీరు చూసిన ప్రతిదాన్ని మీరు ఆ ఫిల్టర్ ద్వారా చూశారు. కాబట్టి ఆ మానసిక స్థితిలో ఇరుక్కుపోయి ఉంటే, ఆ మానసిక స్థితి బాహ్యంగా, మీ పర్యావరణంగా మరియు మీగా వ్యక్తమవడం ప్రారంభించినట్లయితే శరీర, నరక రాజ్యం ఎలా ఉంటుందో అలా ఉంటుంది.

ఆ అనుభవం ఎంత తీవ్రమైంది అంటే మీకు అన్నీ అలానే కనిపిస్తాయి. మనిషిలోని వ్యక్తుల విషయంలో కూడా మనం దీనిని చూడవచ్చు శరీర. ఎవరైనా చాలా చెదిరిన మనస్సు కలిగి ఉంటే, మరెవరూ వారికి హాని చేయడానికి ప్రయత్నించనప్పటికీ, వారు హానిని చూస్తారు. ఎటువంటి ప్రమాదం లేనప్పటికీ, వారు భయపడుతున్నారు-మనం చాలా స్పష్టంగా చూడగలం, కాదా? ఆ మనస్సు చాలా అతిశయోక్తిగా మారిందని ఊహించుకోండి, అది నిజంగా పర్యావరణంగా మారిపోతుంది శరీర. ఎవరైనా మిమ్మల్ని ఆ వాతావరణం నుండి బయటకు తీసివేసి, మరొక దానిలో ఉంచినప్పటికీ, మీరు ఇప్పటికీ విషయాలను అదే విధంగా చూస్తారు, ఎందుకంటే మనస్సు చాలా కష్టంగా ఉంది.

లేదా, మీ జీవితంలో మీకు చాలా ఉన్న సమయాన్ని గుర్తుంచుకోండి కోరిక మరియు తగులుకున్న మరియు చాలా ఘోరంగా ఏదో కోరుకున్నారు, కానీ అది మీ వద్ద లేదు—మీ మనస్సు ఎలా పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉంది. మీ మనస్సు పూర్తిగా నిలిచిపోయినందున మీరు పని చేయలేకపోయారు.

కొన్నిసార్లు సంబంధాలు విడిపోయినప్పుడు, మనస్సు అవతలి వ్యక్తిపై పూర్తిగా ఎలా చిక్కుకుపోతుంది మరియు మీరు దేని గురించి ఆలోచించలేరు. చాలా ఉంది తగులుకున్న, అటాచ్మెంట్ మరియు నిరాశ. ఇప్పుడు మళ్ళీ, ఆ మానసిక స్థితిని ఊహించుకోండి, దానిలో కూరుకుపోయి, అది చాలా పెద్దదిగా పెరిగి, అది మీ వాతావరణంగా మారి మీదిగా మారింది. శరీర, కాబట్టి మీ మొత్తం జీవిత అనుభవం ఇందులో ఒకటి తగులుకున్న అది నిరంతరం నిరాశపరిచింది. మీరు కోరుకున్నదంతా మిమ్మల్ని తప్పించుకుంది, మరియు మీ మనస్సు కేవలం నిమగ్నమై ఉంది-అది ఆకలితో ఉన్న దయ్యాల రాజ్యం.

లేదా మీకు హ్యాంగోవర్ వచ్చినప్పుడు లేదా మీకు మత్తుమందు ఇచ్చినప్పుడు మీ మనస్సు నిజంగా పొగమంచుగా ఉన్నట్లయితే, మీరు బాగా ఆలోచించగలరని మీకు తెలిసినప్పుడు కానీ మీరు దీన్ని చేయలేరు, అది ఎప్పుడైనా కలిగి ఉంటుంది భావన? మీ మనస్సు దానిని ఒకదానితో ఒకటి కలపదు, మీరు రెండు మరియు రెండింటిని కలిపి ఉంచలేరు. మీరు స్పష్టంగా ఆలోచించలేరు, మీరు నిర్ణయాలు తీసుకోలేరు, మీరు సరిగ్గా వ్యవహరించలేరు కాబట్టి ఇది పూర్తిగా పొగమంచుతో నిండిపోయింది. మళ్ళీ, ఆ గందరగోళమైన, చాలా అస్పష్టమైన మానసిక స్థితిని తీసుకొని దానిని పర్యావరణంగా మార్చండి, దానిని మీదిగా మార్చండి శరీర, దానిని మీ జీవిత అనుభవంగా మార్చుకోండి మరియు ప్రాథమికంగా జంతు రాజ్యం ఎలా ఉంటుంది-ఒక రకమైన పొగమంచు ఆలోచన.

మీరు నిజంగా కూర్చుని ఆలోచిస్తే, చేపగా ఎలా ఉంటుంది? చేప రోజంతా ఏమి ఆలోచిస్తుంది? ఇక్కడ ఈ మైండ్ స్ట్రీమ్ ఉంది బుద్ధ సంభావ్యత, అది పూర్తిగా జ్ఞానోదయం అయ్యే పూర్తి సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంది, అయినప్పటికీ అది చాలా అస్పష్టంగా ఉంది, చాలా పొగమంచుతో ఉంది, అది ఏమి చేయగలదు? లేదా, ఒక ఆవు. మీరు ఆవు కళ్లలో చూసినప్పుడు. ఇది కేవలం అపురూపమైనది. దానిలో ఇది లాక్ చేయబడిందని నాకు అనిపిస్తుంది శరీర, అది ఆలోచించాలని కోరుకుంటుంది కానీ అది ఆలోచించదు, అది హే గురించి ఆలోచించగలదు, దాని గురించి.

మానసిక స్థితిగతుల గురించి మరియు మన పర్యావరణం మరియు మనతో వాటి సంబంధాల గురించి మనం ఆ విధంగా ఆలోచిస్తే శరీర, మన మైండ్ స్ట్రీమ్ ఆ రకమైన పునర్జన్మను ఎలా తీసుకోవచ్చనే భావనను మనం పొందడం ప్రారంభించవచ్చు. ఇది నిజంగా అంత దూరం కాదు. ఇది నిజంగా అంత అసాధ్యమైన విషయం కాదు. ఆయన పవిత్రత ఒక సారి మాకు బోధించడం నాకు గుర్తుంది మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, "నేను నిజంగా దిగువ ప్రాంతాలు ఉండకూడదని కోరుకుంటున్నాను, ఈ విషయాలు ఉనికిలో లేవని మరియు వాటి గురించి నేను బోధించాల్సిన అవసరం లేదని నేను నిజంగా కోరుకుంటున్నాను."

దిగువ ప్రాంతాల గురించి ఎందుకు ఆలోచించాలి?

విధ్వంసక ప్రవర్తన విధానాలను ఆపడానికి సంపూర్ణతను పెంచుకోండి

కానీ అది నిజంగా పాయింట్ కాదు-మనం ఉనికిలో ఉన్నాం లేదా ఉనికిలో లేము. మనం ఆలోచించడం మరియు నేర్చుకోవడం కోసం ఇది ఉపయోగపడుతుంది, తద్వారా మనం ఈ జ్ఞానాన్ని తీసుకోవచ్చు మరియు దానిని తెలివైన మార్గంలో ఉపయోగించుకోవచ్చు, తద్వారా మనం ప్రస్తుతం మన జీవితాలను అర్ధవంతం చేస్తాము. ఈ రకమైన బాధలు మరియు ఇతర రకాల పునర్జన్మలను అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, మన నిరంతర విధ్వంసక ప్రవర్తనా విధానాలను అనుసరించకుండా శుద్ధి చేయడానికి ఇది మనకు అద్భుతమైన ప్రేరణనిస్తుంది. మీరు మరొక పనిని ప్రారంభించడాన్ని మీరు చూసినప్పుడు ఇది చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది, "ఇదిగో నా ప్రతి ఒక్కరికి-నేను-ఏమనుకుంటున్నానో-అందరిలో ఒకటి" లేదా "నా మోసగాడు-ప్రతి ఒక్కరి రోజులలో మరొకటి ఉంది". మనం మన పాత ప్రవర్తనా విధానాల్లోకి ప్రవేశించడం ప్రారంభించినప్పుడు, ఇది మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌పై ఒక ముద్ర వేస్తోందని గుర్తుంచుకోండి, అది ఆ రకమైన పునర్జన్మలోకి మారుతుంది. నాకు ఆ ఫలితం కావాలా? నేను ఆ ఫలితం కోరుకోకపోతే, ఈ వ్యక్తికి చెప్పి నా కోపాన్ని కోల్పోవడం గురించి నేను ఒకటికి రెండుసార్లు ఆలోచించాలి. వ్యాపారంలో ఎవరినైనా మోసం చేయడం గురించి నేను ఒకటికి రెండుసార్లు ఆలోచించాలి.

కాబట్టి, దిగువ ప్రాంతాల గురించి ఆలోచించడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ మనలో మనం నిజంగా ఇష్టపడని విషయాలను విచ్ఛిన్నం చేయడంలో ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. తమ నిగ్రహాన్ని కోల్పోవడం మరియు ప్రజలతో మాట్లాడటం ఎవరూ నిజంగా ఇష్టపడరు, అయినప్పటికీ మేము దానిని విచ్ఛిన్నం చేయడం చాలా కష్టమైన అలవాటుగా భావిస్తున్నాము. ఇది మన భవిష్యత్ జీవితాలపై చూపే ప్రభావాలను మనం గుర్తుంచుకోగలిగితే, అది మనకు మరింత స్వీయ-నియంత్రణ మరియు శక్తిని ఇస్తుంది. శుద్దీకరణ మేము గతంలో చేసిన ఏ విధమైన ప్రవర్తన కోసం సాధన. కాబట్టి, దీని గురించి ఆలోచించడం మనస్సుపై చాలా ప్రయోజనకరమైన, చాలా బలమైన ప్రభావాన్ని చూపుతుంది.

భవిష్యత్తు జీవితాలలో బాధల నుండి మనల్ని మనం రక్షించుకోండి

ఈ జన్మలో ఇప్పుడున్న చిన్నపాటి బాధల నుండి కూడా మనల్ని మనం రక్షించుకోవడానికి ప్రయత్నించినట్లే, భవిష్యత్తులో ఇతర జీవితాలలో వచ్చే బాధల నుండి మనల్ని మనం రక్షించుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి. మేము కూర్చుని ఉంటే మరియు ధ్యానం చాలా చల్లగా ఉన్న ప్రదేశంలో, ఉదాహరణకు, మీరు క్యాస్కేడ్‌లలోకి వెళితే, వేడి చేయని క్యాబిన్‌లో మరియు మీరు ప్రయత్నించండి ధ్యానం, మీరు చేయగలరా? అవకాశమే లేదు! లేదా, మీరు కట్టెల పొయ్యి పైన కూర్చోవలసి వస్తే మరియు ధ్యానం, మీరు చేయగలరా? మళ్ళీ కాదు, మేము నొప్పిని తట్టుకోలేము. శారీరక నొప్పి చాలా తీవ్రంగా ఉన్నందున దృష్టి కేంద్రీకరించడానికి అవకాశం లేదు. లేదా, మనం ఒక్కరోజు తినకపోతే, అది సులభమా? ధ్యానం? ఏకాగ్రత సులభంగా ఉందా? చాలా కష్టం. మనం చాలా ఆకలితో ఉన్నప్పుడు లేదా చాలా అలసిపోయినప్పుడు లేదా చాలా వేడిగా లేదా చాలా చల్లగా ఉన్నప్పుడు పుణ్యకార్యాలు చేయడం ఈ జన్మలో కష్టమైతే, భవిష్యత్తులో మన జీవితమంతా ఆ వాతావరణంలో చిక్కుకుపోతే, మనం ఎలా ఆచరించగలం?

కాబట్టి, దానికి గల కారణాలను తొలగించే అవకాశం ఇప్పుడు మనకు ఉన్నట్లయితే, గర్వంగా లేదా గర్వంగా ఉండకుండా, జాగ్రత్తగా ఉండటం విలువైనదే, “సరే, ఆ విషయం మిమ్మల్ని భయపెట్టడానికి మాత్రమే, కాబట్టి నేను చేయను. దానిని నమ్ము!" కానీ దానిని హృదయపూర్వకంగా తీసుకోవడం వలన అది మన అభ్యాసాన్ని నిజంగా ఉత్తేజపరుస్తుంది. రేపు మనం అనుభవించే చిన్న బాధను కూడా మనం ప్రయత్నించి అడ్డుకుంటే, రేపు మనం కూడా అనుభవించగల పెద్ద బాధను ఎందుకు నిరోధించకూడదు-మనం ఈ రోజు మరియు రేపటి మధ్య చనిపోతే. ఎవరికీ తెలుసు?

మేము చేయగలము! అలా చేయడం సమంజసం.

మన మనస్సులను మార్చుము

దిగువ ప్రాంతాల ఉనికి గురించి ఆలోచించడానికి మరొక మార్గం, మీరు మీ మనస్సు గురించి ఆలోచించవచ్చు. మనకు కొంత విశ్వాసం ఉంటే ఇది జరుగుతుంది బుద్ధ సంభావ్యత మరియు మనం బాగా సాధన చేస్తే, మన మానసిక స్థితి మెరుగుపడుతుంది మరియు మెరుగుపడుతుంది. అంటే, మనం మన ప్రేమపూర్వక దయను పెంపొందించుకుంటే, మన సహనాన్ని, మన ఔదార్యాన్ని, మన వివేకాన్ని పెంపొందించుకుంటే, మన మనస్సు మరింత మెరుగుపడగలదు, అది మరింత ఆనందాన్ని మరియు ఆనందాన్ని పొందగలదు. మేము అలా చేయకపోతే ఏమి జరుగుతుంది మరియు బదులుగా, మేము మా అభివృద్ధిని చేస్తాము కోపం, మా అసూయ, మా గర్వం మరియు మా అటాచ్మెంట్? అదే విధంగా, మన మానసిక స్థితి క్షీణిస్తుంది.

"అవును, అవును, నా మనస్సు ఒక కావచ్చు బుద్ధ కానీ అది జంతువుగా మారదు లేదా ఆకలితో ఉన్న దెయ్యంగా మారదు." ఎందుకంటే మనం ఏమి అవుతామో పూర్తిగా మన మానసిక స్థితులపై, మన మానసిక అలవాట్లపై, మనం ఎలాంటి విషయాలను పెంపొందించుకోవాలనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుందని మనం చూడవచ్చు. మనం మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోవచ్చు లేదా చెడు గుణాలను ప్రదర్శనలో నడిపించవచ్చు. ఇది పూర్తిగా మనపై ఆధారపడి ఉంటుంది, మన స్వంత మానసిక స్థితి యొక్క ఫలితం క్రిందిది.

మన మానసిక స్థితి మనపై ప్రభావం చూపుతుంది శరీర, ఇందులో కూడా శరీర. అల్సర్లు మరియు అధిక రక్తపోటు ఉన్నవారు, ఇది మానసిక స్థితికి సంబంధించినది, కాదా? మధ్య సంబంధాన్ని చూడటం ఈ విధంగా చాలా తెలివైనది శరీర మరియు మనస్సు. మరియు మనం మనస్సును ఏ దిశలోనైనా వెళ్ళనివ్వండి, మన శరీర ఈ జీవితం కూడా సంబంధిత దిశలో వెళ్తుంది, అలాగే మనది కూడా ఉంటుంది శరీర తదుపరి జీవితం. మనం ప్రేమపూర్వక దయ మరియు సహనాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి సమయాన్ని వెచ్చిస్తే, మన శరీర ఈ జీవితంలో ప్రభావితం అవుతుంది. వారు మంచి మానసిక స్థితి కలిగి ఉంటే ప్రజలు వ్యాధుల నుండి మరింత వేగంగా ఎలా నయం అవుతారనే దాని గురించి వైద్య వృత్తిలో అన్ని రకాల గణాంకాలు ఉన్నాయి. కాబట్టి ఒకరి మానసిక స్థితి ఒకరిపై ప్రభావం చూపుతుంది శరీర ఈ జీవితం, అది ప్రభావితం చేస్తుంది శరీర భవిష్యత్ జీవితాలలో. మధ్య సంబంధం ఉంది శరీర మరియు మనస్సు.

దిగువ ప్రాంతాలు: మానసిక స్థితి? భౌతిక స్థితి? భ్రాంతి?

విభిన్న వివరణలు ఉన్నాయి. కొందరు వ్యక్తులు ఇలా అంటారు, "అలాగే, విభిన్న రంగాలు కేవలం మానసిక స్థితి మాత్రమే కావచ్చు, అవి నిజంగా భౌతిక ప్రదేశాలు కావు." తరచుగా ప్రజలు దాని గురించి ఆశ్చర్యపోతారు. సరే, జంతు రాజ్యం ఖచ్చితంగా భౌతిక రాజ్యం, మనం దానిని చూడవచ్చు. ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలు మరియు ఆత్మల గురించినది, మీరు ఏ సంస్కృతిలో జీవిస్తున్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మీరు ఆసియాకు వెళితే, చాలా మందికి ఆత్మల గురించి కథలు ఉన్నాయి, ఆసియాలోని ప్రజలు ఆత్మలను విశ్వసించడం పెద్ద విషయం కాదు. చాలా మందికి ఆత్మలతో అనుభవాలు ఉన్నాయి. పాశ్చాత్య దేశాలలో మనం దానిని ఆత్మలు అని పిలవలేము, మనం దానిని వేరే లేబుల్ చేస్తాము లేదా దాని కారణాన్ని వేరొకదానికి ఆపాదించాము.

ఇవి అసలు భౌతిక ప్రదేశాలా కాదా అనే దానిపై కొంత చర్చ జరుగుతోంది. ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం రాజ్యం, నరకం లాంటివి నిజానికి భౌతిక ప్రదేశాలని కొందరు అంటారు. బహుశా అవి భౌతిక ప్రదేశాలు కావచ్చు కానీ అవి వాస్తవమా లేదా వాస్తవం కాదా? సరే, ఈ జీవితం నిజమా కాదా? కాబట్టి ఒక విధంగా మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “సరే, ఇది ఈ కర్మ ద్వారా సృష్టించబడిన జీవితం వలె నిజమే కావచ్చు, ఎందుకంటే ఈ జీవితంలో మనం గ్రహించేది కూడా మన సృష్టి. కర్మ. కాబట్టి మనం ఇప్పుడు అనుభవిస్తున్న పర్యావరణం వలె పర్యావరణం నిజమైనది కావచ్చు.

ఇతర లామాస్ నరకం రాజ్యం, ఉదాహరణకు, పూర్తిగా కర్మపరంగా సృష్టించబడింది, అది భ్రమ. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది నిజమైన భౌతిక ప్రదేశం కాదు కానీ ఒకరి కారణంగా ఇది చాలా బలంగా, శక్తివంతంగా కనిపిస్తుంది. కర్మ. ఇలా, ఒకరికి భ్రాంతి వచ్చినప్పుడు లేదా మీరు కలలు కంటున్నప్పుడు, ఇది వాస్తవమని మీరు పూర్తిగా నమ్ముతారు. కాబట్టి భ్రాంతులు మరియు కలలు, అవి భ్రాంతికరమైనవి, కానీ మనం వాటిని వాస్తవంగా అనుభవిస్తాము. అయితే విషయమేమిటంటే, అవి మన మానసిక స్థితికి కూడా కారణం కాదా? అవి మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటాయి. అందుకే శాంతిదేవుడు ప్రతికూల మనస్సుతో పాటు మూడు రంగాలలో భయపడాల్సిన అవసరం లేదని చెప్పాడు, ఎందుకంటే అది మన వాతావరణాన్ని సృష్టిస్తుంది మరియు దాని గురించి మన మొత్తం అవగాహనను సృష్టిస్తుంది. మీరు ఇప్పటివరకు ఎలా చేస్తున్నారో చూడడానికి ఇక్కడ పాజ్ చేస్తాను.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: ఎందుకు కొన్ని విషయాలను చాలా దాగి ఉంది?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): చాలా దాచబడింది విషయాలను మన మనస్సులు అస్పష్టంగా ఉన్నందున చాలా దాచబడ్డాయి, ఏదో కప్పి ఉంచడం వల్ల కాదు విషయాలను, కానీ అద్దం మురికిగా ఉన్నందున మరియు అక్కడ ఉన్న వాటిని ప్రతిబింబించదు. అద్దాన్ని మురికిగా చేసేది ఏమిటి? దీనినే మనం పీడిత అస్పష్టతలు మరియు అభిజ్ఞా అస్పష్టతలు అని పిలుస్తాము
1. స్వాభావిక అస్తిత్వం యొక్క శూన్యతను మనం అర్థం చేసుకుంటే, అది అజ్ఞానాన్ని నరికివేస్తుంది, ఇది బాధాకరమైన అస్పష్టతలను తొలగించడంలో మాకు సహాయపడుతుంది. మాలాగా ధ్యానం శూన్యతపై మరియు ఆధారపడటంపై మరింత ఎక్కువగా, మేము మనస్సులోని సూక్ష్మ మరకలను, తెలుసుకోవటానికి ఉన్న అస్పష్టతలను కూడా తొలగించగలుగుతాము, ఆపై మీరు పూర్తిగా స్పష్టమైన అద్దం కలిగి ఉన్నట్లే, అది ఉన్నదానిని సహజంగా ప్రతిబింబిస్తుంది.

[ప్రేక్షకుల వ్యాఖ్యకు ప్రతిస్పందనగా] ది బుద్ధ నరక రాజ్యాన్ని ప్రత్యక్షంగా గ్రహించగలడు, అతను లేదా ఆమె నరకలోకంలో బాధను అనుభవిస్తారని కాదు, కానీ అతను లేదా ఆమె దాని ఉనికిని తెలివిగల జీవులచే సృష్టించబడినదిగా గ్రహించగలుగుతారు. కర్మ.

ప్రేక్షకులు: దిగువ ప్రాంతాల నుండి మనం ఎలా బయటపడగలం?

VTC: అన్నింటిలో మొదటిది, ఇప్పుడు మనకు ఉన్న జీవితాన్ని, విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం సగం యుద్ధంలో గెలిచినట్లే. ఈ జీవితాన్ని పొందడం చాలా అదృష్టం. దిగువ ప్రాంతాల నుండి ఇక్కడికి రావడానికి మాకు పట్టిన దానితో పోలిస్తే, ఇక్కడి నుండి బుద్ధునికి చేరుకోవడం దాదాపు అదే విషయం.

దీన్ని చూడడానికి మరొక మార్గం, మీరు అన్ని రకాలను సృష్టించే మానవుడు ఉన్నారని అనుకుందాం కర్మ, వివిధ చర్యలు, తద్వారా వారి మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో విభిన్న విత్తనాలు ఉంటాయి. వాళ్ళు చనిపోయాక, హాస్పిటల్ వాళ్ళు మరీ ఎక్కువ ఛార్జీలు వసూలు చేస్తున్నారు కాబట్టి వాళ్ళ మనసు నిజంగా కలత చెంది, కోపంగా ఉంది, చనిపోయిన తర్వాత హాస్పిటల్ బిల్లులన్నీ బంధువులు కట్టాలనుకోవడం వల్ల వాళ్ళంతా కలత చెందారు. కాబట్టి వారు ఆ రకమైన మానసిక స్థితిలో మరణిస్తారు, ప్రతికూల కర్మ ముద్రణ పండిస్తారు, వారు దిగువ రాజ్యంలో జన్మిస్తారు. కారణ (కర్మ) శక్తి ఉన్నంత కాలం మాత్రమే వారు ఆ అధో రాజ్యంలో ఉంటారు.

కాబట్టి దిగువ ప్రాంతాలు శాశ్వతం కాదు. అవి శాశ్వతమైనవి కావు, అదే విధంగా మన ప్రస్తుత జీవితం దాని కోసం కర్మ శక్తి అయిపోయినప్పుడు ముగుస్తుంది. చక్రీయ ఉనికిలో ఏ రకమైన పునర్జన్మ అయినా ఏదో ఒక సమయంలో ముగుస్తుంది, ఎందుకంటే కారణ శక్తి, కర్మ కారణం అయిపోయింది.

ఇంకా ఆ వ్యక్తులు, వారు తక్కువ పునర్జన్మను అనుభవిస్తున్నప్పటికీ, వారు మానవులుగా ఉన్నప్పుడు వారు చేసిన సానుకూల చర్యల నుండి ఇప్పటికీ వారి మనస్సులలో ముద్రలు కలిగి ఉన్నారు. అందుకే చాలా తరచుగా జంతువులు చనిపోతుంటే వాటిపై మంత్రాలు చెబుతుంటాం. అది వారి మనసులో మంచి ముద్ర వేసింది. వారికి ఇప్పటికే మంచి ముద్ర ఉంటే, అది వారి మరణ సమయంలో మంచి కర్మ ముద్రణను పండించడానికి ఎరువుగా పనిచేస్తుంది. కాబట్టి ప్రజలు చివరికి దిగువ ప్రాంతాల నుండి బయటకు వస్తారు, ఎందుకంటే వారు ఇప్పటికీ వారి మనస్సులలో మంచి కర్మ ముద్రలను కలిగి ఉన్నారు మరియు ఇవి తరువాత పక్వానికి వస్తాయి మరియు వారికి దేవుడు లేదా డెమి-గాడ్ లేదా మానవునిగా పునర్జన్మను ఇస్తాయి.

అదేవిధంగా, చాలా తరచుగా, మీరు టిబెటన్ సమాజంలో వలె, ప్రజలు వివిధ భవనాలు లేదా స్మారక చిహ్నాల చుట్టూ ప్రదక్షిణలు చేయడం చూస్తారు. ఇది చాలా మంచి పనిగా పరిగణించబడుతుంది, కాబట్టి వారు తమ జంతువులను కూడా తమతో తీసుకువెళతారు.

నేను ధర్మశాలలో నివసించినప్పుడు, నేను సాయంత్రం బయటకు వెళ్లి లైబ్రరీ చుట్టూ తిరిగాను. అక్కడ ఒక కుక్కపిల్ల వచ్చి చుట్టూ తిరిగింది స్థూపం ప్రతి సాయంత్రం నాతో. మరియు నేను అనుకున్నాను, ఇతర కుక్కలతో పోలిస్తే, కనీసం ఈ కుక్క అయినా ఈ భవనాన్ని దానిలోని అన్ని పవిత్ర వస్తువులతో మరియు చుట్టుపక్కల చాలా మంది మాట్లాడే వ్యక్తులతో సంప్రదించే అవకాశం ఉంది. మంత్రం దానికి. జంతువుల మనస్సులపై మంచి ముద్రలు వేయడం సాధ్యమే. కాబట్టి మీలో పెంపుడు జంతువులు ఉన్నవారు మీ కుక్కకు, మీ పిల్లికి మంత్రాలు చెప్పండి.

వేసవిలో ఒక సంవత్సరం నాకు గుర్తుంది, లామా జోపా నిజానికి మాలో కొంతమంది సన్యాసినులు ప్రతిరోజూ రాత్రి భోజనం తర్వాత తన కుక్కలకు ప్రార్థనలు చేసేవారు. మరియు కుక్కపిల్లలను చూసుకునే బాధ్యతలో ఒక సన్యాసిని ఉంది మరియు ఆమె వాటిని దీక్షలకు తీసుకువచ్చింది (ఆ కుక్కలు నా కంటే ఎక్కువ దీక్షలకు వెళ్లాయని నేను అనుకుంటున్నాను) ఎందుకంటే రిన్‌పోచె వారి మనస్సులలో మంచి కర్మ ముద్రలు వేయడానికి చాలా శ్రద్ధ చూపుతుంది. ఏమీ అర్థం కాలేదు.

ప్రేక్షకులు: సంబంధంలో ఎలా చిక్కుకోకూడదు?

VTC: మనసు సంబంధంలో కూరుకుపోయి, విడనాడలేకపోతే, ఒక విషయం ఏమిటంటే, ఆ వ్యక్తిని మరింత నిష్పక్షపాతంగా చూడడానికి ప్రయత్నించడం మరియు అతనిని గుర్తించడం అనేది బాధలచే మరియు అతని మనస్సు మరుగున పడిన వ్యక్తి. కర్మ. ఈ వ్యక్తి గురించి అంత గొప్పది ఏమిటి? మనము వారి మనస్సులను చూస్తే, వారు కోపంగా ఉంటారు, వారు అతుక్కుపోతారు, వారి మనస్సులు నియంత్రించబడవు, వారి బాధలచే వారు కూడా నియంత్రించబడతారు.2 మరియు కర్మ. అలాంటి సద్గుణం లేని ఆలోచనలను పుట్టించే మనస్సులో దేనితో జతకట్టాలి? అదేవిధంగా, మనం వ్యక్తిని పరిశీలిస్తే శరీర, what’s there to be attached to? If we look at the inside of the body—it’s pus and blood and guts and all sorts of different things there. There is nothing to gain by being attached to this person’s శరీర మరియు మనస్సు ఎందుకంటే వాటిలో ఏవీ ప్రత్యేకంగా జ్ఞానోదయం కలిగించవు.

కానీ ఈ ప్రతిబింబం మన సాధారణ ప్రతికూల మార్గంలో చేయకూడదు. ఉదాహరణకు, తరచుగా మనం ఎవరితోనైనా చాలా అనుబంధంగా ఉన్నప్పుడు మరియు సంబంధం చెడిపోయినప్పుడు, మనకు కోపం వస్తుంది. కానీ మేము కోపంగా ఉన్నాము మరియు మేము అదే సమయంలో జోడించబడ్డాము. మన మనస్సు లోపాలను ఎంచుకుంటుంది కానీ మన మనోభావాలు దెబ్బతినడం వల్లనే. ఇది అలాంటిది కాదు. కోపంతో ప్రజలపై తప్పులు చేయడంలో అర్థం లేదు. బదులుగా, ఇది కేవలం తెలివిగల జీవుల స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించే విషయం. మనం చూస్తే, ఇదిగో పుట్టి, వృద్ధాప్యమై, జబ్బుపడి చనిపోయే ఈ బుద్ధి జీవి-ఎలా చేయగలం ఆశ్రయం పొందండి అలాంటి వారిలో? వాళ్ళు కూడా మన ప్రభావంలోనే ఉన్నారు.

మనసు నిజంగా ఇరుక్కుపోయే బదులు, “ఓహ్! నేను (ఆ వ్యక్తి)తో ఉండాలనుకుంటున్నాను….” మరియు అని చెప్పడం మంత్రం: "నేను వారితో ఉండాలనుకుంటున్నాను, వారు నన్ను ఎందుకు ప్రేమించరు, నేను వారితో ఉండాలనుకుంటున్నాను, వారు నన్ను ఎందుకు ప్రేమించరు." దీన్ని "కి మార్చండిఓం మణి పద్మే హమ్, ఓం మణి పద్మే హమ్….” మీ దృష్టిని మరింత నిర్మాణాత్మకంగా మార్చండి, ఎందుకంటే మరొక విషయం పూర్తిగా ఫలించదని మీకు తెలుసు. మీ మనస్సును దీనిపై కేంద్రీకరించండి మంత్రం బదులుగా.

ప్రేక్షకులు: మరణ సమయంలో ఎలాంటి కర్మ ముద్రలు పండుతాయి?

ఇది మరణం సమయంలో ఈ క్రమంలో ప్రాథమికంగా ఉంటుంది: మొదటిది, చాలా శక్తివంతమైన చర్యలు ఉంటే అవి పండిస్తాయి. వారు లేకపోవడంతో, అలవాటైనవి, మరియు మూడవది, మరణ సమయంలో ఉన్న పరిస్థితి. కానీ మరణ సమయంలో మన వైఖరితో సంబంధం లేకుండా అది బలమైన ప్రభావాన్ని చూపుతుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మీరు మరణ సమయంలో చాలా నెగటివ్ మైండ్ కలిగి ఉంటే, మీరు చాలా సానుకూలతను సృష్టించి ఉండవచ్చు కర్మ, ఇది పక్వానికి చాలా కష్టంగా ఉంటుంది. కొంతమంది ఇలా అనుకుంటారు, “సానుకూల మానసిక స్థితిని సృష్టించడం చాలా సులభం, కాబట్టి నేను నా జీవితాన్ని నాకు నచ్చిన విధంగా జీవిస్తాను మరియు మరణ సమయంలో, నేను దాని గురించి ఆలోచిస్తాను. బుద్ధ నేను చనిపోయాక ప్రేమ మరియు కరుణను పుట్టించగలను కాబట్టి అంతా సవ్యంగానే ఉంటుంది." వినడానికి బాగుంది?

కష్టమేమిటంటే, ఇక్కడ ఒక అడ్డంకి ఉంది. మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు మరియు చాలా మంచి, ప్రశాంతత, చక్కగా ఉన్నప్పుడు నిర్మాణాత్మక ఆలోచనలను రూపొందించడం కష్టంగా ఉంటే పరిస్థితులు మన చుట్టూ, మనం చనిపోతున్నప్పుడు మరియు మన శరీరంలోని అన్ని అంశాలు సమతుల్యతలో లేనప్పుడు మరియు మన మనస్సు ఈ సరికొత్త పరిస్థితిని అనుభవిస్తున్నప్పుడు దీన్ని చేయడం చాలా సులభం అని మనం భావించేలా చేస్తుంది? ఒక చక్కని, ప్రశాంతమైన గదిలో కూర్చున్నప్పుడు మనం ఇప్పుడు కూడా చేయలేని పనిని, అయోమయ పరిస్థితుల్లో మరణ సమయంలో చేయగలం అనుకోవడం కొంచెం అహంకారం కాదా? ధ్యానం పరిపుష్టి?

మనం జీవించినట్లుగానే చచ్చిపోతాం. ఇప్పుడు మరణ సమయంలో మంచి ఆలోచనలు తలెత్తడం ఎల్లప్పుడూ సాధ్యమే, కాబట్టి మేము ఎల్లప్పుడూ ప్రయత్నిస్తాము. ధర్మ సాధన గురించి ఏమీ తెలియని వారితో మనం ఉన్నాం అనుకుందాం. సానుకూల మానసిక స్థితిని కలిగి ఉండేలా వారిని ప్రోత్సహించడానికి మేము ఇప్పటికీ చాలా ప్రయత్నిస్తాము. అయితే ఇంతకుముందు మంచి ఆలోచనలు రావడానికి వ్యక్తి కారణాన్ని సృష్టించినట్లయితే అది చేయడం చాలా సులభం.

ప్రేక్షకులు: ఆకస్మిక మరణం లేదా ఎవరైనా చనిపోయే ముందు కోమాలో ఉంటే ఏమి జరుగుతుంది?

VTC: సరే, ఆకస్మిక మరణంలో, ఏదో ఒక ఫ్లాష్ జరగడానికి ఇంకా అవకాశం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు క్రాష్ చేయబోతున్నారని మీరు చూస్తారు మరియు మీ మనస్సు కొన్ని ఆలోచనలను కలిగి ఉంటుంది, అది విభిన్న విషయాలను సృష్టిస్తుంది. మీరు ఆశ్చర్యపోయినప్పుడు కూడా-ఏదో జరిగింది మరియు మీరు దూకినట్లు మీరు చూడవచ్చు-అక్కడ ఒక ఆలోచన ఉంది, ప్రతిచర్య ఉంటుంది. కాబట్టి ఏదో జరుగుతోంది.

కోమా విషయంలో, ప్రజలు దాని నుండి పూర్తిగా బయటపడ్డారని నాకు పూర్తిగా నమ్మకం లేదు, ఎందుకంటే నేను ఖాతాలను విన్నాను, నేను కోమాలో ఉన్న వ్యక్తులతో మాట్లాడాను మరియు వారు కోమాలో చాలా స్పృహతో ఉన్నారని గుర్తు చేసుకున్నారు. వారు అందరితో బాహ్యంగా కమ్యూనికేట్ చేయలేరు. నేను ఒక మహిళతో మాట్లాడాను. తనకు తెలుసునని, ఏదో మాట్లాడాలని, ఏదో చెప్పాలని ఉందని, అందరూ చుట్టూ నిలబడి, “ఓహ్, ఆమెను చూడు, ఆమె కోమాలో ఉంది” అని అన్నారు. ఇంకా ఆమెకు కొంత కనెక్షన్ ఉంది. కాబట్టి ఏదో లోపలికి వెళుతుందని నేను భావిస్తున్నాను. లేదా, కోమా చాలా లోతుగా ఉన్నప్పటికీ, బయట ఏమి జరుగుతుందో వారికి చాలా అస్పష్టమైన అవగాహన ఉంటుంది, ఇప్పటికీ, పర్యావరణానికి అనుగుణంగా ఏదో ఒకటి లోపలికి వెళ్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. కోమాలో చనిపోతున్న వ్యక్తులను మనం ప్రభావితం చేయవచ్చు లేదా మనమే కోమాలో ఉంటే, మనస్సును నియంత్రించడానికి వీలైనంత ప్రయత్నించవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: ఆత్మహత్య చేసుకున్న వ్యక్తుల పరిస్థితి ఏమిటి?

VTC: బాగా, సాధారణంగా వ్యక్తులు ఆత్మహత్య చేసుకున్నప్పుడు, వారు చాలా సంతోషంగా ఉండరు. మరియు సంతోషంగా లేని మనస్సు ప్రతికూలత యొక్క పక్వానికి చాలా సారవంతమైన నేల కర్మ. అలాగే, ఆత్మహత్య అనేది హత్యకు సంబంధించిన పూర్తి చర్య కానప్పటికీ, ఇది ప్రాణం తీయడానికి ఒక రూపం. కాబట్టి ఆత్మహత్య చర్య ప్రతికూల ధోరణిని కలిగిస్తుంది, అంతేకాకుండా ఆ మానసిక స్థితి అనేది ఒక వ్యక్తి మానసికంగా చాలా హింసకు గురవుతుంది-సానుకూల వైఖరిని కలిగి ఉండటం కష్టం. అందుకే బౌద్ధమతంలో మనం సాధారణంగా ఆత్మహత్యను ఒక పెద్ద విషాదం అని అంటాము. ఎందుకంటే ఏదో ఒకవిధంగా, ఎవరైనా ఒక మార్గం మరియు ఉపయోగించే పద్ధతిని కనుగొనగలిగితే లేదా వారి మనస్సు కూరుకుపోయిన ఆ రంధ్రం నుండి తమను తాము ఎలాగైనా బయటికి లాగి, వారి మనస్సును వేరొకదానిపైకి తిప్పగలిగితే వారి జీవితం ఇప్పటికీ అర్థవంతంగా ఉంటుంది.

కుటుంబ పేరును కాపాడుకోవడానికి ఆత్మహత్య మాత్రమే గౌరవప్రదమైన నిష్క్రమణగా భావించడం అనేది పూర్తిగా మనస్సుచే సృష్టించబడినది. బహుశా బాధ యొక్క విధి.3 ఆ నమ్మకం పూర్తిగా మానవ సమాజం మరియు మానవ మనస్సు యొక్క సృష్టి. మా భావన ద్వారా పూర్తిగా సృష్టించబడింది. ఒక నిర్దిష్ట సంస్కృతిలో, ఇంటి పేరును కాపాడుకోవడానికి మీరు అలా చేసినట్లు అనిపించవచ్చు, కానీ బౌద్ధ దృక్పథం నుండి, ఇది అజ్ఞానం కారణంగా చేసిన విషాద చర్యగా పరిగణించబడుతుంది.

[ప్రేక్షకుల ప్రశ్నకు సమాధానంగా] నాకు గుర్తులేదు. బహుశా ది బుద్ధ మినహాయింపు అనుమతించబడింది. అతను ప్రాణాంతక అనారోగ్యంతో ఉన్న అర్హట్‌లను ఆత్మహత్య చేసుకోవడానికి అనుమతించాడు. కాబట్టి, అర్హత్ అవ్వండి. [నవ్వు] ఒక అర్హత్ ఆ విధమైన పని చేయడానికి కారణం వారి మనస్సు పునర్జన్మ చక్రం నుండి విముక్తి పొందడం మరియు వారు ప్రతికూల వైఖరిని కలిగి ఉండకపోవడం. వారు బాధల నుండి దీన్ని చేయరు, మరియు వారు దానిని కలిగి ఉండరు కర్మ వాటిని మళ్లీ చక్రీయ ఉనికిలోకి విసిరేయడానికి.

ప్రేక్షకులు: అనాయాసపై బౌద్ధుల అభిప్రాయం ఏమిటి?

VTC: ఇది చెప్పడం చాలా కష్టం. వారు సాధారణంగా ట్రై చేసి ప్రాణాలను కాపాడుకోమని చెబుతారు. కానీ ఆయన పవిత్రతను దాని గురించి అడిగినప్పుడు నాకు గుర్తుంది, ముఖ్యంగా అన్ని ఖర్చులు మరియు ప్రమేయం ఉన్న ప్రతిదాని గురించి, అతను తీసుకోవడం చాలా కష్టమైన నిర్ణయం అని చెప్పాడు. ఇది చాలా కష్టమైన విషయం, నేను 100 శాతం స్పష్టమైన సమాధానం ఇవ్వగలనని నేను అనుకోను.

నా వ్యక్తిగత అభిప్రాయం ఏమిటంటే, ఎవరైనా ధర్మ అభ్యాసకులు అయితే, వారు ఎక్కువ కాలం జీవించగలిగే వాతావరణాన్ని సృష్టించడానికి ప్రయత్నించాలి, తద్వారా వారు మరింత మంచిని సృష్టించగలరు. కర్మ, లేదా శాంతియుతంగా చనిపోయే మార్గాన్ని కలిగి ఉండాలి, తద్వారా వారు మరణ సమయంలో స్పష్టత కలిగి ఉంటారు. ఒక అభ్యాసకుడైతే మరణ సమయంలో స్పష్టత కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం. ఎవరైనా అభ్యాసకులు కాకపోతే, ఆయుష్షును పొడిగించగలిగితే మరియు ఎవరైనా మంత్రాలు చెప్పి, వారి మనస్సులో మంచి ముద్ర వేయడానికి ఏదైనా చేస్తే, అది ఆ వ్యక్తికి కూడా చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. మెషీన్‌తో కట్టిపడేసి, కోమాలో ఉండి, ప్రార్థనలు లేకుండా, మంత్రాలు లేవు, ఏమీ లేవు, అది తదుపరి పునర్జన్మను వాయిదా వేస్తూ ఉండవచ్చు, ఆ తర్వాతి పునర్జన్మ ఏమైనప్పటికీ.

చాలా కష్టం, ముఖ్యంగా మీరు సబ్జెక్ట్‌లోకి ప్రవేశించినప్పుడు. రెస్పిరేటర్‌లో ఒకరిని సజీవంగా ఉంచడానికి రోజుకు వేల డాలర్లు ఖర్చవుతాయి, ఇతర తెలివిగల జీవుల కోసం మరింత ఏదైనా చేయడానికి డబ్బును ఉపయోగించలేదా? దానికి నిజమైన కీలకం ప్రభుత్వ విధానం లేదా సామాజిక విధానం పరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. చాలా డబ్బును ఒక దిశలో ఉంచి, ఆ అవకాశాలన్నింటినీ సృష్టించడం కంటే, దానిని ఇతర దిశల్లో ఉంచడం మొదటి నుండి మంచిది మరియు మెరుగైన ప్రినేటల్ కేర్, మెరుగైన విద్య, పాఠశాల విద్య మరియు అలాంటి వాటిని కలిగి ఉంటుంది.

ప్రేక్షకులు: మనం ఉదాసీనతతో లేదా విరక్తితో చనిపోతే ఏమి జరుగుతుంది?

VTC: నిండుగా ఉండడం కంటే ఉదాసీనమైన మానసిక స్థితితో చనిపోవడం చాలా మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను అటాచ్మెంట్ or కోపం. అలా చేస్తే మీకు పెద్దగా అడ్డంకులు ఉండవు. కానీ ఇప్పటికీ, ఉదాసీనమైన మనస్సు చాలా, చాలా అస్పష్టంగా ఉంటుంది, ఖచ్చితంగా ఏ రకమైనది అని చెప్పడం కష్టం. కర్మ అక్కడ పెరుగుతుంది.

సినిసిజం ఒక రూపం కోపం మరియు యుద్ధం, మరియు అది కూడా ఒక రకమైన గర్వం, ఆ రెండింటి మిశ్రమం. అదొక బాధాకరమైన మానసిక స్థితి.

ప్రేక్షకులు: కలలకు మన గత జీవితాలకు ఏదైనా సంబంధం ఉందా?

VTC: మన కలలు నిజానికి గత జీవితాల జ్ఞాపకాలు కావచ్చా? నరక లోకాలా? ఇది చాలా బాగా జరుగుతుందని నేను భావిస్తున్నాను. ముఖ్యంగా చిన్నప్పటి నుంచి పీడకలలు ఎక్కువగా చూసే పిల్లలు. వారు నరకం నుండి ఇప్పుడే పుట్టారా అని నేను తరచుగా ఆశ్చర్యపోతున్నాను. వారు ఇప్పుడే దాన్ని పూర్తి చేశారు కర్మ కానీ పీడకలకి కారణమయ్యే కొంత అవశేష శక్తి మిగిలి ఉంది. ఇది చాలా సాధ్యమే.

కర్మ చర్యలు మరియు దిగువ ప్రాంతాల మధ్య సంబంధం

సరే. నన్ను కొనసాగించనివ్వండి. టెక్స్ట్‌లో నిజానికి చాలా పెద్ద వివరణ ఉంది, నరకం గురించి చాలా పేజీలు ఉన్నాయి, మీరు ఏమి వినాలనుకుంటున్నారు, అవునా? [నవ్వు] ఎనిమిది వేడి నరకాలు, ఎనిమిది చల్లని నరకాలు, నాలుగు పొరుగు నరకాలు మొదలైనవి ఉన్నాయి. నేను ఇప్పుడు వాటిని వివరంగా చెప్పాలని అనుకోను. [నవ్వు]

[ప్రేక్షకుల ప్రశ్నకు సమాధానంగా] వివిధ దేవుళ్లలో, వారి ప్రతి దినాలు మన సంవత్సరాల 500 లాగా ఉంటాయి. మరియు నరక రాజ్యాలలో, వారి ప్రతి ఒక్క రోజు మన కాలం ఎన్ని యుగాలుగా ఉంటుందో నాకు తెలియదు. ఆ రంగాలలో పుట్టి చాలా కాలం అవుతుంది. అయితే, ఒకరు సమయాన్ని ఎలా గ్రహిస్తారనే దానితో సంబంధం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. సమయం బాహ్యంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయం కాదని మనం చూడగలం, ఇది నిజంగా మనస్సు యొక్క అవగాహన.

నరక రాజ్యం

వివిధ రకాల నరకాలను గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మీరు చర్యలు ఫలితాలతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటారో అనుభూతి చెందడం ప్రారంభించవచ్చు.

ఎనిమిది వేడి నరకాలు

  1. నరకాన్ని పునరుద్ధరించడం

    మండుతున్న ఇనుప నేల ఉంది మరియు మీరు ఈ వాతావరణాన్ని పంచుకునే ప్రతి ఒక్కరికీ ఆయుధాలు ఉన్నాయి మరియు ప్రజలు రోజంతా ఒకరితో ఒకరు పోరాడుతూ చంపుకుంటారు. వారి శరీరాలు నరికివేయబడతాయి. వారి శరీరాలు ఈ వేర్వేరు ముక్కలుగా విడిపోయినప్పుడు కూడా, ప్రతి ముక్క చనిపోతుండగా నొప్పిని అనుభవిస్తూనే ఉంటుంది. ఆపై విడిపోయిన తర్వాత కూడా, వారి శరీరాలు మళ్లీ కలిసిపోతాయి, వారు సజీవంగా ఉంటారు మరియు వారు మళ్లీ యాత్రను ప్రారంభిస్తారు. ఇది అంతిమ పనిచేయని సంబంధం లాంటిది. మీరు ఒకరినొకరు చంపుకోవడం వలన ఇది ఎప్పటికీ అంతం కాని యుద్ధం, కానీ మీరు నిజంగా చనిపోరు. అన్ని ముక్కలు నొప్పిని అనుభవిస్తూనే ఉంటాయి మరియు ఆ ముక్కలు ఒకదానితో ఒకటి కలిసిపోతాయి మరియు మీరు మళ్లీ ఒకరి గొంతులోకి మరొకరు వెళ్తారు.

    కాబట్టి, ఈ రకమైన నరకంలో ఎలాంటి జీవులు పుడతారు? సైనికులు. ఇది యుద్ధం లాంటిది. సైనికుడిగా ఉండటం సృష్టిస్తుంది కర్మ అలాంటి నరకంలో పుట్టాలి. లేదా కసాయిలు. మీరు ఇతరుల శరీరాలను హ్యాక్ చేయడం లేదా ఇతరులను ఏ విధంగానైనా హింసించడాన్ని చూడవచ్చు. మీరు ఆ చర్య మరియు తర్వాత ఎలాంటి కర్మ రూపాన్ని పొందుతారనే దాని మధ్య సంబంధాన్ని చూడవచ్చు.

  2. బ్లాక్ థ్రెడ్ హెల్

    ఈ నరకంలో ఉన్న జీవులు, వాటి నాలుకలను బయటకు తీసి, సాగదీసి, ఆపై దున్నుతారు. ఇది అబద్ధం యొక్క ఫలితం. కాబట్టి ఈ రకమైన విషయంలో కారణం మరియు ఫలితం ఎలా కలిసిపోతాయో మీరు అనుభూతి చెందడం ప్రారంభించవచ్చు.

  3. నరకాన్ని అణిచివేస్తోంది

    ఇంకొకటి ఉంది, దానిని అణిచివేసే నరకం అని పిలుస్తారు, అక్కడ వారిని చాలా ఇరుకైన లోయలలోకి తరిమివేసి, ఆపై వాటిని నలిపివేస్తారు. వాటిపై పడడంతో వారు నలిగిపోతున్నారు. ఇది జంతువులను లేదా చేపలను వేటాడే లేదా కీటకాలను పగులగొట్టే వ్యక్తుల కోసం. ఆ చర్య ఫలితంగా ఎవరైనా కలిగి ఉన్న చర్య మరియు కర్మ రూపానికి మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని మీరు చూడవచ్చు.

  4. నరకం విలపిస్తోంది

    మీరు కాలిపోతున్న లోహంతో చేసిన ఇంట్లోకి వెంబడించబడ్డారు, అది తనంతట తానుగా మూసుకుపోతుంది మరియు మీరు మధ్యలో దూరిపోతారు. మత్తు పదార్థాలు, ఆల్కహాల్ మరియు మాదక ద్రవ్యాలు మరియు అలాంటి వాటిని తీసుకోవడం వల్ల కలిగే ఫలితం అది. మనసు కుదుటపడుతోంది, కాదా?

  5. బిగ్గరగా కేకలు వేస్తున్న నరకం
  6. హీటింగ్ హెల్
  7. తీవ్రమైన వేడి నరకం

    కరిగిన రాగితో నింపిన జ్యోతిలో ప్రజలను ఉడకబెట్టారు. వాటిని సజీవంగా ఉడకబెట్టి, అదే సమయంలో ఈటెలు వేస్తారు. జంతువులను వేడి, వేడినీటిలో విసిరేయడం వల్ల ఇది జరుగుతుంది. నా 21వ పుట్టినరోజున, మేమంతా ఎండ్రకాయల కోసం బయటకు వెళ్లినట్లు నాకు గుర్తుంది. మేము మా ఎండ్రకాయలను ఎంచుకొని వాటిని సజీవంగా ఉడకబెట్టాము మరియు ఇది చాలా బాగుంది అని నేను అనుకున్నాను. ఇది నమ్మశక్యం కాదు ఎందుకంటే వారు చెడ్డ స్నేహితులను కలిగి ఉండటం గురించి మరియు చెడు స్నేహితులు తలపై కొమ్ములు ఉన్న వ్యక్తులు కాదు అని మాట్లాడతారు. వారు తరచుగా మీకు మంచిగా ఉండాలని కోరుకునే వ్యక్తులు, కానీ వారికి దాని గురించి తెలియదు కర్మ. కాబట్టి, ఇంతకు ముందు చేసిన కర్మలకు సంబంధించిన కర్మ దృష్టిని అనుభవించే ఇలాంటి నరకాలు అన్నీ ఉన్నాయి.

  8. ఎడతెగని బాధల నరకం

ఎనిమిది చల్లని నరకాలు

శీతల నరకాల్లో పునర్జన్మకు కారణం గడ్డకట్టిన దృఢమైన దృక్పథం, మొండి వైఖరి. తగులుకున్న ఆన్ తప్పు అభిప్రాయాలు. మన మనస్సు విరక్త వైఖరిలో లేదా నిజంగా సందేహాస్పద వైఖరిలో చిక్కుకున్నప్పుడు వంటిది; మన మనస్సులు మన మనస్సులో చిక్కుకుపోయి స్తంభింపజేశాయి తప్పు అభిప్రాయాలు, కాబట్టి ఇది సృష్టిస్తుంది కర్మ ఘనీభవించిన నరకంలో పుట్టాలి.

నాలుగు పొరుగు నరకాలు

మీరు వేడి నరకాల నుండి తప్పించుకున్న తర్వాత, మీ తర్వాత కర్మ వేడి నరకం అయిపోయినందున, బయటికి రావడానికి మీరు చుట్టుపక్కల లేదా పొరుగున ఉన్న నాలుగు నరకాలు ఉన్నాయి. ఈ పొరుగు నరకాల్లో ఒకదానిలో, ఒక చెట్టు ఉంది మరియు చెట్టు యొక్క బ్లేడ్‌లు కత్తులు. మీ ప్రియమైన వారిలో ఒకరు, మీకు బాగా అనుబంధం ఉన్న వ్యక్తి చెట్టు పై నుండి మిమ్మల్ని పిలవడం మీరు వింటారు. మీరు ఈ చెట్టు పైకి ఎక్కడానికి తీవ్రంగా ప్రయత్నిస్తున్నారు, మరియు కత్తులతో తయారు చేయబడిన మరియు క్రిందికి ఎదురుగా ఉన్న ఆకులు మీలోకి గుచ్చు. బెరడు మీద ఉన్న ముళ్ళు మీలో అతుక్కుపోతాయి. మీరు చివరకు అక్కడికి చేరుకున్నప్పుడు, ఇది పూర్తి భ్రాంతి. అప్పుడు మీరు చెట్టు దిగువన వారి స్వరం వింటారు. మళ్ళీ, వస్తువును వెంబడించడం అటాచ్మెంట్, మీరు క్రిందికి వెళ్లడం ప్రారంభించండి మరియు కత్తి-ఆకులన్నీ తిరుగుతాయి మరియు బ్లేడ్‌లు పైకి ఎదురుగా ఉంటాయి, కాబట్టి మీరు క్రిందికి వెళ్ళేటప్పుడు మీరు శంకుస్థాపన చేయబడతారు.

అటాచ్మెంట్. మీరు ఎక్కడికి వెళ్లినా, మీ మనస్సు చిక్కుకున్నప్పుడు అటాచ్మెంట్, మీరు కత్తిరించబడతారు-అంతర్గతంగా ఏమి జరుగుతుందో బాహ్య కర్మ ప్రతిబింబం.

హంగ్రీ దెయ్యం రాజ్యం

ఆకలితో ఉన్న దెయ్యాల రాజ్యంలో, అనేక రకాల ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలు ఉన్నాయి మరియు వాటిలో కొన్ని సహాయక ఆత్మలు, వాటిలో కొన్ని హానికరమైన ఆత్మలు, వాటిలో కొన్ని తీవ్రమైన ఆకలితో మరియు జీవితాంతం దాహంతో పూర్తిగా హింసించబడిన జీవులు.

  • <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్

    అయితే కోపం నరక రాజ్యంలో పుట్టడానికి ప్రేరేపించే ప్రధాన విషయాలలో ఒకటి, ఎందుకంటే నరకం చాలా హింసాత్మకంగా ఉంటుంది, ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం రాజ్యం, దీని లక్షణం తగులుకున్న మరియు దాని పర్యవసానమైన నిరాశ, అది అటాచ్మెంట్ అక్కడ పుట్టడానికి అదే ప్రధాన కారణం. మళ్ళీ, కేవలం చిక్కుకుపోతుంది మనస్సు. ఇక్కడ, అది చాలా కష్టం శరీర ఒక భారీ అపారమైన కడుపుతో, చాలా పొడవాటి సన్నని మెడతో ముడిపడి ఉంటుంది మరియు జీవి నిరంతరం ఆకలితో మరియు దాహంతో ఉంటుంది.

    ఈ రకమైన పునర్జన్మ ఎలా ఉంటుందో చూపిస్తుంది కర్మ మన మనస్సును అస్పష్టం చేస్తుంది మరియు మన ముక్కు ముందు ఏమి ఉందో చూడలేము. గ్రీన్ లేక్ ముందు ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం నిలబడినా, వారికి నీరు కనిపించదు. లేదా దూరంగా నీటి దర్శనం కలిగినా, వారు చాలా నిరాశగా ఉన్నందున వారు దాని కోసం పరిగెత్తినా, వారు అక్కడికి చేరుకోగానే, వారి మనస్సుకు చీము మరియు రక్తంగా కనిపిస్తుంది. ఎందుకంటే కర్మల అస్పష్టత మనస్సు చూడలేనంత బలంగా ఉంది.

    మన జీవితాల్లో కూడా మనం చూడగలం. మనమందరం ఒక పరిస్థితిని ఒక విధంగా ఊహించిన అనుభవాలను కలిగి ఉన్నామని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను మరియు కొన్ని సంవత్సరాల తర్వాత మేము వెనక్కి తిరిగి చూసాము మరియు "అలా చూస్తుంటే నేను చాలా బాధలో పడ్డాను." మీరు మీ జీవితంలో మా ఫ్రేమ్ ఆఫ్ రిఫరెన్స్, మా కర్మ అస్పష్టత చాలా బలంగా ఉన్న సమయాల గురించి ఆలోచిస్తారు, మేము మా స్వంత బాధలను సృష్టించాము. అక్కడ ఏముందో కూడా చూడలేకపోతున్నాం. ఎవరైనా మనతో దయగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లుగా, మరియు మన జీవితాల్లో ఎవరో జోక్యం చేసుకోవడం మనకు కనిపిస్తుంది. ఆకలితో ఉన్న ప్రేత రాజ్యం అంటే ఇదే. ఆకలి మరియు దాహంతో బాధపడుతున్న ఈ ప్రత్యేకమైన ఆకలి దెయ్యం-అందరూ చేయరు-అవి పరిగెత్తుతాయి, వారు నీటిని కూడా చూడలేరు. లేదా వారు నీటిని చూసి అక్కడికి చేరుకుంటే, చీము మరియు రక్తంగా మారితే. లేదా కాస్త నీళ్ళు తెచ్చుకుని నోట్లో పెట్టుకోగలిగితేగానీ, గొంతు సన్నగా ఉండి, ముడులు కట్టి ఉండడం వల్ల గొంతులోకి దిగలేరు. మరియు అది కడుపులోకి దిగినా, అది ఏదో ఒకవిధంగా నిప్పులు చిమ్ముతుంది. ఇది వారిని సంతృప్తిపరచదు లేదా చల్లార్చదు.

    మనం చిక్కుకున్నప్పుడు ఈ రాజ్యం ఎలా ఉంటుందో మీరు చూడవచ్చు అటాచ్మెంట్, కాదా? మన మనస్సు స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు అటాచ్మెంట్, అక్కడ ఏమి ఉందో మనం చూడలేము. మనం కోరుకున్నది పొందలేనందున ఎల్లప్పుడూ నిరాశకు గురవుతారు. మనకు ఏది లభించినా అది సరిపోదు. ఒక్క నీటి బొట్టులా. లేదా ఏదో ఒకవిధంగా మనం దాన్ని పొందుతాము, మరియు మేము దానిని ట్విస్ట్ చేస్తాము, మళ్ళీ అది మనల్ని దయనీయంగా చేస్తుంది. నీటి బిందువు లోపలికి వెళ్లి మంటలుగా మారినట్లు.

    కాబట్టి, చిక్కుకుపోవడం అటాచ్మెంట్ ఆకలితో ఉన్న ప్రేత రాజ్యంలో పుట్టడానికి ప్రధాన కారణం. మరియు వాస్తవానికి ప్రజలకు ఆహారాన్ని తిరస్కరించడం, జిడ్డుగా ఉండటం, ఆహారాన్ని నిల్వ చేయడం మరియు ఇతర సారూప్య చర్యలు ఆ రకమైన పునర్జన్మకు కారణమవుతాయి.

  • లోపము

    క్రూరత్వం అనేది మరొక ప్రధాన కారణాలలో ఒకటి, ఉదాహరణకు, భౌతిక వస్తువులపై లోపభూయిష్టత లేదా ధర్మం లేదా మన అభ్యాసం యొక్క లోపము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఎవరైనా మన నుండి ఏదైనా నేర్చుకోవాలనుకుంటే, మనం నేర్చుకున్న వాటిని పంచుకోవడానికి ఇష్టపడము. లేదా ఆసక్తి ఉన్న వారితో ధర్మాన్ని పంచుకోవడం ఇష్టం లేదు. మనం నీచంగా ఉన్నాము, మనం చేసినంత మాత్రాన మరొకరు బెదిరించబడతారు. అది ఆకలితో ఉన్న దెయ్యంగా పునర్జన్మకు కారణాన్ని కూడా సృష్టిస్తుంది. ధర్మాన్ని తెలివిగా తెలుసుకోవడం కానీ కారణం మరియు ప్రభావాన్ని విస్మరించడం ఆకలితో ఉన్న ప్రేత రాజ్యంలో పునర్జన్మకు కారణమవుతుందని కూడా వారు అంటున్నారు. ఆకలితో ఉన్న దెయ్యాల రాజ్యంలో జన్మించిన కొన్ని ఆత్మలు అద్భుతమైన డిబేటర్లుగా ఉంటాయని కూడా వారు అంటున్నారు. వారు అన్ని ధర్మ పదజాలాన్ని కూడా తెలుసుకోగలరు.

    నాకు గుర్తుంది, ఎవరో ఒక ఛానెల్‌కు వెళ్లినప్పుడు, ఆ ఆత్మ ధర్మం గురించి మాట్లాడటం నాకు గుర్తుంది. మా గురువుగారు వెళ్లి ఆ ఆత్మను కలవాలనుకున్నారు, అయితే ఆ సమయంలో ఆత్మ రావడానికి భయపడి ఉండవచ్చు. అయితే ధర్మాన్ని కంఠస్థం చేసిన, అన్ని పదాలు తెలిసిన, కానీ ఆచరించని, ఆచరణలో పెట్టని వ్యక్తికి ఇది ఒక అద్భుతమైన ఉదాహరణ. కాబట్టి, ఇదంతా చాలా మేధోపరమైనది. ముద్రణ అంతా ఉంది, కానీ జీవితాన్ని గడిపినందున అటాచ్మెంట్, ఆ వ్యక్తికి తక్కువ పునర్జన్మ ఉంది.

    అందుకే వారు ఎల్లప్పుడూ అభ్యాసం మరియు మంచి ప్రేరణను నొక్కి చెబుతారు.

జంతు రాజ్యం

జంతువుల సాధారణ బాధలు వేడి మరియు చలి బాధలు, ఒకరికొకరు తినడం, హింసలు మరియు మానవులచే వేటాడడం. జంతువులు అన్ని రకాల విభిన్న విషయాలను అనుభవిస్తాయి. మానవులు అలాంటి వాటిని అనుభవిస్తే, వారు ప్రభుత్వం వద్దకు వెళ్లి తమ మానవ హక్కుల కోసం నిరసనలు చేస్తారు, కానీ జంతువులు అలా చేయలేవు. ప్రయోగశాల జంతువులకు చికిత్స చేసే కొన్ని మార్గాలను చూడండి. వ్యవసాయ జంతువులు, కోళ్లు మరియు ఆవులు మరియు వాటిని ఎలా ప్రవర్తిస్తున్నారో చూడండి. మేము ఖచ్చితంగా మా వదులుకోవడానికి ఇష్టపడము శరీర వేరొకరికి ఆహారం ఇవ్వడానికి, ఇంకా జంతువులు అలా చేస్తాయి మరియు వాటి గురించి వారికి ఎటువంటి ఎంపిక ఇవ్వబడదు. కాబట్టి, ఇది నిజంగా చాలా దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మ. వారు తమ స్వంత విధిపై చాలా తక్కువ నియంత్రణను కలిగి ఉంటారు, వారు పని చేయాలి మరియు ఇతరులపై పూర్తిగా ఆధారపడాలి.

ఒక జంతువు పునర్జన్మకు సాధారణ కారణం పొగమంచు మనస్సు మరియు దగ్గరగా-మనస్సు కలవరపడటం. ప్రత్యేకంగా గౌరవం లేకపోవడం లాంటివి ఆధ్యాత్మిక గురువులు లేదా మతపరమైన వస్తువులు-ధర్మ పుస్తకాలు మరియు అలాంటివి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన అజ్ఞానం నుండి, ఇతర విషయాల యొక్క ధర్మాలను దుర్వినియోగం చేయడం లేదా విస్మరించడం లేదా ధర్మం పట్ల విరక్తి కలిగి ఉండటం. మళ్ళీ, అది ఎలా చాలా అజ్ఞాన మనస్సు అని మీరు చూడవచ్చు-ధర్మం ఇక్కడ ఉంది మరియు వ్యక్తి ఇతర మార్గంలో నడుస్తుంది.

జంతు పునర్జన్మకు మరొక సాధ్యమైన కారణం ఆనందం మరియు చాలా జంతువు-వంటి ప్రవర్తన. కొంతమంది మనుషులు జంతువుల కంటే హీనంగా ప్రవర్తించడం మీరు చూడవచ్చు. మనుష్యులు జంతువులుగా పుట్టడం మనకు కష్టమైతే, కొంతమంది మనుషులు మానవుడు ఉన్నప్పటికీ ఎలా వ్యవహరిస్తారో చూడండి. శరీర. వాటిలో కొన్ని నిజంగా జంతువుల కంటే అధ్వాన్నంగా ప్రవర్తిస్తాయి, కాబట్టి దాన్ని పొందడం అంత పెద్దగా కనిపించడం లేదు శరీర అది వారి మానసిక స్థితికి సరిపోతుందా?

దిగువ ప్రాంతాలపై ప్రతిబింబాలు

చెడు అలవాట్లను మానుకోవడం

దీని గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది అంత ఆహ్లాదకరంగా ఉండకపోవచ్చు కానీ చాలా హుందాగా ఉంటుంది మరియు ఇది మన అభ్యాసానికి పెద్ద ఊపునిస్తుంది; మన జీవితంలో మనం ఎక్కడికి వెళ్తున్నాం మరియు మన జీవితం యొక్క ఉద్దేశ్యం లేదా పని ఏమిటి అనే దాని గురించి మళ్లీ ఆలోచించేలా చేయడం. మన చెడు అలవాట్లలో కొన్నింటిని విచ్ఛిన్నం చేయడానికి ఇది చాలా బలమైన ప్రేరణగా ఉంటుంది.

కరుణను పుట్టించడం

దీని గురించి ఆలోచించడం ద్వారా, దీనిని అనుభవిస్తున్న లేదా దీనిని అనుభవించడానికి కారణాన్ని సృష్టించే అన్ని ఇతర జీవుల పట్ల కరుణను ఉత్పత్తి చేయడానికి కూడా ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. కొన్నిసార్లు ప్రజలు భయంకరమైన, హానికరమైన చర్యలు చేయడం మనం చూస్తాము మరియు వారిపై మనకు కోపం వస్తుంది. చాలా మందిని చంపినందుకు అడాల్ఫ్ హిట్లర్‌పై మనకు కోపం వస్తుంది. మనం అర్థం చేసుకుంటే కర్మ మరియు మనం అడాల్ఫ్ హిట్లర్ జీవితం మరియు ది కర్మ అతను సృష్టిస్తున్నాడు మరియు దాని వల్ల కలిగే బాధలు, అప్పుడు, అతను చేస్తున్న పనిని మనం క్షమించలేనప్పటికీ, వారు తమకు మరియు ఇతరులకు బాధలను సృష్టించేంత గందరగోళంలో ఉన్నవారి పట్ల మనం కరుణను పొందగలము. ఏదో మంచి చేస్తున్నారు.

మేము ఈ రకమైన విషయాలను అర్థం చేసుకుంటే, ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించే వ్యక్తులపై కోపం రాకుండా నిరోధించడంలో ఇది మాకు సహాయపడుతుంది, ఎందుకంటే వారు వారి స్వంత బాధలను ఎలా సృష్టిస్తున్నారో మనకు అర్థమవుతుంది. వారి పట్ల కొంత దయతో కూడిన అనుభూతిని కలిగి ఉండటం ద్వారా, మేము వారి పట్ల శ్రద్ధ వహిస్తాము మరియు వాటిని ఆపడానికి ప్రయత్నించడానికి మరియు వారికి సహాయపడటానికి కొంచెం జోక్యం చేసుకోవచ్చు.

సాధన చేయడానికి మాకు శక్తినిస్తుంది

ఈ రకమైన విషయం గురించి ఒకసారి కాకుండా పదే పదే ఆలోచించడం చాలా విలువైనది. మీరు రోజు గడుపుతున్నందున మీరు దీన్ని ఎక్కువగా ఉపయోగించవచ్చు. నేను గ్రీన్ లేక్ వెంట నడిచేటప్పుడు అలా చేస్తాను. నేను ఈ పెద్దబాతులు మరియు బాతులన్నింటిలోకి పరిగెత్తినప్పుడు, నేను అక్కడ కూర్చుని, నేను వాటిని చూస్తూ, అలా పుడితే ఎలా ఉంటుంది? నీ మనసుతో నువ్వు ఏమి చేయగలవు? మీరు నిజంగా బాధాకరమైన పరిస్థితి గురించి ఆలోచిస్తారు. వాస్తవానికి వారు తినడానికి అన్ని రకాల రుచికరమైన రొట్టెలను పొందుతారు. కానీ నాకు, నా మనస్సు చాలా మరుగున పడటం, ఆలోచించలేకపోవడం, అలా మొద్దుబారిపోవడం గురించి ఆలోచించడం చాలా భయంగా ఉంది. నాకు, ఇది చాలా భయపెట్టే విషయం.

దీన్ని గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా, టీవీ చూడటం కంటే నిర్మాణాత్మకమైన వాటి కోసం ఇప్పుడు మన వద్ద ఉన్నప్పుడే మానవ మనస్సును నిజంగా ఉపయోగించుకోవడానికి ఇది కొంత శక్తిని ఇస్తుంది. మీరు జంతువులతో పరిగెత్తినప్పుడు, “మీరు తీపిగా ఉన్నారు కదా” అని వెళ్లే బదులు, చెప్పాలంటే, ఆ జంతువు యొక్క పాదంలో మిమ్మల్ని మీరు ఉంచుకోవడానికి ప్రయత్నించండి. ఆ పునర్జన్మ ఎలా ఉంటుందో ఆలోచించండి. ఆ జీవి పట్ల కనికరాన్ని పెంపొందించడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది మరియు ఇది మన ప్రస్తుత సామర్థ్యాన్ని మరియు అవకాశాన్ని లోతుగా అభినందించడంలో సహాయపడుతుంది.

శరణు కోరుతున్నారు

దిగువ ప్రాంతాల బాధల గురించి ఆలోచించడం నుండి, మేము చాలా అసౌకర్య అనుభూతిని పొందుతాము. మనం చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు తరచుగా మనలో కూడా భావన వస్తుంది కర్మ దాని పర్యవసానాల గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మన జీవితమంతా మనం సృష్టించుకున్నాము. మేము చాలా అసౌకర్య అనుభూతిని పొందుతాము మరియు మేము దాని గురించి ఏదైనా చేయాలనుకుంటున్నాము. మేము శుద్ధి చేయడానికి ఒక పద్ధతిని అనుసరించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము, తద్వారా మేము దానిని సృష్టించడం మానివేయవచ్చు కర్మ. మాకు కొంత మార్గదర్శకత్వం మరియు అభ్యాసం కావాలి. మరియు అందుకే ది ధ్యానం ఆశ్రయం తరువాత వస్తుంది, ఎందుకంటే మనం మంచి, స్థిరమైన, సురక్షితమైన స్థితిలో లేమని మనం చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం ఎప్పుడైనా చనిపోవచ్చు మరియు మన మనస్సులో ప్రతికూల ముద్రలు ఉంటాయి, అప్పుడు మనం ఆశ్రయం పొందడం ప్రారంభిస్తాము మరియు మనం ప్రారంభిస్తాము. మాకు మార్గనిర్దేశం చేయగల వారిని శోధించండి. మరియు మనం ఎందుకు ఆలోచించడం ప్రారంభించాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ నమ్మదగిన ఆశ్రయం మరియు అవి మనకు ఎలా మార్గనిర్దేశం చేయగలవు మరియు మనం వాటిని ఎలా అనుసరించవచ్చు.

కింది రాజ్య బాధల గురించి ఆలోచించి, కడుపు దిగువన ఈ భయంకరమైన అనుభూతితో కూర్చోకూడదు. బదులుగా, మేము దానిని ఉపయోగిస్తాము ఆశ్రయం పొందండి యొక్క సామర్థ్యంపై బలమైన విశ్వాసం యొక్క మనస్సుతో ట్రిపుల్ జెమ్ మాకు మార్గనిర్దేశం చేసేందుకు; వారి వైపు తిరగండి. అది ఆ సమయంలో మన అభ్యాసాన్ని చాలా బలంగా చేస్తుంది. మరియు అది మన అహంకారాన్ని చాలా దూరం చేస్తుంది. అహంకారం మార్గంలో పెద్ద ఆటంకం.

మేము తదుపరిసారి ఆశ్రయం యొక్క మొత్తం అంశంలోకి ప్రవేశించడం ప్రారంభిస్తాము. ఇది చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం, చాలా సుదీర్ఘమైనది, మనం ఎందుకు చర్చించాము ఆశ్రయం పొందండి మరియు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉండాలి బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ; యొక్క ప్రయోజనాలు ఏమిటి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు యొక్క లక్షణాలు ఏమిటి బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, కాబట్టి మేము అవి ఏమిటో మరియు వాటితో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉండాలో అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము.

శుద్దీకరణ

మీరు గుర్తుంచుకుంటే, లో న్యుంగ్ నే యొక్క ప్రయోజనాల ప్రార్థన, ఇది దీని గురించి మాట్లాడుతుంది:

  • ఎవరైనా వేడిని లేదా చలిని లేదా అలసటను అనుభవిస్తే, అది నరక లోకంలో పునర్జన్మను పొందే కారణాన్ని శుద్ధి చేస్తుంది.
  • ఎవరైనా ఆకలి మరియు దాహం అనుభవిస్తే, అది ఆకలితో ఉన్న దెయ్యాన్ని శుద్ధి చేస్తుంది కర్మ.
  • న్యుంగ్ నే సమయంలో మనస్సు నిజంగా కలవరపడి, ఏకాగ్రత సాధించడం కష్టమైతే, అది జంతువును శుద్ధి చేస్తుంది కర్మ.

మీరు పునర్జన్మ రకం మరియు ప్రస్తుత మానసిక స్థితి మధ్య సంబంధాన్ని మళ్లీ చూడవచ్చు మరియు మీరు ఎలా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు శుద్దీకరణ సాధన పనిచేస్తుంది. ఎందుకంటే, కొన్నిసార్లు మీరు హెవీగా చేసినప్పుడు శుద్దీకరణ ఇలా సాధన చేయండి, కొన్ని కర్మ అది వాతావరణంలో మరియు మనలో వ్యక్తమయ్యేది శరీర యొక్క శక్తి కారణంగా చాలా కాలం, సుదీర్ఘ కాలం పాటు శుద్దీకరణ అభ్యాసం మరియు మన హృదయపూర్వక ప్రేరణ, ఇది ఒకే రకమైన మానసిక స్థితి లేదా శారీరక అనుభవంలో వ్యక్తమవుతుంది, అయితే ఇది కొన్ని గంటలు లేదా ఒక రోజు మాత్రమే ఉంటుంది. న్యుంగ్ నే వంటి తీవ్రమైన అభ్యాసాలను చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాన్ని మీరు చూడవచ్చు, ఎందుకంటే ఒకరు కొంత ఆకలి లేదా దాహం అనుభవించినప్పటికీ, లేదా ఏకాగ్రత కష్టంగా ఉన్నప్పటికీ లేదా ఒకరు చాలా అలసిపోయినప్పటికీ, ఇది నిజంగా చాలా మండుతుంది. కర్మ. Nyung Ne చేసిన వ్యక్తులు నిజంగా సంతోషించడానికి ఒక పెద్ద కారణం ఉంది.

మరియు నిజానికి, మనం ఎలాంటి కష్టాలను ఎదుర్కొన్నామో, మన కష్టం ఏదైనా దానిలో కూరుకుపోయే బదులు ఆలోచించడం కూడా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది-”నేను పేదవాడిని! ఇది ఎందుకు జరుగుతోంది?"-ఇది నా ప్రతికూల ఫలితమని భావించడం కర్మ మరియు నా అభ్యాసం మరియు నా ఆలోచన యొక్క శక్తి ద్వారా, ఇది దాని పరిపక్వత కావచ్చు కర్మ, ఇది ఇలా పండించకపోతే, అది నరకంలో 15 మిలియన్ యుగాలకు పైగా పండేది. కాబట్టి ఇప్పుడే రావడం చాలా బాగుంది. మనం అలా ఆలోచిస్తే, అది బాధాకరమైన పరిస్థితుల నుండి బయటపడటానికి సహాయపడుతుంది.

మీరు విన్నదానిపై ప్రయత్నించండి మరియు ఆలోచించండి, కొన్ని తీర్మానాలు చేయండి, ప్రధాన అంశాల గురించి ఆలోచించండి, తద్వారా మీరు మీతో తీసుకెళ్లడానికి ఏదైనా కలిగి ఉంటారు మరియు మీ దైనందిన జీవితంలో మీరు ఉపయోగించగలిగేది ఉంటుంది. మేము చేస్తాము ధ్యానం సుమారు ఐదు నిమిషాలు.


  1. "బాధిత అస్పష్టతలు" మరియు "కాగ్నిటివ్ అస్పష్టతలు" అనేవి వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు వరుసగా "భ్రమించిన అస్పష్టతలు" మరియు "తెలుసుకోవడానికి అస్పష్టత" స్థానంలో ఉపయోగిస్తున్న అనువాదాలు. 

  2. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. 

  3. "బాధ" అనేది ఇప్పుడు "భ్రాంతి" స్థానంలో వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.