Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

మరణం గురించి ఆలోచించకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు

మరణం గురించి ఆలోచించకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

మరణం గుర్తుకు రాకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు

  • మునుపటి సెషన్ సారాంశం
  • మన అభ్యాసాన్ని ప్రేరేపించడానికి మరణాన్ని గుర్తుంచుకోవడం
  • మరణాన్ని స్మరించుకోకపోవటం వల్ల కలిగే ఆరు నష్టాలు

LR 016: మరణం గురించి ఆలోచించకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు (డౌన్లోడ్)

అవలోకనం: ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు

  • ప్రాపంచిక కార్యకలాపాలతో కలసి సాధన చేయండి
  • ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు

LR 016: ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు, భాగం 1 (డౌన్లోడ్)

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో మొదటి రెండు జతల

  • మెటీరియల్ ఆస్తులు
  • ప్రశంసలు మరియు నిందలు

LR 016: ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు, భాగం 2 (డౌన్లోడ్)

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో చివరి రెండు జతల

  • కీర్తి
  • ఇంద్రియ ఆనందం
  • సమీక్ష

LR 016: ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు, భాగం 3 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • ఇతరులకు సేవ చేస్తూ మంచి పేరు తెచ్చుకుంటారు
  • ఉపయోగించి ధ్యానం మా ప్రేరణను తనిఖీ చేయడానికి
  • విమర్శలను ఎదుర్కొంటారు
  • కాని-అటాచ్మెంట్ డబ్బుకు

LR 016: Q&A (డౌన్లోడ్)

మునుపటి సెషన్ సారాంశం

మునుపటి సెషన్‌లో, మన మానవ జీవితం యొక్క అమూల్యత గురించి మాట్లాడాము. శాంతియుతంగా చనిపోవడం మరియు మంచి పునర్జన్మ పొందడం వంటి తాత్కాలిక లక్ష్యాలు మరియు విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం వంటి అంతిమ లక్ష్యాలను కోరుకునే విషయంలో మన జీవితానికి ఎలా అర్థం ఇవ్వాలో మేము మాట్లాడాము. ప్రేమ మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేయడంలో మాకు సహాయపడటానికి మేము చేసే అన్ని చర్యలను మార్చడం ద్వారా మన జీవితాలను క్షణానికి అర్థవంతంగా ఎలా మార్చుకోవాలో కూడా మేము మాట్లాడాము. మరియు ఈ జీవితం ఎంత అరుదైనదో మేము మాట్లాడాము. విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం కష్టం ఎందుకంటే దానికి కారణాలను సృష్టించడం కష్టం. ఇది చాలా అరుదు ఎందుకంటే ఇతర రకాల జీవులతో పోలిస్తే చాలా తక్కువ మంది మానవులు ఉన్నారు. తాబేలు యొక్క సారూప్యత ద్వారా, విలువైన మానవ పునర్జన్మ పొందడం ఎంత కష్టమో కూడా మనం చూడవచ్చు.

అమూల్యమైన మానవ జీవితం మరియు దానితో మనం చేయగలిగిన అపురూపమైన పనులు చూసి మన జీవితం యొక్క సారాంశాన్ని తీసుకోవడానికి మనల్ని ఒప్పిస్తారు. మరియు మన జీవిత సారాన్ని తీసుకునే మార్గం మూడు ప్రధాన స్థాయిలుగా విభజించబడింది.

మొదటి స్థాయి అనేది అత్యల్ప స్థాయి ప్రేరణ లేదా ప్రారంభ ప్రేరణ ఉన్న వ్యక్తికి ఉమ్మడిగా ఉండే మార్గం. ఆ వ్యక్తి సంతోషకరమైన మరణం మరియు మంచి పునర్జన్మను కోరుకునే వ్యక్తి. మరణ సమయంలో గందరగోళం లేకుండా ఉండాలన్నారు. వారు బాధాకరమైన పునర్జన్మ నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటారు. వారికి మంచి పునర్జన్మ కావాలి. వీటిని సాధించడానికి, వారు నైతికతను పాటిస్తారు.

రెండవ స్థాయి ఏమిటంటే, ఇంటర్మీడియట్ స్థాయి ప్రేరణ ఉన్న వ్యక్తితో ఉమ్మడిగా మనం ఏదైనా పునర్జన్మ యొక్క అన్ని గందరగోళాల నుండి విముక్తి పొందేందుకు ప్రయత్నిస్తాము. మేము ఫెర్రిస్ వీల్ నుండి బయటపడాలనుకుంటున్నాము. మేము విముక్తిని పొందాలనుకుంటున్నాము, కాబట్టి మేము దానిని ఉత్పత్తి చేస్తాము స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం మా గందరగోళం నుండి. వీటిని సాధించడానికి, మేము సాధన చేస్తాము మూడు ఉన్నత శిక్షణలు- నీతి, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం.

మునుపటి రెండు స్థాయిల ద్వారా అత్యున్నత స్థాయి ప్రేరణ క్రమంగా అభివృద్ధి చెందుతుంది, అయితే మనం మొదటి రెండు స్థాయిల ప్రేరణలో ఉన్నప్పుడు కూడా మన మనస్సులో దానిని అంతిమ లక్ష్యంగా కలిగి ఉండాలి. మేము ఎల్లప్పుడూ కలిగి ఆశించిన ఇతరులను వారి గందరగోళం నుండి విముక్తం చేయాలనే కోరిక ఇది చివరిదానికి చేరుకోవడం. జీవులందరూ ఈ యో-యో ఉనికిలో చిక్కుకున్నారు. ఈ స్థాయి ప్రేరణ ఉన్న వ్యక్తి ఈ ఉచ్చు నుండి అత్యంత ప్రభావవంతంగా ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి అవసరమైన అన్ని సామర్థ్యాలు మరియు ప్రతిభను కలిగి ఉండటానికి పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందాలని కోరుకుంటాడు. అలా చేసే పద్ధతి ఆరుగురు సాధన దూరపు వైఖరులు ఆపై తాంత్రిక మార్గం. కాబట్టి మేము చివరి సెషన్‌లో చేశాము. అప్పటి నుండి ప్రజలు దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నారని ఆశిస్తున్నాను ... దయచేసి....

మన అభ్యాసాన్ని ప్రేరేపించడానికి మరణాన్ని గుర్తుంచుకోవడం

మేము ప్రాక్టీస్ యొక్క ప్రారంభ స్థాయికి, ఆ ప్రారంభ ప్రేరణకు తిరిగి వెళ్లబోతున్నాము మరియు దాని ద్వారా మరింత లోతుగా వెళ్తాము. మొదటి అంశం మరణాన్ని గుర్తుచేసుకోవడం. ఆపై మేము మనకు ఇష్టమైన మరొక అంశం గురించి మాట్లాడుతాము - దిగువ రాజ్యాలు. వీటి గురించి ఆలోచించడం ద్వారా, అది చనిపోవడం మరియు పునర్జన్మ గురించి మరింత ఆందోళన చెందుతుంది. ఇది మాకు కొన్ని గైడ్‌లను పొందడంలో ఆసక్తిని కలిగిస్తుంది. మేము అప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి లో ట్రిపుల్ జెమ్ ఈ గందరగోళం నుండి మాకు సహాయం చేయడానికి మార్గదర్శకంగా. యొక్క సాధారణ మార్గదర్శకత్వం ట్రిపుల్ జెమ్ రైట్ ఆఫ్ ది బ్యాట్ గురించి కర్మ. ఈ ప్రారంభ స్థాయి ప్రేరణలోని నాలుగు ప్రధాన అంశాలు-మరణం మరియు ఏదైనా చేయడంలో మన ఆసక్తిని సక్రియం చేయడానికి దిగువ ప్రాంతాలు, మరియు ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు గమనించడం కర్మ సమస్యను పరిష్కరించడంలో మాకు సహాయపడటానికి. నేను మీకు సాధారణ పరిధిని అందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను, ఆపై మేము ఎక్కడ ఉన్నాము మరియు టాపిక్‌లు ఎలా సరిపోతాయో మీకు తెలిసేలా దాన్ని నెమ్మదిగా కుదించండి. ఇది విషయాలను బాగా అర్థం చేసుకోవడానికి మీకు సహాయం చేస్తుంది.

మనం మరణం గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం మొదట మాట్లాడేది మరణం గురించి ఆలోచించకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు మరియు దాని గురించి ఆలోచించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి. మరణం గురించి ఆలోచించకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు మరియు దాని గురించి ఆలోచించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను మనం ఎందుకు ప్రారంభించాలో ఇప్పుడు మీరు ఊహించవచ్చు. దీనికి కారణం మన సాధారణ ప్రతిచర్య, “మరణమా? నేను దాని గురించి ఆలోచించడం ఇష్టం లేదు!” అది కాదా? ఇది మన జీవితంలో మనం కనీసం మాట్లాడటానికి లేదా ఆలోచించడానికి ఇష్టపడే విషయం, ఇంకా మనం ఖచ్చితంగా చేసేది ఇదే. మనం ఎదుర్కోవాల్సిన ఒక నిర్దిష్ట విషయం ఏమిటంటే మనం కనీసం ఎదుర్కోవాలనుకుంటున్నాము.

మన మనస్సు ఎలా పని చేస్తుందో చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, కాదా? మేము వాస్తవికతను విస్మరించాలనుకుంటున్నాము. కానీ మరణాన్ని ఎదుర్కోకుండా మరియు మన స్వంత మరణాన్ని ఎదుర్కోవడం ద్వారా, మన స్వంత మనస్సులో మనం భయాన్ని సృష్టిస్తున్నాము. మేము ఈ భయాన్ని పెంచుతున్నాము. గదిలో ఏనుగు ఉందేమోనని భయపడే చిన్న పిల్లాడిలా ఉంది. ఏనుగు ఉందో లేదో చూసేందుకు లైట్ ఆన్ చేయడం కంటే, వారు తలుపు వద్ద కూర్చుని విసుక్కుంటూ ఏడుస్తారు. మన సమాజం తరచు మృత్యువును పరిష్కరిస్తుంది. దాన్ని బయటకు తీసి పరిశీలించే బదులు—“దీనిపై కొంత కాంతిని ప్రకాశింపజేద్దాం, చూద్దాం, ఇక్కడ ఏమి జరుగుతుందో చూద్దాం”—మనం అన్నింటినీ చీకట్లో ఉంచి, ఆపై దాని గురించి భయపడతాము.

మనం దాని గురించి ఆలోచించడానికి నిరాకరించడం ద్వారా మరణాన్ని చాలా భయంకరమైన విషయంగా చేస్తాము. కానీ మరణం భయంకరమైన విషయం కానవసరం లేదు. అందుకే దాని గురించి ఆలోచించకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలు మరియు దాని గురించి ఆలోచించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం. మరణం గురించి ఆలోచిస్తే అది జరగవచ్చని మనం ఎప్పుడూ అనుకుంటాము. సరే మనం ఆలోచించక పోయినా అది జరుగుతూనే ఉంటుంది.

నాకు గుర్తుంది-మరియు మీ అందరికీ ఇలాంటి అనుభవాలు ఉన్నాయని అనుకుంటాను-నేను చిన్నప్పుడు మరియు మేము స్మశానవాటికలో వెళ్లినప్పుడు, నేను అడిగాను: "మమ్మీ, డాడీ ఇది ఏమిటి?" మరియు వారు, "ఏమిటి?" [నవ్వు] చివరకు అక్కడ ఏదో అసాధారణమైన విషయం ఉందని మీరు వారిని ఒప్పించినప్పుడు, వారు ఇలా వెళతారు: “మనుషులు చనిపోయినప్పుడు అక్కడే ఉంటారు.” "సరే, చనిపోవడం ఏమిటి?" "ఓహ్, మనం ఇక్కడ కుడి మలుపు తీసుకోవాలి...." [నవ్వు] మనం వాటి నుండి బయటపడగలిగేది ఏమిటంటే, ప్రజలు ఎక్కువసేపు నిద్రపోతారు.

మేము చిన్నప్పటి నుండి, మరణం అనేది మీరు అడగని లేదా ఆలోచించని విషయం అనే ఆలోచన మాకు ఖచ్చితంగా వస్తుంది. ఇది అక్కడే కూర్చుని చాలా ఆందోళన మరియు ఉద్రిక్తతను కలిగిస్తుంది. మన సమాజంలో, మనం దానిని చూసినప్పుడు కూడా, మేము దానిని కప్పిపుచ్చడానికి ప్రయత్నిస్తాము. వ్యక్తులు చనిపోయినప్పుడు వారిని అందంగా మార్చడానికి మేము ఎంబాల్మ్ చేస్తాము, తద్వారా వారు చనిపోయారని కూడా మనం అనుకోకూడదు. వారు చాలా అందంగా కనిపించడం వల్ల వారు చాలా సేపు నిద్రపోతున్నారని మనం నిజంగా అనుకోవచ్చు.

నా స్నేహితురాలి తల్లి చనిపోయినప్పుడు నాకు గుర్తుంది. ఆమెకు హాడ్జికిన్స్ ఉంది మరియు ఆమె చివరకు మరణించినప్పుడు ఆమె నిజంగా వృధా అయింది. వారు ఆమెను మరియు ప్రతిదానిని ఎంబాల్ చేశారు. అప్పుడు ప్రజలు చూడటానికి వెళ్ళినప్పుడు శరీర వారు చెప్పారు, "చాలా కాలంగా ఆమె అందంగా కనిపించడం నేను చూడలేదు." నేను నమ్మలేకపోయాను! మనం మరణాన్ని ఎలా పరిగణిస్తాము. దీంతో ప్రజలు తీవ్ర ఆందోళనకు గురవుతున్నారు. వారు చనిపోయినప్పుడు వారి మేకప్ ఆర్టిస్ట్ ఎవరో వంటి మంచి ప్రణాళికలు వేస్తారు. వారు తమ పేటికలో అందంగా కనిపించాలని కోరుకుంటారు. ఇది మరణం యొక్క సమస్య పట్ల మనకున్న పూర్తి నిస్పృహకు సూచన మాత్రమే. ఇది దాని గురించి జరిగే అన్ని ఆందోళనలను కూడా సూచిస్తుంది.

మీరు శ్మశానవాటికలను చూడండి. సీటెల్‌లోని స్మశానవాటికలో డ్రైవింగ్ చేసినట్లు కూడా నాకు గుర్తు లేదు-మీరు వాటిని ఇక్కడ చాలా బాగా దాచారు. లాస్ ఏంజిల్స్‌లో, వారు చేసేది వాటితో మెమోరియల్ పార్కులను తయారు చేయడం. ఫారెస్ట్ లాన్ ఇప్పుడు స్మశానవాటికలో పియెటా మరియు ఈ ప్రసిద్ధ కళాఖండాల కాపీలతో ఒక ఆర్ట్ మ్యూజియాన్ని కలిగి ఉంది, కాబట్టి ఆదివారం మధ్యాహ్నం అమ్మ మరియు నాన్న మరియు పిల్లలు స్మశానవాటికకు వెళ్లి కళాకృతిని చూడవచ్చు. మళ్లీ మరణాన్ని పూర్తిగా నిరోధించడం. మీరు మ్యూజియంలోని కళాఖండాలను చూడటానికి వెళ్లండి.

కొన్నేళ్ల క్రితం ఒక వార్తాపత్రిక కథనం చదివిన గుర్తు. అక్కడ ఒక వ్యక్తి తల్లి మరణిస్తున్నాడు. ఆమె మొత్తం స్తంభింపజేయడానికి అతని వద్ద తగినంత డబ్బు లేదు, కాబట్టి వారు ఆమె తలను మాత్రమే స్తంభింపజేసారు, మీరు ఆమె తలను తర్వాత డీఫ్రాస్ట్ చేయవచ్చు, మరొకదానికి జోడించవచ్చు శరీర మరియు ఆమె తిరిగి జీవితంలోకి రాగలదు. సరే, కష్టమేమిటంటే, వారు చేసారు కానీ వారు ఆమె తల కోల్పోయారు. ఇది చాలా అద్భుతమైనది! ఇది మనం మరణాన్ని ఎంతవరకు నిరాకరిస్తాము అనేదానికి సూచన మాత్రమే. అయినప్పటికీ, మరణం అనేది ప్రతి ఒక్కరికీ జరిగే సహజ ప్రక్రియ.

మరణాన్ని నిజాయితీగా ఎదుర్కోవడమే ధర్మ ఆలోచన. మృత్యువు భయాన్ని గదిలో పెంచడానికి బదులు, మేము దానిని తీసివేసి చూడబోతున్నాము. మీరు దాన్ని తీసివేసి చూస్తే, ఇది బహుశా మీరు అనుకున్నంత చెడ్డది కాదు. దీన్ని చేయడం యొక్క ఉద్దేశ్యం మనల్ని వాస్తవికతతో సన్నిహితంగా ఉంచడం. అలా చేయడం ద్వారా, మన ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మరింత శక్తిని ఇస్తుంది. మరణాన్ని అర్థం చేసుకోవడం మన జీవితాన్ని చూసేందుకు మరియు దానిని అభినందించడానికి మరియు ఈ జీవితంలో మనకు లభించే అవకాశాలను పూర్తిగా ఉపయోగించుకునే ఫ్రేమ్‌వర్క్‌ను అందిస్తుంది.

నా స్వంత అనుభవం నుండి నేను మీకు ఒక సాధారణ ఉదాహరణ ఇస్తాను. నేను ఒకప్పుడు భారతదేశంలో ఒక పాఠ్యాంశాన్ని చదువుతున్నాను. దానిలో ఎనిమిది అధ్యాయాలు ఉన్నాయి, వాటిలో మంచి సంఖ్య అశాశ్వతం గురించి. ప్రతి మధ్యాహ్నం గెషె-లా మాకు మరణం మరియు అశాశ్వతం గురించి బోధించారు మరియు మేము ఈ వచనంలో చాలా కాలం గడిపాము. గెషె-లా రెండు గంటలపాటు మరణం గురించి మాట్లాడేవారు. నేను రెండు గంటలు మరణాన్ని వింటాను, నా గదికి తిరిగి వెళ్లి ధ్యానం దానిపై. నేను మీకు చెప్తున్నాను, మేము అలా చేస్తున్న ఆ నెలల్లో, నా మనస్సు చాలా ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉండేది. ఇది కేవలం అద్భుతమైన ఉంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే మన స్వంత మరణాలను మనం గుర్తుంచుకున్నప్పుడు, అది మన జీవితంలో ఏది ముఖ్యమైనది మరియు ఏది ముఖ్యమైనది కాదు అని గుర్తించడంలో సహాయపడుతుంది.

మనం అయోమయంలో పడినప్పుడు తీయడానికి ఇది చాలా మంచి కొలమానం. మేము కొన్నిసార్లు ఎలా తికమక పడతామో మరియు ఆందోళన చెందుతాము మరియు ఏమి చేయాలో మాకు తెలియదు. “సరే, నేను చనిపోతున్నప్పుడు మరియు ఈ జీవితాన్ని విడిచిపెట్టి, నా తదుపరి పునర్జన్మకు వెళుతున్నాను, దీని గురించి వెనక్కి తిరిగి చూస్తే, ఏమి చేస్తే ఉత్తమం?” అని మనం అనుకుంటే.

ఎవరైనా మిమ్మల్ని బగ్ చేస్తున్నప్పుడు మరియు మీరు వారిపై కోపంగా ఉన్నప్పుడు ఇది చాలా మంచిది. మీరు ఇలా అనుకుంటారు, “సరే, నేను చనిపోయినప్పుడు మరియు నేను దాని గురించి వెనక్కి తిరిగి చూసేటప్పుడు, ఈ వ్యక్తి చేసిన ఈ పనికి నాకు అంత కోపం మరియు చిరాకు ఎలా వచ్చిందని నేను ఆలోచిస్తున్నానా? నేను చనిపోయే సమయంలో ఇది నిజంగా నాకు ముఖ్యమా? లేదా ఈ చిన్న అవమానం (లేదా అది ఏమైనా) నిజంగా అల్పమైన విషయమా? మరణ సమయంలో అది నాకు అస్సలు సంబంధాన్ని కలిగి ఉండకపోతే, దానిలో అంత మానసిక శక్తిని ఎందుకు ఉంచాలి? ”

అదేవిధంగా, మనం చాలా ఆందోళన చెందే అన్ని విషయాలతో, మనం ఇలా అనుకుంటే: "సరే, మరణ సమయంలో, ఈ చింత నాకు ఏదైనా మేలు చేస్తుందా?" ఆపై మనం నిజంగా చూస్తాము, “లేదు! ఈ ఆందోళన ఎవరికి అవసరం? ఈ విషయాలన్నింటి గురించి ఎవరు ఆందోళన చెందాలి? ”

కాబట్టి మీరు చూస్తారు, మనం మన జీవితాన్ని మరణం యొక్క కోణం నుండి ఆలోచించినప్పుడు, సాధారణంగా మనల్ని చాలా ఆందోళనకు గురిచేసే అన్ని విషయాలు ముఖ్యమైనవి కావు. అప్పుడు స్వయంచాలకంగా మన మనస్సు మరింత ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. కాబట్టి, మన జీవిత నాణ్యతను మెరుగుపరచుకోవడానికి మరణాన్ని ఉపయోగించుకునే మార్గాలలో ఇది ఒకటి. ఇది మొత్తం ప్రయోజనం ఎందుకు బుద్ధ మరణం, అశాశ్వతం మరియు అశాశ్వతం గురించి మాట్లాడారు.

మరణాన్ని స్మరించుకోకపోవటం వల్ల కలిగే ఆరు నష్టాలు

మృత్యువును గుర్తుపట్టకపోవటంలోని ఆరు దుస్థితిలోకి మనం వెళ్లబోతున్నాం. ఇది చాలా ఆసక్తికరమైన విభాగం.

  1. మరణం గురించి ఆలోచించకపోతే ధర్మం గుర్తుకు రాదు

    మొదటి ప్రతికూలత ఏమిటంటే మనకు ధర్మం గుర్తుండదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం మరణం గురించి ఆలోచించకపోతే మనం ధర్మాన్ని పట్టించుకోము. దీన్ని మనం స్వయంగా చూడవచ్చు. మన మరణాన్ని మనమే గుర్తు చేసుకోనప్పుడు ధర్మం ఎవరికి కావాలి? బయటకు వెళ్లి ఆనందించండి! సరియైనదా?

    మన సమాజంలో చాలా మంది ఎలా జీవిస్తున్నారో చూడండి. మరణం గురించి ఎవరూ ఆలోచించరు. ప్రజలు అది లేనట్లు నటిస్తారు. జీవితం యొక్క మొత్తం ఉద్దేశ్యం మీరు పొందగలిగేంత ఆనందాన్ని పొందడం. ప్రజలు సంతోషంగా ఉండాలనే వారి ప్రయత్నంలో ఒక ఆనందం నుండి మరొక ఆనందానికి పరిగెత్తుతారు.

    ఇప్పుడు వ్యక్తిగతంగా మన విషయానికొస్తే, మనం మరణం గురించి ఆలోచించనప్పుడు, మనం ధర్మం గురించి అస్సలు ఆలోచించము. మనం ప్రస్తుతం మన ప్రాపంచిక సుఖాల కోసం, మన సంతోషం కోసం పరిగెత్తుకుంటూ చాలా బిజీగా ఉన్నాము. కొన్నిసార్లు ప్రజలు నా దగ్గరకు వచ్చి, “మీకు తెలుసా, నేను కూర్చోలేను ధ్యానం పరిపుష్టి,” లేదా “నా ధర్మ సాధన సరిగ్గా జరగడం లేదు.” సరే, మనం ఈ జీవితాన్ని విడిచిపెట్టబోతున్నాం అనే విషయం గురించి మనం ఆలోచించకపోవడమే ఒక కారణం. ఆ వాస్తవం గురించి ఆలోచించకుండా, మనం ధర్మం యొక్క ఆవశ్యకత గురించి ఆలోచించము, కాబట్టి మనం కూర్చుని ఆచరించము.

  2. మనం ధర్మాన్ని గుర్తుపెట్టుకున్నా, మనం దానిని పాటించము

    రెండవ ప్రతికూలత ఏమిటంటే, మనం ధర్మాన్ని స్మరించినా, మరణం గురించి ఆలోచించకపోతే మనం దానిని ఆచరించలేము. మేము వాయిదా వేస్తాము. ఈ మనస్సు మనకు బాగా తెలుసు: “ఓహ్, నేను తరువాత ధర్మం చేస్తాను. నా కెరీర్ గురించి ఆలోచించాలి. నేను ఆలోచించడానికి నా పిల్లలు ఉన్నారు. నా వృద్ధాప్యానికి కొంత డబ్బు సంపాదించి బ్యాంకులో కొంత డబ్బు సంపాదించాలి. నాకు ఈ ఇతర పనులన్నీ ఉన్నాయి, కాబట్టి ధర్మం తరువాత వస్తుంది. ” “మొదట, నేను నా కెరీర్, నా కుటుంబం మరియు మిగతావన్నీ పొందాలనుకుంటున్నాను. అప్పుడు నాకు వృద్ధాప్యం వచ్చినప్పుడు, నేను చేసేదేమీ లేనప్పుడు, నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను. లేదా “గీ, నాకు తెలియదు. నాకు ఏమీ చేయాలని అనిపించడం లేదు. నేను తదుపరిసారి చేస్తాను. నాకు బోధనలకు వెళ్లాలని అనిపించడం లేదు. నేను తదుపరిసారి బోధనలకు వెళ్తాను. నేను ఈ తిరోగమనానికి వెళ్లాలనుకోవడం లేదు. నేను తదుపరి రిట్రీట్‌కి వెళ్తాను.

    అది మననా మనసు. మననా, మననా... నేను తర్వాత చేస్తాను. మన ధర్మ సాధన గురించి మనం చాలా తరచుగా ఇదే మార్గం. నేను ఇక్కడ కూర్చుని, మీ ప్రాక్టీస్ చేయడం గురించి మిమ్మల్ని చాలా బాధపెట్టిన తర్వాత, మీరు చివరకు వెళ్లిపోతారు: "సరే, సరే, నేను ప్రయత్నిస్తాను మరియు రేపు ఉదయం లేస్తాను." ఆపై ఉదయం అలారం గడియారం ఆఫ్ అవుతుంది మరియు మీరు ఇలా అనుకుంటారు: "ఓహ్, నేను మళ్లీ నిద్రపోతాను, సాయంత్రం నా అభ్యాసం చేస్తాను."

    కాబట్టి మేము వాయిదా వేస్తాము. మా అభ్యాసం గురించి మాకు ఎలాంటి అత్యవసరం లేదు. దీనికి కారణం మన స్వంత క్షణికావేశం మనకు గుర్తుండకపోవడమే. మన జీవితం ముగిసిపోతుందని మరియు ఈ సమయం వంతెన కింద ఉంటే, వంతెన కింద నీరులాగా, ఇక లేదని మాకు గుర్తు లేదు. కాబట్టి, మీలో ఈ రకమైన వాయిదా వేసే మనస్సు ఉన్నవారికి మరియు మీరు దానిని కలవరపెడుతున్న వారికి, విరుగుడులలో ఒకటి అస్థిరత గురించి ఆలోచిస్తూ ఎక్కువ సమయం గడపడం. ఇది సాధన చేయడానికి మిమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది.

  3. మనం సాధన చేసినప్పటికీ, మనం దానిని పూర్తిగా చేయలేము

    తదుపరి ప్రతికూలత ఏమిటంటే, మనం సాధన చేసినప్పటికీ, మన మనస్సు ప్రాపంచిక విషయాలపై శ్రద్ధ వహిస్తున్నందున మనం దానిని పూర్తిగా చేయము. నేను ఇప్పుడే ప్రస్తావిస్తున్నాను. నేను మొత్తం ఆరు ప్రతికూలతలను ఎదుర్కొంటాను, ఆపై తిరిగి వచ్చి ఈ విషయాన్ని లోతుగా వివరిస్తాను.

  4. మనం ధర్మాన్ని స్మరించినప్పటికీ, దానిని స్థిరంగా ఆచరించము

    నాల్గవ ప్రతికూలత ఏమిటంటే, మనం ధర్మాన్ని స్మరించినప్పటికీ, దానిని ఎల్లప్పుడూ శ్రద్ధగా ఆచరించాలనే సంకల్పాన్ని కోల్పోతాము. మా ఆచరణలో తీవ్రత, బలం మరియు స్థిరత్వం లేదు.

    మనం ఎందుకు చాలా హేతుబద్ధం చేస్తున్నామో ఇది వివరిస్తుంది: “సరే, నేను నిన్న ధ్యానం చేసాను మరియు నన్ను నేను ఎక్కువగా నెట్టడం ఇష్టం లేదు. ఈ ఉదయం నేను తేలికగా తీసుకుంటానని అనుకుంటున్నాను. ధర్మం గురించి మనకు ఈ ఆలోచన ఎందుకు ఉందో ఇది వివరిస్తుంది. మేము దానిని కొంత సేపు చేస్తాము మరియు మేము దూరంగా ఉండి ఇతర పనులను ప్రారంభించాము మరియు మేము ఆసక్తిని కోల్పోతాము. అప్పుడు మేము దానికి తిరిగి వస్తాము మరియు మళ్లీ ఆసక్తిని కోల్పోతాము.

    మీరు మీ అభ్యాసంలో ఎక్కడో సంపాదించినట్లు కొన్నిసార్లు మీకు ఈ భావన ఉండవచ్చు, కానీ మీరు దానిని ఎప్పటికీ అధిగమించలేరు. మనం స్థిరంగా సాధన చేయకపోవడమే దీనికి కారణం. మేము మళ్లీ ప్రారంభించాము, మళ్లీ ఆఫ్ చేస్తాము. మనం మరణం గురించి ఆలోచించనందున, మనం రోజూ ఏదో ఒకటి చేయము.

    మనం ప్రాక్టీస్ చేయడానికి కూర్చున్నప్పటికీ, మన అభ్యాసంలో మనకు పెద్దగా “ఓంఫ్” లేదు. ఇది ఇలాగే ఉంటుంది, “సరే, నేను ఈ ప్రార్థనలు చెబుతాను ఎందుకంటే నేను వాటిని చెప్పాలి మరియు వాటిని పూర్తి చేయాలి.” కానీ, ప్రార్థనలు అస్సలు చెప్పకపోవడం కంటే అలా చెప్పడం మంచిది. మీరు వాటిని సరిగ్గా చేయకపోతే వాటిని చెప్పకండి అని నేను అనను. వాటిని చెప్పండి, కానీ మనం అన్ని ప్రార్థనలు చేస్తున్నప్పుడు మనం పూర్తిగా నిజాయితీగా లేనట్లు కొన్నిసార్లు మనకు అనిపిస్తే, అది తరచుగా మన స్వంత మరణాల గురించి తగినంతగా ఆలోచించకపోవడమే, కాబట్టి మనకు అది లేదు “ ఊమ్ఫ్” మరియు మరణం గురించి ఆలోచించడం అనేది మన అభ్యాసానికి ఇచ్చే ఆసక్తి.

    మరొక సాధారణ దృష్టాంతం ఏమిటంటే, మనం నిజంగా కూర్చోవడం, మనం ప్రారంభించడం ధ్యానం, మేము ప్రార్థనలు చేస్తాము, కానీ మేము వెళ్తాము, “ఓ నా మోకాళ్లు నొప్పులు; నా వెన్ను నొప్పి; సరే, నేను లేచి టీవీ చూసేందుకు వెళ్తాను. మనం పరిపుష్టికి చేరుకుంటాము కానీ అక్కడ ఉండలేము. మళ్ళీ, మనం మరణం గురించి ఆలోచించనందున ఇది జరుగుతుంది. మనం మరణం గురించి ఆలోచిస్తే, ఇలాంటి ఆలోచనలు మనల్ని అంతగా బాధించవు.

  5. మరణాన్ని గుర్తుపెట్టుకోకపోవడం వల్ల మనం చాలా ప్రతికూల చర్యలలో పాల్గొంటాము

    మరణాన్ని గుర్తుంచుకోకపోవడం వల్ల కలిగే మరో ప్రతికూలత ఏమిటంటే, మనం నిజంగా ప్రతికూల చర్యలతో పాలుపంచుకుంటాం. ఎందుకంటే మనం మరణం మరియు భవిష్యత్తు జీవితాల గురించి ఆలోచించకపోతే, మనం ఇప్పుడు చేస్తున్న చర్యల ద్వారా మనం సృష్టించే కారణాల గురించి ఆలోచించము. మేము దీర్ఘకాలిక పరిణామాల గురించి ఆలోచించకుండా, స్వల్పకాలానికి ఉత్తమంగా అనిపించే విధంగా వ్యవహరిస్తాము. కాబట్టి, అబద్ధం చెప్పడం సౌకర్యంగా ఉంటే, మనం అబద్ధం చెబుతాము ఎందుకంటే మనం మరణం గురించి ఆలోచించడం లేదు, మనం దాని గురించి ఆలోచించడం లేదు. కర్మ, ఇప్పుడు అబద్ధాలు చెప్పడం వల్ల భవిష్యత్తులో మనకు వచ్చే సమస్యల గురించి మనం ఆలోచించడం లేదు. మరియు వాస్తవానికి, ప్రతికూల చర్యలలో మనం ఎక్కువగా పాలుపంచుకున్నప్పుడు, మన మనస్సు మరింత అస్పష్టంగా ఉంటుంది, అభ్యాసం చేయడం కష్టమవుతుంది మరియు మనం మరింత గందరగోళానికి గురవుతాము. ఇది ఒక విష చక్రం అవుతుంది.

  6. మరణ సమయంలో, మనం చాలా విచారంతో చనిపోతాము

    మరొక ప్రతికూలత ఏమిటంటే, మనం మరణ సమయానికి చేరుకున్నప్పుడు, మనం చాలా విచారంతో చనిపోతాము. మీరు ఆనందాన్ని పొందడానికి మీరు ఏమి చేస్తున్నారో మీ జీవితమంతా చేస్తూ ఉంటారు. మీరు చనిపోతున్నప్పుడు, మీరు మీ జీవితాన్ని తిరిగి చూసుకుంటారు మరియు మీరు ఇలా అడుగుతారు: “నేను ఏమి చేసాను? నా జీవితం ఎలా అర్థవంతమైంది?" మీరు క్యాన్సర్ లేదా గుండె జబ్బుతో మరణిస్తున్నారని అనుకుందాం. మీరు మీ జీవితాన్ని తిరిగి చూసుకోండి, మీరు దానిని ఎలా గడిపారో చూడండి. “సరే, నేను ముఖ్యమైనవాడిని అని ప్రజలు అనుకునేలా పెద్ద ఫ్యాన్సీ ప్రసారాలను అందించడానికి నేను ఖర్చు చేశాను. నేను మరింత ట్రోఫీలు పొందడం కోసం పరిగెత్తుతూ, క్రీడలు ఆడుతున్నాను, తద్వారా నేను విలువైనవాడినని నమ్ముతాను. ఎక్కువ డబ్బు సంపాదించడానికి మరియు నేను చేసిన అన్ని మోసాలను కప్పిపుచ్చడానికి నేను అబద్ధం చెప్పాను. "నేను నా జీవితమంతా వ్యక్తులపై కోపంగా గడిపాను, నేను పగ పెంచుకున్నాను మరియు సంవత్సరాలు మరియు సంవత్సరాలలో ప్రజలతో మాట్లాడలేదు."

    ఆ స్థితికి చేరుకోవడం చాలా బాధాకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మనసు చాలా బిగుసుకుపోతుంది. ఒకరు చనిపోయే ముందు విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి మరియు ప్రశాంతంగా ఉండటానికి చాలా తక్కువ సమయం ఉంది. ఆ స్థితికి చేరుకోవడం చాలా భయంకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మరణాన్ని గుర్తుంచుకోవడం మరియు దానిని ఎల్లప్పుడూ మనస్సులో ఉంచుకోవడం ద్వారా, ఇది మనల్ని చాలా స్పష్టంగా ఉంచేలా చేస్తుంది. మనం మరణాన్ని గుర్తు చేసుకుంటే, అది ఎప్పుడైనా రావచ్చు అని గుర్తుంచుకుంటాం. అప్పుడు మనం మన భావోద్వేగ జీవితాన్ని క్రమబద్ధీకరించాలని కోరుకుంటాము. మేము కఠినమైన భావాలు మరియు యుద్ధం మరియు పగతో ఈ అన్ని "యుక్-అప్" సంబంధాలను కలిగి ఉండకూడదనుకుంటున్నాము. మేము పశ్చాత్తాపం మరియు పశ్చాత్తాపం మరియు అపరాధభావాన్ని కలిగి ఉండకూడదు. మనం మరణం గురించి అవగాహన కలిగి ఉంటే, మన జీవితంలో దశాబ్దాలుగా మనం తరచుగా కూర్చున్న ఈ భావోద్వేగ సామాను చాలా వరకు శుభ్రం చేయవచ్చు, అది మరణం వద్ద చాలా గందరగోళానికి దారితీస్తుంది. అది ఇప్పుడు మన జీవితాలను మరింత ప్రశాంతంగా చేస్తుంది.

మూడవ ప్రతికూలత యొక్క వివరణ: మన అభ్యాసం ప్రాపంచిక విషయాలతో మిళితం అవుతుంది

ఇప్పుడు మరణం గుర్తుకు రాకపోవడం యొక్క ప్రతికూలతకి వెళ్దాం: మనం సాధన చేసినప్పటికీ, మనం అలా చేయము. అంటే మనం మరణం గురించి ఆలోచించకపోతే, మనం ధర్మాన్ని ఆచరించినా, మన అభ్యాసం ప్రాపంచిక విషయాలతో చాలా కలిసిపోతుంది.

ఉదాహరణకు, మనం ప్రసిద్ధి చెందాలని కోరుకోవడం వల్ల మనం ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాము. లో మీ పేరు ఉండకూడదనుకోవచ్చు సీటెల్ టైమ్స్ కానీ ప్రతి ఒక్కరూ చూసి ఇలా చెప్పాలని మీరు కోరుకుంటున్నారు: “వావ్! ఆ వ్యక్తి మంచి ధ్యాని. వారు చాలా తిరోగమనం చేసారు మరియు స్థిరమైన స్థితిలో కూర్చున్నారు. మేము దాని నుండి కొంత పెద్ద ఇగో థ్రిల్ పొందుతాము.

లేదా మనం కోరుకున్నందున ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాము సమర్పణలు, మనకు మంచి పేరు రావాలని, ప్రజలు మనల్ని మెచ్చుకోవాలని మరియు మనం ప్రత్యేకంగా ఉన్నామని భావించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. మన మనస్సు ధర్మ సాధన పేరుతో అన్ని రకాల చాలా దుర్మార్గమైన ప్రేరణలలో కలసిపోతుంది.

దీన్ని మనం తరచుగా చూడవచ్చు. మేము ధర్మంలోకి ప్రవేశించిన తర్వాత, మేము మా సాధారణ పర్యటనలను తీసుకుంటాము మరియు మా కార్యాలయంలో కాకుండా ధర్మ సర్కిల్‌లలో వాటిని ఆచరిస్తాము. కాబట్టి, ప్రమోషన్ కోసం మా సహోద్యోగులతో పోటీపడే బదులు, మేము ఇతర ధర్మ విద్యార్థులతో పోటీ పడుతున్నాము-ఎక్కువసేపు కూర్చోగలరో, ఎవరు ముందుగా అతని పవిత్రతతో మాట్లాడగలరు, ధర్మ సమూహంలో "ఇన్" వ్యక్తిగా మరియు ఎక్కువ మందిని కలిగి ఉండగలరు. శక్తి. మేము ఒకరినొకరు చూసి అసూయపడతాము. మేము చాలా ఉత్పత్తి చేస్తాము అటాచ్మెంట్: “నాకు పెద్ద ఫాన్సీ బలిపీఠం కావాలి! ఇదిగో నా ధర్మ పుస్తకాలు. నేను చేసిన అన్ని దీక్షలు మరియు అన్ని గొప్పవాటి జాబితా ఇక్కడ ఉంది లామాస్ నాకు తెలుసు." మా అటాచ్మెంట్, మన ప్రత్యేకత, ప్రఖ్యాతి పొందాలనే కోరిక ధర్మ రంగం అంతటా వస్తుంది.

మా కోపం కూడా వస్తుంది. మేము మా ధర్మ సోదరులు మరియు సోదరీమణులపై కోపంగా ఉంటాము: “ఓహ్, ఆ వ్యక్తి అధికారం కోసం బయటపడ్డాడు! ఆ వ్యక్తి నిజంగా నియంత్రణ యాత్రలో ఉన్నాడు! [గొణుగుడు, గుసగుసలాడే] మేము కూర్చుని గొడవ పడుతున్నాము మరియు పోరాడతాము. మీరు ధర్మ కేంద్రం యొక్క ఏదైనా సమావేశానికి వెళ్లండి మరియు మీరు చూస్తారు. నేను హాస్యమాడుతున్నాను - అందులో సగం. [నవ్వు]

మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము కానీ మనం దానిని పూర్తిగా చేయడం లేదు కాబట్టి ఇవి జరుగుతాయి. మన స్వంత మరణాల గురించి మనం ఆలోచించనందున మన ప్రాపంచిక ప్రేరణలు కలసిపోతున్నాయి. మనం మన సాధన యొక్క స్వచ్ఛతను కోల్పోతాము.

ప్రత్యేకంగా, మన అభ్యాసం నుండి మనల్ని నిజంగా దూరం చేసే ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు ఉన్నాయి. ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు లౌకిక చర్య మరియు ధర్మ క్రియల మధ్య సరిహద్దు రేఖ. ఇది చాలా ముఖ్యమైన అంశం. ధర్మ క్రియ అంటే ప్రార్థనలు చేయడం మరియు పవిత్రంగా కనిపించడం మరియు ఈ రకమైన విషయాలన్నీ కాదు. మన మనస్సు ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక చింతల నుండి విముక్తమైనా, చేయకపోయినా మన మనస్సు చేసేదే ధర్మ క్రియ. ఈ విషయంలో టిబెటన్లు చెప్పే నాకు నచ్చిన కథ ఒకటి ఉంది.

టిబెటన్లు అనేక స్థూపాలు మరియు అవశేష స్మారక చిహ్నాలను కలిగి ఉన్నారు మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఈ అవశిష్ట స్మారక చిహ్నాల చుట్టూ తిరుగుతారు. తాత మరియు అమ్మమ్మలు వారి రోజువారీ స్మారక చిహ్నాల చుట్టూ నడవడానికి వెళతారు మరియు వారు ఇలా జపిస్తారు: "ఓం మణి పద్మే హం, ఓం మణి పద్మే హం….” అప్పుడు ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకుంటారు మరియు ఇరుగుపొరుగు వారి గురించి కబుర్లు చెప్పుకుంటారు. అప్పుడు వారు వెళ్తారు: "ఓం మణి పద్మే హం, ఓం మణి పద్మే హం….” ఆపై వారు కొంచెం ఎక్కువ గాసిప్ చేస్తారు మరియు వారు మరికొన్ని జపిస్తారు "ఓం మణి పద్మే హమ్లు."

ఒక వ్యక్తి తాను ధర్మాన్ని పాటించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. అలా ప్రదక్షిణలు చేయడం మొదలుపెట్టాడు. అతని గురువు వచ్చి ఇలా అన్నాడు: “ఓహ్, మీరు ప్రదక్షిణ చేయడం చాలా బాగుంది స్థూపం అయితే మీరు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే మంచిది."

కాబట్టి అతను, “నేను సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తాను స్థూపం." మరుసటి రోజు అక్కడ సాష్టాంగ నమస్కారం చేశాడు. విపరీతంగా చెమటలు పడుతూ పైకి క్రిందికి నమస్కరిస్తున్నాడు. అప్పుడు అతని గురువు వచ్చి, "ఓహ్, మీరు సాష్టాంగం చేయడం చాలా మంచిది, కానీ మీరు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే మంచిది" అని అన్నారు.

హమ్మా? కాబట్టి, అతను అనుకున్నాడు, "సరే, నేను ఇంకేదైనా ప్రయత్నిస్తాను." మరుసటి రోజు అతను అక్కడ తన ధర్మ వచనం చదువుతున్నాడు. టిబెటన్లు వారి ధర్మ వచనాన్ని చదివినప్పుడు బిగ్గరగా చేస్తారు, కాబట్టి అతను దానిని బిగ్గరగా చదువుతున్నాడు మరియు అతను పవిత్రమైన పని చేస్తున్నాడని అనుకున్నాడు. మళ్ళీ అతని గురువు వచ్చి, "ఓహ్, మీరు సూత్రాలు చదవడం చాలా బాగుంది, కానీ మీరు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే మంచిది."

ఈ సమయానికి, ఆ వ్యక్తి తన తెలివి చివరిలో ఉన్నాడు. “నేను ధర్మాన్ని పాటించడం లేదా? నేను ప్రదక్షిణలు చేస్తున్నాను. నేను సాష్టాంగపడి ఉన్నాను. నేను చదువుతున్నాను బుద్ధయొక్క మాటలు. 'ధర్మాన్ని ఆచరించు' అంటే ఏమిటి?" మరియు అతని గురువు, "నీ మనస్సును మార్చుకో" అన్నాడు.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది బాహ్య విషయాలు కాదు. బాహ్యమైన పనులను చేసే మనస్సు, మానసిక స్థితి, ఒకరు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నారో లేదో నిర్ణయిస్తుంది. ఒక చర్య ధర్మమా కాదా అని ఆ చర్యను బట్టి మనం ఎప్పటికీ నిర్ధారించలేము. అది చేసే మనసును మనం చూడాలి.

అందుకే బౌద్ధమతం ప్రేరణను పదే పదే నొక్కి చెబుతుంది. ఈ విధంగా మేము అన్ని వంచనలను కత్తిరించాము. మనం మన ప్రేరణ గురించి పట్టించుకోకపోతే మరియు మతపరమైనదిగా ఉండటం అంటే ఈ బాహ్య పనులన్నింటినీ చేయడం అని అనుకుంటే, మనం నిజంగా నష్టపోతాము. మనం బాహ్యంగా ఇంకేదైనా చేస్తూ ఉండవచ్చు, కానీ మనకు అదే పాత మనస్సు ఉంటే, మనం ఇప్పటికీ రూపాంతరం చెందలేము.

ఇది చూడవలసిన చాలా ముఖ్యమైన అంశం. ఎల్లప్పుడూ చాలా అవగాహన కలిగి ఉండటానికి మరియు మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడానికి: “నేను ఎందుకు ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నాను? నేనెందుకు ఇలా చేస్తున్నాను?" నేను చెప్పినట్లుగా, మనం మన పాత ప్రవర్తన విధానాలను ధర్మంలోకి తీసుకువస్తాము. మన ప్రేరణ గురించి మనకు తెలియకపోతే, ఇవన్నీ వస్తాయి: “నేను చాలా ప్రసిద్ధ పండితుడిని కావాలనుకుంటున్నాను కాబట్టి నేను ఇంత గొప్పగా చదువుతున్నాను. ఇదంతా చేస్తున్నాను ధ్యానం ఎందుకంటే నేను గది ముందు కూర్చోవాలని మరియు ప్రతి ఒక్కరూ నా వైపు చూసి నన్ను మెచ్చుకోవాలని మరియు నేను పవిత్రుడిని అని భావించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. నాకు ఆమోదం కావాలి కాబట్టి ధర్మ సంఘంలో మరియు ధర్మశాలలు మరియు ఆహార బ్యాంకులలో నేను ఈ సేవ అంతా చేస్తున్నాను. నేను మంచివాడినని ప్రజలు భావించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. నాకు కొంత ప్రశంసలు కావాలి. ” అందుకే మనం చేస్తున్న బాహ్య పనిని చూడలేము. అది చేస్తున్న అంతర్గత మనస్సును మనం చూడాలి.

ఒక సారి న్యుంగ్ నే చేయడం నాకు గుర్తుంది మరియు కేవలం న్యుంగ్ నే అభ్యాసం చేయడం ధర్మ కార్యకలాపం కాదని భావించాను, ఎందుకంటే ఎవరైనా ఆశ్రమంలో అన్ని పనుల నుండి బయటపడటానికి న్యుంగ్ నే చేయవచ్చు. నేను ఆ సమయంలో నేపాల్‌లోని ఒక మఠంలో నివసించాను. ఆహారం కోసం, కిరాణా షాపింగ్‌కి వెళ్లడం రోజంతా వ్యవహారం. మీరు క్రిందికి నడవాలి, మినీబస్సులో ప్రయాణించి, ఖాట్మండులోని ఆవులు మరియు చెత్తతో పోరాడి, మీ కిరాణా సామాగ్రిని పొందండి, మీరు సార్డినెస్ లాగా ప్యాక్ చేసిన మినీబస్సులో వాటిని తిరిగి తీసుకురావాలి మరియు కొండపైకి 45 నిమిషాలు నడవాలి. మీరు మఠం కోసం ఈ రకమైన పని చేయడం నుండి బయటపడాలనుకుంటే, న్యుంగ్ నే చేయండి. కాబట్టి కొంతమందికి, న్యుంగ్ నే చేయడం అనేది పని చేయకుండా తప్పించుకోలేని విధంగా ఉంటుందని నేను ఆలోచిస్తున్నాను.

ఇతర వ్యక్తుల కోసం, న్యుంగ్ నే చేయకపోవడం ధర్మాన్ని ఆచరించడం నుండి నమ్మశక్యం కాని తప్పించుకోవడం: “ఏమిటి?! ఒక రోజంతా తినకుండా ఉంటారా? నేను అలా చేయబోవడం లేదు! ఈ ప్రణామాలన్నీ చేయండి. అలా అయిపోయిందా. అయ్యో, నేను అలసిపోవచ్చు. ఆశ్రమంలో నా పనులన్నీ, పనులన్నీ చేయడం మంచిది. నేను ఈ ఇతర వ్యక్తులందరినీ న్యుంగ్ నే చేయడానికి అనుమతిస్తాను.

కాబట్టి Nyung Ne చేయడం లేదా చేయకపోవడం అనేది ప్రశ్న కాదు. ఎవరైనా దీన్ని ఎందుకు చేస్తారు లేదా చేయరు, ఎందుకంటే ఇది చేయడం ఒక సాకు కావచ్చు, మరియు అది చేయకపోవడం కూడా సాకు కావచ్చు. వేరొకరు ఏమి ఆలోచిస్తున్నారో మనకు తెలియదు, కానీ మన మనస్సును మనం చూసుకోవచ్చు. మరియు ఇది నిజంగా చాలా ముఖ్యమైనది. ఎల్లప్పుడూ మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోండి: “నేను చేస్తున్న పనిని నేను ఎందుకు చేస్తున్నాను? నేను చేస్తున్న దాని నుండి నేను నిజంగా ఏమి పొందాలనుకుంటున్నాను?" ఇది ధర్మ చర్యను ప్రాపంచిక చర్య నుండి వేరు చేస్తుంది.

ప్రాపంచిక చర్య అనేది ఈ జీవితంలోని ఆనందం పట్ల శ్రద్ధతో ప్రేరేపించబడినది: “ఇప్పుడు నా ఆనందం. ఇప్పుడు నా ఆనందం." ఈ జీవితం ఆనందం. అది ప్రాపంచిక ప్రేరణ.

ఇప్పుడు మనం ఇలా అనవచ్చు, “ప్రపంచపరమైన ప్రేరణలో తప్పు ఏమిటి?” సరే, ఇందులో ప్రత్యేకంగా తప్పు ఏమీ లేదు, కానీ ప్రాపంచిక ప్రేరణను కలిగి ఉండటం ప్రత్యేకంగా మానవ లక్షణం కాదు. జంతువులు కూడా "ఇప్పుడు నా ఆనందం" గురించి శ్రద్ధ వహిస్తాయి. జంతువులు కూడా తమ ఆహారం మరియు ఆశ్రయం మరియు వారి ఆనందం కోసం చూస్తున్నాయి. మనం మన జీవితమంతా మానవులుగా గడిపినట్లయితే, ఈ జీవితంలోని ఆనందం కోసం, మన స్వంత సంక్షేమానికి మించి ఆలోచించకుండా, మనం నిజంగా జంతువులతో సమానంగా ఆలోచిస్తాము. అయితే, మనం కార్లు మరియు సిర్లోయిన్ స్టీక్స్ మరియు VCR ల గురించి ఆలోచించవచ్చు, అయితే జంతువులు కేవలం ఒక మంచి కుక్క ఎముక మరియు నిద్రించడానికి కార్డ్‌బోర్డ్ ముక్క గురించి ఆలోచిస్తాయి. వస్తువు భిన్నంగా ఉంటుంది, కానీ ఇది ముఖ్యమైనది కాదు; వైఖరి చాలా పోలి ఉంటుంది. చాలా మంది ప్రజలు మరియు చాలా జంతువులు "ఇప్పుడు నా ఆనందం, ఇప్పుడు నా ఆనందం" అని కోరుకుంటారు. కాబట్టి మన స్వంత ప్రాపంచిక లాభం మరియు సౌలభ్యం పట్ల శ్రద్ధ వహించే వైఖరిని కలిగి ఉండటం విలక్షణమైన మానవ వైఖరి కాదు.

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు ఈ జీవితం యొక్క ఆనందంతో జతచేయబడిన మన వైఖరిని సూచిస్తాయి. మరింత ప్రత్యేకంగా, ఎనిమిది మార్గాలు ఉన్నాయి అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం వ్యక్తమవుతుంది. ఇది మన స్వంత జీవితాన్ని మరియు మన ప్రేరణలను చూడడానికి, మనం ఎందుకు పనులు చేస్తున్నామో నిరంతరం తనిఖీ చేయడానికి మరియు ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో దేనినైనా కలిగి ఉన్నట్లయితే, ఇది చాలా మంచి ఫ్రేమ్‌వర్క్.

ఎప్పుడు లామా నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరైన జోపా రిన్‌పోచే ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి మాట్లాడుతున్నారు, అతను రోజు తర్వాత రోజు కొనసాగుతూనే ఉంటాడు. ఎందుకంటే అవి నిజంగా ముఖ్యమైనవి. నాలుగు జతలు ఉన్నాయి మరియు ప్రతి జత ఒకదానిని కలిగి ఉంటుంది అటాచ్మెంట్ మరియు ఒక నిర్దిష్ట విషయం పట్ల విరక్తి. వారు:

  1. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ భౌతిక వస్తువులను స్వీకరించడం మరియు భౌతిక వస్తువులను స్వీకరించకపోవడం లేదా మనకు ఉన్న వాటిని కోల్పోవడం పట్ల విరక్తి.

  2. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ప్రశంసలు మరియు నిందలు విరక్తి.

  3. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ మంచి పేరు తెచ్చుకోవడం మరియు చెడ్డ వ్యక్తిని కలిగి ఉండటం పట్ల విరక్తి.

  4. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ మన పంచేంద్రియాల ద్వారా వచ్చే ఆనందాలకు మరియు మన పంచేంద్రియాల ద్వారా మనం అనుభవించే అసహ్యకరమైన విషయాల పట్ల విరక్తి.

వెనుకకు వెళ్లి, వీటిని మరింత లోతుగా పరిశీలిద్దాం. మీరు వీటిని చేస్తున్నప్పుడు, ఈ ప్రశ్నల చట్రంలో ఆలోచించండి—మనకు ఏవి ఉన్నాయి? ప్రయోజనాలు ఉన్నాయా? ప్రతికూలతలు ఉన్నాయా? ప్రతికూలతలు ఏమిటి మరియు వాటి గురించి మనం ఏమి చేయవచ్చు?

భౌతిక వస్తువులను స్వీకరించడానికి అనుబంధం; భౌతిక వస్తువులను స్వీకరించకపోవడం లేదా మనకున్న వాటిని కోల్పోవడం పట్ల విరక్తి

మొదటి ప్రాపంచిక ఆందోళన అటాచ్మెంట్ భౌతిక విషయాలకు. మేము వస్తువులను కలిగి ఉండటానికి ఇష్టపడతాము. మనకు భౌతిక వస్తువులు కావాలి. మాకు మరిన్ని విషయాలు కావాలి. మన దగ్గర ఎన్ని బట్టలు ఉన్నా, మేము ఎప్పుడూ బయటికి వెళ్లి మరిన్ని బట్టలు కొనుక్కుంటాము. మన దగ్గర ఎన్ని షూస్ ఉన్నా బయటికి వెళ్లి మరీ కొంటాం. మాకు ఒక ఇల్లు ఉంది కానీ మేము మరొక ఇల్లు పొందాలనుకుంటున్నాము. లేదా మేము సెలవులో వెళ్లాలనుకుంటున్నాము. కాబట్టి, మేము డబ్బు సంపాదించడం మరియు భౌతిక వస్తువులను పొందడం చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము.

భౌతిక వస్తువులు, తమలో తాము, సమస్య కాదు. భౌతిక వస్తువులను కలిగి ఉండటంలో తప్పు లేదు. ఇది మనస్సు అటాచ్మెంట్ వారికి, మనస్సు తగులుకున్న అది అవాంఛనీయమైనది. "నేను సంతోషంగా ఉండటానికి ఈ విషయాలు కలిగి ఉండాలి." "నన్ను నేను విలువైనదిగా భావించుకోవడానికి లేదా నన్ను నేను విజయవంతంగా పరిగణించుకోవడానికి ఈ విషయాలు కలిగి ఉండాలి." లేదా "ప్రపంచాన్ని ఎదుర్కోవడానికి మరియు ప్రపంచానికి నన్ను నేను ప్రదర్శించుకోవడానికి నేను ఈ విషయాలను కలిగి ఉండాలి." లేదా "నేను సంతోషంగా ఉండాలంటే ఈ విషయాలు కలిగి ఉండాలి."

మేము ఎల్లప్పుడూ మరింత కోరుకుంటున్నాము మరియు మేము ఎల్లప్పుడూ మంచిని కోరుకుంటున్నాము, మనకు ఎంత ఉన్నప్పటికీ. మన ఆర్థిక వ్యవస్థ ఈ మొదటి ప్రాపంచిక ధర్మం చుట్టూ నిర్మించబడింది. మేము దానిని ప్రకటనలతో కలిగి ఉండమని ప్రోత్సహిస్తున్నాము. మేము కోరుకునేలా మరియు ఆరాటపడేలా మరియు విషయాలతో అనుబంధం కలిగి ఉండమని ప్రోత్సహిస్తున్నాము. మనమందరం విభిన్నమైన విషయాలను కలిగి ఉన్నాము. మన మనస్సు దేనికైనా మరియు ప్రతిదానికీ అంటిపెట్టుకుని ఉంటుంది. మీరు దానికి అవకాశం ఇస్తారు, అది దేనికైనా కట్టుబడి ఉంటుంది.

మొదటి జతలోని ఇతర ప్రాపంచిక ఆందోళన భౌతిక వస్తువుల నుండి వేరుచేయడం లేదా వస్తువులను పొందకపోవడం పట్ల విరక్తి. మేము చాలా నిరాడంబరంగా ఉండమని ప్రోత్సహిస్తున్నాము. మన వస్తువులతో చాలా బిగుతుగా ఉండి, మన వస్తువులను ఇతరులతో పంచుకోవడానికి లేదా పంచుకోవడానికి ఇష్టపడము.

మేము విషయాలను వదిలించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు కొన్నిసార్లు ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు. మన ఆస్తుల నుండి మనల్ని మనం వేరు చేసుకోవడం చాలా బాధాకరం. పళ్లు తీయడం లాంటిది. వస్తువులను ఇవ్వడానికి, వస్తువులను విసిరివేయడానికి మనం ఎంత కష్టపడుతున్నామో చూడండి. మనం ఏదో కోల్పోతున్నట్లు అనిపిస్తుంది. స్వచ్ఛంద సంస్థకు డాలర్ ఇవ్వడం కూడా ఇలా ఉంటుంది: "నేను దానిని ఇస్తే నా దగ్గర ఉండదు." మనం చాలా బిగుతుగా ఉంటాము మరియు అది మనలో చాలా ఆందోళనను సృష్టిస్తుంది.

మనకు వస్తువులు అందకపోవడం పట్ల విరక్తి కూడా ఉంది. వారు మీకు క్రిస్మస్ బహుమతులు ఇవ్వకపోతే ఎంత మంది వ్యక్తులతో మీరు పిచ్చిగా ఉండబోతున్నారో ఆలోచించండి. కొంతమంది చాలా కలత చెందుతారు: "అందుకే నాకు క్రిస్మస్ కార్డ్ పంపలేదు!" "అందుకే నాకు క్రిస్మస్ బహుమతి ఇవ్వలేదు!" “నా భర్త/భార్య వార్షికోత్సవాన్ని మర్చిపోయారు! అతను నాకు బహుమతి ఇవ్వలేదు! ఇది భయంకరమైనది! ” కాబట్టి మనకు వస్తువులు లభించనప్పుడు మనం చాలా కలత చెందుతాము—మాకు పెంపుదల లభించదు, అదనపు డబ్బును పొందలేము, ఆర్థిక వ్యవస్థ చెడిపోతుంది మరియు మన డబ్బు అంతగా విలువైనది కాదు. స్టాక్ మార్కెట్ పతనమైనప్పుడు కొందరు ఆత్మహత్యలు చేసుకుంటారు. ఇదంతా దీని వల్లనే తగులుకున్న భౌతిక వస్తువులకు మరియు వాటిని కలిగి లేని విరక్తి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అని మీరు అడుగుతున్నారు అటాచ్మెంట్ మరియు విరక్తి సంస్కృతి కారణంగా ఉందా? బాగా, ది బుద్ధ ఈ బోధనలను ఇరవై ఐదు వందల సంవత్సరాల క్రితం ప్రాచీన భారతదేశంలో అందించారు, కాబట్టి ఇది సమాజం మాత్రమే కాదు. సమాజాన్ని నిందించడం ద్వారా మనం దాని నుండి అంత తేలికగా బయటపడలేము. మన సమాజం ఖచ్చితంగా ఈ ధోరణిని అభివృద్ధి చేస్తుంది మరియు తీవ్రతరం చేస్తుంది, అయితే ఈ ప్రాథమిక విషయం అన్ని సమాజాలలో ఉంది. అది మనసు.

సమాజం అనేది మన విభిన్న ఆలోచనల ప్రతిబింబం, కానీ ప్రాథమిక సమస్య మనస్సులో ఉంది, ఎందుకంటే ఇది కేవలం సమాజం అయితే, మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “సరే, ఈ మూడవ ప్రపంచ దేశాలకు, వారికి లేదు అటాచ్మెంట్ భౌతిక వస్తువులకు మరియు దానిని పొందలేకపోవడం పట్ల విరక్తి." వారి దగ్గర కూడా అంతే ఉందని నేను మీకు చెప్తున్నాను అటాచ్మెంట్. కానీ వారు వేర్వేరు విషయాలతో ముడిపడి ఉన్నారు. అవి సిర్లోయిన్ స్టీక్స్‌కు జోడించబడవు; అవి బియ్యం గిన్నెకు జోడించబడ్డాయి. అవి కొత్త మెర్సిడెస్‌కి జోడించబడలేదు; అవి భూమికి లేదా ఎద్దుల బండికి జోడించబడి ఉంటాయి. ఇది చాలా వస్తువు కాదు; అది వస్తువు మీద కూరుకుపోయే మనసు. నేను చెప్పినట్లు, మనం దేనితోనైనా జతకట్టవచ్చు.

మన సంస్కృతి దీన్ని ఖచ్చితంగా ప్రోత్సహిస్తున్నప్పటికీ, సంస్కృతిని మనం నిందించలేము. “సరే, సమాజం చెప్పింది కాబట్టి నేను మాత్రమే అటాచ్ అయ్యాను” అని మనం చెబితే, అది మన బాధ్యతను మరొకరికి అప్పగిస్తుంది. మనం జతకట్టవలసిన అవసరం లేదు. ఒక నిర్దిష్ట లాండ్రీ సబ్బును కొనుగోలు చేయమని సమాజం మీకు చెప్పగలదు, కానీ మీరు విజయవంతమైన వ్యక్తిగా ఉండాలంటే మీరు తప్పనిసరిగా ఉండాలని కాదు. మీకు ఇంకా ఎంపిక ఉంది. విషయమేమిటంటే, మన జీవితంలో మనం దేనికి విలువ ఇవ్వాలో మనకు ఎంపిక ఉంటుంది.

మనం మన ఎంపికను ఉపయోగించుకోకపోతే మరియు తోటివారి ఒత్తిడి మరియు ప్రకటనలు మరియు సామాజిక ఒత్తిడితో మునిగిపోతే, వాస్తవానికి మనం మరొక ప్రాపంచిక ధర్మంతో చాలా నిమగ్నమై ఉన్నాము. అటాచ్మెంట్ మంచి పేరు తెచ్చుకోవడానికి. "ప్రజలు నా గురించి బాగా ఆలోచించడానికి నాకు ఈ భౌతిక విషయాలన్నీ అవసరం." "నేను సరిపోయేలా ఈ విషయాలు నాకు అవసరం. లేకుంటే నేను బహిష్కరించబడతాను, లేకుంటే ప్రజలు నేను క్రీప్ అని అనుకోవచ్చు." మళ్ళీ మన మనస్సు మాత్రమే చాలా చిక్కుకుపోతుంది కోరిక భౌతిక విషయాల కోసం, ప్రశంసల కోసం, కీర్తి కోసం మరియు ఇంద్రియ ఆనందం కోసం మనం కొన్నిసార్లు దాని ద్వారా మన మార్గాన్ని చూడలేము. అయితే అది సమాజం తప్పు కాదు. సమాజం చేస్తుందని మనం అలా ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు.

మా అటాచ్మెంట్ భౌతిక విషయాల పట్ల మరియు భౌతిక వస్తువులను పొందలేకపోవడం పట్ల విరక్తి మన జీవితాలలో విపరీతమైన గందరగోళాన్ని సృష్టిస్తుంది. ఇప్పుడు నన్ను తప్పుగా భావించవద్దు, దీని అర్థం మనం ఇప్పుడు మన భౌతిక ఆస్తులన్నింటినీ వదులుకోవాలని కాదు. సమస్య భౌతిక విషయాలతో కాదు. క్రిస్మస్ చెట్టు కేవలం ఇక్కడ కూర్చొని ఉంది; అది ఒక సమస్య కాదు. నేను దానికి అనుబంధంగా ఉంటే, నా అటాచ్మెంట్ అనేది సమస్య. వంద డాలర్ల బిల్లు సమస్య కాదు. నా అటాచ్మెంట్ దానికి సమస్య. కాబట్టి, మీరు పూర్తిగా విచ్ఛిన్నం కావచ్చు, భౌతిక ఆస్తులు లేవు కానీ చాలా ఉన్నాయి అటాచ్మెంట్ వారికి. మీరు చాలా ధనవంతులు కావచ్చు, చాలా వస్తువులను కలిగి ఉంటారు కానీ ఏమీ ఉండరు అటాచ్మెంట్ వారికి. ఇది మీ మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

మన మనస్సు ఎలా ఉందో, మనం భౌతిక విషయాలతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటామో దానిపై ప్రతిబింబిస్తుంది. మన దగ్గర చాలా విషయాలు ఉంటే మరియు వాటిని పట్టుకుని ఉంటే, చాలా ఉన్నాయి అటాచ్మెంట్. మన దగ్గర చాలా వస్తువులు ఉండి, వాటిని వదులుకుంటే, చాలా వస్తువులు ఉండటంలో తప్పు లేదు, ఎందుకంటే ఏదీ లేదు. అటాచ్మెంట్ మనసులో. మనమందరం సన్యాసులుగా మారాలని చెప్పడం లేదు. అది చాలా తీవ్రమైనది.

నేను నేపాల్‌లో నివసిస్తున్నప్పుడు నాకు ఒకసారి గుర్తుంది. ఇది ఎక్కడ కోర్సులు ఒకటి తర్వాత లామా జోప రింపోచే ఎనిమిది ప్రాపంచిక ధర్మాల గురించి కొనసాగింది. అప్పుడు సన్యాసులలో ఒకరు ఇలా అనుకున్నారు: "నేను నా మంచానికి చాలా అటాచ్ అయ్యాను," కాబట్టి అతను తన గదిలో నుండి మంచం తీసుకొని రాతి నేలపై ఒక చాప మీద పడుకున్నాడు. లామా యేషీ లోపలికి వెళ్లి అడిగాడు: “మీ మంచం ఎక్కడ ఉంది?” ది సన్యాసి అన్నాడు: "నేను దానిని ఇచ్చాను." లామా యేషీ ఇలా అన్నాడు: “ఏంటి నువ్వు? మీరు మిలరేపా యాత్రలో ఉన్నారా లేదా మరేదైనా ఉన్నారా? వెళ్లి మీరే మంచం తెచ్చుకోండి! విపరీతంగా ఉండకు.”

కాబట్టి, అన్నింటినీ వదులుకుని, మిలారేపా అని నటించాలనే ఆలోచన కాదు. మంచం సమస్య కాదు. ఇల్లు సమస్య కాదు. మిలరేప వలపలు తిన్నారు. మనం కూడా నేటిల్స్ తినవచ్చు కానీ మనం వాటితో చాలా అనుబంధంగా ఉండవచ్చు. కాబట్టి మీరు నేటిల్స్ తింటున్నారా లేదా పిజ్జా తింటున్నారా అనేది పట్టింపు లేదు. సమస్య ఏమిటంటే అటాచ్మెంట్. ఇది మనం చూడాలి.

మరోవైపు, మనకు చాలా సమస్యలను ఇచ్చే అంశాలు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే మనం వాటితో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము. ఇది మరియు దాని యొక్క చిన్న మెమెంటోలను మేము ఎలా సేవ్ చేయాలనుకుంటున్నామో మీకు తెలుసు. నా చిన్నప్పుడు నాకు గుర్తుంది, నేను 4 సంవత్సరాల వయస్సు నుండి నా టూత్ బ్రష్‌ను సేవ్ చేసాను. అన్నీ సెంటిమెంట్ విషయాలు. అన్ని నిక్ నైపుణ్యాలు మరియు కుటుంబ వారసత్వాలు. మనం కోరుకున్న ఏ రకమైన వ్యర్థ పదార్థాలతోనైనా మనం జతచేయబడవచ్చు. యొక్క ఈ మనస్సు తగులుకున్న మరియు అటాచ్మెంట్- అదే కష్టం.

మేము తరచుగా ఇతర వ్యక్తులకు చాలా అపవిత్రమైన ప్రేరణతో బహుమతులు అందిస్తాము, ఉదాహరణకు, మీరు నన్ను ఇష్టపడేలా మీకు బహుమతిని అందజేస్తాము. నేను మీకు బహుమతిగా ఇస్తున్నాను కాబట్టి మీరు దానిని ఉపయోగించిన ప్రతిసారీ, మీరు నా గురించి ఆలోచిస్తారు. నేను దీన్ని మీకు ఇస్తున్నాను కాబట్టి నేను ఎంత ఉదారంగా ఉన్నానో మీరు ఆలోచించవచ్చు. మీరు మీకు బహుమతి ఇచ్చినప్పుడల్లా ఆధ్యాత్మిక గురువు, మీరు ఎందుకు ఇస్తున్నారో మీరు నిజంగా గుర్తుంచుకోవాలి. స్వచ్ఛమైన ప్రేరణతో వారికి అందించడం ఒక సవాలు. లామా జోపా రిన్‌పోచే నిజంగా గొప్పది. రింపోచేతో, అతను పొందే దాదాపు ప్రతిదీ, అతను చుట్టూ తిరుగుతాడు మరియు దూరంగా ఇస్తాడు. మీరు రిన్‌పోచేతో మీ అపాయింట్‌మెంట్ కోసం వెళ్లి అతనికి ఏదైనా ఇవ్వండి. తర్వాతి వ్యక్తి లోపలికి వెళ్లి బయటకు తీస్తాడు, ఎందుకంటే రిన్‌పోచే దానిని ఇచ్చాడు.

ఒక సారి నేను అతని టిబెటన్ టెక్స్ట్‌ల కోసం కొన్ని పుస్తక కవర్‌లను తయారు చేసి వారాలు గడిపినట్లు నాకు గుర్తుంది. నాకు కొంత బ్రోకేడ్ వచ్చింది. కుట్టు యంత్రం లేదు, కాబట్టి నేను ఈ అందమైన పుస్తక కవర్లను చేతితో కుట్టాను మరియు కుట్టాను. నా గురించి నేను చాలా గర్వపడ్డాను. రింపోచేతో నా అపాయింట్‌మెంట్ సమయంలో, నేను లోపలికి వెళ్లి అతనికి పుస్తక కవర్ల సెట్ ఇచ్చాను. ఆ తర్వాత ఒక గెషే దర్శనానికి వచ్చాడు. రిన్‌పోచే తమతో పాటు బయటకు వెళ్లిన గెషేకి పుస్తక కవర్లను ఇచ్చాడు. నేను నిజంగా తనిఖీ చేయాల్సి వచ్చింది: "సరే, నేను దీన్ని ఎందుకు ఇచ్చాను?" చాలా తరచుగా మనం ప్రజలకు బహుమతులు ఇచ్చినప్పటికీ, అది పూర్తిగా స్వచ్ఛమైన ప్రేరణతో కాదు. తత్ఫలితంగా, మనం ఎవరికైనా ఏదైనా ఇచ్చినప్పుడు, వారు దానిని ఇచ్చినప్పుడు, మనం చాలా బాధపడతాము. ఇది నమ్మశక్యం కాదా? వాళ్ళు ఆ విషయం ఇచ్చినందుకు మాకు విలువ ఇవ్వనట్లే. మనం నిజంగా ఇచ్చినట్లయితే, అది ఇకపై మనకు చెందదు. ఇది అవతలి వ్యక్తికి చెందినది. ఎవరికి కావాలంటే అది చేయగలరు. కాబట్టి మనం ఇవ్వడానికి మన ప్రేరణను నిజంగా తనిఖీ చేయాలి.

ప్రశంసలకు అనుబంధం; నిందించడానికి విరక్తి

తదుపరి ప్రాపంచిక ఆందోళన అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలకు. మనల్ని మనం మెచ్చుకోవడం వినడానికి ఇష్టపడే మనసు ఇది. “నువ్వు చాలా బాగున్నావు. నువ్వు చాలా అందంగా కనిపిస్తున్నావు. మీకు అంత మంచి ఫిగర్ ఉంది. నువ్వెంతో అందంగా ఉన్నావు. మీరు చాలా ప్రతిభావంతులు. నువ్వు చాలా సెన్సిటివ్. మీరు చాలా దయగలవారు. మీరు చాలా తెలివైనవారు. మీరు నిజంగా సృజనాత్మకంగా ఉన్నారు. మనం దేనితో గుర్తించబడాలనుకుంటున్నామో, ఇతరులు దానిని గుర్తించినప్పుడు మనం దానిని ఇష్టపడతాము. మన గురించి మనం చక్కని మాటలు చెబుతాం. మనకు తగినంత ప్రశంసలు లభించకపోతే, మనం వినాలనుకునే ప్రశంసలను పొందేలా కొన్ని మార్గాల్లో విషయాలను తారుమారు చేస్తాము. మనం ఇలా అంటాము: "గీ, నేను ఆ పనిలో నిజంగా గందరగోళానికి గురయ్యాను." సూచన, సూచన: ఇది నిజంగా మంచిదని మీరు నాకు చెప్పాలి. లేదా "నేను ఈ రోజు చాలా భయంకరంగా కనిపిస్తున్నాను." సూచన: మీరు నన్ను అభినందించాలి. మేము అలాంటి పని చేస్తాము, వేరొకరిని ఇలా చెప్పుకునే ప్రయత్నంలో మనల్ని మనం విమర్శించుకుంటాము: “లేదు, లేదు, లేదు, మీరు అలా కాదు….”

లేదా కొన్నిసార్లు, ముఖ్యంగా మనం చాలా సన్నిహితంగా ఉండే వ్యక్తులతో, వారు మనల్ని తగినంతగా ప్రశంసించకపోయినా లేదా తగినంత మంచి మధురమైన మాటలు చెప్పకపోయినా, మేము వారిపై కోపం తెచ్చుకుంటాము. మరియు మేము వారితో డిమాండ్ చేస్తాము: “ఈ వారం మీరు నన్ను ప్రేమిస్తున్నారని నాకు చెప్పలేదు! మీరు నాకు కొన్ని 'ఐ లవ్ యు'స్' రుణపడి ఉన్నారు.” ఈ రకమైన ప్రశంసలతో మేము చాలా అనుబంధించబడ్డాము. ఆపై మనం కోరుకునే చక్కని మధురమైన పదాలను పొందడానికి మేము విషయాలను తారుమారు చేస్తాము.

దీనికి విరుద్ధంగా, ఎలాంటి విమర్శల పట్ల మాకు చాలా బలమైన ఫోబియా ఉంది. "విమర్శ? నేనా? మీరు తమాషా చేస్తున్నారా? నేను పరిపూర్ణంగా ఉన్నాను. విమర్శలు అవతలి వ్యక్తికి చెందుతాయి! ” అసలు మనం చేసిన తప్పులే అయినా మనుషులు మన తప్పుల గురించి చెబితే మనకి కోపం వస్తుంది. మనం తప్పు చేసినా అవతలి వ్యక్తి చెడ్డవాడా, తప్పు చేసినా అది చూసింది. వారిపై మనకు కోపం వస్తుంది. లేదా మనం తప్పు చేశామని వారు తప్పుగా భావించినందున మనకు కోపం వస్తుంది. మేం చాలా సెన్సిటివ్. మనం ప్రపంచానికి దేవుడు ఇచ్చిన బహుమతి కాదని సూచించే ఒక చిన్న పదాన్ని వినడానికి ఇష్టపడము.

మా కారణంగా సంబంధాలు ఎంత క్లిష్టంగా ఉంటాయో మీరు మా వ్యక్తుల మధ్య సంబంధాలలో చూడవచ్చు కోరిక మధురమైన పదాలు, ప్రశంసలు, అభినందనలు మరియు ప్రోత్సాహం మరియు ఎలాంటి అసహ్యకరమైన పదాలను వినడం పట్ల మన విరక్తి, ఫీడ్‌బ్యాక్ మేము వినడానికి, నిందించడానికి మరియు విమర్శలకు ఇష్టపడరు. మనం మన జీవితంలో చాలా ఉదాహరణలు చేయవచ్చు మరియు వాటి వల్ల మనం ఎంత సమస్యలో పడతామో చూడండి. మనల్ని ఎవరైనా విమర్శిస్తే కోపం వచ్చి వారితో పరుషంగా మాట్లాడతాం. లేదా మేము వెళ్లి మరొకరితో వారి సంబంధాన్ని విభజించాము. మేము వారిని విడిపోవడానికి వేరొకరితో చెడుగా మాట్లాడతాము. లేదా మనకు హాని చేసిన ఈ వ్యక్తిని కూడా పొందడానికి మేము కొన్ని అబద్ధాలు చేస్తాము. మనం ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నామో చూడలేని ఈ భయంకరమైన వ్యక్తుల గురించి మేము గంటలు గంటలు కూర్చుని కబుర్లు చెప్పుకుంటాము. మేము చాలా గందరగోళానికి గురవుతాము మరియు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ ఎందుకంటే ఇది చాలా బలంగా ఉంది అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలు మరియు నిందలు విరక్తి.

మనల్ని మనం అంచనా వేసుకోవడం నేర్చుకోవడం

మనల్ని మనం అంచనా వేసుకునే సామర్థ్యం మనకు లేకపోవడమే దీని మీద ఆధారపడిన నిజమైన అంతర్లీన విషయం అని నేను అనుకుంటున్నాను. మనం మన స్వంత ప్రవర్తనను చూసుకోము మరియు స్పష్టమైన మనస్సుతో మనల్ని మనం అంచనా వేసుకుంటాము. తత్ఫలితంగా, మన గురించి మంచి మాటలు వినడానికి మనం చాలా అనుబంధం పొందుతాము. మనం స్పష్టమైన మనస్సుతో మనల్ని మనం అంచనా వేసుకుని, మనలోని మంచి గుణాలు ఏమిటో మరియు మనం మెరుగుపరచుకోవాల్సిన అవసరం ఏమిటో చూడకపోతే, "నేను చాలా విలువైనవాడిని కాదు" అనే భావనతో మనం సాధారణంగా జీవితాన్ని గడుపుతాము. మాకు ఆత్మగౌరవం తక్కువ. మనపై మనకు నమ్మకం లేనందున, మన స్వంత ప్రవర్తన మరియు మన స్వంత మనస్సును చూసి మన స్వంత ప్రతిభ ఏమిటో గుర్తించలేము కాబట్టి, మన స్వంత విశ్వాసాన్ని పెంచుకోవడానికి ఇతరుల ప్రశంసలు మరియు మంచి మాటలు అవసరం. ఆ విషయాలు ఏమిటో మాకు చెప్పడానికి ఇతర వ్యక్తులు మాకు అవసరం. మనలో ఆ లక్షణాలు ఉన్నాయని ఎదుటివారు చెబితే, అవి మనలో ఉండాలి మరియు మనం మంచి వ్యక్తులుగా ఉండాలి అని మనం అనుకుంటాము.

దీనికి విరుద్ధంగా, మనం ఏదో ఒకదానిని కొట్టుకున్నామని, మనం భయంకరంగా ఉన్నామని వారు చెబితే, మనం నిజంగా భయంకరంగా ఉండాలి. ఇతర వ్యక్తులు మన గురించి ఏమి చెబుతారో మేము పూర్తిగా నమ్ముతాము. అందుకే వారు అసహ్యకరమైన విషయాలు చెప్పినప్పుడు మనకు చాలా కోపం వస్తుంది. మన గురించి వాళ్ళు చెప్పేది మనం నిజంగా నమ్మకపోతే, వారిపై ఎందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి? మనల్ని మనం సరిగ్గా అంచనా వేసుకునే సామర్థ్యం మనకు ఉంటే, మనకు తెలిసిన తప్పును మరొకరు చూస్తే ఎందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి? మనకు అది ఉందని తెలుసు, అది మన దగ్గర ఉందని ఒప్పుకోవడంలో తప్పు ఏమిటి? మిగతా అందరూ చూస్తారు. మీ ముఖం మీద ముక్కు ఉందని ఎవరో చెప్పినట్లుంది. అది అక్కడ ఉంది. అందరూ చూస్తారు. "అవును, నేను తప్పు చేసాను." ఎదుటివారు చెబితే అంత కోపం ఎందుకు? మన స్వంత బలహీనతలను చూసుకోవడానికి మేము అలాంటి అంతర్గత మూల్యాంకనం చేయనందున మేము చాలా పిచ్చిగా ఉంటాము.

అదేవిధంగా మనం చేయని పనికి ఎవరైనా మనల్ని నిందిస్తే లేదా మనం చేసిన పనిని వారు అతిశయోక్తి చేస్తే, మనం కలత చెందుతాము మరియు యుద్ధానికి దిగుతాము. మనం చేయకపోతే ఎందుకు బాధపడాలి? మళ్ళీ, మనం మనల్ని మనం చూసుకోగలిగితే, మరియు మన వాస్తవికత మనకు తెలిసి ఉంటే, ఎవరైనా మన సమస్య లేనిది మనపై ఆరోపణలు చేస్తే, దాని గురించి ఎందుకు కలత చెందాలి? ఇతర వ్యక్తులు చెప్పేదానికి మనం అనుబంధంగా ఉన్నందున, వారు ఏమనుకుంటున్నారో దానికి అనుబంధంగా ఉన్నందున మాత్రమే మనం కలత చెందుతాము. మనతో మనం సన్నిహితంగా ఉండటం వల్ల మాత్రమే మనం ఇతరుల మాటలకు ఈ శక్తిని పూర్తిగా ఇస్తున్నాము.

కాబట్టి అసలు విరుగుడు ఏమిటి అటాచ్మెంట్ పొగడ్తలు మరియు నిందలు విరక్తి? నేను సిఫార్సు చేస్తున్నది సాయంత్రం ధ్యానం, రోజు చూడండి మరియు ఏది బాగా జరిగిందో మరియు ఏమి మెరుగుపరచాలో చూడండి. మన స్వంత జీవితాలను అతిగా విమర్శించకుండా, “నేను చెత్త ముక్కను” అనే మన నిర్ణయాత్మక ఆలోచన లేకుండా మరియు మన గర్వం, అహంకార మనస్సు లేకుండా చాలా నిజాయితీగా చూడండి. కానీ ఒక్కసారి చూడండి: “ఈ రోజు ఏమి బాగా జరిగింది? నేను ఏమి బాగా చేసాను?" మరియు దాని గురించి సంతోషించండి. గర్వపడటానికి కాదు, కానీ సంతోషించటానికి మరియు నాణ్యత ఉందని గుర్తించడానికి.

దీనికి విరుద్ధంగా, మేము గందరగోళానికి గురైనప్పుడు, దానిని గుర్తిద్దాం. ఇది అంత చెడ్డది కాదు. ఇది అంత విపత్తు కాదు. ఇది శుద్ధి చేయవచ్చు. దీన్ని ఏదో ఒక విధంగా సవరించవచ్చు. మనం అలా చేస్తే, మన ఆత్మగౌరవం మరియు ఆత్మవిశ్వాసం యొక్క శక్తిని ఇతర వ్యక్తులకు ఇవ్వలేము. మేము దానిని మన కోసం ఉంచుకోబోతున్నాము ఎందుకంటే మనల్ని మనం ఖచ్చితంగా చూసుకోగలుగుతాము. అది చాలా సమస్యలను పరిష్కరిస్తుంది. ఇతరులు మన గురించి చెప్పేదానిపై నిరంతరం ఆధారపడుతూ, అది నిజమని భావిస్తే, మనం చాలా గందరగోళానికి గురవుతాము.

మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నా జీవితంలో చాలా స్పష్టమైన సంఘటనలు జరిగాయి, చాలా తక్కువ వ్యవధిలో, నేను వేర్వేరు వ్యక్తుల నుండి పూర్తిగా వ్యతిరేక అభిప్రాయాన్ని పొందాను. మరియు ఇద్దరు వ్యక్తులు నాకు చెప్పిన ప్రతిదాన్ని నేను విశ్వసిస్తే, నేను ఎవరో నాకు తెలియదు. ఒకసారి ఒక వ్యక్తి నా దగ్గరకు వచ్చి ఇలా అన్నాడు: “నువ్వు చాలా భయంకరమైన సన్యాసివి. మీరు మీ ఉంచండి ప్రతిజ్ఞ నిజంగా వదులుగా మరియు సడలించింది మరియు మీరు అన్నింటినీ వీడుతున్నారు. మీరు చాలా చెడ్డ ఉదాహరణ. ” ఆపై కేవలం పదిహేను నిమిషాల తర్వాత, మరొకరు వచ్చి ఇలా అన్నారు: “మీరు చాలా కఠినంగా ఉన్నారు. మీరు ఎందుకు విశ్రాంతి తీసుకోరు? మీలోని ప్రతి చిన్న వివరాల గురించి మీరు చాలా నిక్కచ్చిగా ఉన్నారు ప్రతిజ్ఞ, ఇది నన్ను పిచ్చిగా నడిపిస్తోంది.”

ఎవరైనా ఏది చెప్పినా నేను పూర్తిగా నమ్మితే, నేను పూర్తిగా గందరగోళానికి గురవుతాను. కానీ ఆ సంఘటన జరిగినందుకు నేను చాలా సంతోషించాను, ఎందుకంటే నా గురించి ఇతర వ్యక్తుల అభిప్రాయాలు ఎలా ఉన్నాయో అది నాకు సూచించింది-అభిప్రాయాలు. నేను చాలా కఠినంగా ఉన్నానా, నేను చాలా వదులుగా ఉన్నానా, నేను మాత్రమే నిర్ణయించగలను. మనల్ని మనం చూసుకుని మనల్ని మనం అంచనా వేసుకోకుంటే టచ్‌లో ఉండే అవకాశం ఉండదు. ఆపై మనకు ఇవన్నీ ఉంటాయి అటాచ్మెంట్ మరియు విరక్తి, ఇతర వ్యక్తులు చెప్పేదానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

కానీ మనల్ని మనం చూసుకోగలిగితే, ఎవరైనా వచ్చి, మనం ఈ తప్పు చేశామని చెబితే, మనం తనిఖీ చేసి ఇలా చెప్పవచ్చు: “మీరు చెప్పింది నిజమే, నేను చేసాను. దాన్ని ఎత్తి చూపినందుకు ధన్యవాదాలు. ” మరియు మేము మా తప్పులను అంగీకరించడం వలన మన అహంకార ప్రాంతాన్ని కోల్పోతున్నట్లు మాకు అనిపించదు. కాబట్టి మనం తప్పు చేస్తే? మన దగ్గర ఉన్నంత కాలం బుద్ధ ప్రకృతి, విశ్వాసం కోసం మనకు చాలా దృఢమైన పునాది ఉంది. కాబట్టి మన తప్పులను ఒప్పుకోవడంలో తప్పు ఏమిటి?

ఇది మనం కొంత లోతుగా చేయవలసిన పని ధ్యానం న, చేసారో. మరియు మనం దీన్ని పదేపదే చేయాలి, ఎందుకంటే ఇది ప్రశంసలు మరియు నిందలు చాలా లోతుగా పాతుకుపోయినది.

మంచి ఖ్యాతిని కలిగి ఉండటంతో అనుబంధం; చెడ్డదాన్ని కలిగి ఉండటం పట్ల విరక్తి

తదుపరి జంట అటాచ్మెంట్ చెడ్డదాని పట్ల కీర్తి మరియు విరక్తి. ఈ జంట ప్రశంసలు మరియు నిందలకు కొద్దిగా భిన్నంగా ఉంటుంది. ప్రశంసలు మరియు నిందలు నేరుగా మనతో చెప్పిన మంచి, అహంకార, ఆహ్లాదకరమైన పదాలను సూచిస్తాయి. ఖ్యాతి అనేది ఒక పెద్ద సమూహం మన గురించి కలిగి ఉన్న అభిప్రాయాన్ని సూచిస్తుంది. ఉదాహరణకు, మనం ఏ పని రంగంలో ఉన్నా, మన రంగంలోని ప్రతి ఒక్కరూ మనం మంచివారమని భావించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. మేము సమర్థులుగా, విశ్వసనీయంగా, ప్రతిభావంతులుగా మరియు అద్భుతంగా గుర్తించబడాలని కోరుకుంటున్నాము. అది ఏమైనప్పటికీ-మన కెరీర్, మా హాబీలు-మనమందరం ఆ రంగంలో మంచి పేరు తెచ్చుకోవడంతో ముడిపడి ఉన్నాము. ఒక వ్యక్తి మంచి గిటార్ ప్లేయర్‌గా పేరు తెచ్చుకోవాలని కోరుకుంటాడు. మంచి స్కీయర్‌గా మరొక వ్యక్తి. మంచి కంచె బిల్డర్‌గా మరొక వ్యక్తి.

మళ్ళీ సమస్య ప్రతిష్టతో కాదు, మనతో ఉంది అటాచ్మెంట్ కీర్తికి. ఆ పెద్ద సమూహంలోని ప్రతి ఒక్కరూ మనం ఎంత మంచివారో తెలుసుకోవాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. మా కుటుంబంలో మంచి పేరు రావాలని కోరుకుంటున్నాం. మేము విజయవంతమయ్యామని కుటుంబ సభ్యులు తెలుసుకోవాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. కుటుంబానికి మనల్ని మనం నిరూపించుకోవాలనుకుంటున్నాం. మనకు కూడా అలాంటిదే ఉంటుంది అటాచ్మెంట్ ఒక ధర్మ సమూహంలో—గుంపులోని ప్రతి ఒక్కరూ మనం అద్భుతంగా ఉన్నామని భావించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. "నేను ఉత్తమ ధర్మ గురువుగా పేరు పొందాలనుకుంటున్నాను, కాబట్టి తప్పకుండా అందరికీ చెప్పండి!"

దీనికి విరుద్ధంగా, కొంత మంది వ్యక్తులు మన వెనుక మాట్లాడుతున్నారని మరియు మన గురించి చెడు పుకార్లు వ్యాప్తి చేస్తున్నారని విన్నప్పుడల్లా, మేము పూర్తిగా మొరపెట్టుకుంటాము: “నా కీర్తి! వాళ్లంతా నన్ను విమర్శిస్తున్నారు! నన్ను ఎవరూ గౌరవించరు. నా మాట ఎవరూ వినరు. వ్యాపారం కోసం నా దగ్గరకు ఎవరూ రారు. నాకు ఏమి జరగబోతోంది?” ఎలాంటి అలజడిని మీరు చూడవచ్చు అటాచ్మెంట్ కీర్తి మన జీవితంలో సృష్టిస్తుంది. మనం ఒక గదిలోకి వెళ్ళినప్పుడు, ఇతర వ్యక్తుల మాటలు వినడానికి మనకు చాలా కష్టంగా ఉందని కూడా ఇది వివరిస్తుంది; మేము వాటిని కలిగి ఉండాలని కోరుకునే చిత్రాన్ని ప్రదర్శించడంలో మేము చాలా బిజీగా ఉన్నాము.

మేము ప్రజల దృష్టిలో సృష్టించాలనుకుంటున్న ఈ చిత్రం మాకు ఉంది. మేము అపరిచితులను కలవడానికి వెళ్ళినప్పుడు, మేము మా వ్యాపార కార్డును తీసివేస్తాము, “నేను దీనికి డైరెక్టర్, దీనికి చైర్‌పర్సన్, దీనికి హెడ్, డా, డా, డా. మరియు నేను ఈ హాబీలు చేస్తాను. ప్రత్యేకించి మేము కొత్త వ్యక్తులను కలుసుకున్నప్పుడు-మేము దాదాపుగా ప్రయత్నించి, ప్యాకేజ్ చేసి, మనల్ని మనం అమ్ముకుంటాము. ఇదిగో నా వ్యక్తిత్వం. మీరు నా గురించి ఎలా ఆలోచిస్తారో ఇక్కడ ఉంది. నీకు నేనంటే ఇష్టం లేదా? మేము ఈ రకమైన కీర్తికి చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము. వ్యక్తి మన గొప్ప లక్షణాలన్నింటి గురించి పూర్తిగా నిందలు వేస్తే, మనం చాలా బాధపడ్డాము. వారు మనల్ని నరికివేసినట్లయితే లేదా మా బహిర్గతం ద్వారా విసుగు చెందితే, మేము చాలా బాధపడ్డాము. మరియు వారు చెప్పేదానిపై మాకు పూర్తిగా ఆసక్తి లేదు. మేము వాటిని వినలేము; మేము మా స్వంత మంచి పేరును సృష్టించుకోవడంలో చాలా బిజీగా ఉన్నాము.

ఇంద్రియ సుఖాలకు అనుబంధం; అసహ్యకరమైన విషయాల పట్ల విరక్తి

చివరి సెట్ అటాచ్మెంట్ మన ఇంద్రియాల ఆనందాలకు మరియు అసహ్యకరమైన విషయాల పట్ల విరక్తి. ఇది అటాచ్మెంట్ మన భావాలకు వచ్చే ఏ రకమైన ఆనందానికైనా.

ఉదాహరణకు చూడటం ద్వారా, మనం ఎల్లప్పుడూ అందమైన వస్తువులను చూడాలనుకుంటున్నాము. మన ఇంట్లో అందమైన పెయింటింగ్స్ ఉండాలని కోరుకుంటాం. మాకు అందమైన ఇల్లు కావాలి. వెకేషన్‌కి వెళ్లినప్పుడు అందమైన ప్రదేశంలో ఉండాలనుకుంటున్నాం. అందమైన రంగులతో కూడిన బట్టలు ఉండాలని కోరుకుంటున్నాం. మేము అందమైన రంగుతో కూడిన కారుని కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాము. మేము అసహ్యకరమైన వాటిని చూడకూడదనుకుంటున్నాము. అసహ్యకరమైన వాటిని చూడవలసి వచ్చినప్పుడు మనం చాలా బాధపడతాము. కాబట్టి మనం అందమైన వస్తువులను చూడడానికి మరియు మనం చూడకూడదనుకునే అన్ని అసహ్యకరమైన విషయాలను నివారించడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

అప్పుడు మేము శబ్దాలకు జోడించబడతాము. మేము అందమైన సంగీతాన్ని వినాలనుకుంటున్నాము. మేము చాలా అందమైన సంగీతాన్ని వినాలనుకుంటున్నాము. అందమైన శబ్దాలు. చెవికి ఏదైనా అందమే. బ్రేకులు పగలడం, బ్లాక్‌బోర్డ్‌కి మేకులు కొట్టడం లేదా 6 గంటల వార్త వంటి చెవికి భయంకరమైన ఏదైనా వినడానికి మేము ఇష్టపడము. మళ్ళీ, మేము మా చుట్టూ పరిగెత్తుకుంటూ, అందమైన శబ్దాలను పొందడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు వికారమైన వాటి నుండి దూరంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము.

వాసన వస్తుంది. మేము అందమైన వస్తువులను వాసన చూడాలనుకుంటున్నాము-పరిమళం, మంచి ఆహారం లేదా మీరు వాసన చూడాలనుకుంటున్నది. మేము చెడు విషయాలను వాసన చూడకూడదు. మాకు స్ప్రేలు ఉన్నాయి.

మేము తినడానికి మంచి వస్తువులను కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాము. మనం ఆహారంతో చాలా అనుబంధం కలిగి ఉన్నాము. ఇది మా పెద్ద వాటిలో ఒకటి. లావుడోలోని హిమాలయాల్లో 14,000 అడుగుల ఎత్తులో ఉన్నట్లు నాకు గుర్తుంది మరియు ఈ ఇటాలియన్ వ్యక్తి పిజ్జా గురించి మాట్లాడుతున్నాడు. అక్కడ ఉన్నవన్నీ బంగాళాదుంపలు మరియు త్సపాలు మరియు అతను పిజ్జా గురించి పగటి కలలు కంటున్నాడు!

మనం ఆహారం గురించి ఎంత సమయం గడుపుతున్నామో ఆలోచించడం మీరు ఎప్పుడైనా ఆగిపోయారా? ఇది నిజంగా మొత్తాన్ని సూచిస్తుంది అటాచ్మెంట్ దాని కోసం మన దగ్గర ఉంది. మేము తినడానికి అన్ని మంచి ప్రదేశాల గురించి మాట్లాడుతాము. మేము మంచి వంటకాల గురించి మరియు కొన్ని ప్రదేశాలలో మేము తినే వాటి గురించి మాట్లాడుతాము. మనం ఏమి తినాలనుకుంటున్నామో దాని గురించి మాట్లాడుకుంటాము. మేము ఒక రెస్టారెంట్‌కి వెళ్లి, మెనులో ఉన్న ప్రతిదాని గురించి అరగంట పాటు చర్చిస్తాము, తద్వారా మేము మొత్తం మెను నుండి ఉత్తమమైన ఆహారాన్ని ఎంచుకుంటాము. మరియు అది వచ్చినప్పుడు మరియు అది మనకు కావలసినంత మంచిది కానప్పుడు, మేము చాలా కలత చెందుతాము. "వెయిటర్, వెయిటర్, ఇక్కడకు రండి, ఇక్కడకు రండి!" మేము బిగ్గరగా మాట్లాడుతున్నాము మరియు రెస్టారెంట్‌లోని ప్రతి ఒక్కరూ తదేకంగా చూస్తున్నారు. “ఇది అతిగా ఉడికింది! ఇది ఉండవలసినది కాదు!” మరియు మేము చాలా ప్రమాదకరం అవుతాము. "తిరిగి వెనక్కి తీసుకోరా! నన్ను ఇంకేదైనా చేయి!”

లేదా ఎవరైనా లేదా మనం నివసించే వారు మాకు రాత్రి భోజనం వండుతారు. “ఏమిటి? మళ్లీ ఈ విషయం! నువ్వు ఇంకేమైనా వండకూడదు, మాబెల్?” [నవ్వు] మేము ఆహారంతో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము. అన్ని వేళలా. మేము తింటాము, ఆపై ఐస్‌క్రీమ్ మరియు చాక్లెట్ లేదా మనం దేనితో అనుబంధించబడ్డామో తినాలనుకుంటున్నాము. మనం తినడానికి మంచి వాటితో చాలా అటాచ్ అయ్యాము. మరియు చెడ్డవి తినడం పట్ల మనకు చాలా విరక్తి ఉంది.

మీరు భారతదేశానికి వెళ్లినప్పుడు, ఈ అనుబంధాలు చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. మంచి పరిశుభ్రమైన వీధులకు బదులుగా, మురికి వీధులు ఉన్నాయి మరియు బిచ్చగాళ్ళు ఉన్నారు. గాలిలో కాలుష్యం మరియు వీధుల్లో పీ పీ మరియు విసర్జన వాసన ఉంది. మీ హోటల్ గది ఈ నిస్తేజంగా, ఆకుపచ్చగా, పగిలిన పెయింట్ రంగులో ఉంది. అంతా పాతబడి, కుళ్ళిపోయి, శిథిలావస్థకు చేరుకుంది. మీరు కోరుకున్న మంచి ఆహారం మీకు లభించదు. వారు భారతదేశానికి వెళ్లినప్పుడు ప్రజలు నిజంగా విసిగిపోతారు, మరియు వారు అమెరికాకు పరుగెత్తుకుంటూ వచ్చి నేరుగా మెక్‌డొనాల్డ్స్‌కు వెళతారు! మా అటాచ్మెంట్ నిజంగా స్పష్టమవుతుంది. మనకు నచ్చిన ఇంద్రియ సుఖాలు, మనం అనుబంధించబడినవి మరియు మనం అంటిపెట్టుకునే విషయాలు లేనప్పుడు మనం చాలా శత్రుత్వం మరియు ఆందోళన చెందుతాము.

మేము మంచి మృదువైన స్పర్శలను కోరుకుంటున్నాము. మేము తాకడానికి అందమైన వస్తువులు ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. మేము తగినంత వెచ్చగా ఉండాలనుకుంటున్నాము. మేము చల్లగా ఉండకూడదనుకుంటున్నాము, కానీ తగినంత చల్లగా ఉండాలనుకుంటున్నాము; మేము వేడిగా ఉండకూడదనుకుంటున్నాము. మా అని నిర్ధారించుకోవడానికి చాలా సమయం వెచ్చిస్తారు శరీర అత్యంత అద్భుతమైన ప్రతిదీ అనుభవిస్తుంది. మీరు ఈ హాట్ టబ్‌లో లేదా ఆ ఆవిరిలో లేదా కొంత స్విమ్మింగ్ పూల్‌లో ఆనందించండి. మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని మనం విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం పొందేందుకు ఉపయోగించగలము, ఇంద్రియ సుఖాల కోసం పరిగెత్తుతాము.

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల యొక్క ప్రతికూలతలు

ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల యొక్క ప్రధాన ప్రతికూలత ఏమిటంటే, మనం మన సమయాన్ని పూర్తిగా వృధా చేసుకోవడం. మనతో సన్నిహితంగా ఉండటానికి మనం ఈ జీవితాన్ని ఉపయోగించుకోవచ్చు బుద్ధ సంభావ్యత మరియు దానిని పెంచండి. మన అంతర్గత శాంతి, ప్రేమపూర్వక దయ, నిష్కాపట్యత, గ్రహణశీలత మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి మనం దీనిని ఉపయోగించవచ్చు. ఈ లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడానికి మన సమయాన్ని ఉపయోగించుకునే బదులు, భౌతిక వస్తువులను పొందడానికి దానిని ఉపయోగిస్తాము. మేము తగినంత ప్రశంసలు పొందుతున్నామని, మన ప్రతిష్టను కాపాడుకుంటున్నామని, తినడానికి, చూడటానికి లేదా వినడానికి మంచి వస్తువుల కోసం చూస్తున్నామని నిర్ధారించుకోవడానికి మేము దీన్ని ఉపయోగిస్తాము. మేము మా సమయాన్ని పూర్తిగా వృధా చేస్తాము.

అదనంగా, మనకు నచ్చిన ఈ విషయాలన్నింటినీ వెతకడం ద్వారా లేదా మనకు నచ్చని వాటి నుండి పారిపోవడం ద్వారా, మనం చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము. కర్మ. మీరు పది విధ్వంసక చర్యలను చేయడానికి గల కారణాలను పరిశీలిస్తే, అవన్నీ ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు సంబంధించినవి. మనం వస్తువులను ఎందుకు దొంగిలిస్తాము? ఎందుకంటే అటాచ్మెంట్ భౌతిక అంశాలకు లేదా అటాచ్మెంట్ కీర్తికి. తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన ఎందుకు ఉంది? <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ స్పర్శ అనుభూతికి. లేదా అటాచ్మెంట్ కీర్తికి, అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలకు. పరుషమైన మాటలు ఎందుకు మాట్లాడతాం? ఎందుకంటే ఎవరైనా మన ప్రతిష్టను కించపరిచారు లేదా ఎవరైనా మనకు అవసరమైన మెటీరియల్ ఇవ్వలేదు లేదా ఎవరైనా మన నుండి దొంగిలించారు లేదా ఎవరైనా మమ్మల్ని అభినందించరు. లేదా ఎవరైనా ఆహారాన్ని తగలబెట్టారు.

అష్ట ప్రాపంచిక చింతనలో నిమగ్నమవడం వల్ల ధర్మ దృక్పథం నుండి ప్రతికూలతలు చాలా స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. అవి మనల్ని ఈ జీవితకాలంలో చాలా గందరగోళంగా మరియు సంతోషంగా ఉండనివ్వడమే కాకుండా, ప్రతికూలతను సృష్టించేలా చేస్తాయి కర్మ మన భవిష్యత్ జీవితంలో మరిన్ని సమస్యలతో ముగుస్తుంది. అలాగే, అవి మన అందమైన, అంతర్గత మానవ సామర్థ్యాన్ని మరియు అందాన్ని ఉపయోగించకుండా పూర్తిగా అస్పష్టం చేస్తాయి. అందువల్ల ప్రాపంచిక చర్య మరియు ధర్మ చర్య మధ్య సరిహద్దు రేఖ ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ధర్మాలలో ఒకదానితో లేదా ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలచే ప్రేరేపించబడిందా లేదా అనేది.

చర్చ యొక్క సమీక్ష

మరణం గురించి ఆలోచించడం అనే అంశం క్రింద మేము ఈ చర్చను చేసాము, ఎందుకంటే మరణం గురించి ఆలోచించడం ద్వారా, అది మన స్వంత జీవితాన్ని చూసే మార్గాన్ని ఇస్తుంది, తద్వారా మనం ఇప్పుడు మరింత ప్రశాంతంగా జీవించగలము, మన భవిష్యత్తు జీవితాలకు సిద్ధపడవచ్చు మరియు మన స్వంత సామర్థ్యాన్ని గ్రహించవచ్చు. మనం మరణం గురించి ఆలోచించకపోతే, మనం ధర్మం గురించి ఆలోచించము, కాబట్టి మనం మన సామర్థ్యాన్ని ఉపయోగించడం గురించి లేదా భవిష్యత్తు జీవితాల కోసం ప్రణాళిక వేయడం గురించి లేదా ఆధ్యాత్మికంగా ఏదైనా చేయడం గురించి ఆలోచించము. మనం మరణం గురించి ఆలోచించకపోతే, మనం ధర్మం గురించి ఆలోచించినా, మనకు మాననా మనస్తత్వం ఉంటుంది: మనం వాయిదా వేస్తాము, మన ధర్మ సాధనను వాయిదా వేస్తాము. లేదా మనం ధర్మాన్ని స్మరించినప్పటికీ, మన మనస్సు ఎనిమిది ప్రాపంచిక చింతలతో గందరగోళానికి గురవుతుంది కాబట్టి మనం దానిని పూర్తిగా చేయము. ఉదాహరణకు, మంచి పేరు తెచ్చుకోవడం కోసం మనం ఉదారంగా ఉండడం ప్రారంభిస్తాం.

మనం మరణం గురించి ఆలోచించకపోతే, మనం ధర్మాన్ని ఆచరించినా, మన అభ్యాసం స్థిరంగా ఉండదు; ఇది తీవ్రమైనది కాదు; అది శక్తివంతం కాదు. మేము మళ్లీ ప్రారంభించాము, మళ్లీ ఆఫ్ చేస్తాము. మా అన్ని సాకులు మరియు హేతుబద్ధీకరణలు మనల్ని అధిగమించాయి మరియు మేము చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ విధ్వంసకరంగా వ్యవహరించడం ద్వారా. ఆపై మరణ సమయంలో, మన జీవితమంతా తిరిగి చూసుకుని, మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకున్నప్పుడు చాలా విచారం కలిగి ఉంటుంది: “నా జీవితానికి అర్థం ఏమిటి? ప్రయోజనం ఏమిటి? నేను నాతో తీసుకెళ్లగలిగేది ఏమిటి?

మరణ సమయంలో మనం చాలా పశ్చాత్తాపపడతామా లేదా అనేది మన జీవితంలో మనం ఎలా ప్రవర్తించాము అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది: మనం ముఖ్యంగా చాలా ప్రమేయం ఉన్నట్లయితే. అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం, భౌతిక వస్తువులు, ప్రశంసలు, కీర్తి, ఇంద్రియ ఆనందాలను కోరుతూ; మనం మన భౌతిక ఆస్తులను కోల్పోకుండా, విమర్శించబడకుండా, చెడ్డపేరు తెచ్చుకోకుండా లేదా ఏదైనా అసహ్యకరమైన అనుభూతిని పొందకుండా తప్పించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తూ ఉంటే. మనం మన సమయాన్ని అలా గడిపినంత కాలం, మనం చనిపోయే సమయంలో, మనం చాలా పశ్చాత్తాపం చెందుతాము, ఎందుకంటే మన మానవ సామర్థ్యాన్ని మనం ఏమి చేసాము? ఏమిలేదు. మనం కోరుకున్న ఆనందాలన్నీ మనం పొంది ఉండవచ్చు లేదా పొందలేకపోవచ్చు కానీ అవి ఎలాగూ అయిపోయాయి. మనం చనిపోయాక, అష్ట ఐహిక చింతల నుండి అన్ని సుఖాలు, ఈ జీవితంలో మనకు లభించే ఆనందాల నుండి అన్ని ఆనందాలు గత రాత్రి కలలా ఉన్నాయి.

మీరు ఈ ఉదయం మేల్కొన్నప్పుడు, గత రాత్రి మీరు కలలుగన్న దాని గురించి నిజంగా పట్టింపు లేదు, ఎందుకంటే అది ముగిసింది. అదేవిధంగా నిన్న ఎవరైనా నన్ను విమర్శించడంతో మనం పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉండవచ్చు: "వారు నాతో ఇలా ఎలా చేయగలరు?" ఈ విమర్శల వల్ల మనం చాలా కలత చెందాం. లేదా "నేను నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను" మరియు "నువ్వు చాలా అందంగా ఉన్నావు" మరియు "మీరు చాలా ప్రతిభావంతులు మరియు సృజనాత్మకంగా ఉన్నారు" అని ఎవరైనా చెప్పినప్పుడు మీరు ఎంతగానో ఆకర్షితులై ఉండవచ్చు. కానీ, నిన్న జరిగినదంతా నేడు పోయింది. అవి ఇప్పుడు లేవు. ఆనందం, బాధ మరియు విరక్తి-అవి మీ వేళ్ల ద్వారా పడే ఇసుక లాంటివి. రోజు చివరిలో చూపించడానికి ఏమీ లేదు. ఈ అనుబంధాలు మరియు విరక్తిల గురించి ఎందుకు చాలా కలత చెందుతారు, ఆత్రుతగా మరియు నరాలవ్యాధి చెందుతారు? మన మనస్సును మార్చడానికి, అంటే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మన శక్తిని ఉపయోగించడం మంచిది.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ఇతరులకు సేవ చేస్తూ మంచి పేరు తెచ్చుకుంటారు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు ఒక అని చెబుతున్నారు బోధిసత్వ, మంచిగా ఆచరించడం మరియు ఇతరులకు సేవ చేయడం, ఇతరులు మీ గురించి మంచి అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉంటే మరియు మీరు నమ్మదగినవారు మరియు నమ్మదగినవారు అని భావిస్తే అది ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. ఇతరులు మిమ్మల్ని విశ్వసించకపోతే మీరు నిజంగా వారికి సహాయం చేయలేరు. లేదా అది మరింత కష్టం అవుతుంది.

అది చాలా నిజం. కానీ మంచి పేరు తెచ్చుకోవడం మరియు ఒకరిని కలిగి ఉండటంతో అనుబంధం కలిగి ఉండటం మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. చెడ్డ పేరు తెచ్చుకోవడం మరియు దానిని కలిగి ఉండటం చాలా అసహ్యకరమైనదిగా గుర్తించడం మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. మేం బాగా నటించాలనుకోవడం విశేషం. మనకోసం ముందుగా బాగా నటించాలనుకుంటున్నాం కర్మ. రెండవది మీరు సాధన చేస్తున్నట్లయితే బోధిసత్వ మార్గం, మీరు ఇతరుల పట్ల హృదయపూర్వకంగా శ్రద్ధ వహిస్తే, వారు మీ గురించి మంచి అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉండాలని మీరు ఖచ్చితంగా కోరుకుంటారు, మీరు వారితో మీ పట్ల మంచి అభిప్రాయాన్ని కలిగి ఉండటం వలన కాదు, కానీ వారు అలా చేస్తే అది వారికి సహాయపడుతుంది. కాబట్టి ఇది పూర్తిగా మీ ప్రేరణపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు మంచి పేరు తెచ్చుకోవచ్చు మరియు ఇతర వ్యక్తులు మీ గురించి బాగా ఆలోచించే విధంగా ప్రవర్తించవచ్చు, కానీ మీరు దానికి అనుబంధంగా ఉన్నందున కాదు.

మన ప్రేరణను తనిఖీ చేయడానికి ధ్యానాన్ని ఉపయోగించడం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మా ధ్యానం మనం అద్దాన్ని ప్రకాశింపజేసి, మనం చేస్తున్న పనిని ఎందుకు చేస్తున్నాము అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోగల సమయం. కొన్నిసార్లు స్పష్టంగా ఉండకపోవచ్చు. కొన్నిసార్లు మన ప్రేరణ మిశ్రమంగా ఉందని మేము కనుగొంటాము. మేము ఒక మంచి ప్రేరణ మరియు అదే సమయంలో ఒక నీచమైన ప్రేరణను కలిగి ఉంటాము. లేదా మేము మంచి మరియు చెడు మధ్య ముందుకు వెనుకకు తిప్పుతాము. ఇది గమనించి, చెడు ప్రేరణ నుండి విముక్తి పొందేందుకు మరియు ప్రయోజనకరమైనదాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి సాంకేతికతలను ప్రయత్నించండి మరియు వర్తింపజేయడం ప్రయోజనకరం. మరియు కొన్నిసార్లు మనం మన స్వంత ప్రవర్తనను కూడా చూడలేము మరియు సంవత్సరాల తరువాత మన ప్రేరణను తెలుసుకోలేము. కొన్నిసార్లు మనం ఏదో ఒక కారణంతో చేస్తున్నామని అనుకుంటాం, కానీ మరుసటి సంవత్సరం మనం దాని వైపు తిరిగి చూసి, “నేను నిజంగా నా కళ్ళ మీద ఉన్ని లాగుతున్నాను.” అయితే అది సరే. అలా జరిగినప్పుడు మనం దిగిరావలసిన అవసరం లేదు. అయితే ఆ అద్దాన్ని మెరుస్తూనే ఉండడం మంచిది.

మరణం గురించి నిరంతరం ప్రతిబింబించడం యొక్క ప్రాముఖ్యత

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు చెప్పేది ఏమిటంటే, ప్రియమైన కుటుంబ సభ్యుడు దాదాపు మరణించిన ఈ సమయంలో మీకు మరణం గురించి బాగా తెలుసు. ఆ వ్యక్తికి, మీ మొత్తం కుటుంబానికి, మీ జీవితానికి చాలా ఎక్కువ ట్యూన్ చేయడానికి ఇది మీకు నిజంగా సహాయపడింది. కానీ సంక్షోభం తగ్గినప్పుడు, మీ అవగాహన కూడా తగ్గుతుంది మరియు మీరు పాత అలవాట్లకు తిరిగి వచ్చారు.

దానికి విరుగుడు క్షణికావేశం మరియు మరణం గురించి నిరంతరం ప్రతిబింబించడం. మేము 9-పాయింట్ మరణంలోకి ప్రవేశించబోతున్నాము ధ్యానం, ఇది మన జీవితం యొక్క అమూల్యత యొక్క స్పష్టమైన అనుభూతిని కొనసాగించడానికి చాలా మంచి మార్గం.

విమర్శలను ఎదుర్కొంటారు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది నేను అనుకుంటున్నాను. పిల్లలు చాలా చిన్న వయస్సు నుండి మరియు పెద్దలు కూడా, మనం విమర్శించిన ప్రతిసారీ, ఆగి మన స్వంత ప్రవర్తన గురించి ఆలోచించమని నేర్పించడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది-నేను అలా చేశానా? నేను అలా చేసి ఉంటే, బహుశా నేను, "అవును, నేను చేసాను" అని చెప్పవలసి ఉంటుంది-కానీ నేను చేసిన పనిలో అంత భయంకరంగా ఉందా?

ఉదాహరణకు, నా విరామ చిహ్నాలు చాలా భయంకరంగా ఉన్నాయి, కానీ నేను భయంకరమైన వ్యక్తిని అని దీని అర్థం? నా విరామ చిహ్నాలు భయంకరంగా ఉన్నందున, నేను నిస్సహాయ రచయిత అని అర్థం? లేదు, నా విరామ చిహ్నానికి సంబంధించి నేను మరింత పని చేయాల్సి ఉందని దీని అర్థం. మీరు చూడండి, మనం చేసేది ఏమిటంటే, మనకు ఎక్కువ విమర్శలు వచ్చినప్పుడు, మేము దానిని సాధారణీకరించాము మరియు మరొక కథను చెప్పుకోవడం ప్రారంభించాము మరియు ఆ మొత్తం విమర్శల ఆధారంగా పూర్తి స్వీయ-గుర్తింపును సృష్టించుకుంటాము.

వాస్తవికంగా విషయాలను విశ్లేషించే సామర్థ్యం ఇక్కడే వస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. కాబట్టి మా విరామ చిహ్నాలు భయంకరంగా ఉన్నాయి, కాబట్టి మా వాక్య నిర్మాణం భయంకరంగా ఉంది, కాబట్టి మా వ్యాసాలు అన్ని ఎరుపు పెన్నుతో గుర్తించబడతాయి-స్టీవ్ ఏమి చేశాడో మీరు చూడాలి. ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్: అది పూర్తయినప్పుడు కాగితంపై నల్ల సిరా కంటే ఎక్కువ ఎరుపు సిరా ఉంది-కానీ నేను నీచమైన రచయితనని అర్థం? అంటే మనం భయంకరమైన మనుషులమని? అంటే మనం ఆశకు అతీతంగా ఉన్నామా? అంటే మనం విఫలమయ్యామని మరియు మా కుటుంబం మనతో ఎప్పటికీ సంతృప్తి చెందదని మరియు మనం సరిగ్గా ఏమీ చేయలేమని మరియు మేము పూర్తిగా విపత్తుగా ఉన్నామని మరియు ఎలాంటి ఆత్మగౌరవానికి ఆధారం లేదని అర్థం. మన విరామ చిహ్నాలు తప్పుగా ఉన్నందున?

కొన్నిసార్లు, ప్రజలు విమర్శలు చేసినప్పుడు, వారు ఈ మొత్తం అదనపు విషయంతో ఇస్తారు, కానీ మనం దానిని నమ్మాలా?

  1. విమర్శలను అంతర్గతంగా ఎదుర్కోవడం యొక్క ప్రాముఖ్యత: వినండి, చెల్లుబాటు అయ్యే విమర్శల నుండి నేర్చుకోండి మరియు పనికిరాని విమర్శలను తోసిపుచ్చండి

    రెండు విషయాలు జరుగుతున్నాయి: ముందుగా, అంతర్గతంగా విమర్శలతో ఏమి చేయాలో మనం తెలుసుకోవాలి; అప్పుడు బాహ్యంగా విమర్శించే వ్యక్తిని ఎలా ఎదుర్కోవాలో మనం తెలుసుకోవాలి. మీకు ఆ రెండు అంశాలు అవసరం, ఎందుకంటే మీరు విమర్శల ప్రభావాన్ని అంతర్గతంగా ఎదుర్కోకపోతే, మిమ్మల్ని విమర్శించే వ్యక్తిని ఆపడానికి ప్రయత్నించండి, వారు చెప్పేది మీరు ఇప్పటికీ నమ్ముతున్నారు. మీరు ఇప్పటికీ దానిని అంతర్గతీకరిస్తున్నారు, మీరు మాత్రమే మీ అన్నింటినీ అనుమతిస్తున్నారు కోపం వారిపై, లేదా మరెక్కడైనా: "ఇదంతా ప్రపంచం యొక్క తప్పు, ఇది ఈ వ్యక్తుల తప్పు, ఎందుకంటే వారు నన్ను విమర్శిస్తున్నారు!" అసలు విషయం ఏమిటంటే వారు చెప్పేది నేను నమ్ముతున్నాను. కాబట్టి పెద్ద విషయం ఏమిటంటే, మనల్ని మనం అసహ్యించుకునే మన భాగంతో మనం పని చేయాలి. మరియు వారు ఏమి చేస్తున్నారో చేసే ఇతర వ్యక్తితో ఎలా వ్యవహరించాలో మనం ఆలోచించాలి. కానీ మనలో మనం కొట్టుకునే ఆ భాగాన్ని మనం చూడకపోతే, అవతలి వ్యక్తి మనల్ని విమర్శించడం మానేసినా, మేము స్వాధీనం చేసుకుంటాము.

    ఇది "నేను విమర్శలను అంతర్గతీకరించానా లేదా నేను దానిని విసిరేస్తానా?" అనే విషయం కాదు. ఇది “వ్యక్తి షేర్ చేస్తున్న సమాచారాన్ని చూద్దాం. దాని నుండి నేనేమైనా నేర్చుకోగలనో లేదో చూద్దాం.” నేను పూర్తిగా భయంకరమైన సన్యాసిని అని ఎవరైనా నాకు చెప్పారని అనుకుందాం, నేను దానిని ఉంచుకుంటాను ప్రతిజ్ఞ పేలవంగా మరియు నేను చాలా చెడ్డ ఉదాహరణ. నా ప్రవర్తన నేనే చూసుకుంటాను. నేను నా జాబితా ద్వారా వెళ్తాను ప్రతిజ్ఞ మరియు నేను అనుకుంటున్నాను, “సరే, నేను వాటిని మధ్యస్తంగా ఉంచుతాను. సంపూర్ణంగా లేదు. కానీ నేను హద్దుల్లో బాగా రాణిస్తాను. అభివృద్ధి కోసం స్థలం ఉంది కానీ నేను పూర్తి విపత్తు కాదు. అదే ముఖ్యం, ఈ వ్యక్తి నా గురించి చెప్పేది కాదు.

    మనల్ని మనం విశ్లేషించుకోవాలి. ఈ విమర్శ మనకు ఉపయోగపడగలిగితే, అది మనం చేస్తున్న పనిని వివరిస్తే, మనల్ని మనం మెరుగుపరచుకోవడానికి దాన్ని ఉపయోగించండి. ఇది మనకు ఏమాత్రం సహాయం చేయకపోతే, మనం దానిని హృదయపూర్వకంగా తీసుకోవలసిన అవసరం లేదు. మేము దానిని మార్గం ద్వారా వదిలివేయవచ్చు. అయితే వాళ్లు చెప్పినదానికి ఏమైనా ఔచిత్యం ఉందో లేదో ముందుగా చూసుకుంటే తప్ప అలా కుదరదు. మనం ఏదైనా విమర్శను కొట్టిపారేసినట్లయితే, మనం నిందలు వేయడానికి విరక్తి, విమర్శలకు విరక్తి కలిగి ఉంటాము మరియు మేము పూర్తిగా సన్నిహితంగా ఉంటాము. అప్పుడు ఎవరూ మాకు ఎటువంటి ప్రతికూల అభిప్రాయాన్ని ఇవ్వలేరు, ఎందుకంటే మేము చాలా సున్నితంగా ఉంటాము మరియు సులభంగా మనస్తాపం చెందుతాము. మరియు మేము ఎవరి మాట వినము.

    ఇది చాల ఆసక్తికరంగా వున్నది. ప్రజలు నన్ను విమర్శించడం ప్రారంభించినప్పుడు, నా తక్షణ ప్రతిస్పందన "అయ్యో!" ఆపై నేను ఒక రకమైన వెళ్ళి, “సరే, నేను ఇక్కడ కూర్చుని వారి మాటలు వింటాను. నేను తలుపు తెరిచి వారిని విమర్శించనివ్వబోతున్నాను. వారు నాకు కొంత సమాచారం ఇవ్వనివ్వండి. వారు నాకు ఆసక్తికరమైన మరియు నాకు ఉపయోగకరంగా ఉండే ఏదైనా చెప్పవచ్చు. వారు తమ గురించి మరియు వారు విషయాలను ఎలా చూస్తున్నారు అనే దాని గురించి కూడా నాకు చాలా చెబుతున్నారు. వారితో ఎలా మెరుగ్గా సంబంధం పెట్టుకోవాలో తెలుసుకోవడానికి అది నాకు సహాయం చేస్తుంది. కాబట్టి నేను ప్రయత్నిస్తాను మరియు చేస్తాను.

    విమర్శలను విన్నప్పుడు మన సాధారణ ప్రతిచర్య ఏమిటంటే, మనం వెనుదిరగడం లేదా అవతలి వ్యక్తికి తిరిగి విసిరివేయడం, కేకలు వేయడం, మూసివేయడం. మనం ఏదైనా చేస్తాం కానీ వినండి. నేను ఇలా చెబితే అది చాలా సులభం అని నేను కనుగొన్నాను, “సరే, నేను ఇక్కడ నుండి నేర్చుకోగలిగేది ఏదైనా ఉందా లేదా అని నేను ప్రయత్నిస్తాను మరియు వినడానికి ప్రయత్నిస్తాను. నేను ఇక్కడ నుండి నేర్చుకోగలిగినది ఏమీ లేకపోయినా, ఈ వ్యక్తి మరొక జీవి మరియు వారు చెప్పేది వారు ప్రస్తుతం ఎదుర్కొంటున్న సమస్య గురించి నాకు సమాచారం ఇస్తున్నారు, ఇది నేను పరిగణనలోకి తీసుకోవలసిన అవసరం ఉంది.

    ఏదో గొడవ చేసినందుకు ఎవరైనా నన్ను నిందిస్తూ ఉండవచ్చు. లేదా నేను అహంకారంతో, గర్వంగా భావించి నన్ను నిందిస్తూ ఉండవచ్చు. నేను చూసి ఇలా అనవచ్చు, “సరే, నేను అలా మాట్లాడలేదు మరియు నేను గర్వంగా మరియు గర్వంగా ఉన్నానని నాకు నిజంగా అనిపించడం లేదు, కానీ, నేను గర్వంగా మరియు గర్వంగా ఉన్నానని భావించే ఈ వ్యక్తికి నేను ఇంకా శ్రద్ధ వహించాలి. . నేను ఈ వ్యక్తితో ఎలా మాట్లాడగలను, బహుశా వారు ఈ పరిస్థితిని చూస్తున్నారని మరియు దానిని ఈ విధంగా అర్థం చేసుకున్నారని అర్థం చేసుకోవడంలో వారికి సహాయపడటానికి, నిజానికి నేను వేరొకదానిని అర్థం చేసుకున్నాను. కాబట్టి, వినడం ఇప్పటికీ విలువైనదే ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తితో మన సంబంధం ముఖ్యమైనది అయితే, వారు చెప్పేది మనం వినేది. అవన్నీ మనం నమ్మాలని కాదు.

  2. విమర్శలకు విరక్తి & ప్రశంసలకు అనుబంధం: నాణేనికి రెండు వైపులా

    వేరొకరి విమర్శలు మిమ్మల్ని బాధించవు. వారి విమర్శలు మాటలు మాత్రమే. విమర్శల యొక్క మన అంతర్గతీకరణ, దానిని మనం విశ్వసించడమే మనకు హాని చేస్తుంది. విమర్శల పట్ల మనం ఎంత సున్నితంగా ఉంటామో, అది మనం మెచ్చుకోవడానికి ఎంతగా కట్టుబడి ఉంటామో సూచిస్తుంది. కాబట్టి, [ప్రేక్షకుల ఉదాహరణను ప్రస్తావిస్తూ ఎవరైనా ప్రతికూలంగా ఏదైనా చెబితే దానిని సులభంగా నమ్మి, గంటల తరబడి వాటిని పరిశీలించే వ్యక్తులు] వారు పొందుతున్న చెడు విషయాలన్నింటినీ అంతర్గతీకరించే వ్యక్తులు, అంతకు ముందు వారిని విమర్శించిన వ్యక్తి వచ్చి ఇలా చెప్పినప్పుడు , “ఓ ప్రియతమా, ఈ రాత్రి నువ్వు చాలా ఆకట్టుకుంటున్నావు!” అప్పుడు వారు క్లౌడ్ నైన్‌లో ఉన్నారు! ఈ రెండు వ్యతిరేకతలు-అటాచ్మెంట్ మరియు విరక్తి-చాలా కలిసి వెళ్లండి. మీరు చెప్పలేరు, “విమర్శల పట్ల విరక్తిని వదిలించుకుందాం, కానీ దానిని పట్టుకోండి అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలకు." మీకు ఒకటి ఉన్నంత కాలం, మీరు మరొకదాన్ని కలిగి ఉంటారు.

  3. మన మానవ గౌరవంతో సన్నిహితంగా ఉండటం

    [దెబ్బతిన్న స్త్రీలు మరియు వారి ఆత్మవిశ్వాసాన్ని పెంపొందించే ప్రయత్నాలపై ప్రశ్నకు సమాధానంగా- ఇది అటాచ్మెంట్ "మేము నిన్ను ముఖ్యమైనదిగా భావిస్తున్నాము మరియు మీరు కొట్టబడటం కంటే మంచివారు" వంటి పదాలను ఆమె వింటుంటే మెచ్చుకోవటానికి మరియు ఆమె ఇలా చెప్పింది, "అవును, నేను మంచి వ్యక్తిని మరియు నేను మంచి వ్యక్తిని...."]

    అని నేను అనుకోను అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలకు. ఆమె ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తే, “నేను మంచి వ్యక్తిని. నాకు మంచి అర్హత ఉంది. ఈ వ్యక్తులు ఎవరని అనుకుంటున్నారు!?” అప్పుడు ఆమె మరొక విపరీతంగా వెళుతోంది. కానీ ఆమె చూస్తే, మరియు ఆమె తన ప్రాథమిక మానవ గౌరవంతో సన్నిహితంగా ఉండి, “అవును, నేను ప్రతి ఇతర మానవుడిలాగే మనిషినే. నన్ను నేను కొట్టుకోవాల్సిన అవసరం లేదు, మరియు నన్ను నేను కొట్టుకున్నందున ఇతరులను కొట్టడానికి నేను అనుమతించనవసరం లేదు,” అది సానుకూలంగా ఉంది.

    కాబట్టి స్త్రీని కొట్టే వ్యక్తిని ఆపడం మాత్రమే కాదు, అదే సమయంలో ఆమె తనను తాను ద్వేషించడం కూడా మానేయడం. ఆత్మవిశ్వాసం యొక్క సమతుల్య భావాన్ని పెంపొందించుకోవడం-అదే దాని గురించి. ఆత్మవిశ్వాసం యొక్క సమతుల్య భావాన్ని పొందడానికి, మీరు దానిని వదిలించుకోవాలి అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలు మరియు నిందల పట్ల విరక్తితో, "నేను విలువైన మానవుడిని. నేను బ్రతికే ఉన్నాను. నా దగ్గర ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి. నాకు అంతర్గత లక్షణాలు ఉన్నాయి. నాకు విలువైన మానవ జీవితం ఉంది. సంతోషకరమైన జీవితాన్ని గడపడానికి మరియు సమాజానికి ఉపయోగపడే ఏదైనా చేయడానికి నాకు ఆధారం ఉంది. ఇది పూర్తిగా వాస్తవికతకు అనుగుణంగా ఉంది. ఇలా చెబుతూ, “నేను అద్భుతంగా ఉన్నాను. నేను అద్భుతంగా ఉన్నాను. నేను ప్రతిదానిలో ఉత్తమమైనదాన్ని కలిగి ఉండాలి. నన్ను రాయల్టీలా చూసుకోవాలి. ప్రతి ఒక్కరూ నన్ను అభినందించాలి మరియు నేను ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నానో చెప్పాలి. ” ఈ రకమైన వైఖరి విషం.

    మానవ గౌరవాన్ని కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం. మనం ఎవరో అతిగా పెంచిన భావనతో ముడిపడి ఉండటం విషం. కానీ మీరు చూడండి, మేము సమాజం నుండి గౌరవాన్ని పొందలేము. మేము దానిని ఇక్కడ నుండి పొందాలి. ఎందుకంటే మనం మన పరువు కోసం ఇతరుల వైపు చూస్తూ ఉంటే, మనం మన శక్తిని వదులుకుంటున్నాం. మరియు మేము దానిని పొందలేము. ఎందుకంటే ఎదుర్కోండి, మనపై మనకు నమ్మకం లేకపోతే, ప్రపంచం మొత్తం మనల్ని మెచ్చుకుంటుంది మరియు మనం ఎంత అద్భుతంగా ఉన్నామని చెప్పగలదు, ఇంకా మనల్ని మనం కొట్టుకుంటాము. కాబట్టి ఇది సమాజం కాదు.. మనం సమాజం ద్వారా ప్రభావితమవుతాము. కానీ నేను చెప్పేదేమిటంటే, మన జీవితంలో మనం ఏదైనా చేయాలనుకుంటే, మనం బాధ్యత వహించాలి.

    ఇది అంత తేలికైన విషయం కాదు. దీనికి కొన్ని సంవత్సరాల పాటు పాత అలవాటైన ఆలోచనా విధానాలను బద్దలు కొట్టడం అవసరం, ఎందుకంటే మనమందరం మనల్ని మనం ఓడించుకోవడానికి బాగా శిక్షణ పొందాము. అయితే ఆ అలవాటును మార్చుకోవాలంటే బయటి నుంచి ప్రశంసలు పొందడం, అంటిపెట్టుకోవడం కాదు. ఆ అలవాటును మార్చడానికి మార్గం లోపలికి చూడటం మరియు మానవ గౌరవం యొక్క చాలా సరైన భావనతో సన్నిహితంగా ఉండటం. మనం జీవిస్తున్న జీవి కాబట్టి అక్కడ ఉన్న మానవ గౌరవం యొక్క కదలని భావం.

  4. మనల్ని మనం అంచనా వేసుకోవడం; ఆత్మవిశ్వాసం యొక్క సమతుల్య, విశ్వసనీయ భావాన్ని కలిగి ఉండటం

    ఇది మన స్వంత మనస్సులో చూసుకోవడం మరియు సున్నితంగా ఉండటం ఒక విషయం: మన గురించి మన వైఖరి ఏమిటి? ఇతరుల విమర్శలకు భంగం కలిగించని సమతుల్యమైన, విశ్వసనీయమైన ఆత్మవిశ్వాసం మనకు ఉందా? లేదా ప్రజలు మనతో చెప్పే మంచి మాటలతో ముడిపడి ఉండి, తత్ఫలితంగా మనం ఏదైనా నిందలు మోపినప్పుడు నిండా మునిగిపోవడంపై ఆధారపడిన ఆత్మవిశ్వాసం యొక్క నమ్మదగని భావన ఉందా? అందుకే నేను మళ్లీ మళ్లీ వస్తున్నాను-మనల్ని మనం చూసుకోవాలి మరియు మనల్ని మనం తెలుసుకోవాలి మరియు మనల్ని మనం అంచనా వేయగలగాలి. మనం అలా చేస్తే, మనం ఇతరుల నుండి వచ్చే అన్ని అభిప్రాయాలను వినవచ్చు, ప్రశంసలను వినవచ్చు మరియు మనం తనిఖీ చేయవచ్చు: “ఆ ప్రశంసలు నాకు వర్తిస్తాయా? నాకు ఆ లక్షణాలు ఉన్నాయా?” మరియు, "అవును, నాకు ఆ లక్షణాలు ఉన్నాయి, నేను సంతోషిస్తాను." అది చాలా మంచిది. నేను ఈ లక్షణాలను కలిగి ఉన్నందున ప్రశంసలు మరియు అద్భుతమైన అనుభూతిని పొందడం కంటే ఇది చాలా భిన్నమైనది.

  5. మానవ గౌరవం యొక్క మన సహజ భావాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి మార్గాలు.

    [ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] దీన్ని చేయడానికి కొన్ని విభిన్న మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒక మార్గం ఏమిటంటే, ప్రారంభంలో మనం ఆశ్రయం పొందండి మరియు పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందిస్తాము, మేము దృశ్యమానం చేస్తాము బుద్ధ, ఎవరు యొక్క ప్రతిబింబం బుద్ధ మనం మారబోతున్నాం, మన తలపైకి వచ్చి కాంతిలో కరిగిపోతాం. ఆ కాంతి మనలోకి ప్రవహిస్తుంది మరియు మన మనస్సుతో కలిసిపోయినట్లు అనిపిస్తుంది బుద్ధయొక్క మనస్సు. మన హృదయంలో ఆ కాంతితో మనం అక్కడ కూర్చుని, అనుభూతి చెందడానికి ప్రయత్నించవచ్చు: “భవిష్యత్తు బుద్ధ నేను మారబోతున్నాను, నేను ఇప్పుడే దానిని వర్తమానంలోకి తీసుకురాబోతున్నాను మరియు అలా ఉండబోతున్నాను. ఇతరుల పట్ల ఈ ప్రేమపూర్వక దయను నేను అనుభవించనివ్వండి. మీరు మీ హృదయంలో ఉన్న కాంతిపై దృష్టి పెట్టండి. మీరు ఎవరు అనే మీ ఆలోచనలన్నింటినీ మీరు విడనాడండి-నేను ఇది, నేను అది, నేను దీన్ని చేయలేను, నేను అలా చేయలేను, నేను చాలా భయంకరమైనవాడిని, నేను చాలా అద్భుతంగా ఉన్నాను. అప్పుడు మీ జ్ఞాన మనస్సు భౌతిక రూపంలో కనిపిస్తుంది బుద్ధ తో శరీర కాంతి, మరియు పూర్తిగా పండిన రూపంలో మీ ప్రేమపూర్వక దయ అని ఆలోచిస్తూ, మీరు ఈ కాంతిని అన్ని జీవులకు ప్రసరింపజేస్తారు. నేను ఈ రకమైన విజువలైజేషన్ అనుకుంటున్నాను మరియు ధ్యానం దీనితో సన్నిహితంగా ఉండటానికి ఒక అద్భుతమైన మార్గం: "హే! నిజానికి, నేను ఈ విధంగా అనుభూతి చెందగలను. మరియు నా గురించి ఏదో మంచి ఉంది. ”

    మరొక మార్గం, నేను అనుకుంటున్నాను, కేవలం కూర్చుని ఏమి గురించి ఆలోచించడం బుద్ధ ప్రకృతి అంటే. లో ఒక అధ్యాయం ఉంది ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ దాని గురించి. ఒక కావడానికి సంభావ్యతను కలిగి ఉండటం అంటే ఏమిటో ఆలోచించండి బుద్ధ. అంటే ఏమిటి? నా మనస్సు యొక్క ఈ స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన స్వభావం ఏమిటి? నాకు ఉన్న ఈ మంచి లక్షణాలు ఏమిటి? మేము పూర్తిగా భయంకరం కాదు. మనలో చాలా మంచి లక్షణాలు ఉన్నాయి. మేము లోపలికి చూడవచ్చు, వాటిని గమనించవచ్చు మరియు వాటిని ఎంచుకోవచ్చు. అవి ప్రస్తుతం ఇంత పెద్దవిగా ఉండవచ్చు, కానీ విషయం ఏమిటంటే, మీకు మొలక వచ్చినప్పుడల్లా, మొలక చెట్టుగా మారే అవకాశం ఉంది. అది మొలక అయినందున మనం దానిని అణిచివేయవలసిన అవసరం లేదు. మేము మొలకను చూసి ఇలా చెప్పాలి: “వావ్! మీరు చెట్టుగా మారవచ్చు." కాబట్టి మనం ఇప్పుడు మన స్వంత మంచి లక్షణాలను చూసి ఇలా చెప్పవచ్చు: “వావ్! చూడు! ఖచ్చితంగా నేను కోపం తెచ్చుకుంటాను మరియు ఇతర వ్యక్తులతో నా నోటిని చెడగొట్టవచ్చు, కానీ నేను వ్యక్తులతో కూడా చక్కగా మాట్లాడగలను మరియు నేను ఒక రకమైన దయగల హృదయాన్ని కలిగి ఉంటాను, మరియు నేను దానిపై దృష్టి సారిస్తే మరియు నాపై కొట్టుకోవడం మానేయండి. చాలా, అది నిజంగా పెరగవచ్చు."

  6. మనపై మన ప్రతికూల ఇమేజ్‌లో చిక్కుకోకుండా నేర్చుకోవడం

    మనలో ఉన్న వివేకం వైపు మనం కలిగి ఉన్న భయంకరమైన చిత్రం ఒక భ్రాంతి అని గుర్తిస్తుంది. మన సంభావితీకరణ ప్రక్రియ ద్వారా, మనం ఈ చిన్న చిన్న గదిలో మనల్ని మనం ఉంచుకున్నాము మరియు ప్రపంచం ద్వారా చిక్కుకున్నట్లు అనిపిస్తుంది. కానీ ఇది నిజానికి మన గురించి మనకున్న ప్రతిరూపమే మనకు చిక్కుకుంది, కాబట్టి మనం ఇలా చెప్పాలి: “ఇది కేవలం ఒక చిత్రం. నేను దానిని పట్టుకోవలసిన అవసరం లేదు. సరే, నేను చిన్నప్పుడు ఏదో ఒక పని చేసాను మరియు నేను తిట్టాను. కానీ నాకు ఇప్పుడు నలభై ఏళ్లు, మూడేళ్ల పిల్లవాడిలా నటించాల్సిన అవసరం లేదు. నాకు మూడేళ్లు కాదు. ఏది జరిగినా నేను పట్టుకోవలసిన అవసరం లేదు. ” మీరు మూడు, లేదా ఇరవై మూడు, లేదా నలభై మూడు లేదా ఎనభై మూడు సంవత్సరాల వయస్సులో ఇది జరిగినా, మీరు దానిని పట్టుకోవలసిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే ఇది మీ మొత్తం జీవితంలో ఒక సంఘటన, మరియు అది నిర్వచించే పాత్ర కాదు. నువ్వు ఎవరు. కానీ మనం కేవలం కొన్ని విషయాలను హైలైట్ చేసి, వాటిని మెంటల్ కాంక్రీట్‌లో ఉంచుతాము, ఆపై మన చుట్టూ మనం ఉంచుకున్న గోడలకు వ్యతిరేకంగా పోరాడతాము. మనం అలా చేయాల్సిన అవసరం లేదని గుర్తించండి. ఈ నిర్ణయాత్మక మనస్సు రావడాన్ని మీరు చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు: “మీరు దీన్ని ఎందుకు సరిగ్గా చేయలేరు? మీరు ఎందుకు సరిగ్గా చేయలేరు? మీరు దీన్ని ఎందుకు చేయకూడదు? మీరు దీన్ని చేయాలి. మీరు దీన్ని చేయాలి. ఎవరో ఇలా చేస్తున్నారు. మీరు వారిలా ఎందుకు ఉండలేరు?” లేదా మీరు శ్వాస చేస్తున్నప్పుడు ధ్యానం మరియు మనస్సు ఇలా సాగుతుంది: “మీరు ఎందుకు బాగా ఏకాగ్రతతో ఉండలేరు? మీరు ఎందుకు చేయలేరు…” అది చూసి, “నిశ్శబ్దంగా ఉండండి” అని చెప్పండి. లేదా దాన్ని చూసి, “ఇది కబుర్లు చెబుతోంది కానీ నేను నమ్మాల్సిన అవసరం లేదు. నేను ఇలా ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు. ఈ ఆలోచన నాది కాదు. ఇది నా మదిలో మెదులుతున్న ఆలోచన మాత్రమే. అది నేను కాదు. ఇది కూడా వాస్తవికమైనది కాదు. ” మన ఆలోచనలు మరియు భావాలలో ఏది వాస్తవికతపై ఆధారపడి ఉందో మరియు ఏది భ్రాంతిపై ఆధారపడి ఉంటుందో గుర్తించడం నేర్చుకోండి.

    బాగా, ఆలోచన అనేది ఉనికిలో ఉన్న విషయం, కానీ ఆలోచన యొక్క వస్తువు, ఆలోచన ఏమి ఆలోచిస్తుందో, తప్పనిసరిగా వాస్తవికమైనది కాదు. నేను ఊదా ఏనుగుల గురించి ఆలోచించగలను. ఊదా రంగు ఏనుగుల గురించి నా ఆలోచన ఉంది; ఊదా ఏనుగులు చేయవు.

డబ్బు పట్ల అటాచ్మెంట్ లేకపోవడం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] సరే, మీరు ఉదాహరణగా తీసుకుంటే, ఒక వ్యక్తిగా ప్రాక్టీస్ చేస్తున్న వారి గురించి చెప్పండి. బోధిసత్వ. వారు ఐదు మిలియన్ డాలర్లను వారసత్వంగా పొంది ఉండవచ్చు, కానీ దాని అర్థం వచ్చే వారంలో, వారు మొత్తం ఐదు మిలియన్లను అందజేయబోతున్నారని కాదు. వారు కొంత సమయాన్ని వెచ్చించాలనుకోవచ్చు మరియు ఇతర వ్యక్తులకు ప్రయోజనకరంగా ఉండేలా దానిని ఎలా ఉత్తమంగా ఇవ్వాలో తనిఖీ చేయవచ్చు. వారు ఆ డబ్బులో కొంత భాగాన్ని తీసుకొని పెట్టుబడి పెట్టాలనుకోవచ్చు మరియు వడ్డీని ధర్మా కేంద్రానికి మద్దతుగా ఉపయోగించుకోవచ్చు. వారు డబ్బులో మరో మొత్తాన్ని తీసుకుని, నిరాశ్రయులైన వ్యక్తుల కోసం ఆశ్రయం కల్పించడానికి లేదా చిల్డ్రన్స్ హోమ్‌కి ఇవ్వడానికి లేదా అలాంటిదేదైనా ఇవ్వవచ్చు. మీరు దానితో అనుబంధించబడనందున మీరు దానిని అకస్మాత్తుగా వదిలించుకోవాలని కాదు. లేదా మీరు దానిని నిర్లక్ష్యంగా విసిరేయండి.

సమస్యలపై ధ్యానం చేయండి

ఆలోచించాల్సింది చాలా ఉంది. కొన్ని నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము. మీ ఉదయం లేదా సాయంత్రం ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించమని నేను నిజంగా ప్రజలను ప్రోత్సహిస్తున్నాను ధ్యానం. మీ అలారం గడియారంపై ఒక గమనికను ఉంచండి, "ధ్యానం. "

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.