Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల నుండి విడిపోవడం

మరియు కదంప సంప్రదాయంలోని 10 అంతర్గత ఆభరణాలపై ఆధారపడటం

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

మునుపటి బోధన నుండి ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • ఆందోళన నుండి మనల్ని మనం విముక్తం చేయడం
  • విమర్శలను నిర్వహించడం

LR 017: Q&A (డౌన్లోడ్)

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల నుండి మనల్ని మనం విడిచిపెట్టడం

  • మరణాన్ని స్మరించుకుంటున్నారు
  • మేము మార్గంలో ఎందుకు పురోగతి సాధించడం లేదు
  • ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల నుండి మనల్ని మనం విముక్తులను చేయడం

LR 017: మరణం (డౌన్లోడ్)

పది అంతర్గత ఆభరణాలు: పార్ట్ 1

  • ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు సంబంధించి సమస్థితిని పొందడం
  • నాలుగు విశ్వసనీయ అంగీకారాలు

LR 017: విశ్వసనీయ అంగీకారాలు (డౌన్లోడ్)

పది అంతర్గత ఆభరణాలు: పార్ట్ 2

  • మూడు వజ్రాల వంటి విశ్వాసాలు
  • మూడు పరిణతి చెందిన వైఖరులు

LR 017: వజ్ర లాంటి నేరారోపణలు (డౌన్లోడ్)

చివరి బోధన నుండి ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ఆందోళన నుండి మనల్ని మనం విముక్తం చేయడం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] నేను వ్యాఖ్య చేసాను, ఆందోళన ఉన్నప్పుడు, అది ఉంది కాబట్టి అటాచ్మెంట్. కాబట్టి మనం దేనితో అనుబంధించబడి ఉన్నాము అనేది మనం గమనించగలిగితే, అది ఆందోళన కలిగిస్తుంది, శాశ్వతంగా ఉండటానికి మరియు మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము అటాచ్మెంట్, అప్పుడు మనం ఆందోళన నుండి విముక్తి పొందవచ్చు.

తరచుగా, మనలో ప్రతికూల భావోద్వేగాలు తలెత్తినప్పుడు, మీరు చెబుతున్నట్లుగా, మేము ఆందోళన చెందుతాము మరియు మా తక్షణ ప్రతిస్పందన ఏమిటంటే, “నేను దీన్ని అనుభవించడం ఇష్టం లేదు. కాబట్టి దానిని అణచివేద్దాం. దానిని అణచివేద్దాం. అది లేనట్టు నటిద్దాం. బయటకి వెళ్లి తాగుదాం.”

అది అక్కడ ఉందని మనం గుర్తించాలి మరియు మనం దేని గురించి ఆత్రుతగా ఉన్నాము అనే వాస్తవాన్ని గుర్తించాలి. మనల్ని మనం మరల్చడం ద్వారా ఆందోళనను నివారించడానికి ప్రయత్నించడం దాని నుండి బయటపడదు. ఇది మీ మురికి వంటలలో ఎక్కువ ఆహారాన్ని జోడించడం ద్వారా వాటిని శుభ్రం చేయడానికి ప్రయత్నించడం లాంటిది. మేము ఆందోళనను గుర్తించాలి, దానిని అంగీకరించాలి మరియు దానిని అనుభవించాలి. ఆపై, మనం దానిని అనుభవిస్తూనే ఉండాల్సిన అవసరం లేదని మరియు దాని ప్రభావంలో ఉండకూడదని తెలుసుకొని, మనం విరుగుడును ప్రయోగించవచ్చు. మనం దేనితో అనుబంధించబడ్డామో గుర్తించి, దానితో పని చేయండి అటాచ్మెంట్ అని ఆందోళన కలిగిస్తోంది.

కొన్నిసార్లు మేము దానిని గుర్తించకూడదనుకుంటున్నాము ఎందుకంటే అది పేల్చివేయబడుతుందని మేము భయపడతాము. ఇక్కడే వెడల్పుతో కూర్చోవడం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను మరియు "నా వెడల్పు లోపలికి వెళుతోంది. నా వెడల్పు బయటకు వెళుతోంది. ఈ భయమంతా వస్తోంది, కానీ ఇది కేవలం ఆలోచన మాత్రమే. ఇది కేవలం మానసిక అనుభవం. ఈ ఆందోళన, భవిష్యత్తు ఎంత భయంకరంగా ఉండబోతుందనే నా అంచనా అంతా కేవలం ఆలోచన మాత్రమే. ఎందుకంటే ప్రస్తుతం నా వాస్తవికత ఏమిటంటే, నేను ఊపిరి పీల్చుకుంటున్నాను మరియు నేను ఊపిరి పీల్చుకుంటున్నాను. మన ఆలోచనలు మరియు మన భావాలు కేవలం ఆలోచనలు మరియు భావాలు మాత్రమే కాబట్టి మనం భయపడాల్సిన అవసరం లేదు, అంతే. వాటిని అనుభవించడానికి మేము అంతగా భయపడము, ఎందుకంటే అవి పెద్ద, క్రూరమైన కుక్కల వలె లేవు, మనలను కాటు వేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాయి. వారు మా చేతులు మరియు కాళ్ళను తీసివేయరు.

మేము విషయాలను చాలా కాంక్రీట్ చేస్తాము. "నేను నా ఆలోచనలు. నేను ఇలా అనుకుంటున్నాను, కాబట్టి నేను చెడ్డ వ్యక్తిని. ఇది నిజమని నేను భావిస్తున్నాను. ” మన ఆలోచనలను చాలా సీరియస్‌గా తీసుకుంటాం. మనం మన భావాలను చాలా సీరియస్‌గా తీసుకుంటాము, అవి ఎంతగా మారుతాయో అర్థం చేసుకోలేము. మేము ఏదో పెద్ద సమస్యతో, ఒకరోజు పెద్ద సంక్షోభంతో చిక్కుకున్నట్లు భావిస్తున్నాము, కానీ మరుసటి రోజు, “ఆగు. నేను దేని గురించి చాలా బాధపడ్డాను?" ఇక్కడ ఉంది ధ్యానం అశాశ్వతం మరియు అశాశ్వతాన్ని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం. ఈ విషయాలన్నీ మారుతూనే ఉన్నాయని మేము గుర్తుంచుకుంటాము. మంచి అంశాలు మారుతూనే ఉంటాయి, అటాచ్ చేసుకోవడంలో అర్థం లేదు. ఆందోళన మారుతూ ఉంటుంది, దానితో మునిగిపోవడానికి అర్ధం లేదు. ఇవన్నీ కారణాలు మరియు కారణాల వల్ల ఉత్పన్నమవుతాయి పరిస్థితులు, అవి పరిమిత వ్యవధిని కలిగి ఉంటాయి, అవి వేరొకదానికి మారబోతున్నాయి. కానీ అవి జరుగుతున్నప్పుడు, అవి నిజమని మేము ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాము! అందుకే మనం ఈ విషయం గురించి పదే పదే ఆలోచించాలి, తద్వారా చెత్త పైకి వస్తున్నప్పుడు మనం దానిని గుర్తుకు తెచ్చుకోవచ్చు.

విమర్శలను నిర్వహించడం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఎవరైనా మమ్మల్ని విమర్శిస్తున్నారని మేము గ్రహించే పరిస్థితిలో ఉన్నాము. మేము మా సాధారణ అలవాటు పద్ధతిలో ప్రతిస్పందించవచ్చు, అది కూడా కోపం: “ఏమిటి? నన్ను విమర్శిస్తున్నారా?! అవి తప్పు!" లేదా పూర్తి చేయండి: "సరే, వారు చెప్పింది నిజమే మరియు నేను ఒక విపత్తు!"

ఈ మార్గాల్లో ప్రతిస్పందించడానికి బదులుగా, మేము గుర్తించాము, “పట్టుకోండి. ఇది ఒకరి అభిప్రాయం. వారి అభిప్రాయం నాది కాదు. అది వారి అభిప్రాయం. నేను ఎదగడానికి సహాయపడే కొన్ని ఉపయోగకరమైన సమాచారం ఇందులో ఉండవచ్చు. కాబట్టి నేను వినడానికి వెళుతున్నాను. కానీ ఎవరైనా ఇలా ఆలోచించి ఇలా చెప్పినంత మాత్రాన అది నిజమని అర్థం కాదు.” ప్రెసిడెంట్ బుష్ చెప్పే ప్రతిదాన్ని మేము నమ్మము, మమ్మల్ని విమర్శించే ఎవరైనా చెప్పే ప్రతిదాన్ని మనం ఎందుకు నమ్మాలి? మరోవైపు, "ఇది వేరొకరి అభిప్రాయం, వారు ఏమి మాట్లాడుతున్నారో వారికి తెలియదు!" అని మీరు పూర్తిగా విస్మరించారని దీని అర్థం కాదు. మేము సమాచారాన్ని తీసుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉండాలి మరియు తనిఖీ చేయండి మరియు వాటిలో ఏదైనా మాకు ఎదగడానికి ఉపయోగపడుతుందో లేదో చూడాలి. అలాగే ఎవరైనా మనపై కోపాన్ని కోల్పోతే, అది వేరొకరు కలత చెందారని కూడా గుర్తించండి. ఎదుటి వ్యక్తి పట్ల కనికరం మరియు శ్రద్ధతో, మేము వారితో మెరుగ్గా కమ్యూనికేట్ చేయాలనుకుంటున్నాము, తద్వారా వారు తమ స్వంత విషయాలలో గందరగోళంగా నడవకూడదు. కోపం.

మరణాన్ని స్మరించుకుంటున్నారు

మృత్యువు గుర్తుకు రాకపోవడం వల్ల కలిగే ఆరు నష్టాల గురించి మాట్లాడుకున్నాం. మరణం గురించి ధ్యానం చేయడం మన ప్రాధాన్యతలను చాలా సూటిగా పొందడానికి సహాయపడుతుందని గుర్తుంచుకోవడం సహాయపడుతుంది. అమెరికాలో ఇప్పుడు పెద్ద కష్టం ఏమిటంటే, ప్రజలకు చాలా ఎంపికలు ఉన్నాయి, వారికి ఏమి ఎంచుకోవాలో తెలియదు. మరియు వారి ప్రాధాన్యతలను ఎలా సెట్ చేయాలో ప్రజలకు తెలియదు. కాబట్టి వారు అన్ని రకాల పనులు చేస్తూ పరధ్యానం చెందుతారు, ఇది చాలా ఆందోళన మరియు ఒత్తిడికి కారణమవుతుంది ఎందుకంటే చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటో చూసే సామర్థ్యం మనకు లేదు. మనం చనిపోబోతున్నాం అనే వాస్తవాన్ని బట్టి మన జీవితాన్ని చూసినప్పుడు, అది మన ప్రాధాన్యతలను చాలా స్పష్టంగా సెట్ చేయడానికి సహాయపడుతుంది. మనకు ఆసక్తి కలిగించేది, మనం చనిపోయినప్పుడు మనతో పాటు ఏమి తీసుకెళ్లగలం? దీర్ఘకాలం ఉండేవి, మరియు తాత్కాలికమైనవి, దీర్ఘకాలిక ప్రయోజనం లేనివి, మనం పక్కనపెట్టేవి ఏవి మనతో తీసుకెళ్లగలం?

కాబట్టి ఇక్కడ, మనం ధర్మ సాధన యొక్క ప్రయోజనాన్ని చూడడానికి వచ్చాము, ఎందుకంటే మనం చనిపోయినప్పుడు, మన ధర్మ సాధన మనతో వస్తుంది. మంచి లక్షణాలలో మన మనస్సుకు అలవాటు పడిన శిక్షణ ఆ మంచి లక్షణాలను భవిష్యత్తు జీవితంలో కొనసాగించేలా చేస్తుంది. ఇది మంచి కర్మ మన భవిష్యత్ జీవితంలో మనకు ఏమి జరుగుతుందో ప్రభావితం చేసే ధర్మాన్ని ఆచరించడం ద్వారా మనం సృష్టిస్తాము. మరణాన్ని స్మరించుకోవడం ధర్మం యొక్క విలువను చూడటానికి మరియు మన ప్రాధాన్యతలను నిర్ణయించడానికి సహాయపడుతుంది. మనం ఇప్పుడు మన ఆనందం యొక్క కటకటాల ద్వారా చాలా ఇరుకైన మనస్సుతో చూస్తున్నందున మాత్రమే ముఖ్యమైనవిగా అనిపించే ముఖ్యమైన విషయాలలో మనం అంతగా చిక్కుకోము.

మనం నిశితంగా పరిశీలిస్తే, మన దైనందిన జీవితంలో చాలా కలత చెందడం వల్ల “ఇది నా ప్రస్తుత ఆనందానికి అంతరాయం కలిగిస్తోంది!” ద్వారా ప్రతిదీ చూడటం ద్వారా వస్తుంది. మరియు మనకు కోపం వస్తుంది మరియు ఈర్ష్య వస్తుంది. లేదా మనం ఎందుకంటే కోరిక ఈ ఆనందం, మేము గర్వపడతాము మరియు మనం గర్విస్తాము మరియు ఇతర వ్యక్తులను కించపరుస్తాము. కాబట్టి మనం మరణం గురించి ఆలోచించినప్పుడు మరియు జీవితంలో ప్రాధాన్యతలను ఏర్పరుచుకున్నప్పుడు, మన మార్గాన్ని పొందడం మరియు పెద్ద వ్యక్తిగా ఉండటం మరియు ఇది మరియు అది కావడం-ఈ విషయం ఇకపై అంత ముఖ్యమైనదిగా అనిపించదు. నేను కోరుకున్న ఆహారాన్ని సరిగ్గా పొందకపోతే, అది నిజంగా పట్టింపు లేదు. నా అయితే శరీర నేను కోరుకున్నంత అందమైన మరియు అథ్లెటిక్ కాదు, ఇది నిజంగా పట్టింపు లేదు. నేను కోరుకున్నంత డబ్బు నా దగ్గర లేకపోతే, అది పర్వాలేదు. కాబట్టి మనం చాలా ప్రశాంతంగా జీవించగలుగుతున్నాము.

మేము మార్గంలో ఎందుకు పురోగతి సాధించడం లేదు

మేము మార్గంలో ఎందుకు పురోగతి సాధించలేము అని కొన్నిసార్లు మనం ఆశ్చర్యపోతాము. ఎందుకంటే మనం సాధారణంగా ధర్మాన్ని పాటించకుండా పరధ్యానంలో ఉంటాము. మనం సాధన చేయనందున, మనం పురోగతి సాధించలేము. మనం కారణాన్ని సృష్టించినట్లయితే, మనం ఖచ్చితంగా ఫలితాన్ని అందుకుంటాము. కారణాన్ని సృష్టించడం నుండి మనం పరధ్యానంలో ఉన్నందున, అప్పుడు మనం మార్గంలో పురోగతి సాధించలేము. మరణాన్ని గుర్తుంచుకోవడం మన పరధ్యానాన్ని తొలగించడంలో సహాయపడటానికి మంచి విరుగుడు. “ఓహ్, నేను ఇక్కడ కూర్చున్నాను కానీ నేను ఎక్కడికీ రాలేను” అని మీకు అనిపించినప్పుడు మరియు మీరు తీర్పు పొందడం ప్రారంభించినప్పుడు, “ఓహ్, నేను ఒక వారం మొత్తం ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నాను మరియు నేను కాదు. బుద్ధ,” అప్పుడు కేవలం కూర్చుని మృత్యువు మరియు అశాశ్వతాన్ని గుర్తుంచుకోవడం మంచిది మరియు ప్రాపంచిక ఆనందాన్ని కోరుకునే బదులు మన మనస్సును తిరిగి సాధనలో ఉంచడం మంచిది.

ఈ జీవితంలోని విషయాలు, మనకు లభించే ఆనందాలు, అవి కొంత ఆనందాన్ని కలిగిస్తాయి, కానీ అవి ఎక్కువ కాలం ఉండవని గుర్తించడం కూడా ఇందులో ఉంటుంది. ఇది అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే సాధారణంగా మనం ఏదో ఒక రకమైన ఆనందాన్ని కోరుతున్నప్పుడు (ఈ జీవితంలో ఒక పరధ్యానంగా పని చేసే ఆనందం), నేను దీన్ని ఒకసారి పొందితే అది జరుగుతుందనే ఆలోచన సాధారణంగా మన మనస్సులో ఉంటుంది నాకు దీర్ఘకాలిక ఆనందాన్ని తీసుకురావడానికి. మనం మేధోపరంగా ఇలా అనవచ్చు, "అయ్యో, ఈ అదనపు ఐస్‌క్రీం గిన్నె తినడం వల్ల నాకు ఎప్పటికీ సంతోషం ఉండదు." కానీ, మనం ఐస్‌క్రీమ్‌తో అతుక్కుపోయినప్పుడు, మన మనస్సులో ఒక భాగం ఉంది, మనకు మరొక గిన్నె ఉంటే, మనం ఎప్పటికీ సంతోషంగా ఉండగలం! మనం ఇక్కడ ఏమి ఆలోచిస్తామో మరియు మన హృదయంలో మనం గ్రహించినవి ఆ సమయంలో చాలా వేరుగా ఉంటాయి. కాబట్టి మరణం గురించి ఆలోచించడం మరియు ఈ విషయాలను గుర్తుంచుకోవడం ఇక్కడ నుండి [తలవైపు చూపుతూ] మన హృదయంలోకి అవగాహనను తీసుకువస్తుంది. కాబట్టి మనం ఈ కోరికలు మరియు కోరికల ద్వారా మునిగిపోము. ఎందుకంటే మనం మన హృదయం ద్వారా “ఈ వస్తువు నశించదగినది. ఇది తాత్కాలికమైనది. అది కొన్ని మంచి భావాలను తెస్తుంది, కానీ అది శాశ్వతంగా ఉండదు. కాబట్టి దాని మీద అరటిపండ్లు ఎందుకు వెళ్లాలి? బహుశా నా శక్తిని ఉంచడానికి మరింత ముఖ్యమైనది ఏదైనా ఉండవచ్చు, అది నన్ను ఎక్కువ కాలం ఆనందాన్ని అనుభవించేలా చేస్తుంది.

మా ప్రాధాన్యతలను సెట్ చేయడం

కాబట్టి జీవితంలో ఏది ముఖ్యమైనది మరియు ఏది కాదు అని గుర్తించడం, మా ప్రాధాన్యతలను సెట్ చేయడం వంటివన్నీ మీకు సంబంధించినవి అని మీరు చూస్తారు. మరియు మేము ఒక లోతైన చేసినప్పుడు ధ్యానం దీని గురించి, మరియు ముఖ్యంగా మేము చివరిసారి చర్చించిన ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు వెళ్లండి, ఇప్పటి వరకు మనం చేస్తున్న ప్రతిదానికీ పెద్ద మొత్తంలో సమయం వృధా అయిందని మేము ఖచ్చితంగా భావించడం ప్రారంభిస్తాము. [నవ్వు] ఇప్పుడు, మీరు దానిని వినడానికి ఇష్టపడరని నాకు తెలుసు. మరియు నేను ముందస్తు ముగింపుతో మీకు అందించదలచుకోలేదు. కానీ ఇది ఆలోచించవలసిన విషయం, మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి: “నేను ఇప్పటి వరకు ఏమి చేస్తున్నాను, దానిలో ఎంత కొంత శాశ్వత విలువను తీసుకువస్తుంది మరియు దాని చివరిలో ఎంత సమయం వృధా అయింది రోజు, నేను కోరుకున్నదానిని వెంబడించడం ద్వారా నేను పొందిన ఆ ఆనందమంతా, ఆ ఆనందమంతా నశించిపోయేదని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, ఎక్కువ కాలం నిలవదు.

నిజాయితీగా ఉండాలనే ధైర్యం

ముఖ్యంగా మనం పెద్దయ్యాక మధ్యవయస్సుకు చేరుకుంటున్నప్పుడు ఇది మనకు పెద్ద సవాలుగా భావిస్తున్నాను. మన అహం మరింతగా లాక్ అవుతుంది మరియు మన జీవితాలను అంచనా వేయడానికి ఇష్టపడము, ఎందుకంటే మనం చేస్తున్న పనిలో ఒక పగుళ్లు కనిపిస్తే, వాస్తవానికి మొత్తం భవనాన్ని కూల్చివేయవలసి ఉంటుందని మేము భావిస్తున్నాము. చాలా భయంగా ఉంది. అందుకే మనుషులు పెద్దయ్యాక, ఆలోచనలు పటిష్టంగా మరియు దృఢంగా మారడం మీరు కొన్నిసార్లు చూస్తారు. ప్రజలు తమ జీవితంలో ఏదో పూర్తిగా సరైనది కాదని తెలిసినప్పటికీ, వారు 100 శాతం సంతోషంగా లేరని వారికి తెలిసినప్పటికీ, ఒకరి జీవితాన్ని చూడటం చాలా బెదిరిస్తుంది, ఎందుకంటే ఒకరు ఈ అహం గుర్తింపును పెంచుకోవడానికి చాలా సంవత్సరాలు గడిపారు. నేను ఎవరో, అది చాలా భయానకంగా ఉంది. కానీ మనల్ని మనం చూసుకోవాలనే ఈ భయంతో మనం చుట్టుముట్టబడితే, అది చాలా బాధాకరంగా మారుతుంది. అది ఆసక్తికరంగా ఉంది. మేము నొప్పికి భయపడతాము కాబట్టి మనల్ని మనం చూసుకోము. కానీ మనల్ని మనం చూసుకోకుండా నిరోధించే ఆ భయం మన మనస్సును చాలా బాధపెడుతుంది, ఎందుకంటే మనం మన జీవితాన్ని పూర్తిగా తిరస్కరించాము. మేము ఏమి జరుగుతుందో పూర్తిగా మానసిక ఎగవేతతో జీవిస్తున్నాము.

కాబట్టి మన జీవితమంతా, ముఖ్యంగా మనం ధర్మాచార్యులమైనట్లయితే, మనల్ని మనం నిరంతరం ప్రశ్నించుకునే ధైర్యాన్ని పెంపొందించుకోవాలని నేను భావిస్తున్నాను: “నేను చేస్తున్నది దీర్ఘకాలంలో, నాకు మరియు ఇతరులకు విలువైనదేనా?” మనం అన్ని వేళలా తనిఖీ చేసుకుంటే, మనం చనిపోయినప్పుడు, మనకు ఎలాంటి పశ్చాత్తాపం ఉండదు. మనం దానిని తనిఖీ చేయకపోతే, మన జీవితంలో ప్రతిదీ సరిగ్గా ఉన్నట్లు నటిస్తూ, మన భయంతో జీవిస్తాము, అప్పుడు మన జీవితమంతా మనం ఆందోళన చెందడమే కాదు, మరణ సమయంలో, మేము ఇకపై ప్రదర్శనను కొనసాగించలేము. . మరణ సమయంలో, మాస్క్వెరేడ్ అంతా పడిపోతుంది, ఆపై చాలా భయంకరమైనది. కాబట్టి మన స్వంత శ్రేయస్సు కోసం, దీని గురించి చాలా అప్రమత్తంగా ఉండటం చాలా సమంజసం. నిజంగా మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “నాకు మరియు ఇతరులకు దీర్ఘకాలంలో నేను చేస్తున్నది విలువైనదేనా?”

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల నుండి మనల్ని మనం విడిచిపెట్టడం

మేము మరణాన్ని గుర్తుంచుకోకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాలను అధిగమించడం ప్రారంభించాము మరియు మేము మూడవదాన్ని వివరించాము: ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల నుండి మనల్ని మనం విడిచిపెట్టడం. ఎందుకంటే మనం ధర్మాన్ని ఆచరించాలనుకుంటే, మనల్ని ఆచరించకుండా అడ్డుకునేది ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు: అటాచ్మెంట్ ఈ జీవిత ఆనందానికి. కాబట్టి గత వారం మేము మాట్లాడాము అటాచ్మెంట్ భౌతిక వస్తువులను పొందడం మరియు వాటిని పొందకపోవడం లేదా వాటి నుండి వేరు చేయబడటం పట్ల విరక్తి; అటాచ్మెంట్ ప్రశంసించడం, మంచి, మధురమైన పదాలు వినడం, ప్రోత్సహించడం మరియు నిందలు వేయడం మరియు అపహాస్యం చేయడం మరియు విమర్శించడం పట్ల విరక్తి; అటాచ్మెంట్ ప్రతి ఒక్కరూ మన గురించి బాగా ఆలోచించేలా మంచి పేరు తెచ్చుకోవడం, మనం ప్రసిద్ధులం, మనం ప్రసిద్ధులం కావడం, మనం ప్రశంసలు పొందడం మరియు చాలా మంది ప్రజలు మనల్ని జుగుప్సాకరంగా భావించే చోట చెడ్డ పేరు తెచ్చుకోవడం పట్ల విరక్తి చెందడం; ఆపై అటాచ్మెంట్ సాధారణంగా ఆనందాలను అనుభవించడానికి, అటాచ్మెంట్ విషయాలు బాగా జరుగుతాయి, తద్వారా మనకు చూడడానికి మరియు వినడానికి మరియు వాసన చూడటానికి మరియు రుచి చూడటానికి మరియు తాకడానికి మంచి విషయాలు ఉంటాయి.

నిజానికి, వదులుకోవడం అటాచ్మెంట్ ఆహారం మరియు బట్టలు సులభంగా పరిగణించబడతాయి, నమ్మినా నమ్మకపోయినా. వదిలేయడం అటాచ్మెంట్ కీర్తి పొందడం చాలా కష్టం. ఎందుకు? ఎందుకంటే “సరే, నేను నా జీవితాంతం ప్రతి ఉదయం తృణధాన్యాలు తింటాను” అని మనం సంతృప్తి చెందవచ్చు. “సరే, నేను జీవితాంతం బ్లూ జీన్స్ ధరిస్తాను. కానీ నిజంగా, నేను ఇలా చేయడం వల్ల ప్రజలు నా గురించి బాగా ఆలోచించాలి. నాకు కొంత అహం తృప్తి ఉండాలి. నేను ఎంత త్యాగం చేస్తున్నాను కాబట్టి నేను గుర్తించదగిన వ్యక్తిగా ఉన్నందుకు నాకు కొంత ప్రశంసలు ఉండాలి. ఈ అటాచ్మెంట్ మన ఖ్యాతిని తొలగించడం చాలా కష్టం.

కాబట్టి మేము దీని ద్వారా వెళుతున్నప్పుడు, మీరు మీ జీవితంలో చాలా గమనించడం ప్రారంభించినప్పుడు ఆందోళన చెందకండి అటాచ్మెంట్ కీర్తికి. ఆందోళన చెందకండి, కానీ ఇది చాలా కష్టమైన విషయం అని గుర్తించండి, ఇది పని చేయడానికి చాలా సమయం పడుతుంది ఎందుకంటే మన మనస్సు ఏదైనా మరియు ప్రతిదానితో జతచేయబడుతుంది. మేము ఉత్తమంగా కనిపించడానికి అనుబంధించబడవచ్చు. చెత్తగా కనిపించడం కోసం మనం గుర్తించదగినదిగా ఉండగలము! ధనవంతులుగా మరియు ఉన్నత స్థానంలో ఉన్నందుకు మనల్ని గమనించే ప్రతి ఒక్కరితో మనం జతకట్టవచ్చు. సమాజం యొక్క విలువలను తిరిగి వారిపైకి విసిరేయడాన్ని ఎంచుకున్నందుకు మనల్ని గమనించే ప్రతి ఒక్కరితో మనం జతకట్టవచ్చు. ఈ రకమైన ఏదైనా అటాచ్మెంట్ "నేను" ఒక రకమైన గుర్తించదగిన, అద్భుతమైన విషయంగా నిర్మించడం అటాచ్మెంట్ కీర్తికి. ఈ విషయంలో మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలి.

చైనీయులు ఆహారం, బట్టలు మరియు కీర్తితో పాటు-సెక్స్, నిద్ర మరియు డబ్బును కూడా జోడిస్తారు. మరియు మనం చూస్తే, ఇవి కూడా మన ప్రధాన అనుబంధాలలో కొన్ని, కాదా? లైంగిక సంతృప్తికి చాలా అనుబంధం. నిద్ర ఆనందాన్ని ఆస్వాదించడానికి మనం ఎక్కువ సేపు కూడా మేల్కోనప్పటికీ, దానితో చాలా అనుబంధం ఉంది. మనం నిద్రపోకూడదని చెప్పడం లేదు. వాస్తవానికి మనం నిద్రపోవాలి. మన స్థితిని పునరుద్ధరించడానికి మనకు నిద్ర అవసరం శరీర. కానీ అది అటాచ్మెంట్ మరియు తగులుకున్న మనకు అవసరమైన దానికంటే ఎక్కువ నిద్రపోవడం హానికరం. నిజమే మరి అటాచ్మెంట్ డబ్బు కోసం మనం అన్ని రకాల వెర్రి పనులు చేయడానికి దారి తీస్తుంది.

ఇవి మన స్వంతదానిని చూడడానికి కొన్ని రూపురేఖలు మాత్రమే అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం, నాది ఏమిటో తనిఖీ చేయడానికి అటాచ్మెంట్ ఆహారం, బట్టలు, కీర్తి, లైంగిక ఆనందం, డబ్బు మరియు నిద్ర పరంగా. నా దగ్గర ఇలాంటివి చాలా ఉన్నాయి కదా అటాచ్మెంట్? ఇది నాకు ఏదైనా ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందా? దీనికి ప్రతికూలతలు ఉన్నాయా? దీనికి ప్రతికూలతలు ఉంటే, దాని గురించి నేను ఏమి చేయగలను?

తీర్పు చెప్పడంలో అర్థం లేదు

ఇప్పుడు, మనం పాశ్చాత్యులని చెప్పాలి, మనం ఈ బోధనను స్వీకరించి, మన అనుబంధాలన్నింటినీ గమనించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం చాలా ఆత్మవిమర్శ చేసుకుంటాము: "నేను చాలా చెడ్డవాడిని ఎందుకంటే నేను చాలా అటాచ్ అయ్యాను!" మనం చాలా విషయాలతో ముడిపడి ఉన్నందున మనల్ని మనం కొట్టుకుంటాము మరియు మనల్ని మనం విమర్శించుకుంటాము. మానసికంగా మనల్ని మనం కొట్టుకోవాలని బౌద్ధం చెప్పడం లేదు. అది పూర్తిగా మన పీడితుల కల్పన1 మనసు. ది బుద్ధ మనం సంతోషంగా మరియు ప్రశాంతంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉండాలని కోరుకుంటుంది. కాబట్టి మన తప్పులను గుర్తించే విషయంలో, మనం వాటిని గుర్తించాలి మరియు మనలో లోపాలు ఉన్నందున మనం చెడ్డవాళ్లం కాదని గుర్తించాలి. ఇది మంచి లేదా చెడు అనే ప్రశ్న కాదు. మనం ఈ విషయాలతో ముడిపడి ఉంటే, అది మన జీవితాన్ని దుర్భరంగా మారుస్తుందనేది ఒక ప్రశ్న. కాబట్టి మంచి వ్యక్తి లేదా చెడ్డ వ్యక్తి అనే దానితో సంబంధం లేదు; మనల్ని మనం విమర్శించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ గుర్తించండి, "ఇది నిజంగా నాకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందా లేదా?"

మన గురించి మనం చాలా విచక్షణా పూర్వకంగా ఉంటాము. మేము ఈ బోధనను వింటాము, ఆపై మనల్ని మనం తీర్పు తీర్చుకోవడం ప్రారంభిస్తాము మరియు అందరినీ తీర్పు తీర్చడం ప్రారంభిస్తాము. “ఆ వ్యక్తి చాలా చెడ్డవాడు. వారు వారి చెత్త డబ్బాలకు చాలా జతచేయబడ్డారు. “ఆ వ్యక్తి చాలా చెడ్డవాడు. వారు డా, డా, డాతో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నారు. "నేను చాలా చెడ్డవాడిని ఎందుకంటే నేను dah, dah, dahతో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాను." ఇది మంచి లేదా చెడు అనే ప్రశ్న కాదు. అది మన జూడో-క్రిస్టియన్ పెంపకం, ఆ సమయంలో మేము ధర్మాన్ని ప్రొజెక్ట్ చేస్తున్నాము మరియు మేము దీన్ని చేయవలసిన అవసరం లేదు. ఇది చాలా సూక్ష్మమైన విషయం. మేము పూర్తిగా అనవసరమైన అన్ని రకాల ప్రతికూల కథనాలను చెప్పుకోవడం ప్రారంభించే ధోరణిని కలిగి ఉన్నందున నిజంగా మీ మనస్సులో చూడండి.

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడం యొక్క అర్థం

మరణాన్ని గుర్తుపెట్టుకోకపోవడం వల్ల కలిగే ఆరు నష్టాలలో మూడవది: మనం సాధన చేసినప్పటికీ, మనం అలా చేయము. ఇందులో మన ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను గుర్తించడం మరియు వాటి నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడం. మార్గం ద్వారా, నేను "వాటి నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడం" అని చెప్పినప్పుడు, ఈ విషయాల నుండి మనల్ని మనం వేరుచేయడం అని అర్థం. నిర్లిప్తత యొక్క బౌద్ధ భావనను అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే "నిర్లిప్తత" అనే ఆంగ్ల పదం బౌద్ధమతంలో అర్థం చేసుకోవడానికి మంచి అనువాదం కాదు. అందుకే బౌద్ధమతంపై చాలా అపోహలు వస్తున్నాయి. మనం ఇలా అనుకుంటాము, “ఓహ్, నేను ఆహారం మరియు డబ్బు మరియు కీర్తి మరియు ఈ విషయాలతో చాలా ముడిపడి ఉన్నాను. నేను నిర్లిప్తంగా ఉండాలి. ” కాబట్టి మనం మన డబ్బు మొత్తాన్ని వదులుకోవాలి, ఇకపై తినకూడదు మరియు మన బట్టలు మొత్తం ఇవ్వాలి అని పొరపాటుగా అనుకుంటాము. లేదా మనం ఇలా అనుకుంటాము: “వదిలివేయడం అటాచ్మెంట్ కీర్తి, స్నేహితులు మరియు బంధువులు అంటే నాకు మళ్లీ స్నేహితులెవరూ ఉండరు. నేను పూర్తిగా దూరంగా మరియు ప్రమేయం లేకుండా ఉండబోతున్నాను. ఇతరుల గురించి ఎవరు పట్టించుకుంటారు! ”

ఆ రెండూ తప్పుడు ఆలోచనలే. ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడం అంటే ఏమిటి అనే దానిపై అవి సాధారణ అపోహలు. సమస్య ప్రతిష్ట కాదు కాబట్టి, మన ప్రాపంచిక ఆస్తులన్నింటినీ మరియు అలాంటి వాటిని వదులుకోవాలని దీని అర్థం కాదు. సమస్య డబ్బు కాదు. సమస్య నిద్రపోవడం కాదు. సమస్య మనది అటాచ్మెంట్ ఈ విషయాలకు. మనం ఈ సమాజంలో జీవించాలంటే కచ్చితంగా డబ్బు కావాలి. మనం ఖచ్చితంగా నిద్రపోవాలి. మనకు ఆహారం కావాలి. మాకు బట్టలు కావాలి. మాకు స్నేహితులు కావాలి. ఇందులో తప్పేమీ లేదు. మరియు నేను గత సారి పెరిగినట్లుగా, మనం ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలంటే, ఇతరులు మనల్ని విశ్వసించేలా మనకు గౌరవప్రదమైన కీర్తి అవసరం. కానీ మేము వాటిని లేకుండా ఉపయోగించాలనుకుంటున్నాము అటాచ్మెంట్, ఇతరులకు ప్రయోజనం కలిగించే ప్రేరణతో. కాబట్టి బదులుగా అటాచ్మెంట్, "జీవించటానికి నాకు ఈ విషయాలు కావాలి" అనే భావన, మేము మరింత సమతుల్య మనస్సును కలిగి ఉన్నాము. నిర్లిప్తత అంటే ఇదే. సంతులనం అని అర్థం. అంటే మన దగ్గర అవి ఉంటే మంచిది. లేకపోతే మనం బతుకుతాం, సరే. నేను నిజంగా ఇష్టపడే ఆహారాన్ని కలిగి ఉంటే, మంచిది. నా దగ్గర అది లేకుంటే, అది కూడా సరే. అలా చిక్కుకుపోవడానికి బదులు నేను కలిగి ఉన్నదాన్ని ఆస్వాదించగలను: “ఓ గాడ్! నాకు చైనీస్ ఫుడ్ కావాలనుకున్నప్పుడు నేను పిజ్జా తినాలి!

నిర్లిప్తంగా ఉండటం అంటే, మనకు లేని దాని కోసం కూరుకుపోవడం మరియు ఆరాటపడడం కంటే మనం ఉన్నవాటిని ఆస్వాదించగలమని అర్థం. ఇది అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం. కాబట్టి మనం భౌతికంగా అన్నింటినీ వదులుకోవాలని దీని అర్థం కాదు. బదులుగా, మనం విషయాల పట్ల ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటామో మన వైఖరిని మార్చుకోవాలి. అప్పుడు మన మనస్సు చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది.

ముఖ్యంగా మానవ సంబంధాల పరంగా. గుహలకు వెళ్ళిన ఈ గొప్ప ధ్యానుల కథలను మనం తరచుగా వింటుంటాము. వారు సమాజాన్ని విడిచిపెట్టి ఒక గుహలో ఉన్నారు. మరియు మేము భావిస్తున్నాము, "సరే, నేను ఈ వ్యక్తులందరి నుండి స్వతంత్రంగా ఉండాలి మరియు మానవ సంబంధాలలో అస్సలు పాల్గొనకూడదు, లేకపోతే నేను జతచేయబడతాను." అది సాధ్యం కాదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనం ఎల్లప్పుడూ మానవ సంబంధాలతో ముడిపడి ఉంటాము. మానవ సంబంధాలు లేకుండా మనం మనుగడ సాగించలేం. మనం సమాజంలో జీవిస్తున్నాము, అది మనుషులకు సంబంధించినది, కాదా? కాబట్టి ఇది సమాజం నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడం కాదు, ఎందుకంటే మీరు పర్వతం మీద ఉన్నప్పటికీ, మీరు సమాజంతో సంబంధం కలిగి ఉంటారు, మీరు ఇప్పటికీ సమాజంలో సభ్యుడిగా ఉన్నారు. మీరు దూరంగా ఉన్న ప్రదేశంలో నివసిస్తున్నారు. కానీ మీరు ఇప్పటికీ అన్ని జీవుల సమాజంలో భాగం. మన జీవిత అవసరాలను పొందడానికి మనం ఖచ్చితంగా అందరితో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటాము. కాబట్టి స్నేహితులు మరియు బంధువుల నుండి మనల్ని మనం విడిచిపెట్టడం అనేది చాలా దూరం వెళ్లడం మరియు వ్యక్తులతో మళ్లీ మాట్లాడకుండా ఉండటం మరియు దూరంగా మరియు చల్లగా మరియు దూరంగా ఉండటం అనే ప్రశ్న కాదు, ఎందుకంటే అది బాధ వల్ల కావచ్చు.2 కానీ మళ్ళీ, సమతుల్య మనస్సు కలిగి ఉంటుంది. వ్యక్తులతో మన సంబంధాలలో సమతుల్యతను కలిగి ఉండటం.

కాబట్టి మనం ప్రజలతో ఉంటే చాలా బాగా కలిసిపోతాం. మనం వారితో లేకుంటే జీవితం కూడా బాగుంటుంది. తో కష్టం అటాచ్మెంట్ అంటే, మనం ఇష్టపడే వ్యక్తులతో ఉన్నప్పుడు, మనం చాలా గొప్పగా భావిస్తాం (వారితో మనం గొడవ పెట్టుకునే వరకు, కానీ అలా జరగనట్లు నటిస్తాము). ఆపై మనం వారి నుండి విడిపోయినప్పుడు, మనతో ఉన్న ఇతర వ్యక్తులను ఆస్వాదించడానికి బదులుగా, మన మనస్సు ఈ క్షణంలో మన ప్రస్తుత వాస్తవికతలో లేని మరొకరి గురించి కలలు కంటూ ఎక్కడో చిక్కుకుపోతుంది. కాబట్టి మనం ఇతర విషయాలను ఊహించడంలో చాలా బిజీగా ఉన్నందున, మనతో ఉన్న వ్యక్తుల అందాన్ని పూర్తిగా కోల్పోతాము.

కాబట్టి మళ్ళీ, స్నేహితులు మరియు బంధువుల నుండి మనల్ని మనం వేరుచేసుకోవడం అనేది ప్రమేయం లేనిది అనే అర్థంలో నిర్లిప్తత కాదు, అది మనం వారితో సంబంధం ఉన్న విధంగా సమతుల్యంగా ఉండటం. వారిని అభినందిస్తున్నాము, కానీ మనం ఎక్కువగా ఇష్టపడే వ్యక్తులతో ఎల్లప్పుడూ ఉండలేమని గుర్తించడం. మరియు మనం ఎక్కువగా ఇష్టపడే వ్యక్తులు ఎల్లప్పుడూ మనం ఎక్కువగా ఇష్టపడే వ్యక్తులు కాదు! కాబట్టి వారితో ఎప్పుడూ అలా అటాచ్ అవ్వడం భావ్యం కాదు. మరియు అది మనం ఉన్న వ్యక్తులను ఆస్వాదించడానికి మన మనస్సును మరింత స్వేచ్ఛగా ఉంచుతుంది.

కదంప సంప్రదాయంలోని 10 అంతర్భాగ ఆభరణాలు

ఇందులోని రెండవ భాగాన్ని కదంప సంప్రదాయంలోని పది అంతర్భాగాలు అంటారు. ఈ పది ఆభరణాలు ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు సంబంధించి ఒక రకమైన సమస్థితిని పొందేందుకు మనకు సహాయపడే అంశాలు. ఈ పది అవుట్‌లైన్‌లో జాబితా చేయబడలేదు, లేకుంటే అవుట్‌లైన్ చాలా పొడవుగా ఉంటుంది. ప్రాథమికంగా మూడు సాధారణ వర్గాలు ఉన్నాయి. నాలుగు నమ్మకమైన అంగీకారాలు, మూడు వజ్ర నేరారోపణలు మరియు బహిష్కరించడం, కనుగొనడం మరియు సాధించడం పట్ల మూడు పరిణతి చెందిన వైఖరులు ఉన్నాయి. వీటిలో ఏదీ అర్ధం కానట్లయితే, చింతించకండి. అది వివరించిన తర్వాత అవుతుందని ఆశిస్తున్నాను.

దీన్ని ఆచరించిన కడంప సంప్రదాయాన్ని నేను వివరించాలి. భారతదేశం నుండి టిబెట్‌కు బౌద్ధమతం యొక్క రెండవ తరంగాన్ని తీసుకువచ్చిన గొప్ప భారతీయ ఋషి అతిషా నుండి వచ్చిన ఒక సంప్రదాయం ఇది. ఈ సంప్రదాయం నాకు ఇష్టమైన వాటిలో ఒకటి ఎందుకంటే ఈ వ్యక్తులు నిజమైన, హృదయపూర్వక అభ్యాసకులు. వారు ఈ ప్రాపంచిక అర్ధంలేని మరియు గూని మనస్సును విడిచిపెట్టారు మరియు వారు చాలా ప్రదర్శన మరియు ఆడంబరం మరియు ఆడంబరం లేకుండా చాలా స్వచ్ఛంగా ఆచరించారు. వారు దానిని దృష్టిలో పెట్టుకోకుండా వారి అభ్యాసం చేసారు. ఇది నాకు వ్యక్తిగతంగా చాలా మంచి ఉదాహరణ అని నేను భావిస్తున్నాను. మనం మన ప్రాపంచిక అనుబంధాలను వదులుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు మనం ఎంత పవిత్రంగా ఉన్నామో ప్రజలు గమనించాలని లేదా మతపరమైన సోపానక్రమంలో కొంత పురోగతి సాధించాలని కోరుకునే గొప్ప ధోరణి మన మనస్సులో ఉంటుంది. "బౌద్ధమతం యొక్క సోపానక్రమంలో మీరు ఎక్కడ ఉన్నారు?" అని నా కుటుంబం నన్ను అడిగినప్పుడు నేను దానిని ప్రేమిస్తున్నాను. దానికి ఎలా సమాధానం చెప్పాలో నాకు ఎప్పటికీ తెలియదు. కానీ ఒక టైటిల్‌ను కలిగి ఉండటానికి ఇష్టపడే మనస్సు ఉంది, “నేను ప్రసిద్ధి చెందాలనుకుంటున్నాను. నేను ఎంత వదులుకున్నానో ప్రజలు గమనించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను.

ఒకానొక సమయంలో నేను తైవాన్‌లో ఉన్నప్పుడు ఇది నాకు గుర్తుచేస్తుంది. చైనీయులు పదాలను ఉపయోగించరు "లామా” మరియు “గెషే” మరియు “రిన్‌పోచే” మరియు టిబెటన్‌ల వంటి అన్ని శీర్షికలు. వారు కేవలం "షి-ఫు" మరియు "ఫా-షి"లను కలిగి ఉన్నారు-బహుశా వారికి చైనీస్ భాషలో మరికొందరు ఉండవచ్చు, కానీ ఇవి అందరికీ వర్తించే విధంగా నేను ఎప్పుడూ విన్నాను. కాబట్టి టిబెట్ సంప్రదాయానికి చెందిన కొంతమంది అక్కడ ఒక సమావేశానికి వచ్చారు. ఎందుకంటే టిబెటన్లు ఉపయోగించే పదాలను ఎలా ఉపయోగించాలో ఇతర సంస్కృతుల నుండి ఎవరికీ తెలియదు, లామా Lhundrup అకస్మాత్తుగా Rinpoche మారింది. ఒక ఆస్ట్రేలియన్ సన్యాసి ఒక మారింది లామా. అలా అందరూ తయారయ్యారు లామాస్ మరియు రింపోచెస్. [నవ్వు] మేము దాని గురించి ఒకరినొకరు ఆటపట్టించుకుంటాము. అనేక బిరుదులు, విభిన్న పరిమాణాల సింహాసనాలు, వివిధ రకాల టోపీలు, వివిధ రకాల బ్రోకేడ్‌లు, విభిన్న కేశాలంకరణ మరియు విభిన్న వస్త్రాలు కలిగిన సంప్రదాయంలో ఇది చాలా సులభం, వీటన్నింటిలో మన మనస్సు అతుక్కోవడం చాలా సులభం.

కదంప వాళ్ళు పైవాటిలో పాలుపంచుకోలేదు. వారు చాలా హోదా మరియు ప్రతిష్టను పొందకుండా చాలా స్వచ్ఛంగా సాధన చేయడానికి నిజంగా సిద్ధంగా ఉన్నారు. పది అంతర్గత ఆభరణాలలో మొదటి నాలుగు నాలుగు నమ్మకమైన అంగీకారాలు అంటారు.

నాలుగు నమ్మకమైన అంగీకారాలు

  1. సంపూర్ణ విశ్వాసంతో ధర్మాన్ని అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం

    మొదటిది: జీవితంపై మన అంతరంగ దృక్పథం, ధర్మాన్ని సంపూర్ణ విశ్వాసంతో అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం.

    ధర్మాన్ని చాలా సులభమైన మరియు ప్రభావవంతమైన ఆలోచనా విధానం, మాట్లాడటం మరియు నటించడం. మనకు విలువైన మానవ జీవితం ఉందని గుర్తించడం ద్వారా, మన జీవితం యొక్క అశాశ్వతత గురించి ఆలోచించడం, ముఖ్యమైన వాటి గురించి ఆలోచించడం, మన ప్రాధాన్యతలను నిర్ణయించడం మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడం, అంటే మన మనస్సులను మార్చడం, మనకు అప్పగించాల్సిన అతి ముఖ్యమైన విషయం అనే నిర్ధారణకు రావడం ద్వారా ఇది వస్తుంది. జీవితం వరకు.

    ఇది మనం ఆలోచించవలసిన విషయం. ప్రస్తుతం మనకు అలా అనిపించకపోవచ్చు. మన జీవితాన్ని అప్పగించడానికి మన బ్యాంకు ఖాతా అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం అని మనం అనుకోవచ్చు. కానీ ఇది నిజంగా చూసేందుకు మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి ఒక మార్గం. మన జీవితం యొక్క అమూల్యత గురించి ఆలోచించండి. మరణం గురించి ఆలోచించండి. మా గురించి ఆలోచించండి బుద్ధ ప్రకృతి మరియు మనం ఏమి చేయగలము. మా ప్రాధాన్యతలను సెట్ చేయండి. మరియు ఆశాజనక మన సామర్థ్యాన్ని వాస్తవీకరించడం, ఒక అవ్వడం అనే నిర్ణయానికి వస్తారు బుద్ధ, ధర్మాన్ని ఆచరించడం, మన జీవితంలో చేయవలసిన అతి ముఖ్యమైన విషయం. కాబట్టి మేము మా జీవితాన్ని దానికి అప్పగిస్తాము.

  2. బిచ్చగాడిగా మారడం కూడా పూర్తి నమ్మకంతో అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం

    ఇప్పుడు, రెండవది: ధర్మాన్ని అనుసరించడం పట్ల మన అంతరంగ దృక్పథం, యాచకుడిగా మారడం కూడా పూర్తి నమ్మకంతో అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం. ఇప్పుడు అహం కొద్దిగా వణుకుతుంది. "సరే బాగుంది. ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి నా జీవితాన్ని అప్పగిస్తాను. చాలా బాగుంది!” కానీ మనం ఆలోచించినప్పుడు మన మనస్సులో కొంత భాగం నిజంగా భయపడుతుంది: “నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే, బహుశా నేను పేదవాడిని అవుతాను. నేను కూర్చుని మరియు నేను అన్ని సమయం బోధనలకు వెళితే, మరియు నేను నా చేస్తాను ధ్యానం సాధన మరియు నేను ఇకపై వారానికి 50, 60, 85 గంటలు పని చేయను, బహుశా నేను పేదవాడిని కావచ్చు. నేను తదుపరి ప్రమోషన్ పొందడం లేదు. మా బటన్‌లు కొన్ని నెట్టబడటం ప్రారంభించాయి. ఇది మాది అటాచ్మెంట్ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు. కాబట్టి, మన జీవితంలో ఏది ముఖ్యమైనదో అర్థం చేసుకోవాలి మరియు రాజీపడకూడదు. మేము ధర్మాన్ని అంగీకరిస్తున్నామని మొదటి విశ్వసనీయ అంగీకారంలో నిర్ణయించుకున్నట్లయితే, మన కారణంగా ఆ విలువను రాజీ చేయకండి. అటాచ్మెంట్ ప్రాపంచిక విషయాలకు.

    మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనకు ఏదైనా ముఖ్యమైనది అయితే-ముఖ్యమైన పరంగా కాదు, ఎందుకంటే మనం మన అహం కోరుకునేదాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, కానీ నీతి పరంగా, మన జీవితానికి అర్థం పరంగా-అప్పుడు మనం జీవించాలి. డబ్బు గురించి మన చింతలు మరియు అలాంటి వాటితో జోక్యం చేసుకోనివ్వకుండా. ఎందుకంటే డబ్బు గురించి చింతలకు అంతం ఉండదు. మీరు డబ్బు గురించి చింతిస్తున్నందున మీరు మీ ధర్మాన్ని ఆపివేసి, ఎక్కువ డబ్బు సంపాదించడానికి మీరు పనికి వెళ్లినా, మీకు తగినంత డబ్బు ఎప్పటికీ ఉండదు. డబ్బుతో ముడిపడిన మనస్సు ఎప్పుడూ సరిపోదు. కాబట్టి మనం ఇక్కడ చెప్పేది ఏమిటంటే, ధర్మం మన జీవితంలో ప్రధానమైనది, మన జీవితానికి ప్రధాన మద్దతు అయితే, దానిని అనుసరించి జీవించండి మరియు మనకు భౌతికంగా ఏమి జరుగుతుందో అని భయపడవద్దు.

    మా బుద్ధ తన యోగ్యతతో యుగయుగాలను అంకితం చేసాడు మరియు కరువు మరియు స్థూల ద్రవ్యోల్బణం సమయంలో కూడా అతని బోధనలను పూర్తిగా అనుసరించే ప్రజలందరూ ఎప్పటికీ ఆకలితో అలమటించకూడదని ప్రార్థన చేసాడు. ఇది పెద్దగా అర్ధం కానప్పటికీ ఇది నా అనుభవం. నేను 1975 నుండి పని చేయలేదు మరియు నేను ఇంకా ఆకలితో అలమటించలేదు. నేను చాలా విరిగిపోయిన సందర్భాలు ఉన్నాయి, కానీ నేను ఆకలితో ఉండలేదు. కాబట్టి దీనికి ఏదో ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. ధర్మాన్ని పాటించడం వల్ల ఆకలితో అలమటిస్తున్న వ్యక్తుల గురించి మీరు ఎప్పుడూ వినరు. కానీ మన మనసు మాత్రం దాని గురించి భయపడుతుంది. కాబట్టి మనం బిచ్చగాడుగా మారినప్పటికీ ఆచరణకు మనల్ని మనం అప్పగించుకోవాలి. మరియు ఇది మనని విచ్ఛిన్నం చేస్తోంది అటాచ్మెంట్ భద్రత, ఆర్థిక భద్రత. శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని కలిగించని డబ్బు మరియు ఆస్తులతో మనల్ని మనం చుట్టుముట్టడం కంటే భవిష్యత్ జీవితాల కోసం సిద్ధపడటం, మన ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని ఆచరించడం, రోజు చివరిలో చాలా ముఖ్యమైనది అనే వాస్తవంతో సన్నిహితంగా ఉండటానికి కూడా ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. దానిని మనం మనసులో చొప్పించాలి. ఇక్కడ చెప్పుకుంటాం కానీ మన హృదయంలో ఆ అనుభూతి ఉండాలి.

  3. చనిపోవడానికి కూడా పూర్తి నమ్మకంతో అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం

    తదుపరి విశ్వసనీయ అంగీకారం: బిచ్చగాడిగా మారడం పట్ల మన అంతరంగ వైఖరిగా, చనిపోవలసి వచ్చినప్పటికీ పూర్తి నమ్మకంతో అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం. కాబట్టి ఏమి జరుగుతుంది అంటే, “సరే, నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను. సరే, నేను బిచ్చగాడిని అవుతాను.” కానీ అప్పుడు, భయం వస్తుంది: “నేను ఆకలితో చనిపోవచ్చు! నేను ఆకలితో చనిపోవడం ఇష్టం లేదు!” మరియు ఫ్రీక్-అవుట్ మళ్లీ వస్తుంది. అది మంచి సినిమా టైటిల్‌ని చేస్తుంది, కాదా – “ఫ్రీక్ అవుట్ మళ్లీ వస్తుంది.” [నవ్వు]

    కాబట్టి ఇక్కడ, మళ్ళీ, మన ప్రాధాన్యత ఏమిటో చాలా ఎక్కువగా కేంద్రీకరించడం ముఖ్యం. ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి మనం ఆకలితో చనిపోతాము అని అర్థం అయినప్పటికీ, అది విలువైనదే అవుతుంది. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనము గత జన్మలలో అనంతమైన జీవితాలను కలిగి ఉన్నాము మరియు గత జన్మలలో అన్ని రకాల సంపదలను కలిగి ఉన్నాము. అది మనల్ని ఎక్కడికి చేర్చింది? మన పూర్వ జన్మలలో మనం ఎప్పుడైనా ధర్మం కోసం ఆకలితో చనిపోయామా? మేము సాధారణంగా చాలా మరణిస్తాము అటాచ్మెంట్, మరియు మన చుట్టూ వీలైనంత ఎక్కువ అంశాలను పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి నేను ఆకలితో చచ్చిపోయినా అది విలువైనదే అనే దృక్పథాన్ని మనం పెంపొందించుకోవాలి. ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను ఆచరించని జీవితాన్ని గడపడం కంటే ధర్మ సాధన చాలా ముఖ్యమైనది, కానీ నా కాలమంతా ఆస్తులు మరియు ఆహారం పొందడం. వీటన్నింటితో ముడిపడి ఉన్న మన మనస్సును ఇది ఎదుర్కొంటుంది. అభ్యాసం యొక్క సమర్థతపై తగినంత విశ్వాసం కలిగి ఉండటం ద్వారా ఆకలితో చనిపోతామనే భయాన్ని అధిగమించడానికి, మనం ఆకలితో మరణించినా, అది విలువైనదేనని తెలుసుకోవడానికి ఇది చాలా లోతైన ఆత్మ శోధనను చేయమని అడుగుతోంది. కానీ నుండి బుద్ధ ఈ మెరిట్‌లన్నింటినీ అంకితం చేసాము, మేము బహుశా చేయలేము. కానీ అలాంటి విశ్వాసం ఉండటం కష్టం. ఇది చాలా లోతుగా తనిఖీ చేయమని అడుగుతోంది.

  4. స్నేహరహితంగా మరియు ఖాళీ గుహలో ఒంటరిగా చనిపోవలసి వచ్చినప్పటికీ పూర్తి విశ్వాసంతో అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం

    నాల్గవ అంతరంగ వైఖరి లేదా విశ్వసించే అంగీకారం: మరణం పట్ల మన అంతరంగ వైఖరి, స్నేహరహితంగా మరియు ఖాళీ గుహలో ఒంటరిగా చనిపోవలసి వచ్చినప్పటికీ పూర్తి నమ్మకంతో అంగీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండటం. ఇది టిబెట్‌లో జరిగిందని మీరు చెప్పవచ్చు. ఇక్కడ, అది "ఒక పెద్ద నగరం మధ్యలో లేదా వీధిలో స్నేహరహితంగా మరియు ఒంటరిగా చనిపోవడం" కావచ్చు. ఇక్కడ, మనం అర్థం చేసుకున్నాము, “సరే, నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను ఎందుకంటే అది విలువైనది. నేను నా అభ్యాసాన్ని నమ్ముతాను కాబట్టి నేను బిచ్చగాడిగా మారడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను. ప్రాక్టీస్ చేయడానికి సమయం మరియు స్థలాన్ని కలిగి ఉండటానికి నేను చనిపోయే ప్రమాదానికి కూడా సిద్ధంగా ఉన్నాను. కానీ నేను ఒంటరిగా చనిపోవాలని అనుకోను. మరి నాకేం జరగబోతోంది శరీర నేను చనిపోయిన తర్వాత?"

    కాబట్టి మళ్లీ భయం ఎక్కువైంది. మరింత అటాచ్మెంట్ మరియు తగులుకున్న ఈ సమయంలో వస్తుంది. ఇక్కడ, మనం బాగా ప్రాక్టీస్ చేస్తే, మనం ఒంటరిగా చనిపోయేలా చూసుకోమని గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం. మనం బాగా ప్రాక్టీస్ చేయకపోతే, మన చుట్టూ చాలా మంది వ్యక్తులను కోరుకుంటాము ఎందుకంటే మనం భయపడతాము. కానీ విషయమేమిటంటే, ప్రజలలో ఎవరూ మనకు దీర్ఘకాలిక సౌకర్యాన్ని అందించలేరు, ఎందుకంటే మన స్వంత ప్రతికూలతను మనం అనుభవించబోతున్నాం. కర్మ ఆ సమయంలో, ఇతర వ్యక్తులు ఆపలేరు. మా మరణాన్ని ఆపలేరు. అవి మన పక్వాన్ని ఆపలేవు కర్మ. మనం మన మనస్సును చాలా స్వచ్ఛంగా సాధనకు అంకితం చేస్తే, మనం వీధిలో చనిపోయినా, మనం చాలా ఆనందంగా చనిపోవచ్చు. మనం చనిపోయినప్పుడు చుట్టుపక్కల చాలా మంది స్నేహితులు మరియు బంధువులు ఉండటంతో మనస్సు చాలా అనుబంధంగా ఉంటుంది. ఇది చాలా భయం మరియు చాలా చాలా సూచన అటాచ్మెంట్ మన మనస్సులో కొనసాగుతోంది, అంటే మనం చనిపోయే సమయంలో మనం చాలా అశాంతి చెందే అవకాశం ఉంది.

    అయితే మీరు చనిపోయినప్పుడు మీ దగ్గర ధర్మ స్నేహితులు ఉంటే, అది చాలా గొప్పది, ఎందుకంటే ధర్మ స్నేహితులు మమ్మల్ని ధర్మంలో ప్రోత్సహిస్తారు. అవి మన మనస్సును మంచి దృక్పథంలో ఉంచడంలో సహాయపడతాయి. కాబట్టి మనం మరణిస్తున్నప్పుడు మన ధర్మ స్నేహితులు మన చుట్టూ ఉండాలని కోరుకోవడంలో సమస్య లేదు. సమస్యాత్మకమైనది ఏమిటంటే తగులుకున్న మనసు ఇలా అనుకుంటుంది: “నాకు నా కుటుంబమంతా కావాలి, నా చేయి పట్టుకుంది. నేను ప్రేమించబడ్డానని తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను. నేను చనిపోతున్నాను కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ ఏడుస్తూ మరియు కొనసాగించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. అది మనకు సంతోషాన్ని కలిగించినట్లు అనిపించవచ్చు కానీ నిజానికి అది మరణ సమయంలో చాలా కలతపెట్టే మనస్సును కలిగిస్తుంది. ఎందుకంటే వారు మరణాన్ని ఆపలేరు. వారు ప్రతికూలతను ఆపలేరు కర్మ. మరియు మనం సరైన నేపధ్యంలో చనిపోయేలా చూసుకోవడం కోసం మా మొత్తం అభ్యాసాన్ని విడిచిపెట్టినట్లయితే, మనకు ఎటువంటి ప్రయోజనం ఉండదు కర్మ మనం చనిపోయే సమయంలో మాతో తీసుకెళ్లడానికి.

    ఇతను కూడా మా వైపు చూడమని అడుగుతున్నాడు అటాచ్మెంట్ మనకి ఏమి జరుగుతుందో శరీర మేము చనిపోయిన తర్వాత. ఎందుకంటే కొంతమంది ఆందోళన చెందుతారు, “నాకు పెద్ద అంత్యక్రియల ఊరేగింపు కావాలి. నాకు పెద్ద సమాధి కావాలి. నా సమాధిపై ఒక అందమైన స్మారక చిహ్నం కావాలి. నేను నా చిత్రాన్ని ప్రదర్శించాలనుకుంటున్నాను. నేను గుర్తుంచుకోవాలనుకుంటున్నాను. ప్రతి ఒక్కరూ నాకు సంతాపం తెలిపేలా వార్తాపత్రికల్లోని సంస్మరణ కాలమ్‌లో ఉంచాలనుకుంటున్నాను. కొంతమంది దాని గురించి చాలా ఆందోళన చెందుతారు. "నేను మంచి ఎంబాల్మర్ల సేవలను కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను కాబట్టి నేను అందంగా కనిపించాలనుకుంటున్నాను." "నాకు మంచి, ఖరీదైన శవపేటిక కావాలి." "నేను ఒక మంచి, ఆహ్లాదకరమైన ప్రదేశంలో, చక్కని, ఉన్నత-తరగతి శ్మశానవాటికలో ఖననం చేయాలనుకుంటున్నాను."

    కాబట్టి ఈ విషయం ఏమిటంటే, మనం చనిపోయినప్పుడు, మనం ఎక్కడ పాతిపెట్టబడ్డామనేది నిజంగా పట్టింపు లేదు. మరియు మేము పెద్ద అంత్యక్రియల ఊరేగింపును కలిగి ఉన్నాము కదా. మరియు చాలా మంది మనల్ని విచారిస్తున్నారా అనేది పట్టింపు లేదు. ఎందుకంటే మనం చనిపోయినప్పుడు, మనం చనిపోతాము. మేము ఇకపై ఈ భూమి చుట్టూ తిరుగుతూ ఉండము, ఏమి జరుగుతుందో చూస్తాము. కాబట్టి మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు దాని గురించి ఎందుకు చింతించాలి? వీటన్నింటి నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవడానికి ఇది మళ్లీ మాకు సహాయం చేస్తోంది అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం పెద్ద అంత్యక్రియలకు, మరియు సంతాపం చెందడానికి, మరియు ఒక చక్కని సమాధిని కలిగి ఉండటం మరియు అలాంటివి. ఎందుకంటే ఇది నిజంగా పట్టింపు లేదు. మా శరీర మనం కాదు.

మూడు వజ్రాల వంటి విశ్వాసాలు

  1. ఇతర వ్యక్తులు మన గురించి ఏమనుకుంటున్నారో పరిగణనలోకి తీసుకోకుండా సాధన చేయడం

    ఇప్పుడు తదుపరి విభాగం మూడు వజ్రాల వంటి నేరారోపణలు. వజ్ర-వంటి, లేదా డైమండ్-హృదయ విశ్వాసాలు. వీటిని కొన్నిసార్లు మూడు పరిత్యాగములు అని కూడా అంటారు. కాబట్టి ఇక్కడ మొదటిది ఏమిటంటే, ఇతర వ్యక్తులు మన గురించి ఏమనుకుంటున్నారో పరిగణనలోకి తీసుకోకుండా మన అభ్యాసంతో ముందుకు సాగడం, ఎందుకంటే మనం సాధన చేస్తాము. కాబట్టి ఇది మన మనస్సులోని ఆ భాగానికి వ్యతిరేకంగా జరుగుతోంది, “సరే, మీకు తెలుసా, నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే, ఇతరులు నన్ను వింతగా భావిస్తారు. మరియు నేను బౌద్ధుడిని అని ప్రజలకు చెబితే, వారు నాకు కొత్త వయస్సు అని అనుకోవచ్చు. ఈ రకమైన అంశాలు. మేము మా ఆచరణలో సిగ్గుపడుతున్నాము. మేము దాని గురించి నిజమైన నమ్మకంగా భావించడం లేదు. మనం ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నప్పుడు ఇతరులు మన గురించి ఏమనుకుంటారో అని మనం భయపడుతున్నందున మనం ఏదో ఒక విధంగా సిగ్గుపడుతున్నాము.

    నేను ప్రజలలో దీనిని గమనించాను. చాలా మంది వ్యక్తులు, పనిలో ఉన్నప్పుడు, సాధారణ సంభాషణలో ఉన్నప్పుడు, వారు బౌద్ధులమని చెప్పడానికి ఇష్టపడరు. నేను ఇతర మతాల నుండి బౌద్ధమతంలోకి మారిన వ్యక్తులను సూచిస్తున్నాను. ఒక సాధారణ కారణం ఏమిటంటే, "సరే, ఇతరులు దీనిని వింతగా భావిస్తారు." ఇతర వ్యక్తులు మనల్ని వింతగా భావించడం అంతగా లేదని నేను భావిస్తున్నాను. మనం ఇబ్బంది పడేదే ఎక్కువ. మేము దానితో సుఖంగా లేము. ఎందుకంటే చాలా సార్లు నేను చాలా సార్లు విన్నాను, చాలా మంది వ్యక్తులు తమ అభ్యాసం గురించి ఇతరులు ఏమనుకుంటారో అని వారు ఎలా భయపడుతున్నారో దాని గురించి కథలు చెప్పడం విన్నాను. కానీ ఇది సాధారణంగా వారి స్వంత మనస్సులో ఉంటుంది. వారి స్వంత భయం. ఇతర వ్యక్తులు వారి గురించి చెడుగా ఆలోచించలేదు.

    ఈ రకమైన భయం-మనం సాధన చేస్తే ఇతరులు మన గురించి ఏమనుకుంటారో-ఆచరణకు పెద్ద ప్రతిబంధకంగా మారుతుంది. తోటివారి ఒత్తిడి అంటే ఇదే, కాదా? అమెరికా కలలకు అనుగుణంగా ఉండటం అంటే ఇదే. లేదా దేనికైనా అనుగుణంగా ఉండటం వల్ల మనం దానికి అనుగుణంగా ఉండాలని భావిస్తున్నాము. మేము మా ప్రతిష్టకు చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము మరియు ఇతర వ్యక్తులు దానిని నిరుత్సాహపరిచినందున మేము మా అభ్యాసాన్ని వదులుకుంటాము లేదా మనం ఆచరిస్తున్నందున వారు మన గురించి ఏమి ఆలోచిస్తారో అని మేము భయపడుతున్నాము. ఇది పెద్ద అడ్డంకి.

    ఇతర వ్యక్తులపై మన చర్యల ప్రభావాల గురించి మనం అస్సలు పట్టించుకోనని దీని అర్థం కాదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, “ఇతరులు ఏమనుకుంటున్నారో పరిగణనలోకి తీసుకోకుండా ముందుకు సాగడం” అంటే, ధర్మ పరంగా, ఇతరులు ఏమనుకుంటున్నారో చింతించకుండా ముందుకు సాగడం మరియు ఆచరించడం. ఇతరులపై చూపే ప్రభావం గురించి చింతించకుండా ముందుకు సాగడం మరియు మన జీవితంలో మనం చేయాలనుకున్నది చేయడం దీని అర్థం కాదు. ఎందుకంటే మనం ముందుకు వెళ్లి మన అనుబంధాలను అనుసరించి, ప్రజలను మోసం చేసి, వారిని మోసం చేసి, మా కుటుంబాల వద్దకు వెళితే, “నేను దీన్ని చేయాలనుకుంటున్నాను మరియు నా అవసరాలను తీర్చాలనుకుంటున్నాను. మరియు నాకు ఇది కావాలి. మరియు నాకు అది కావాలి. ” లేదా ఇంట్లో లేదా మా కార్యాలయంలో, మేము ఇలా అంటాము: “ఇది మీకు ఏమి చేస్తుందో నేను పట్టించుకోను. మీరు ఏమనుకుంటున్నారో నేను పట్టించుకోను. నాకు నా దారి కావాలి!" అది చెత్త మాత్రమే. ఈ పాయింట్ చెప్పేది అది కాదు. మన చర్యలు ఇతరులపై చూపే ప్రభావాల పట్ల మనం చాలా సున్నితంగా ఉండాలి. కానీ ధర్మాన్ని వదులుకోవడం అనే అర్థంలో, ఇతరులు ఏమి ఆలోచిస్తారో అని మనం భయపడతాము, మనం వదులుకోవాలి. ఎందుకు? ఎందుకంటే అది మన మనస్సులో ఒక పెద్ద అడ్డంకిగా మారుతుంది మరియు అది మనల్ని కీర్తిని అంటిపెట్టుకుని ఉంచుతుంది.

    ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం మన స్వంత నమ్మకాల ప్రకారం మన జీవితాన్ని గడపకపోతే, ఇతర వ్యక్తులు మనం ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నారో దాని ప్రకారం, మనం సాధారణంగా చాలా సంతోషంగా ఉంటాము. మనస్తత్వవేత్తలు సాధారణంగా ఇలా చేసే వ్యక్తికి చాలా బలమైన స్వీయ భావన ఉండదని చెబుతారు. ఈ రకమైన వ్యక్తులు సాధారణంగా తమ స్వంత నీతులు మరియు సూత్రాల ప్రకారం జీవించే బదులు ప్రతి ఒక్కరూ ఎలా ఉండాలని కోరుకుంటున్నారో దానితో పాటు వెళ్తారు.

    బౌద్ధ దృక్కోణంలో, ఇతర వ్యక్తులు చేయాలనుకున్న విధంగా ప్రతిదాన్ని చేసే వ్యక్తి, మరియు నేను దాని గురించి ప్రతికూలంగా మాట్లాడుతున్నాను-ప్రాపంచిక పనులను చేయడంలో ముఖ్యమైన వాటిని వదులుకోవడం-ఆ వ్యక్తికి వాస్తవానికి చాలా ఉన్నాయి స్వీయ అనుబంధం. మానసిక మార్గంలో వారికి బలమైన స్వీయ భావన ఉండకపోవచ్చు-ఇక్కడ "నేనే భావన" అంటే "నేను సమర్థవంతమైన వ్యక్తిని" అనే భావనను కలిగి ఉండకపోవచ్చు-వారు తోటివారి ఒత్తిడిని మరియు సమాజం వారిని అణచివేయడానికి వీలు కల్పిస్తున్నందున వారికి అది ఉండకపోవచ్చు. కానీ "సెల్ఫ్" అనే పదాన్ని ఉపయోగించే బౌద్ధ మార్గం నుండి, వారు చాలా బలమైన స్వీయ భావాన్ని కలిగి ఉన్నారు. మరియు ఇది నిజానికి చాలా ఉంది అటాచ్మెంట్ కీర్తి కోసం, “ప్రజలు నా గురించి బాగా ఆలోచించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. అందుచేత వారు కోరుకున్నది చేస్తాను. నేను వారి గురించి పట్టించుకోవడం వల్ల కాదు వారు కోరుకున్నది నేను చేస్తున్నాను. నేను దీన్ని చేయాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే ఇది మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే నాకు మంచి పేరు రావాలని కోరుకుంటున్నాను.” కాబట్టి దానిలో నిజంగా బలమైన స్వీయ భావన ఉంది.

    దీని గురించి ఆలోచించడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. చాలా తరచుగా, మనస్తత్వ శాస్త్రంలో, వారు సాధారణంగా ఇలా అంటారు, “హద్దులు లేని ఈ వ్యక్తి మరియు ఇతరులు కోరుకున్న దానితో పాటు వెళ్ళే వ్యక్తికి స్వీయ భావన ఉండదు.” మానసిక మార్గంలో, వారు అలా చేయరు. కానీ బౌద్ధ పద్ధతిలో, వారు చేస్తారు. "సెన్స్ ఆఫ్ సెల్ఫ్" అనే పదాలను ఉపయోగించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. మీరు చూడగలరు.

  2. పరిస్థితులతో సంబంధం లేకుండా మా కట్టుబాట్ల గురించి లోతుగా అవగాహన కలిగి ఉండండి

    వజ్ర హృదయ విశ్వాసాలలో రెండవది, మన కట్టుబాట్లపై అవగాహనతో నిరంతరం సహవాసం చేయడం, మన ధర్మ కట్టుబాట్లను నిలుపుకోవడానికి ఆటంకం కలిగించే వాటిని వదిలివేయడం. మనం ఆచరిస్తున్నందున ఇతరులు మన గురించి ఏమనుకుంటున్నారో దానిని వదిలివేయడం దీని అర్థం. మనల్ని విచ్ఛిన్నం చేసే ఇతరుల ప్రతికూల ప్రభావాలను వదిలివేయడం దీని అర్థం ప్రతిజ్ఞ మరియు కట్టుబాట్లు. సోమరితనాన్ని విడిచిపెట్టడం అని దీని అర్థం. మరియు మీరు చూడగలరు, మేము మా కట్టుబాట్లు మరియు మా యొక్క వజ్ర-హృదయ-బలమైన అవగాహన కలిగి ఉండాలి ప్రతిజ్ఞ ఏ సమయంలో మరియు ప్రతి పరిస్థితిలో వాటిని కొనసాగించడానికి. మనకు ఇది లేకపోతే, ఏదో ఒక రోజు మనం తాగే వ్యక్తుల సహవాసంలో ఉన్నట్లయితే, మనకు ఒక సూత్రం తాగకూడదు, మనం తాగడం ప్రారంభిస్తాము ఎందుకంటే అది మన నుండి ఆశించబడింది, లేదా ప్రజలు ఏమి ఆలోచిస్తారో అని మేము భయపడుతున్నాము. లేదా మేము ఒక తీసుకున్నప్పటికీ ప్రతిజ్ఞ అబద్ధం చెప్పకూడదు, వ్యాపారం కోసం అబద్ధం చెప్పాలని మా బాస్ కోరుకుంటే, మేము చేస్తాము. లేదా మేము కొన్ని మంత్రాలు చేయడానికి కమిట్‌మెంట్‌లు తీసుకున్నప్పటికీ లేదా ధ్యానం ప్రతిరోజూ ప్రాక్టీస్ చేస్తాం, మేము చాలా అలసిపోయినందున మేము దీన్ని చేయము. లేదా మన కట్టుబాట్లను మరచిపోయాము. మేము వాటికి విలువ ఇవ్వము.

    కాబట్టి ఈ డైమండ్ హార్ట్ కన్విక్షన్ ఏదైనా ఉంచడానికి చాలా బలమైన తీర్మానాన్ని కలిగి ఉంటుంది ప్రతిజ్ఞ మరియు మా ఆచరణలో మేము తీసుకున్న కట్టుబాట్లు. మరియు వాటిని ఆభరణాలుగా, ఆభరణాలుగా, చాలా విలువైన వస్తువులుగా చూడటం. దారికి అడ్డం వచ్చే విషయాలు కాదు. మా ప్రతిజ్ఞ పనులు చేయకుండా మమ్మల్ని పరిమితం చేసే మరియు మనల్ని మనం జైలులో పెట్టుకునే విషయాలు కావు. మా ప్రతిజ్ఞ అనేవి మన ప్రతికూల అలవాట్ల నుండి మనల్ని విముక్తి చేసేవి.

  3. పనికిరాని ఆందోళనల్లో చిక్కుకోకుండా మా ఆచరణలో కొనసాగండి

    తదుపరిది వజ్ర లేదా వజ్ర హృదయ దృఢ నిశ్చయం, ఈ జీవితంలోని ఆనందాల వెంబడి పరుగెత్తడం లేదా మనం కలిగి ఉండాలని అనుకున్నది లేని కారణంగా నిరుత్సాహపడటం వంటి పనికిరాని ఆందోళనలలో చిక్కుకోకుండా నిరంతరం కొనసాగించాలనే దృఢ నిశ్చయం. నిరుత్సాహం మరియు నిరాశ అనేది పెద్ద, పనికిరాని ఆందోళనలు. కొన్నిసార్లు మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడం ప్రారంభించి, ఆపై మనం అనుకుంటాము, “ఓహ్, నేను ఈ ధర్మ సాధన కోసం నా జీవితాన్ని అంకితం చేసాను. ఇప్పుడు నేను సీటెల్‌లో అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన వ్యక్తిని కాదు. లేదా "ఇప్పుడు నా సోదరులు మరియు సోదరీమణులందరూ నా కంటే ఎక్కువ డబ్బు సంపాదిస్తారు." లేదా “నాకు యాభై ఏళ్లు. నా దగ్గర రిటైర్‌మెంట్ ఫండ్ ఉండాలి మరియు అది నా దగ్గర లేదు. ఇతర వ్యక్తులు ఏమి ఆలోచిస్తారు? మరియు నేను ఏమి ఆలోచించబోతున్నాను మరియు నాకు ఏమి జరగబోతోంది? ”

    కాబట్టి ఈ రకమైన నిరుత్సాహం, ఈ రకమైన భయం లేదా మన పట్ల మనం తీర్పు తీర్చుకునే వైఖరి. “ఈ ప్రాపంచిక విషయాలన్నీ నా దగ్గర లేవు. అందుకే నేను ఫెయిల్యూర్‌ని. నా దగ్గర చాలా టైటిల్స్ ఉన్న పెద్ద బిజినెస్ కార్డ్ లేదు. నేను హైస్కూల్ నుండి గ్రాడ్యుయేట్ చేసిన ప్రతి ఒక్కరికి ఇది, అది మరియు ఇతర విషయాలు లేవు. అందుకే నేను ఫెయిల్యూర్‌ని." ఈ రకమైన నిరుత్సాహానికి గురై, అణగారిన మనసు అటాచ్మెంట్ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కోసం, వదులుకోవాల్సిన విషయం. బదులుగా, పనికిరాని విషయాల్లో చిక్కుకోకూడదనే బలమైన దృఢ నిశ్చయం మనకు ఉండాలి.

    స్నేహితులు లేదా సంపదను కలిగి ఉండటంలో తప్పు ఏమీ లేదని ఇప్పుడు ఇక్కడ నొక్కి చెప్పడం ముఖ్యం. ధర్మం అంటే స్నేహితులను వదులుకోమని, సంపదను వదులుకోమని కోరడం కాదు. అయితే విషయం మనది అయితే అటాచ్మెంట్ ఈ విషయాలు మన అభ్యాసానికి ఆటంకం కలిగిస్తాయి లేదా ఈ విషయాల ప్రభావం మన అభ్యాసానికి ఆటంకం కలిగిస్తే, మనం వాటిని వదులుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉండాలి.

    స్నేహితులు ఉండటంలో తప్పు లేదు, కానీ మా స్నేహితులు చెప్పడం ప్రారంభించిన వెంటనే, “మీరు వారానికి రెండుసార్లు బోధనలకు ఎందుకు వెళ్తున్నారు? ఎంత డ్రాగ్! ఇంట్లోనే ఉండి టెలివిజన్ చూడటం మంచిది, మంచి సినిమా ఉంది. లేదా "ఇది, అది మరియు ఇతర పని చేయడం మంచిది." లేదా “నువ్వు న్యుంగ్ నే ఎందుకు చేస్తున్నావు? మీరు ఒక రోజంతా తినబోవడం లేదా? అది ఆరోగ్యకరం కాదు! మీరు తినాలి మరియు మీ రక్తంలో చక్కెరను పెంచుకోండి."

    ఈ విషయాలన్నీ ప్రజలు చెప్పేవి, వారు బాగా అర్థం చేసుకుంటారు. కానీ ఇది మన అభ్యాసానికి పెద్ద అవరోధంగా మారితే, బహుశా మనం ఆ స్నేహితులను విడిచిపెట్టి, మన జీవితానికి అర్ధం అని మనం గట్టిగా నమ్మే వాటికి అనుగుణంగా ఆలోచించే ఇతర స్నేహితులను వెతకాలి. మేము ఈ ఇతర వ్యక్తులను ద్వేషిస్తున్నామని దీని అర్థం కాదు. మనం మన గూటిలో కూరుకుపోకూడదని దీని అర్థం అటాచ్మెంట్ వారి వైపు.

    అదేవిధంగా సంపదతో కూడా. ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి మనం డబ్బును ఉపయోగిస్తే అది ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. డబ్బు ఉన్నా సమస్య లేదు. అయితే సంపద మనల్ని ధర్మం నుండి దూరం చేస్తే, దాన్ని వదిలించుకోవాలని ఆలోచించవచ్చు. మీరు మీ స్టాక్‌లు మరియు మీ బాండ్‌లు మరియు మీ పెట్టుబడి మరియు ఇది మరియు దాని గురించి చింతిస్తూ మీ సమయాన్ని వెచ్చించవలసి వస్తే మరియు మీకు ప్రాక్టీస్ చేయడానికి సమయం లేకపోతే, అప్పుడు ఉపయోగం ఏమిటి?

    మన స్నేహితుల విషయానికొస్తే, మన స్నేహితులతో చాలా అర్ధవంతమైన సంబంధాలను కలిగి ఉండవచ్చు. వాస్తవానికి ధర్మ స్నేహితులు మనకు చాలా ముఖ్యమైనవారు మరియు మనం ఖచ్చితంగా ప్రయత్నించాలి మరియు వాటిని పెంపొందించుకోవాలి మరియు మన స్నేహంలో ప్రధాన భాగం, మన పరస్పర ధర్మ అభ్యాసం ఇక్కడ మనం ఆచరణలో ఒకరికొకరు సహాయం చేస్తాము. అప్పుడు మన స్నేహం చాలా చాలా ప్రయోజనకరంగా మారుతుంది.

    మూడు పరిణతి చెందిన వైఖరులు

    1. సాధారణ వ్యక్తుల స్థాయి నుండి బహిష్కరించబడటానికి సిద్ధంగా ఉండటం

      మూడు పరిణతి చెందిన వైఖరులు ఉన్నాయి. మొదటిది పరిణతి చెందిన వైఖరి, మేము వారి పరిమిత విలువలను పంచుకోనందున సాధారణ వ్యక్తులు అని పిలవబడే వారి స్థాయి నుండి బహిష్కరించబడటానికి సిద్ధంగా ఉంది. ఇప్పుడు, నేను ఇక్కడ నొక్కి చెప్పవలసింది, దీని అర్థం ధర్మ సాధకుడిగా ఉండాలంటే, సాధారణ వ్యక్తుల స్థాయి నుండి బహిష్కరించబడాలని మరియు విచిత్రంగా పరిగణించబడాలని దీని అర్థం కాదు. దాన్ని వదులుకోవాలని చెబుతోంది అటాచ్మెంట్ ఇది సమూహంలో చేరాలని మరియు ప్రశంసించబడాలని మరియు అంగీకరించబడాలని కోరుకుంటుంది. ఎందుకంటే మనం అలాంటి వాటితో ముడిపడి ఉంటే, అది మన ఆచరణలో జోక్యం అవుతుంది.

      మనం ఆచరిస్తున్నందున విమర్శలను అంగీకరించే ధైర్యాన్ని పెంపొందించుకోవడం కూడా ఇది ఒక విషయం. మనం సాధన చేయడం వల్ల కొందరు మనల్ని విమర్శించవచ్చు. ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నామని ప్రజలు విమర్శిస్తే నిరుత్సాహపడాల్సిన అవసరం లేదు. ఈ వ్యక్తులు పరిమిత ప్రపంచ దృక్పథాన్ని కలిగి ఉన్నారని గుర్తించండి. ఈ వ్యక్తులకు పునర్జన్మ గురించి అర్థం కాదు. గురించి వారికి అర్థం కాదు బుద్ధ ప్రకృతి. ఒకప్పుడు మనం కూడా వారిలాగే అనుకున్నాం. వారు చెడ్డ వ్యక్తులు అని కాదు, కానీ మేము దాని ప్రభావంతో ఉండకూడదనుకుంటున్నాము. ఈ విధంగా, మేము సాధారణ వ్యక్తుల స్థాయి నుండి బహిష్కరించబడటానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము. అంటే వదులుకోవడం అటాచ్మెంట్ ఇతర వ్యక్తులు మన గురించి ఏమనుకుంటున్నారో మరియు మనం ఇతరులతో సమానమైన విలువలను పంచుకోనందున విమర్శించబడటానికి విరక్తిని వదులుకుంటాము. కొన్నిసార్లు మనం విమర్శలకు గురవుతాము. బహుశా గల్ఫ్ యుద్ధ సమయంలో, మీరు ఆఫీసులోకి వెళ్లి “నేను చంపడంలో నమ్మకం లేదు” అని చెబితే, మీ సహచరులు మిమ్మల్ని విమర్శించవచ్చు. ఇతర వ్యక్తులతో సమానమైన విలువలను మనం పంచుకోనందున విమర్శలను భరించే ధైర్యం ఉంది.

    2. కుక్కల స్థాయికి దిగజారడానికి సిద్ధంగా ఉండటం

    3. జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి యొక్క దైవిక స్థాయిని పొందడంలో పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉండటం.

    [గమనిక: చివరి రెండు పరిణతి చెందిన వైఖరుల బోధనలు నమోదు చేయబడలేదు.]


    1. "బాధితుడు" అనేది ఇప్పుడు "భ్రాంతి" స్థానంలో వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. 

    2. "బాధ" అనేది ఇప్పుడు "భ్రాంతి" స్థానంలో వెనెరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.