Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

మరణంపై ధ్యానం

తొమ్మిది పాయింట్ల మరణ ధ్యానం

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

మా పరిస్థితిని అర్థం చేసుకోవడం

  • మరణం నిశ్చయమైనది
  • మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది

LR 018: తొమ్మిది పాయింట్ల మరణం ధ్యానం, భాగం 1 (డౌన్లోడ్)

ధర్మం మాత్రమే సహాయం చేస్తుంది

  • సంపద వల్ల ఉపయోగం లేదు
  • స్నేహితులు, బంధువుల సహాయం అందడం లేదు
  • మాది కూడా శరీర సహాయం లేదు

LR 018: తొమ్మిది పాయింట్ల మరణం ధ్యానం, భాగం 2 (డౌన్లోడ్)

ధ్యానం మరియు సమీక్ష

  • ఎలా ధ్యానం మరణం మీద
  • సెషన్ యొక్క సమీక్ష

LR 018: తొమ్మిది పాయింట్ల మరణం ధ్యానం, భాగం 3 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • విచారానికి విరుగుడు
  • మరణ ప్రక్రియ ద్వారా ఇతరులకు సహాయం చేయడం
  • మరణానికి సిద్ధమవుతున్నారు
  • జీవితాన్ని పొడిగించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం

LR 018: Q&A (డౌన్లోడ్)

మరణం నిశ్చయమైనది

ఈ సందర్భంలో ఒక వృద్ధుడి గురించి వారు చెప్పే కథ ఉంది, “ఇది నా వృధా జీవితం యొక్క కథ: నా జీవితంలో మొదటి 20 సంవత్సరాలు నేను ఆడుకోవడం మరియు విద్యను పొందడం. రెండవ 20 సంవత్సరాలు నేను పని చేస్తూ నా కుటుంబాన్ని పోషించాను. మరియు మూడవ 20 సంవత్సరాలు, నేను ప్రాక్టీస్ చేయడానికి చాలా పెద్దవాడిని.

అది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉన్నది. బుద్ధగయలో ఒక సంవత్సరం అతని పవిత్రత ఈ కథను చెప్పాడు. ఒక అమెరికన్ యువకుడు ఉన్నాడు, ఆ సమయంలో అతనికి 10 సంవత్సరాల వయస్సు ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను. నేను బోధనలలో అతనికి దగ్గరగా కూర్చున్నాను. అతను ఆ కథ విని, అతను ఆలోచించాడు మరియు ఆలోచించాడు. తరువాత అతను తన మమ్‌తో ఇలా అన్నాడు, “నేను ఒక అవ్వాలనుకుంటున్నాను సన్యాసి." మరియు అతను ఒక అయ్యాడు సన్యాసి!

మనకు ఈ ఆలోచన ఉంటే, తరువాత, తరువాత-నేను ఈ ఇతర పనులన్నీ చేసిన తర్వాత ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను-అది అవసరం కాకపోవచ్చు. మనం ఎప్పుడూ ఏదో ఒక పని చేస్తూనే ఉంటాం, మరణం వచ్చినప్పుడు మనం అన్నీ పూర్తి చేయలేము. మరణం నిశ్చయమైనదని మనం తెలుసుకోవాలి. ఇది అనివార్యం. దాని నుండి తీసుకోవలసిన ముగింపు ఏమిటంటే, మరణం అనివార్యం కాబట్టి, దాని చుట్టూ ఎటువంటి మార్గం లేదు. కాబట్టి, నేను ధర్మాన్ని ఆచరించాలి, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నా మనస్సును మార్చుకోవాలి. ఎందుకు? కాబట్టి ఈ అనివార్యమైన విషయం నాకు ఆహ్లాదకరమైన అనుభవంగా ఉంటుంది. తద్వారా నా జీవితంలోని గొప్ప సవాలును ఎదుర్కోవడానికి నేను నా జీవితాన్ని తెలివిగా ఉపయోగించగలను. తద్వారా నేను నా ధర్మ సాధన చేస్తూనే ఉంటాను.

మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది

ఇప్పుడు మనం మరణం నిశ్చయమైనదని మరియు ధర్మాన్ని పాటించడం ముఖ్యం అని గుర్తించవచ్చు. కానీ మనం ఇప్పటికీ మననా మనస్తత్వాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు: “ఈ ఉదయం నేను చాలా అలసిపోయాను. నేను రేపు ఉదయం త్వరగా నిద్ర లేస్తాను ధ్యానం." “ఈ పండు చాలా బాగుంది. దానిని అందిస్తే బాగుంటుంది బుద్ధ. కానీ నేను దీన్ని ఇష్టపడుతున్నాను మరియు నేను ఇప్పుడు దీన్ని అందిస్తే, నేను దీన్ని తినలేను. నేను మంచి పండ్లను తీసుకుంటాను బుద్ధ బదులుగా రేపు." “ఈ రాత్రి ధర్మ బోధలు ఉన్నాయని నాకు తెలుసు, కానీ టీవీలో ఈ పాత సినిమా కూడా ఉంది, నేను చాలా కాలంగా చూడాలనుకుంటున్నాను, కాబట్టి ధర్మం వేచి ఉంటుంది. నేను టేపులను వింటాను.” ఇదీ మానాన మనస్తత్వం. మేము దీన్ని ఎల్లప్పుడూ తర్వాత చేస్తాము.

కాబట్టి ఇక్కడ రెండవ ప్రధాన శీర్షికలో, మరణ సమయం అనిశ్చితంగా ఉందని మనం ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఎంతకాలం జీవించాలో ఖచ్చితంగా తెలియదు. మేము ఎల్లప్పుడూ ప్రాక్టీస్‌ను తర్వాత వరకు వాయిదా వేయాలనుకుంటున్నాము, కానీ వాస్తవానికి, ప్రాక్టీస్ చేయడానికి మాకు సమయం ఉంటుందని మేము ఎప్పుడూ అనుకోము. ఎందుకు? ఎందుకంటే మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది.

ఇప్పుడు మీరు ఈ ఉదయం గురించి ఆలోచిస్తే, ఆపై మీరు ఇప్పుడే ఆలోచిస్తారు. ఈ ఉదయం జీవించి ఉన్న చాలా మంది ఇప్పుడు చనిపోయారు. నేను ఈ ఉదయం జీవించి, ఈ రాత్రికి చనిపోయారని నేను చెబుతాను, వారు ఈ ఉదయం మేల్కొన్నప్పుడు, "నేను ఈ రోజు చనిపోతాను" అని వారు అనుకోలేదు. మీరు అనారోగ్యంతో ఆసుపత్రిలో ఉన్నప్పటికీ, మీరు ఉదయాన్నే నిద్రలేచి, “నేను ఈ రోజు జీవించబోతున్నాను. నేను చనిపోను.” అయినా మరణం సంభవిస్తుంది.

కథలు

నాకు ఒక స్నేహితుడు ఉన్నాడు, అతని తల్లి క్యాన్సర్‌తో ప్రాణాంతకంగా ఉంది. ఆమె కడుపు ఉబ్బిపోయింది. ఆమె మంచం మీద నుండి లేవలేకపోయింది. అయినప్పటికీ ఆమె తన కొత్త బెడ్‌రూమ్ చెప్పులు కొనడానికి తన కుమార్తెను బయటకు పంపింది. ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది: “ఇప్పుడు నాకు మరణం సంభవించదు. నేను మంచం మీద నుండి లేవలేనప్పటికీ ఈ చెప్పులు ఉపయోగించడానికి నాకు ఇంకా సమయం ఉంది. ఇంకా చాలా సందర్భాలలో మరణం ఇలాగే జరుగుతుంది. బహుశా మీరు క్యాన్సర్‌తో చనిపోతున్నప్పటికీ, “ఈ రోజు నేను చనిపోతాను” అని మీరు ఇంకా అనుకోరు. మరణం సంభవించినప్పుడు ఎల్లప్పుడూ షాక్‌గా వస్తుంది.

చాలా మంది ప్రజలు ట్రాఫిక్ ప్రమాదాలు, లేదా మూర్ఛలు, లేదా స్ట్రోక్‌లు లేదా గుండెపోటుల వల్ల అకస్మాత్తుగా మరణిస్తున్నారు. మీకు తెలిసిన వ్యక్తులు మరణించిన వారి గురించి మరియు వారు మరణించిన పరిస్థితుల గురించి మరియు వారు ఆ రోజు చనిపోతారని వారికి తెలుసా అని ఆలోచించడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

నాకు ఒక ధర్మ స్నేహితురాలు ఉంది, ఆమె చెల్లెలు ఇరవై ఏళ్ళ వయసులో చనిపోయింది. ఆమె చెల్లెలు బ్యాలెట్ డ్యాన్స్ చేసింది. ఆమె తన ఇంట్లో ఉంది, ఆమె బ్యాలెట్ డ్యాన్స్ ప్రాక్టీస్ చేస్తోంది, మరియు ఆమె భర్త మరొక గదిలో ఉన్నారు. ఆమె భర్త రికార్డు ముగింపు విన్నాడు, కానీ అది ఇప్పటికీ గోకడం కొనసాగింది. ఏమి జరుగుతుందో అతను గుర్తించలేకపోయాడు, ఎందుకంటే ఆమె తన డ్యాన్స్ చేస్తున్నప్పుడల్లా, ఆమె దానిని తిప్పికొట్టి మళ్లీ ప్రాక్టీస్ చేస్తుంది. అందుకే అతను గదిలోకి వెళ్లి, ఆమెకు ఒక రకమైన స్ట్రోక్ ఉందని కనుగొన్నాడు. ఇరవై ఏళ్ళ వయసులో ఆమె చనిపోయింది. ఊరికే.

నేను సీటెల్‌కి తిరిగి రాకముందే ఒక స్త్రీని కలిశాను. ఆమెకు 26 సంవత్సరాల వయస్సు ఉన్న ఒక కుమార్తె గుండెపోటుతో మరణించింది.

మీరు ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తే, ఇలాంటివి చాలా ఉన్నాయి. మనం వృద్ధాప్యంలో మాత్రమే చనిపోతామని హామీ ఇవ్వలేదు. చాలా మంది చిన్నతనంలోనే చనిపోతారు. చిన్నతనంలో చనిపోయేది ఇతరులే అని మేము ఎల్లప్పుడూ భావిస్తాము, కానీ వారు చిన్నతనంలో మరణించిన వారందరూ కూడా అదే విధంగా భావించారు, వారు చిన్నతనంలో చనిపోతారు. నేను ఈ చర్చకు సిద్ధమవుతున్నప్పుడు, నేను ధర్మ కోర్సులకు వెళ్లి పక్కన కూర్చున్న వారితో సహా మరణించిన నాకు తెలిసిన ధర్మ వ్యక్తులందరి గురించి ఆలోచిస్తూ కూర్చున్నాను.

నేను నా మొదటి ధర్మ కోర్సులో తెరాస అనే యువతి పక్కన కూర్చున్నాను. ఆమె ఇంతకు ముందు ఒక కోర్సుకు వెళ్లింది, కాబట్టి ఆమె నాకు సహాయం చేసింది మరియు మేము మాట్లాడాము. మేమిద్దరం నేపాల్‌లోని ఒక కోర్సుకు వెళ్లబోతున్నందున మేము కొంచెం ఉత్తరప్రత్యుత్తరాలు చేసాము. నేను ఆమెను భోజనానికి తీసుకెళ్తానని చెప్పాను. మరియు మేము నేపాల్‌కు వచ్చినప్పుడు ఆమె నన్ను భోజనానికి తీసుకెళ్తానని చెప్పింది. కాబట్టి నేను నేపాల్ చేరుకున్నాను మరియు నేను అక్కడ ఉన్నాను ధ్యానం అయితే తెరాస రాలేదు. తప్పు ఏమిటో నాకు తెలియదు. ఆమె గురించి తెలిసిన వారు కూడా ఉన్నారు, “అవును, ఆమె అమెరికా వెళ్లిపోయింది. ఆమె ఇక్కడ ఎందుకు లేదు? ఏమైంది?" చాలా సంవత్సరాల క్రితం, థాయిలాండ్‌లో ఒక వ్యక్తి (నేను ఫ్రెంచ్ వ్యక్తి అని అనుకుంటున్నాను) ప్రజలను హత్య చేస్తున్నాడని తేలింది. తెరాస ఆయనను ఒక పార్టీలో కలుసుకున్నారు మరియు అతను ఆమెను భోజనానికి రమ్మని అడిగాడు. అతను ఆమెకు ఆహారంలో విషం ఇచ్చాడు మరియు వారు ఆమెను కనుగొన్నారు శరీర బ్యాంకాక్ కాలువలో. నేను నాలో, “ఒక్క నిమిషం ఆగండి. ఈయనే నా మిత్రుడు రావాలి. మేము నేపాల్‌లో కలవడానికి మరియు భోజనానికి బయలుదేరాము. ఈ భయంకరమైన విషయాలు నా స్నేహితుల వంటి వ్యక్తులకు జరగవు. ఇది ఇతర వ్యక్తులకు జరుగుతుంది. ” అది లేదు. ఇది మనకు తెలిసిన వ్యక్తులకు జరుగుతుంది. అది ఆమెకు జరిగింది. మరియు మేము అలాంటి అనేక పరిస్థితుల గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తాము.

ఒక సారి నేను భారతదేశంలో ఉన్నప్పుడు, నేను సన్యాసిని అయ్యాను, మరియు నేను ఒక రోజు తుషిత నుండి క్రిందికి నడుస్తున్నాను. మీలో మెక్‌లియోడ్ గంజ్ గురించి తెలిసిన వారికి, మీరు బస్ స్టేషన్ నుండి టుషిత వైపు వెళ్లే దారిలో వెళుతున్నప్పుడు, అది ఒక రకమైన వంపులు. ఇప్పుడు కుడి వైపున కొన్ని దుకాణాలు ఉన్నాయి. ఆ రోజుల్లో అవేవీ లేవు. నేను ఒక రోజు క్రిందికి నడుస్తూ కుడి వైపున, స్ట్రెచర్ యొక్క భారతీయ వెర్షన్ ఉంది-రెండు వెదురు స్తంభాలు మరియు ఒక కాన్వాస్ సాక్. ఇది అత్యంత అపురూపమైన దృశ్యం. ఆకుపచ్చ గుంటతో కాలు ఎముక మరియు దాని నుండి బ్రౌన్ షూ అంటుకుంది. మరియు స్పష్టంగా మిగిలినవి శరీర కింద ఉంది. అతను మంచి సమయం గడపడానికి భారతదేశానికి వచ్చిన పాశ్చాత్య యువకుడని మేము కనుగొన్నాము. అతను పర్వతాలలో హైకింగ్ వెళ్ళాడు. అతనికి ఏమి జరిగిందో మాకు తెలియదు. అతను అదృశ్యమయ్యాడు. కొద్దిసేపటికి అతడు కనిపించకుండా పోయాడు. స్పష్టంగా, అతను ఏదో ఒకవిధంగా మరణించాడు. జంతువులు అతనిని తిన్నాయి శరీర, ఎందుకంటే మిగిలి ఉన్నదంతా ఎముకలు, మరియు ఈ ఆకుపచ్చ గుంట మరియు బ్రౌన్ షూతో అతుక్కొని ఉంటాయి. మరియు అతను మంచి సమయం గడపడానికి వచ్చాడు! ప్రజలు ఎన్నిసార్లు యాత్రలకు వెళతారు, వారు మంచి సమయం తీసుకుంటారని అనుకుంటారు, కాని వారు తమ మంచి సమయాన్ని గడిపిన తర్వాత వారు తిరిగి రాలేదా?

లేదా ప్రజలు ఇంటికి వస్తారని భావించి పనికి వెళతారు మరియు వారు ఇంటికి చేరుకోలేరు. లేదా ప్రజలు తినడానికి వారి చెంచా పైకి ఎత్తండి, మరియు వారు దానిని నోటిలో పెట్టుకునే ముందు చనిపోతారు.

నా బంధువు పెళ్లి జరిగింది. అతను చికాగో నుండి వచ్చాడు. అతని కాబోయే భార్య కాలిఫోర్నియాకు చెందినది. అతను మరియు అతని తల్లి (నా అత్త) పెళ్లికి చికాగో నుండి వచ్చారు. మా అత్త వధువు ఇంట్లో ఉంది మరియు పెళ్లి రోజు ఉదయం, ఆమె బాత్రూమ్ నుండి బయటకు రాలేదు. ఆమె బాత్ టబ్‌లో చనిపోయింది. మరణం ఇప్పుడు కాదు, తర్వాత వస్తుందని మనం ఎప్పుడూ అనుకుంటాం. “నా కొడుకు పెళ్లి చేసుకోబోతున్నాడు; నాకు ఇప్పుడు చనిపోయే సమయం లేదు.” అయితే ఏం జరిగిందో చూడండి.

సాధారణంగా మన ప్రపంచంలో ఆయుర్దాయం గురించి ఖచ్చితంగా తెలియదు

మనం చనిపోవడానికి సమయం ఉందని భావిస్తున్నామా లేదా అనేది పట్టింపు లేదు. మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంటుంది. ప్రజలు అన్ని రకాల వయస్సులలో మరణిస్తారు. కొంతమంది తొంభైలలో మరణిస్తారు. కొంతమంది ముప్పైలోపు మరణిస్తారు. కొంతమంది పిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు చనిపోతారు. కొంతమంది గర్భం నుండి బయటకు రాదు. మన గ్రహం మీద ఎటువంటి హామీ జీవితకాలం లేదు. "నాకు ఎప్పటికీ ఉంది" లేదా "ఇది తరువాత జరుగుతుంది" అనే ఈ సహజమైన భావన పూర్తి భ్రాంతి, ఎందుకంటే ఎటువంటి హామీ లేదు. ఖచ్చితంగా ఏదీ లేదు.
దాని గురించి చాలా లోతుగా ఆలోచించడం నిజంగా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే, ప్రతిరోజూ నిద్రలేవగానే, మన జీవితం చాలా విలువైన సంపదగా భావిస్తాం. మేం ఇంకా బతికే ఉన్నాం. ఎంత అపురూపమైన నిధి. “నేను నా జీవితాన్ని ఉపయోగకరంగా మార్చుకోవాలనుకుంటున్నాను. నేను దానిని అర్ధవంతం చేయాలనుకుంటున్నాను.

చనిపోయే అవకాశాలు ఎక్కువ మరియు సజీవంగా మిగిలిపోయే అవకాశాలు తక్కువ

ఇక్కడ రెండవ ఉప అంశం ఏమిటంటే, జీవించి ఉండటం కంటే చనిపోయే అవకాశాలు చాలా ఎక్కువ. ఇప్పుడు ఇది చాలా విచిత్రంగా అనిపిస్తుంది. కానీ దాని గురించి ఈ విధంగా ఆలోచించండి:

మీరు పడుకోండి, మరియు మీరు కదలరు. నువ్వు ఏమీ చెయ్యవు. చివరికి, మీరు చనిపోతారు. సరియైనదా? మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనల్ని ఉంచుకోవడానికి అద్భుతమైన ప్రయత్నం అవసరం శరీర సజీవంగా. మనం దానికి ఆహారం పెట్టాలి. మేము దానిని మూలకాల నుండి రక్షించాలి. దానికి మనం మందు ఇవ్వాలి. నిలబెట్టుకోవడానికి మనం చాలా కష్టపడాలి శరీర సజీవంగా. మేము ఎటువంటి ప్రయత్నం చేయకపోతే, ది శరీర స్వయంచాలకంగా చనిపోతుంది. మీరు చూడగలిగినట్లుగా, సజీవంగా ఉండటం కంటే చనిపోవడం చాలా సులభం. మన జీవితమంతా అలాంటి ప్రయత్నమే. సజీవంగా ఉండటానికి చాలా శ్రమ.

ఆపై, మనల్ని సజీవంగా ఉంచడానికి మనం సృష్టించే చాలా విషయాలు వాస్తవానికి మన మరణానికి కారణం అవుతాయి. అందుకే సజీవంగా ఉండటం కంటే చనిపోయే అవకాశాలు చాలా ఎక్కువ. మేము మా జీవితాన్ని సులభతరం చేయడానికి కార్లను తయారు చేస్తాము; రోడ్డు మీద ఏటా ఎంతమంది చనిపోతున్నారో తెలియదు. మనల్ని మనం సజీవంగా ఉంచుకోవడానికి మేము ఇళ్లను చేస్తాము; అర్మేనియాలో భూకంపం వచ్చినప్పుడు ఏమి జరిగిందో చూడండి, వారి ఇల్లు వారిపై పడటం వలన ఎంత మంది మరణించారు. మేము మా జీవితాన్ని సులభతరం చేయడానికి అన్ని రకాల ఆధునిక ఉపకరణాలను సృష్టిస్తాము; మరియు మనం విద్యుదాఘాతానికి గురవుతాము.

ఇది నిజంగా చాలా అద్భుతంగా ఉంది. మన జీవితానికి మూలం కావాల్సిన ఆహారం కూడా. మనం తిని జనం ఉక్కిరిబిక్కిరి అవుతారు మరియు అంతే. కాబట్టి ఆయుష్షును పెంచుతుందని మనం భావించే ప్రతిదానికి మళ్లీ ఇది అవసరం లేదు, ఎందుకంటే ఇది నిజానికి చనిపోవడం చాలా సులభం.

మన శరీరం చాలా పెళుసుగా ఉంటుంది

ఆపై ఇక్కడ మూడవ పాయింట్, మా శరీర చాలా పెళుసుగా ఉంటుంది. మేము పెద్దగా, బలంగా భావిస్తున్నాము. కానీ దాన్ని చూస్తే, మనం కళ్లతో కూడా చూడలేని ఒక చిన్న వైరస్ మనల్ని చంపేస్తుంది. మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, ఒక చిన్న బ్యాక్టీరియా. మీరు ఒక ముల్లుపై అడుగు పెట్టండి, అంటే, చాలా చిన్న విషయాలు ఈ పెద్దని చంపగలవు శరీర. చాలా చిన్న కీటకాలు, చిన్న జంతువులు, దీనిని చంపగలవు శరీర. చర్మం పగలడం చాలా సులభం. ఎముకలు విరగడం కూడా అంత కష్టం కాదు. మా శరీర నిజంగా అంత బలంగా లేదు. ఇది చాలా పెళుసుగా ఉంది. కాబట్టి మళ్ళీ, చనిపోవడం చాలా సులభం కావడానికి మరొక కారణం.

మేము దీన్ని చేస్తున్నప్పుడు ఇది ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది ధ్యానం, దీని గురించి మన పరంగా ఆలోచించడం. మన స్వంత దుర్బలత్వం గురించి ఆలోచించడం శరీర. జీవితానికి అనుకూలంగా ఉండాల్సిన ఇన్ని విషయాలు మన మరణానికి ఎలా కారణమవుతాయో ఆలోచించాలి. మనం ఎప్పుడూ ఏదో ఒకటి చేయడంలో మధ్యలో ఉన్నాము, కానీ మనం చనిపోలేమని గ్యారెంటీ కాదు. చనిపోయే ప్రతి ఒక్కరూ ఎప్పుడూ ఏదో ఒక పనిలో మధ్యలో ఉంటారు. కాబట్టి మళ్ళీ ఈ మొత్తం భావన "నేను నా పని అంతా పూర్తి చేసిన తర్వాత నేను చనిపోతాను,"-మనం మన పనిని ఎప్పుడు పూర్తి చేస్తాము? మాకు భద్రతా భావాన్ని ఇవ్వడానికి లేదా మరణం యొక్క అనుభూతిని నిలిపివేయడానికి ఏమీ లేదు.

మరణం నిశ్చయమైనదని గ్రహించి ధర్మాన్ని ఆచరించాలన్నారు. రెండవ అంశాన్ని అర్థం చేసుకుంటే, మరణ సమయం నిరవధికంగా ఉంది, అప్పుడు మనకు "నేను ఇప్పుడు ధర్మాన్ని ఆచరించాలనుకుంటున్నాను" అనే భావన కలుగుతుంది. “మాననా, మననా” అని చెప్పడం సరిపోదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, “నేను నిజంగా దీన్ని తీసుకొని ఇప్పుడు నా జీవితంలో దీన్ని ఒక ముఖ్యమైన విషయంగా మార్చాలనుకుంటున్నాను. ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను సాధన చేయడానికి రేపు లేకపోవచ్చు. ” లామా "మీ భవిష్యత్తు పునర్జన్మ రేపటి కంటే ముందే రావచ్చు!" అని జోపా మాకు చెప్పేది. ఇంకా మనం రేపటి కోసం మరియు మన జీవితాంతం ప్రణాళికాబద్ధంగా చాలా సమయాన్ని వెచ్చిస్తాము. మన భవిష్యత్ పునర్జన్మ కోసం మనం ఎంత సమయం వెచ్చిస్తాము? కాబట్టి ఇది మనల్ని ప్రస్తుత స్థితికి తీసుకురావడానికి సహాయపడుతుంది. స్వయంచాలక మోడ్‌లో కాకుండా జీవించి ఉన్నప్పుడే మనం చాలా తెలివిగా, చాలా అప్రమత్తంగా ఉంటాము.

మరణ సమయంలో ధర్మం తప్ప మరేదీ సహాయం చేయదు

సంపద సహాయం చేయదు

ఇక్కడ మూడవ ప్రధాన శీర్షిక ఏమిటంటే, మరణ సమయంలో ధర్మం తప్ప మరేమీ మనకు సహాయం చేయదు. ఈ పాయింట్ నిజంగా కోర్ వద్ద తాకింది. ఉదాహరణకు, మన సంపద. మన జీవితమంతా డబ్బు సంపాదించడానికి, భౌతిక భద్రతను పొందడానికి, ఆస్తులను సంపాదించడానికి-బట్టల కొనుగోలు, గృహాలు, సౌకర్యాలు, వస్తువులను పొందడం కోసం చాలా కష్టపడుతున్నాము. అయినా మనం చనిపోయే సమయంలో అందులో ఏదైనా మనతో పాటు వస్తుందా? మన ఆస్తులు ఏవైనా మనతో వస్తాయా? మన డబ్బులో ఏదైనా మాతో వస్తుందా? ఏదీ మాతో రాదు! అయినా మన జీవితమంతా దాని కోసమే గడుపుతున్నాం. మరియు అన్ని ప్రతికూలతలను మినహాయించి, మన జీవిత చివరలో చూపించడానికి ఏమీ లేదు కర్మ మేము ఈ అన్ని భౌతిక ఆస్తులను కోరుకునే ప్రక్రియలో సృష్టించాము - ప్రతికూలమైనది కర్మ ఇతర వ్యక్తులను మోసం చేయడం ద్వారా లేదా వారి ద్వారా సృష్టించబడింది తగులుకున్న మరియు క్రూరంగా ఉండటం ద్వారా లేదా ఇతర వ్యక్తులకు చెందిన వస్తువులను తీసుకోవడం ద్వారా లేదా మన ఆస్తులకు హాని కలిగించే ఇతర వ్యక్తులపై కేకలు వేయడం ద్వారా.

కాబట్టి మేము చాలా కష్టపడి సంపాదించిన ఈ విషయాలన్నీ, మేము చాలా ప్రతికూలంగా సృష్టించాము కర్మ పొందడం మరియు పట్టుకోవడం, మరణ సమయంలో ఏమీ రాదు. మరియు అంతకంటే ఘోరంగా, మా బంధువులందరూ ఎవరికి దక్కుతుందో అని పోరాడుతున్నారు. నువ్వు అక్కడ మరణశయ్యపై పడుకో, బంధువులందరూ వచ్చి ఇదిగో ఇదిగో సంతకం చేయమని అడుగుతున్నారు. దీన్ని ఎవరు పొందబోతున్నారు, ఎవరు పొందబోతున్నారు. కొన్నిసార్లు ఎవరైనా చనిపోయినప్పుడు కుటుంబాల్లో ఏమి జరుగుతుందో అది నమ్మశక్యం కాదు. ఇన్క్రెడిబుల్! ఇతర వ్యక్తులు నగలు ఎవరికి లభిస్తాయి మరియు స్టాక్‌లు మరియు బాండ్‌లు ఎవరికి లభిస్తాయనే దానిపై పోరాడుతారు. మీరు శాంతియుతంగా చనిపోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు మీ పిల్లలు లేదా మీ సోదరులు మరియు సోదరీమణులందరూ భౌతిక ఆస్తులను పొందడానికి మీ జీవితమంతా పని చేస్తారని మీరు ఊహించగలరా? లేక ఏం జరుగుతుందోనన్న ఆందోళనతో కూర్చున్నారా?

నేను ధర్మశాలలో ఉన్నప్పుడు, నాకు ఒక టిబెటన్ మహిళ ఉండేది. ఆమె తండ్రి చనిపోయాడు. మరియు అతను మరణిస్తున్నప్పుడు, అతను 1959 లో టిబెట్ నుండి తప్పించుకున్నప్పుడు, తన వద్ద కొన్ని బంగారు నాణేలు ఉన్నాయని చెప్పాడు. అతను భారతదేశంలోకి వచ్చి బంగారు నాణేలను రక్షించడానికి ఎక్కడో పాతిపెట్టాడు. మరియు ఇక్కడ అతను చనిపోయాడు, మరియు అతను తన కుమార్తెకు బంగారు నాణేలు ఎక్కడ ఉన్నాయో చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు. ఇలా ఈ జీవితాన్ని విడిచిపెట్టాడు. మనసు నిశ్చలంగా ఉంది తగులుకున్న బంగారం మీద. ఇది చాలా విషాదకరమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. ఇంకా మన దేశంలో చాలా మంది వ్యక్తులు చాలా పోలి ఉంటారు.

మరణ సమయంలో సంపద ఎటువంటి మేలు చేయదు. ఎందుకంటే మనం చనిపోయినప్పుడు, మనం చక్కగా, మెత్తగా సౌకర్యవంతమైన మంచం మీద చనిపోయామా లేదా మనం గుమ్మంలో చనిపోయామా అనేది పట్టింపు లేదు. మనం చనిపోయిన తర్వాత పర్వాలేదు. మరియు మనం చనిపోయిన తర్వాత, మనకు అందమైన పేటిక మరియు అందమైన పువ్వులు ఉన్నాయా, ప్రతి ఒక్కరూ మర్యాదగా ఏడుస్తూ, మన సమాధి వద్ద, లేదా ఎవరూ కనిపించకున్నా, మరియు మనం సామూహిక సమాధిలో విసిరివేయబడ్డామా అనేది నిజంగా పట్టింపు లేదు. ఇది నిజంగా పట్టింపు లేదు.

దీనితో సంపదను కూడగట్టుకోవడం ఏ మాత్రం ఉపయోగపడదు తగులుకున్న, మనస్సును గ్రహించడం, ఇది ప్రపంచం యొక్క అన్ని మరియు అంతం మరియు మనకు చాలా విషయాలు అవసరమని భావించడం. మేము స్మశానవాటికలో ఒక మంచి ప్లాట్లు కొనుగోలు చేయాలి. ప్రజలు అలా చేస్తారు. వారు తమ ప్లాట్లను ముందస్తుగా ఆర్డర్ చేస్తారు. వారు తమ సమాధి రాయిని ముందుగా ఆర్డర్ చేస్తారు. నమ్మశక్యం కాని వ్యాపారం! మరియు సంపద, అది ఏమి మేలు చేస్తుంది? చైనీయులు తమ బంధువులతో సంపదను తదుపరి ప్రపంచానికి పంపడానికి కాగితపు డబ్బును కాల్చే ఆచారం. వారు నిజమైన డబ్బును కాల్చరు. కాబట్టి మీరు కాగితపు డబ్బు కొనడానికి నిజమైన డబ్బును ఖర్చు చేస్తారు. మరియు వారు తమ బంధువులకు పంపడానికి టోన్ల కాగితపు డబ్బు మరియు కాగితపు గృహాలను మరియు ఈ వస్తువులన్నింటినీ కాల్చివేస్తారు. ఈ విషయాలు అక్కడికి చేరవు!

జీవించడానికి మరియు సజీవంగా ఉండటానికి మనకు కొంత సంపద అవసరం; మనం ఆచరణాత్మకంగా ఉండాలి. కానీ కేవలం నిమగ్నమైన మనస్సు మరియు మనకు అవసరమైన దానికంటే చాలా ఎక్కువ పేరుకుపోయే మనస్సు మరియు పంచుకోలేని మరియు ఇవ్వలేని మనస్సు మరియు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టించే మనస్సు కర్మ అబద్ధాలు చెప్పడం, దొంగతనం చేయడం, మోసం చేయడం, ఏది చేసినా, మన ఆస్తులను పొందేందుకు, ఆ మనసులు నిజంగా పనికిరావు.

స్నేహితులు, బంధువుల సహాయం అందడం లేదు

రెండవది, మనం చనిపోయినప్పుడు మన స్నేహితులు మరియు బంధువులు సహాయం చేయరు. మేము చాలా ప్రాధాన్యత ఇచ్చాము అటాచ్మెంట్, తగులుకున్న స్నేహితులు మరియు బంధువులకు, ఆధారపడి, అవసరం, కలిగి. "ఈ వ్యక్తి చాలా ముఖ్యమైనవాడు, ఈ వ్యక్తి లేకుండా నేను జీవించలేను." మరొక వ్యక్తి మన స్వంత అహం-గుర్తింపులో చాలా భాగం అవుతాడు, మనం వారి నుండి విడిపోతే మనం ఎవరో మనకు తెలియదు. ఇంకా మనం చనిపోయే సమయంలో, మేము విడిపోతాము మరియు వారు మాతో రాలేరు. వాళ్ళు మనల్ని ఎంతగా ప్రేమించినా, ఎంత పొగిడినా మన చావును ఆపలేరు. ఏం చేసినా ఫర్వాలేదు. ప్రపంచం మొత్తం మనల్ని ప్రేమిస్తున్నా, అక్కడ కూర్చుని ప్రార్థనలు చేస్తూ, ప్రార్థిస్తున్నా, "దయచేసి జీవించండి, దయచేసి జీవించండి, దయచేసి జీవించండి" అని ప్రార్థిస్తున్నప్పటికీ, వారు మనం చనిపోకుండా ఏమీ చేయలేరు. కాబట్టి మనస్సు అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం, భోగాన్ని పొందేందుకు ధర్మాచారాన్ని త్యజించే ఈ మనసు అటాచ్మెంట్, ఇతర వ్యక్తులతో సంబంధాలు, ఈ మనస్సు మనల్ని నిజంగా విలువైన వాటి నుండి దూరం చేస్తుంది, “నేను ఈ సంబంధాన్ని పని చేయగలిగితే, నేను సంతోషంగా ఉంటాను. నేను నెరవేరుస్తాను. ” కానీ మనం ఎప్పుడూ నెరవేరలేదు. ఆపై మనం చనిపోతాము మరియు అవతలి వ్యక్తి ఇక్కడే ఉంటాడు. ఏం చేయాలి?

మళ్ళీ, మనం ఎంత పాపులర్ అయినా, మన పేరు ఎంత మంచిదైనా, ప్రజలు మనల్ని ఎంతగా ప్రేమిస్తున్నామో, మనకు ఎంత మంది స్నేహితులున్నా, మనం చనిపోయే సమయంలో మనం చనిపోతాము. వారు దానిని ఆపలేరు. మరియు అదనంగా, మేము చాలా ప్రతికూలంగా సృష్టించినట్లయితే కర్మ మా నుండి అటాచ్మెంట్ వ్యక్తులతో మన సంబంధాలలో, మరణ సమయంలో ప్రజలు మాతో రానప్పటికీ, అది ప్రతికూలంగా ఉంటుంది కర్మ చేస్తుంది. మేము మా ప్రియమైన వారిని రక్షించడానికి అబద్ధం; మన ప్రియమైన వారిని రక్షించడానికి మేము ఇతర వ్యక్తులను అపవాదు చేస్తాము; ఇతర వ్యక్తులను విమర్శిస్తాము మరియు నిందిస్తాము మరియు అరుస్తాము మరియు అరుస్తాము ఎందుకంటే వారు మన ప్రియమైన వారికి హాని చేసారు - చాలా ప్రతికూలంగా కర్మ మేము సృష్టించవచ్చు. మనం ప్రేమించే వ్యక్తి కోసం మరిన్ని వస్తువులను పొందేందుకు ఇతరులను మోసం చేస్తాము. మనం ప్రేమించే వ్యక్తిని రక్షించుకోవడానికి జంతువులను చంపుతాం. మేము చాలా ప్రతికూలంగా చేస్తాము కర్మ "ప్రేమ" పేరుతో, ఇది చాలా తరచుగా చాలా తరచుగా ఉంటుంది అటాచ్మెంట్ కొంచెం ప్రేమతో. ఆపై మనం చనిపోయే సమయంలో, విడిపోవడం తప్ప మరేమీ లేదు. ఎంపిక లేదు.

నీ సంపదనంతా త్యజించాలని, బంధుత్వాలన్నింటినీ వదులుకోవాలని నేను ఇక్కడ చెప్పడం లేదు. అది కాదు విషయం. మనం ఉన్నప్పుడు పాయింట్ తగులుకున్న సంపదకు, మరియు మనం స్నేహితులు మరియు బంధువులతో అంటిపెట్టుకుని ఉంటాము, ఇక్కడే సమస్య వస్తుంది. ఎందుకంటే తో తగులుకున్న, మేము తప్పు ప్రేరణలను అభివృద్ధి చేస్తాము. అది ప్రతికూల చర్యలకు దారి తీస్తుంది. తో తగులుకున్న, స్నేహితులు మరియు బంధువులు మరియు ఆస్తుల నుండి ఆనందాన్ని పొందడానికి మనం మన ధర్మాన్ని విస్మరిస్తాము. కాబట్టి సమస్య అది తగులుకున్న మనసు. సంబంధాలు మరియు ఆస్తులను వదులుకోవడం దీనికి పరిష్కారం కాదు. పరిష్కారం వదులుకోవడమే తగులుకున్న, అటాచ్మెంట్. మరియు సంపద మనకు ఏమి చేయగలదో మరియు చేయలేదో మరియు మన స్నేహితులు మరియు బంధువులు మన కోసం ఏమి చేయగలరో మరియు చేయలేని వాటిని నిజంగా గుర్తించడం.

మరియు నేను చెప్పినట్లు, నేను ఈ పాత చూసినప్పుడు సన్యాసి చనిపోవడం మరియు అతని ధర్మ స్నేహితులు ఎలా వ్యవహరించారు, వారు అతనిని చనిపోవడానికి పూర్తిగా సంతోషించారు. అతను చనిపోవడానికి వారు సంతోషంగా ఉన్నారు మరియు అతను మంచి మార్గంలో చనిపోవడానికి సహాయం చేయడానికి వారు చాలా ప్రయోజనకరమైన రీతిలో ఆ క్షణంలో వ్యవహరించారు. చాలా తరచుగా, మేము వీటిలో పాలుపంచుకున్నప్పుడు తగులుకున్న సంబంధాలు, చనిపోయే సమయం వచ్చినప్పుడు, ఇతర వ్యక్తి కూడా తగులుకున్న మాకు, వారు చాలా స్థిరంగా ఉన్నారు. ధర్మం మన సంబంధానికి ఎప్పుడూ కేంద్రంగా ఉండదు కాబట్టి, వారు మరణ ప్రక్రియలో మనకు సహాయం చేయలేరు. బదులుగా వారు అక్కడ కూర్చుని, ఏడుస్తూ, ఏడుస్తూ, మా చేయి పట్టుకుని, “దయచేసి చనిపోకండి. నువ్వు లేకుండా నేనెలా చేయబోతున్నాను? నువ్వు లేకుండా నేను బ్రతకలేను!” ఇక్కడ మీరు శాంతియుతంగా చనిపోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు, మరియు ఈ వ్యక్తి తగులుకున్న మీకు, మరియు మీరు తగులుకున్న వాళ్లకి.

స్నేహాలు చాలా ముఖ్యమైనవని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు ఇతర వ్యక్తులతో ఆప్యాయంగా ఉండటం చాలా ముఖ్యం. కానీ మనం నిజంగా ధర్మాన్ని మన స్నేహానికి కేంద్రంగా ఉంచుకోవాలి, తద్వారా మన ధర్మ స్నేహితుని మరణాన్ని మనం అంగీకరించగలము మరియు మరణ సమయంలో ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోగలిగేలా మరియు ఒకరినొకరు ప్రోత్సహించుకునేలా మనస్ఫూర్తిగా ఉండాలి. ధర్మం, ఒకరికొకరు గుర్తు చేసుకోవడం ఆశ్రయం పొందండి మరియు ప్రార్థనలు చేయడం మరియు పరోపకారాన్ని పెంపొందించడం మరియు మరణ సమయంలో శూన్యం గురించి ఆలోచించడం. అప్పుడు మన స్నేహాలు నిజంగా అర్థవంతంగా, చాలా ముఖ్యమైనవిగా మారతాయి. చాలా విలువైనది. మేము ఒకరినొకరు విడిచిపెట్టడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము, ఎందుకంటే వాస్తవానికి, మనం ఇష్టపడినా లేదా ఇష్టపడకపోయినా, మేము విడిపోతాము.

మన శరీరం కూడా ఎలాంటి సహాయం చేయదు

మరణ సమయంలో కూడా మా శరీర మాకు సహాయం చేయదు. ది శరీర మేము పుట్టినప్పటి నుండి కలిసి ఉన్నాము. కొన్నిసార్లు మనం మన సంపదతో ఉండలేము మరియు మన స్నేహితులు మరియు బంధువులతో ఎల్లప్పుడూ ఉండము. కానీ మా శరీరశరీర, నా అత్యంత ప్రతిష్టాత్మకమైన స్వాధీనము-మేము దానిని చాలా జాగ్రత్తగా చూసుకోవడానికి చాలా సమయాన్ని వెచ్చిస్తాము. మేము జిమ్‌కి వెళ్తాము, వ్యాయామం చేస్తాము, విటమిన్లు పొందుతాము, జుట్టు దువ్వుకుంటాము, జుట్టుకు రంగు వేస్తాము, మన చేతిగోళ్లకు, గోళ్ళకు మరియు మా గడ్డానికి ఇది మరియు ఇది చేస్తాము. మా మీద చాలా శ్రద్ధ శరీర! దానిని అలంకరించడం, కీర్తించడం, సరైన వాసన వచ్చేలా చేయడం. మరియు అది రోజు చివరిలో ఏమి చేస్తుంది? అది చచ్చిపోతుంది!

ఇది వేళ్ల ద్వారా ఇసుక లాంటిది - పట్టుకోవడానికి ఏమీ లేదు. మేము మా జీవితమంతా దీనితో ముడిపడి ఉన్నాము శరీర, చాలా ప్రతికూలంగా సృష్టించడం కర్మ దీన్ని రక్షించడానికి శరీర. మన రక్షణ కోసం మేము యుద్ధాలు చేస్తున్నాము శరీర, మరియు మన సంపదను కాపాడుకోవడానికి. మన రక్షణ కోసం మనం చంపుతాము, దొంగిలిస్తాము మరియు అపవాదు చేస్తాము శరీర, స్నేహితులు మరియు బంధువులు మరియు మా సంపద, కానీ రోజు చివరిలో, వారంతా ఇక్కడే ఉంటారు. వాటిలో ఏదీ లేకుండా మనం వేరే చోటికి వెళ్తాము. కాబట్టి ప్రతికూలతను సృష్టించడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి కర్మ? ప్రయోజనం ఏమిటి? పూర్తిగా తర్కం.

కాబట్టి ఆ వైఖరి, ముఖ్యంగా దీని మీద అతుక్కుపోతుంది శరీర, అది వీలు అక్కరలేదు శరీర వెళ్ళండి. ఆ వైఖరి, అది తగులుకున్న కు శరీర, మృత్యువు చాలా భయానకంగా చేస్తుంది. ఎందుకంటే మనకు ఈ విపరీతమైన భయం వస్తుంది, “నాకు ఇది లేకపోతే శరీర, నేను ఎవరు? ఒక అమెరికన్ మరియు ఇది మరియు అది అనే ఈగో-ఐడెంటిటీ నాకు లేకపోతే, నేను ఎవరిని అవుతాను? ఆ తగులుకున్న మృత్యువును చాలా భయపెట్టేది మనస్సు. ఎందుకంటే మరణం నుండి, మనం విడిపోవాలని చాలా స్పష్టంగా ఉంది శరీర. దీన్ని వదిలించుకోవడానికి మనం మన జీవితంలో పని చేయగలిగితే తగులుకున్న యొక్క శరీర, అప్పుడు, మనం చనిపోయినప్పుడు, అది చాలా సులభం మరియు చాలా ఆహ్లాదకరంగా ఉంటుంది. మరియు మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు, ఇది ఒక గాలి.

దీన్ని నిజంగా ఆలోచించండి. కూర్చొని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోండి, ఈ మూడు విషయాల గురించి ఆలోచించండి: “నేను సంపద మరియు ఆస్తులను పోగుచేయడానికి ఎంత సమయం వెచ్చిస్తాను? ఎలాంటి ప్రతికూలత కర్మ సంపద మరియు ఆస్తులకు సంబంధించి నేను సృష్టిస్తానా? నేను చనిపోయినప్పుడు ఈ విషయాలు నాకు ఏమైనా ప్రయోజనం చేకూరుస్తాయా? ఆపై మీరు మీ స్నేహితులు మరియు బంధువులతో కూడా అదే చేస్తారు మరియు దాని గురించి చాలా లోతుగా ఆలోచించండి. మరియు మీరు మీతో కూడా అదే చేయండి శరీర.

నేను మొదట ధర్మాన్ని కలిసినప్పుడు, నాకు అందమైన పొడవాటి జుట్టు ఉంది, నేను నా నడుము వరకు సంవత్సరాలు పెరిగాను. అందంగా ఉంది. నేను దానికి చాలా అటాచ్ అయ్యాను. నా జుట్టు కత్తిరించుకోవడం గురించి ఆలోచించలేకపోయాను. అవకాశమే లేదు! ఎందుకంటే ఇది నా అందం యొక్క ఒక గుర్తు, నేను నా జుట్టును పెంచిన సంవత్సరాలు. చివరకు సంతోషకరమైన మనస్సుతో నా జుట్టు కత్తిరించుకోగలిగిన విషయం మరణం గురించి ఆలోచించడం. నిజంగా ఆలోచిస్తూ, “మీ మరణంలో చాలా పొడవాటి, అందమైన జుట్టు వల్ల ఏమి ప్రయోజనం ఉంటుంది?” దాని వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి? మరియు నేను వచ్చింది ధ్యానం దీని గురించి చాలా గొప్ప విషయం, ఎందుకంటే నేను నా జుట్టుకు చాలా అటాచ్ అయ్యాను.

కానీ చివరకు అది నాకు కత్తిరించగలిగేలా చేసింది. మనం వదులుకున్నప్పుడు ఇది చాలా స్వేచ్ఛగా ఉంటుంది అటాచ్మెంట్ మా లుక్స్ మరియు మా శరీర. లేకపోతే మనస్సు చాలా ప్రమేయం మరియు చాలా బిగుతుగా ఉంటుంది మరియు మనం ఎలా కనిపిస్తామో దానితో మనం ఎప్పుడూ సంతృప్తి చెందలేము. మేము ఎల్లప్పుడూ అందంగా కనిపించడానికి, ఆరోగ్యంగా ఉండటానికి, అన్ని మోడల్‌లుగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము. మరియు వాస్తవానికి, ఎవరూ అలాంటివారు కాదు. ఇది మానసిక స్వీయ హింస యొక్క ఒక రూపం మాత్రమే, నేను అనుకుంటున్నాను.

కాబట్టి మనం చనిపోయే సమయానికి ధర్మ సాధన ఒక్కటే అర్థవంతమైనదని మనం చూస్తాము. ఎందుకంటే మనం చనిపోయినప్పుడు, మన మానసిక పరివర్తన తప్ప మిగతావన్నీ వదిలివేస్తాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ప్రేమపూర్వక దయను పెంపొందించుకోవడంలో మన జీవితాన్ని గడిపినట్లయితే, అది మనతోనే ఉంటుంది. మేము ప్రశాంతంగా చనిపోతాము. ప్రేమపూర్వక దయ యొక్క బలమైన ముద్ర మాకు ఉంది. మేము తదుపరి జీవితాన్ని పొందుతాము, అది చాలా సులభం అవుతుంది ధ్యానం మళ్ళీ ప్రేమపూర్వక దయపై.

మనం మన జీవితాన్ని నిజంగా ఇతరుల పట్ల నిర్మాణాత్మకంగా ప్రవర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, ఆ చర్యల యొక్క అన్ని ముద్రలు మనతో పాటు తదుపరి జీవితానికి వస్తాయి. అదంతా బాగుంది కర్మ, అన్ని సానుకూల సంభావ్యత – అది మా సంపద. అదే మిమ్మల్ని మానసికంగా, ఆధ్యాత్మికంగా గొప్ప అనుభూతిని కలిగిస్తుంది మరియు అందరూ మాతో రావచ్చు. మరియు అన్ని శిక్షణలు, మనం అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నించే విభిన్న వైఖరులు, మనం ప్రయత్నించే మరియు పెంచే మరియు నిజంగా వాటిని వికసించేలా చేసే మన మనస్సులోని విభిన్న కోణాలు, భవిష్యత్తులో అదే వైఖరులు మళ్లీ తలెత్తడం చాలా సులభం చేస్తుంది. కాబట్టి ఈ మానసిక పరివర్తన మనతో వస్తుంది. మరియు అది మనతో పాటు రావడమే కాదు, ఇప్పుడు మనల్ని సంతోషపరుస్తుంది, మనం చనిపోయినప్పుడు సంతోషంగా ఉంటుంది మరియు భవిష్యత్తు జీవితంలో సంతోషంగా ఉంటుంది. మనం చాలా ప్రత్యక్షంగా చూడగలం, మనం మన సమయాన్ని వెచ్చిస్తే, మనం ఎలా కనిపిస్తున్నామో అనే దాని గురించి చింతించకుండా ప్రేమపూర్వక దయను పెంపొందించుకుంటే, మనం ఇప్పుడు చాలా సంతోషంగా ఉంటాము, మనం చనిపోయినప్పుడు మరియు చాలా సంతోషంగా ఉంటాము. మన భవిష్యత్తు జీవితంలో సంతోషం. చాలా అర్థవంతంగా ఉంటుంది.

పై విషయాలను ఎలా ధ్యానించాలి

ఇక్కడ చాలా మెటీరియల్ ఉంది ధ్యానం. మీరు చేస్తున్నప్పుడు ధ్యానం, ప్రతి పాయింట్ ద్వారా వెళ్ళండి. అందుకే నేను మీకు అవుట్‌లైన్ ఇచ్చాను, కాబట్టి మీరు ఎప్పుడు ధ్యానం, మీ ముందు రూపురేఖలు ఉన్నాయి, మీకు పాయింట్లు మరియు అభివృద్ధి తెలుసు, ఆపై ప్రతి పాయింట్ గురించి ఆలోచించండి, దానిని మీకు వివరించండి, ప్రయత్నించండి మరియు అర్థం చేసుకోండి. మరియు ముఖ్యంగా మీ స్వంత జీవితం పరంగా దాని గురించి ఆలోచించండి. చనిపోయిన వారి గురించి మీకు తెలిసిన వారి గురించి ఆలోచించండి. వారు ఎలా చనిపోయారు. మరియు వారు చనిపోతారని వారు అనుకుంటే. మీరు పెద్దయ్యాక మరణానికి చేరువవుతున్నారని ఆలోచించండి. నిజంగా ఇది చాలా వ్యక్తిగత విషయం. అప్పుడు ఖచ్చితంగా అనుభూతి మొదలవుతుంది మరియు మీరు మీ జీవితంలో ఏమి చేస్తున్నారో మరియు ఎందుకు మరియు ఏది విలువైనది మరియు ఏది కాదు అనేదానిలో మీరు చాలా ఎక్కువ స్పష్టత పొందుతారు. మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించడం, ఇప్పుడే ఆచరించడం మరియు మన దృష్టి మరల్చకుండా పూర్తిగా ఆచరించడం చాలా సులభతరం చేస్తుంది. అటాచ్మెంట్ సంపద, కుటుంబం మరియు బంధువులకు, మరియు మా శరీర.

సమీక్ష

కాబట్టి మేము మరణాన్ని గుర్తుంచుకోవడం వల్ల కలిగే ఆరు ప్రయోజనాల గురించి మాట్లాడాము, ఇది ఇప్పుడు అర్థవంతంగా పనిచేయడానికి మాకు సహాయపడుతుంది, మన సానుకూల చర్యలన్నీ చాలా శక్తివంతమైనవి మరియు ప్రభావవంతంగా మారతాయి, మన అభ్యాసం ప్రారంభంలో మరణాన్ని గుర్తుంచుకోవడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే ఇది మనకు ఆ ప్రశ్నను వేస్తుంది. —జీవితం యొక్క అర్థం ఏమిటి?-మరియు మనల్ని చర్య తీసుకునేలా చేస్తుంది. మమ్మల్ని కొనసాగించడానికి ఇది మా అభ్యాసం మధ్యలో ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. మేము వెనుకబడి ఉండము. మేము ధర్మ-లాగ్ పొందలేము. ఇది మన బలమైన లక్ష్యాలను దృష్టిలో ఉంచుకుని మన అభ్యాసం చివరిలో కొనసాగేలా చేస్తుంది, కాబట్టి మనం పరధ్యానంలో ఉండము. ఆపై చివరిగా మరొక ప్రయోజనం ఏమిటంటే, మనం చాలా సంతోషంగా మరియు ఆహ్లాదకరంగా చనిపోతాము, ఎందుకంటే మనం మన జీవితాన్ని మరణానికి ఉపయోగపడే దృక్పథాలను పెంపొందించుకున్నాము మరియు నిర్మాణాత్మకంగా వ్యవహరించడం ద్వారా మన జీవితాన్ని గడిపాము కాబట్టి మనకు ఈ మొత్తం సంపద ఉంది. కర్మ మాతో తీసుకెళ్లడానికి. కనీసం, మేము విచారం లేకుండా చనిపోవచ్చు. మిడిల్ లెవెల్లో ఎలాంటి చింత లేకుండా ఆనందంగా చనిపోవచ్చు. మరియు ఉన్నత స్థాయిలో, మరణం విహారయాత్రకు వెళ్లడం లాంటిది.

ఒక మార్గం ధ్యానం మరణంపై 9 పాయింట్ల మరణం ధ్యానం. అన్నింటిలో మొదటిది, మరణం అనివార్యం అని ఆలోచించడం. అది అందరికీ వస్తుంది అని. దాన్ని ఆపడానికి మార్గం లేదు, కేవలం పుట్టడం మరణానికి దారితీస్తుంది. గడిచే ప్రతి క్షణం మన మరణం నిరంతరం సమీపిస్తూనే ఉంటుంది. మేము ఈ రాత్రి ఇక్కడికి వచ్చినప్పటి కంటే ఇప్పుడు మరణానికి దగ్గరగా ఉన్నాము. మరియు మన అభ్యాసాన్ని పూర్తి చేయడానికి లేదా మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో అది పూర్తి చేయడానికి ముందు మరణం సంభవించవచ్చు. దీన్ని అర్థం చేసుకుని, మనం ధర్మాన్ని ఆచరించాలనుకుంటున్నాము, ఎందుకంటే మరణ సమయంలో ఇది ముఖ్యమైనదని మేము చూస్తాము.

మరణ సమయం నిరవధికంగా, అనిశ్చితంగా ఎలా ఉంటుందో అప్పుడు మనం ఆలోచిస్తాము. “మనం ఎప్పటికీ జీవిస్తాం” అని మీకు అనిపించవచ్చు. కానీ గ్యారెంటీ లేదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే స్థిరమైన జీవితకాలం లేదు. ఎందుకంటే మృత్యువు వచ్చినప్పుడు మనం ఎప్పుడూ ఏదో ఒక పని చేస్తూనే ఉంటాం. ఎందుకంటే ప్రాణం కంటే మరణానికి చాలా కారణాలు ఉన్నాయి. మనం సజీవంగా ఉండేందుకు చాలా కష్టపడాలి మరియు చనిపోవడానికి చాలా తక్కువ ప్రయత్నం చేయాలి. మా శరీర నిజంగా చాలా పెళుసుగా మరియు సులభంగా హాని కలిగిస్తుంది. వీటిని అర్థం చేసుకోవడం వల్ల మరణం యొక్క సమయం నిరవధికంగా ఉందని మనకు తెలుస్తుంది; అది చాలా త్వరగా జరగవచ్చు. ఎవరికీ తెలుసు? అప్పుడు మనకు కొంత స్పృహ వస్తుంది, "ఓహ్, నేను ఇప్పుడు ధర్మాన్ని ఆచరించాలనుకుంటున్నాను!" ఇకపై ఈ 'తప్పక' మనస్సు లేదు. "నేను ధర్మాన్ని ఆచరించాలి" అని కాదు. అది "నేను ధర్మాన్ని ఆచరించాలనుకుంటున్నాను."

ఆపై మనం మరణ సమయంలో అర్థవంతమైన దాని గురించి ఆలోచిస్తాము. మరణ సమయంలో మనం మన సంపద నుండి వేరు చేయబడడం, మన స్నేహితులు మరియు బంధువుల నుండి వేరు చేయడం, మన నుండి వేరు చేయడం మనం చూస్తాము శరీర, తద్వారా మన జీవితమంతా గడిచిపోతుంది తగులుకున్న ఈ విషయాలన్నింటికీ మరియు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తుంది కర్మ వారి తరపున, మనం చనిపోతున్న సమయంలో మనల్ని పూర్తిగా డెడ్ ఎండ్‌కి నడిపిస్తుంది. మేము నిర్మాణాత్మక వైఖరిని అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాము. మనకు కావాల్సిన వస్తు సంపదలు ఉన్నాయి, మిగిలినవి ఇస్తాం. మాకు స్నేహితులు మరియు బంధువులు ఉన్నారు, కానీ మేము మా సంబంధాలకు కేంద్రంగా మన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాన్ని చేస్తాము, అక్కడ మనం ఒకరికొకరు ఎదగడానికి సహాయం చేస్తాము. మాకు ఒక ఉంది శరీర, కానీ దానిని తృప్తిగా పాంపరింగ్ చేయడానికి బదులుగా, మేము దానిని ఆరోగ్యంగా మరియు శుభ్రంగా ఉంచుతాము, తద్వారా మనం దానిని ధర్మ పనిలో ఉపయోగించవచ్చు, మనం దానిని ఉపయోగించవచ్చు. ధ్యానం. అష్ట ప్రాపంచిక చింతనల ద్వారా చెదిరిపోకుండా ధర్మాన్ని పూర్తిగా ఆచరించడానికి అది మనకు సహాయపడుతుంది.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

విచారానికి విరుగుడు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] శుద్దీకరణ పశ్చాత్తాపానికి ఉత్తమ విరుగుడు, అది హేతుబద్ధమైన పశ్చాత్తాపం మరియు నిర్మాణాత్మక విచారం, లేదా అహేతుక విచారం మరియు న్యూరోటిక్ విచారం. శుద్దీకరణ రెండింటినీ పరిష్కరిస్తుంది. మనతో మనం నిజాయితీగా ఉండటం, మనతో మనం వాస్తవికంగా ఉండటం చాలా ఆరోగ్యకరమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. మనల్ని మనం హింసించుకోవడంలో అర్థం లేదు. కానీ విచారం యొక్క మొత్తం ఆలోచన నేర్చుకోవడమే. పశ్చాత్తాపం యొక్క ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే మనం సంతోషకరమైన మనస్సుతో భవిష్యత్తుకు వెళ్ళవచ్చు. తరచుగా మనం చింతిస్తున్నప్పుడు, మనం గతంలో చిక్కుకుపోతాము. కానీ దానివల్ల ఎలాంటి మేలు జరగదు. కాబట్టి మన సమయాన్ని వృధా చేయడం వల్ల లేదా ప్రతికూల చర్యలు చేయడం వల్ల మనకు పశ్చాత్తాపం ఉంటే, బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాల సమక్షంలో దానిని గుర్తించి, అలా చేయండి. శుద్దీకరణ అభ్యాసం, కాంతి ప్రవాహాన్ని దృశ్యమానం చేయడం మరియు శుద్ధి చేయడం. లేదా సాష్టాంగ నమస్కారాలు, లేదా ఏదైనా శుద్దీకరణ మీరు చేసే సాధన. ఆపై భవిష్యత్తు గురించి, మీరు ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నారో నిర్ణయించుకోండి.

తక్కువ పునర్జన్మ పొందే అవకాశం ఉన్న వ్యక్తి మరణాన్ని అంగీకరించడం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] టిబెటన్ సన్యాసులు మంచి అభ్యాసకుడైన తమ స్నేహితుడి మరణాన్ని అంగీకరించిన కథకు సంబంధించి, మరణిస్తున్న వ్యక్తి నేరస్థుడైతే లేదా తక్కువ పునర్జన్మ పొందబోయే వ్యక్తి అయితే, స్నేహితులు ఎలా ఉంటారు? ఆ వ్యక్తి మరణాన్ని అంగీకరించగలరా?

ప్రజలు ఏం చేస్తారో నేను ఎప్పటికీ చెప్పలేను. కానీ నేను చెప్పేదేమిటంటే, ఆదర్శంగా, మేము చేయాలనుకుంటున్నది, ప్రాణాలను కాపాడటానికి మీరు చేయగలిగినది చేయండి. మీరు చేయలేకపోతే, వారు శాంతియుతంగా చనిపోవడానికి మీరు చేయగలిగినదంతా చేయండి. ఏ సందర్భంలోనైనా, ఆత్రుతగా ఉండటం మరియు విసుగు చెందడం మాకు లేదా వారికి సహాయం చేయదు.

ప్రశాంతంగా ఉండటం అంటే నిష్క్రియంగా ఉండటం కాదు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ప్రశాంతంగా ఉండటం అంటే మీరు నిష్క్రియంగా ఉన్నారని కాదు. మనం ప్రశాంతంగా ఉండగలమని మరియు ఒకరి ప్రాణాలను కాపాడటంలో చాలా చురుగ్గా ఉండవచ్చని గుర్తుంచుకోండి, లేదా, మీరు ప్రశాంతంగా ఉండి ఇతరుల భయాలను పోగొట్టే ప్రయత్నంలో చాలా చురుకుగా ఉండవచ్చు.

ప్రేక్షకులు: చాలా ఆందోళనతో మరణిస్తున్న వ్యక్తికి మనం ఎలా సహాయం చేయాలి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): సాధారణ సూచన ఇవ్వడం కష్టం. ఆ వ్యక్తి ఎందుకు ఆత్రుతగా ఉన్నాడో తెలుసుకోవడానికి, ప్రతి సందర్భంలోనూ మనకు చాలా సున్నితత్వం అవసరమని నేను భావిస్తున్నాను. ఒక వ్యక్తి 20 సంవత్సరాల క్రితం తన సోదరుడితో గొడవ పడ్డాడు మరియు ఇప్పుడు దాని గురించి చాలా పశ్చాత్తాపపడుతున్నాడు మరియు అతను క్షమించబడాలని కోరుకుంటాడు మరియు అతను క్షమించాలని కోరుకుంటాడు. కాబట్టి మీరు అతనితో మాట్లాడటానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మీరు అతనిని క్షమించటానికి సహాయం చేయాలనుకుంటున్నారు, అవతలి వ్యక్తి బహుశా అతనిని క్షమించాడని మరియు అతను గతం నుండి ప్రతికూల, చెడు శక్తిని విడిచిపెట్టి, సానుకూల దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండాలని గుర్తించడంలో అతనికి సహాయపడాలి. భవిష్యత్తు.

మరొకరు పూర్తిగా భిన్నమైన కారణాల వల్ల మరణం గురించి ఆందోళన చెందుతారు. కాబట్టి మేము ప్రతి వ్యక్తి యొక్క మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో గుర్తించాలి మరియు దానిని మనం చేయగలిగిన ఉత్తమ మార్గంలో పరిష్కరించాలి మరియు అతనికి అద్భుత మాత్ర ఇవ్వాలని ఆశించకూడదు. మనం చేయగలిగినంత బాగా ప్రభావితం చేయవచ్చు, కానీ "నేను ఈ వ్యక్తి మరణాన్ని మార్చబోతున్నాను" అని మనం భావించకూడదు. మేము మా వంతు కృషి చేస్తాము.

మరణంపై పఠన సామగ్రి

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ప్రతి దానిలో లామ్రిమ్ గ్రంథాలలో, మరణం గురించి సాధారణంగా ఒక అధ్యాయం ఉంటుంది. మీరు పరిశీలిస్తే బాగా మాట్లాడిన సలహాల సంకలనం, మచ్చిక చేయడం కోతి మనస్సు, శుద్ధి చేసిన బంగారం యొక్క సారాంశం- చాలా ధర్మ పుస్తకాలలో మరణం గురించి ఏదో ఉంది. అశాశ్వతం అని వారు అంటున్నారు బుద్ధయొక్క మొదటి బోధన, మరియు అతని చివరి బోధన, అతను తన మరణం ద్వారా చూపించాడు.

జీవితాన్ని పొడిగించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] జీవితాన్ని పొడిగించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనం ఏమిటంటే, వ్యక్తి తన జీవితాన్ని మరింత సాధన చేయడానికి ఉపయోగించగలడని నేను భావిస్తున్నాను. అంతే కాకుండా ఆయుష్షును పొడిగించడం వల్ల ఉపయోగం లేదు. ఒక వ్యక్తి తన జీవితాన్ని నెగెటివ్‌గా మాత్రమే జీవిస్తున్నాడా అని నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరు చెప్పడం నాకు గుర్తుంది కర్మ, వారి జీవితాన్ని పొడిగించడం వల్ల ప్రయోజనం లేదు. కానీ మీరు ప్రజల జీవితాన్ని పొడిగించడానికి ప్రయత్నించరని దీని అర్థం కాదు. ప్రతి ఒక్కరూ జీవించడానికి ఇష్టపడతారు మరియు జీవితం విలువైనది, కానీ జీవితాన్ని పొడిగించడానికి మరియు ప్రతి ఒక్కరూ మరింత ప్రతికూలతను సృష్టిస్తారు కర్మ, ఉపయోగం ఏమిటి (దీర్ఘకాలిక దృష్టిలో)? ఎవరికైనా కొంత ఎక్కువ ఆనందం ఉందని నిర్ధారించడానికి వీక్షణ నుండి, అవును, అది విలువైనది, ప్రజలు మరికొంత ఆనందాన్ని కలిగి ఉంటారు. కానీ దీర్ఘకాల దృక్కోణం నుండి, జీవితాన్ని పొడిగించడానికి నిజమైన కారణం ఏమిటంటే ప్రజలు మరింత సాధన చేయగలరు.

మరణానికి సన్నాహాలు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కాబట్టి ఆ వృద్ధుడు నిజంగా చాలా దయతో చనిపోతున్నప్పుడు తన కుమార్తెకు బంగారం ఎక్కడ ఉందో చెప్పాడా?

అది చూడడానికి ఒక మార్గం, కానీ అతను చనిపోయే సమయంలో, అతను మరింత ముఖ్యమైన వాటిపై దృష్టి పెట్టడానికి అతను ఆమెకు ముందే చెప్పగలడు.

వేరొకరి మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో నేను ఒక నిర్దిష్ట సందర్భంలో చెప్పలేను. కానీ ఒకరి చివరి ఆలోచన బంగారం గురించే కావడం నాకు విషాదంగా అనిపించింది. ఆలోచన శిక్షణ సాధనలో, మీరు చనిపోతారని మీకు తెలిస్తే, మీ ప్రాపంచిక వ్యవహారాలన్నింటినీ పరిష్కరించుకోండి. మీరు ఇవ్వాల్సిన వాటిని ఇవ్వండి లేదా మీ వీలునామాను వ్రాసి దానితో పూర్తి చేయండి, అప్పుడు మీరు దాని గురించి మరచిపోయి ప్రశాంతంగా చనిపోవచ్చు మరియు మరణ సమయం సమీపిస్తున్నందున మీ దృష్టిని మరింత విలువైన వాటిపై ఉపయోగించవచ్చు. కాబట్టి బాధ్యతాయుతమైన పని ఎవరికైనా ముందుగా చెప్పాలని నేను భావిస్తున్నాను.

హింసాత్మక మరణాలు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] కాబట్టి మీరు హింసాత్మక మరణాల గురించి అడుగుతున్నారు: మరణం హింసాత్మకంగా ఉంటే ఎవరైనా ఎలా చనిపోతారని మేము చెప్పగలమా?

చెప్పడం చాలా కష్టం. ఎవరైనా హింసాత్మకంగా మరణించినందున వారు చెడ్డ వ్యక్తి అని అర్థం కాదు. వారు ఒక రకమైన సృష్టించారని అర్థం కర్మ గతంలో మరియు అది కర్మ పండింది. కానీ మీకు తెలుసా, మాకు ప్రతికూలత ఉంది కర్మ మార్గంలో చాలా ఎక్కువ స్థాయిలో కూడా పండించగలదు. కాబట్టి మీరు చాలా మంచి అభ్యాసకుడిగా మరియు చాలా ఆధ్యాత్మిక వ్యక్తిగా మరియు చాలా దయగల వ్యక్తిగా ఉండవచ్చు మరియు కొందరి కారణంగా హింసాత్మకంగా చనిపోవచ్చు. కర్మ మీరు ఇప్పటికీ శుద్ధి చేయని యాభై మిలియన్ల సంవత్సరాల క్రితం నుండి సృష్టించబడింది.

ఎవరైనా హింసాత్మకంగా చనిపోతే వారి మనస్సు ఎలా స్పందిస్తుందో, అది వ్యక్తిపై మరియు ఆ సమయంలో వారు ఏమి ఆలోచిస్తున్నారు అనే దానిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు వారు వెంటనే తమ మనస్సును ధర్మం వైపు మళ్లించగలిగితే.

అలెక్స్ బెర్జిన్ ఈ కథను చెప్పాడు-అతను చాలా కాలంగా ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నందున అతనికి ఎదురైన ఒక అనుభవం అతనికి నిజంగా షాక్ ఇచ్చింది. ఒకరోజు అతను ధర్మశాలలో మార్కెట్ ప్లేస్ గుండా నడుస్తూ ఉన్నాడు, అతను జారిపడి పడిపోయాడు మరియు అతని పక్కటెముక పగులగొట్టాడు మరియు ఇది జరుగుతున్నప్పుడు అతని మొదటి ఆలోచన “ఓ xxx!” [నవ్వు]. మరియు అది తనను నిజంగా మేల్కొలిపిందని అతను చెప్పాడు. అతను చాలా కాలంగా ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నాడు, కానీ సంక్షోభ సమయంలో, ఏమి జరిగిందో చూడండి.

మరోవైపు, అదే విషయం మళ్లీ అదే వ్యక్తికి జరగవచ్చు, కానీ కొంచెం భిన్నమైన పరిస్థితిలో, మరియు బహుశా కారణాలు మరియు పరిస్థితులు అప్పుడు అతను నిజంగా వెంటనే ధర్మంలోకి ప్రవేశించగలడు. చెప్పడం చాలా కష్టం. ప్రతి పరిస్థితి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది, కానీ ప్రాథమిక విషయం ఏమిటంటే, మీరు జీవించి ఉన్నప్పుడు ఒక వైఖరిని మీరు ఎంతగా అలవాటు చేసుకుంటారో, అది సంక్షోభంలో లేదా మరణంలో తలెత్తడం సులభం.

ధర్మ స్నేహితులు వర్సెస్ సాధారణ స్నేహితులు

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు మరణిస్తున్నప్పుడు ధర్మ స్నేహితులు మీకు సహాయం చేయగలరని మీరు గందరగోళాన్ని అనుభవిస్తారు, అయితే సాధారణ స్నేహితులు చేయలేరు. సరే, ఇది మీ సాధారణ స్నేహితులు ఎలా ఉన్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీ సాధారణ స్నేహితులలో కొంత ఆధ్యాత్మిక పరంపర ఉంటే మరియు వారు దయతో ప్రతిస్పందించగలిగితే, మరియు వారు ధర్మాన్ని పాటించకపోయినా, అది మీకు ముఖ్యమైనదని గ్రహించి, మీరు ఆ సమయంలో దాని గురించి ఆలోచించడంలో మీకు సహాయపడగలరు. మళ్ళీ చనిపోతుంది, అది సహాయపడుతుంది. కానీ మీ సాధారణ స్నేహితులు లేదా బంధువులు అలా చేస్తే అటాచ్మెంట్ మరియు మీరు చనిపోతున్నారు మరియు వారు ఏడుస్తున్నారు, వారు ఏడుస్తున్నారు మరియు వారు ఉన్మాదంగా ఉన్నారు మరియు వారు భయపడుతున్నారు తగులుకున్న "చచ్చిపోవద్దు, నువ్వు లేకుండా నేను జీవించలేను" అని చెప్పినప్పుడు లేదా మీరు కలిసి చేసిన గత పనులన్నింటినీ గుర్తుచేస్తూ వారు కూర్చున్నారు, తద్వారా మీరు ఈ జీవితంతో మరింత అనుబంధించబడతారు, అప్పుడు అది జరగదు సహాయం. ధర్మ మిత్రుడు వచ్చి ఏడ్చి ఏడ్చినా నిజంగా ధర్మ మిత్రుడు కాదు.

ప్రేక్షకులు: మనం చనిపోతున్నప్పుడు సహాయం కావాలా?

VTC: నిజమే, ఒకరు ఒంటరిగా చనిపోవాలని కోరుకుంటారు, తద్వారా అతను తన మనసుకు మార్గనిర్దేశం చేస్తాడు. కానీ మీకు సహాయం చేసే వ్యక్తుల సమూహాన్ని కలిగి ఉండటం చాలా సులభం, ఎందుకంటే మరణ సమయంలో మీ శరీర ఈ మార్పులన్నిటినీ ఎదుర్కొంటోంది మరియు మీ మనస్సు మీపై ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర మరియు మీ మనస్సు మారుతోంది. మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు ఎలా ఉంటుందో మీకు తెలుసు. మేము అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, మా శరీర మూలకాలు వాక్ నుండి బయటపడతాయి మరియు మన మనస్సు కూడా అలాగే ఉంటుంది. ఇప్పుడు మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు మీతో ఎవరైనా ఉంటే మీ మనస్సును మంచి మార్గంలో నడిపించడంలో సహాయపడగలరు.

ప్రేక్షకులు: మరణిస్తున్న తమ స్నేహితుడికి సహాయం చేయడానికి ధర్మ స్నేహితులు ఏమి చేస్తారు?

VTC: ఇది అవతలి వ్యక్తి యొక్క అభ్యాస స్థాయి-వారు ఎక్కడ ఉన్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రాథమికంగా, ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, వ్యక్తి తన ప్రాపంచిక విషయాలన్నింటినీ పరిష్కరించుకోవడానికి చనిపోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు వారికి సహాయం చేయడం. సమర్పణలు వారి ఆస్తులతో, దానధర్మాలు చేయండి-తద్వారా వారు సంపద మరియు అటువంటి విషయాల గురించిన అన్ని చింతల నుండి వారి మనస్సును విడిపించుకుంటారు.

క్షమాపణ భావాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి కూడా వారికి సహాయపడండి, తద్వారా వారు ఇప్పటికీ గత సంబంధాల నుండి బాధను లేదా బాధను కలిగి ఉన్నట్లయితే లేదా వారు ఇప్పటికీ ఇతర వ్యక్తులపై కోపంగా ఉంటే మరియు పగతో ఉన్నట్లయితే, ఆ పనిని వదిలిపెట్టి మరియు గ్రహించడంలో వారికి సహాయపడండి. గత పరిస్థితులు చాలా కాలం పోయాయి. గతం నుండి అలాంటి వాటిపై వ్రేలాడదీయడం కంటే వారికి చాలా ఎక్కువ సామర్థ్యం ఉందని.

మేకింగ్ ద్వారా వీలైనంత ఎక్కువ సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించేందుకు వారికి సహాయపడండి సమర్పణలు.

మరణం సమీపిస్తున్న కొద్దీ, ఒక చిత్రాన్ని ఉంచండి బుద్ధ సమీపంలో. వారి చిత్రాన్ని ఉంచండి ఆధ్యాత్మిక గురువు. మీరు వారితో మాట్లాడేటప్పుడు, వారు బహిరంగంగా మరియు దాని గురించి మాట్లాడాలనుకుంటే వీలైనంత వరకు ధర్మం గురించి మాట్లాడండి. వారికి ధర్మాన్ని స్మరించండి, ప్రేమపూర్వక దయను గుర్తు చేయండి, వారికి శరణు స్మృతి చేయండి బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ మరియు ఊహించడం బుద్ధ మరియు వాటిలోకి వెలుగు వచ్చి అన్నింటినీ శుద్ధి చేస్తుంది.

పరోపకార ఉద్దేశం నుండి ఎప్పటికీ విడిపోకుండా ఉండేందుకు వ్యక్తి కూడా చాలా ప్రార్థనలు చేయండి. భవిష్యత్తులో విలువైన మానవ జీవితాలను పొందాలని లేదా స్వచ్ఛమైన భూమిలో పునర్జన్మ పొందాలని వారిని ప్రార్థించండి, తద్వారా వారు భవిష్యత్తు జీవితంలో తమ అభ్యాసాన్ని కొనసాగించవచ్చు. భవిష్యత్ జీవితంలో వారు ఏమి జరగాలనుకుంటున్నారో దాని కోసం చాలా బలమైన ప్రార్థనలు చేయమని మరియు ఎల్లప్పుడూ స్వచ్ఛమైన ధర్మ గురువులను మరియు అభ్యాసానికి మంచి, అనుకూలమైన పరిస్థితులను కలవడానికి వారిని అడగండి.

మీరు వారితో ఉన్నప్పుడు, మీరు వారి అవసరాలు మరియు అన్నింటికీ సున్నితంగా ఉండాలి. వాటిని ఉత్పత్తి చేయడానికి కారణమయ్యే ఏదీ చేయవద్దు కోపం or అటాచ్మెంట్. వారికి కోపం తెప్పించే లేదా అటాచ్ చేసే జ్ఞాపకాలు లేదా విషయాలు లేదా అంశాలను తీసుకురావద్దు. చాలా ప్రశాంతమైన వాతావరణాన్ని సృష్టించడానికి ప్రయత్నించండి మరియు చాలా చేయండి మంత్రం- ఇది ప్రజలకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది.

కొన్ని మాత్రలు కూడా ఉన్నాయి. టిబెటన్లు ఈ మూలికా మాత్రలను వాటిలోని శేష పదార్థాలతో తయారు చేస్తారు. బతికున్నప్పుడు వాటిని నోటితో తీసుకోవడం చాలా మంచిది. మీరు కూడా, వారు చనిపోయే సమయంలో, వాటిని నలిపివేసి, ఆపై వాటిని పెరుగుతో లేదా కొద్దిగా తేనెతో కలిపి, ఆ వ్యక్తి చివరలో శ్వాస తీసుకుంటున్నప్పుడు లేదా వారు ఆగిపోయిన తర్వాత తల పైభాగంలో ఉంచవచ్చు. శ్వాస. ఇది స్పృహను పైకి వెళ్లడానికి సహాయపడుతుంది, ఇది చాలా మంచిది.

అమూల్యమైన మానవ జీవితం కోసం అంకిత ప్రార్థనలు చేయండి మరియు ధర్మం నుండి విడిపోకుండా మరియు ముఖ్యంగా, ది బోధిచిట్ట మనసు. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది.

వ్యక్తి ఏదైనా తాంత్రిక అభ్యాసాన్ని కలిగి ఉంటే, మీరు వారి ప్రధాన దేవతను గుర్తు చేస్తారు. లేదా మీరు స్వయంగా చేయవచ్చు సాధికారత వారితో. మీరు చేయగలరు శుద్దీకరణ వ్యక్తితో ప్రాక్టీస్ చేయడం, అది క్షమాపణ మరియు క్షమాపణల విషయానికి మళ్లీ వెళ్లడం.

సరే, జీర్ణించుకోవడానికి రెండు నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము. దయచేసి ఈ మెటీరియల్‌ని ఇంటికి తీసుకెళ్లండి మరియు రాబోయే రోజుల్లో దాని గురించి ఆలోచించండి.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.