విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం

బోధనల నుండి ఎక్కువ ప్రయోజనం పొందడం

• నిబద్ధత లామ్రిమ్ బోధనలు
• డైలీ ధ్యానం న లామ్రిమ్

LR 014: క్రమంగా మార్గం (డౌన్లోడ్)

సమీక్ష

• ప్రిలిమినరీలు
• ఆధ్యాత్మిక గురువులపై ఎలా ఆధారపడాలి

LR 014: సమీక్ష (డౌన్లోడ్)

మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చే దశలు

• విలువైన మానవ జీవితం అంటే ఏమిటి?

LR 014: విలువైన మానవ జీవితం (డౌన్లోడ్)

విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ప్రాముఖ్యత: పార్ట్ 1

• తాత్కాలిక లక్ష్యాలను సాధించడం
• అంతిమ లక్ష్యాలను సాధించడం

LR 014: విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ప్రాముఖ్యత, భాగం 1 (డౌన్లోడ్)

విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ప్రాముఖ్యత: పార్ట్ 2

• లో పుట్టడానికి కారణాలను సృష్టించడం స్వచ్ఛమైన భూములు
• మన జీవితాన్ని క్షణక్షణం సద్వినియోగం చేసుకోవడం
• మనం ఎదుర్కొనే సమస్యలు

LR 014: విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ప్రాముఖ్యత, భాగం 2 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

• మనం ఎందుకు మేల్కొలుపును పొందగలము
• బౌద్ధ సూత్రాలను ఇతరులకు వివరించడం

LR 014: Q&A (డౌన్లోడ్)

విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం కష్టం

• విలువైన మానవ జీవితానికి కారణాలు
• కారణాలను రూపొందించడంలో ఇబ్బంది
• సారూప్యతల ద్వారా
• దాని స్వభావం యొక్క దృక్కోణం నుండి

LR 014: విలువైన మానవ జీవితం యొక్క అరుదు (డౌన్లోడ్)

సమీక్ష

• విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ఉద్దేశ్యం మరియు అర్థం
• విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం కష్టం

LR 014: సమీక్ష (డౌన్లోడ్)

ఇది జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గంపై చర్చల శ్రేణి. బోధనలు మొదట నుండి వచ్చాయి బుద్ధ వాటిని టిబెట్‌కు తీసుకువచ్చిన భారతీయ ఋషి అతిషా ద్వారా. వాటిని మళ్లీ అభివృద్ధి చేశారు లామా సోంగ్‌ఖాపా, మరియు ఇది సారాంశాన్ని వెలికితీసే ఈ రకమైన సంప్రదాయంలో ఉంది బుద్ధయొక్క బోధనలు, వాటిని క్రమంగా, దశలవారీగా ప్రదర్శిస్తాయి, తద్వారా మన ప్రస్తుత గందరగోళ స్థితి నుండి పూర్తిగా జ్ఞానోదయ స్థితికి ఎలా వెళ్లాలో మనకు తెలుసు.

లామ్రిమ్ బోధనలకు నిబద్ధత

నేను ఈ బోధనల శ్రేణిని చేయాలని నిర్ణయించుకున్నాను, ఎందుకంటే ప్రజలు ఇక్కడ మరియు అక్కడ నుండి, ఇక్కడ మరియు అక్కడ కోర్సు తీసుకోవడం నుండి కొంచెం ధర్మ అవగాహన కలిగి ఉన్నారని నేను కనుగొన్నాను. కానీ అన్ని వేర్వేరు వారాంతపు తిరోగమనాలను ఎలా కలిపి ఉంచాలనే దానిపై ఎవరికీ నిజంగా ప్రపంచ దృష్టి లేదు, తద్వారా అవి పెద్ద మొత్తంలో అర్థవంతంగా ఉంటాయి. కాబట్టి గుండా వెళుతోంది లామ్రిమ్ లేదా క్రమమైన మార్గం మొత్తం మార్గం గురించి ప్రజలకు పెద్ద అవలోకనాన్ని అందించడానికి రూపొందించబడింది మరియు అలా చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనం ఏమిటంటే, మీరు ఇతర బోధనలను పొందినప్పుడు, వాటిని ఎక్కడ ఉంచాలో మీకు తెలుస్తుంది మరియు వస్తువులను ఎలా పండించాలో కూడా మీకు తెలుస్తుంది చాలా క్రమపద్ధతిలో మీరే.

ప్రజలు దీని నుండి ప్రయోజనం పొందాలంటే, ప్రజలు చాలా క్రమం తప్పకుండా రావడం ముఖ్యం. సీరియస్‌గా ఉండే వ్యక్తుల కోసం ఈ సిరీస్ రూపొందించబడింది. వాస్తవానికి వ్యక్తులు ఒకటి లేదా రెండుసార్లు వచ్చి దీనిని ప్రయత్నించి, ఆపై నిర్ణయించుకోవచ్చు. కానీ ఈ సిరీస్ నిజంగా బోధనలన్నింటికీ హాజరు కావడానికి నిబద్ధతతో ఉన్న వ్యక్తుల కోసం రూపొందించబడింది, ఎందుకంటే మొత్తం మార్గాన్ని వివరించడానికి కొంత సమయం పడుతుంది. సోమ, బుధవారాల్లో నేను ఇక్కడ ఉంటానని మీరు లెక్కించినట్లే, మీరు కూడా ఇక్కడ ఉన్నారని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే ఇది ఆశ్రిత ఉత్పన్నం అవుతుంది. ఇది నేనే కాదు, నువ్వు కూడా. కోర్సు మీ ప్రయోజనం కోసం రూపొందించబడింది కాబట్టి, మీరు రావడం ముఖ్యం. ఇది నా ప్రయోజనం కోసం కాదు. కాబట్టి దయచేసి అన్ని సెషన్‌లకు హాజరు కావడానికి వ్యక్తిగత బాధ్యత మరియు నిబద్ధత యొక్క భావాన్ని అనుభవించండి.

లామ్రిమ్‌పై రోజువారీ ధ్యానం

రోజువారీ అభ్యాసాన్ని ప్రారంభించమని నేను ప్రజలను ప్రోత్సహించాలనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే మనం చేస్తున్న అన్ని బోధనలు అభ్యాసం కోసం ఉద్దేశించబడ్డాయి. మీరు బోధనల ప్రారంభ భాగాన్ని కోల్పోతే, మీరు టేపులను పొందవచ్చు. రెగ్యులర్ ప్రారంభించండి ధ్యానం ప్రాక్టీస్ చేయండి ఎందుకంటే ఈ మార్గం ద్వారా మీరు ఇక్కడ పొందే శక్తిని కూడా నిలబెట్టుకోవచ్చు మరియు మీరు అభివృద్ధి చేయగలరు మరియు మీరు వాస్తవానికి మార్గాన్ని అనుసరించడం ప్రారంభించండి.

నిర్మాణానికి మార్గం a ధ్యానం సెషన్ అనేది మనస్సును మరియు కొంత శ్వాసను సిద్ధం చేయడానికి ప్రార్థనలు మరియు విజువలైజేషన్ చేయడం ధ్యానం శాంతించటానికి. అప్పుడు మనం చెకింగ్ లేదా ఎనలిటికల్ అని పిలుస్తాము ధ్యానం మేము వెళుతున్న క్రమమైన మార్గంలో వివిధ విషయాలపై. మీరు ఏదైనా బోధనలను స్వీకరించినప్పుడు, మీరు ఆ సమాచారాన్ని తీసుకుంటారు మరియు మీలో ధ్యానం సెషన్‌లలో మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తారు మరియు పాయింట్ల ద్వారా వరుసగా వెళతారు. అప్పుడు మీరు నిజంగా పదార్థం యొక్క రుచిని పొందుతారు మరియు మీరు మీ హృదయంలో కూడా ఒక అనుభవాన్ని పొందడం ప్రారంభిస్తారు.

కాబట్టి రోజువారీ ప్రాక్టీస్‌ని సెటప్ చేయడానికి ప్రయత్నించండి మరియు ఉదయం అరగంట లాగా గడపండి. మీకు అరగంట సమయం లేకపోతే, 15 నిమిషాలు గడపండి, ఏదైనా చేయండి! మనకు ఎప్పుడూ తినడానికి సమయం ఉంటుంది, నిద్రించడానికి సమయం ఉంటుంది, ఫోన్‌లో మాట్లాడటానికి చాలా సమయం ఉంటుంది, సినిమాలకు మరియు డిస్కోలకు వెళ్లడానికి మనకు ఎక్కువ సమయం ఉంది, ఖచ్చితంగా మనం ఆధ్యాత్మిక పోషణ కోసం కొంత సమయం కేటాయించవచ్చు. కాబట్టి ప్రతిరోజూ ఉదయం కొంత సాధన చేయడానికి ప్రయత్నించమని నేను ప్రజలను నిజంగా ప్రోత్సహిస్తున్నాను. మీరు అలా చేస్తే మీ రోజంతా తేడా ఉంటుంది. మీరు ఇక్కడ విన్నదాన్ని మీరు తీసుకుంటారు మరియు మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తారు. మీరు దాని అనుభవాన్ని పొందుతారు, ఆపై మీరు తిరిగి వచ్చి మరిన్ని ప్రశ్నలు అడగవచ్చు మరియు దాని గురించి మరికొన్ని ఆలోచించడానికి తిరిగి వెళ్లవచ్చు మరియు ఆ విధంగా ప్రతిదీ చాలా గొప్పగా మారుతుంది మరియు మీరు ఎక్కడికో వెళ్లడం ప్రారంభిస్తారు. అలా కాకుండా కూర్చొని బోధనల గురించి ఆలోచించకుండా, వాటిని ఆచరణలో పెట్టడానికి ప్రయత్నించకపోతే, ఇది విశ్వవిద్యాలయ కోర్సులాగా మారుతుంది, కానీ పరీక్ష లేకుండా. కాబట్టి మీరు దుమ్మును సేకరించడానికి టాప్ షెల్ఫ్‌లో ఉంచిన చాలా నోట్‌బుక్‌లను చివరలో ఉంచుతారు, ఇది దీని ఉద్దేశ్యం కాదు.

సమీక్ష

ప్రిలిమినరీలు

మేము మీ కోసం అవుట్‌లైన్‌లను సిద్ధం చేసాము, తద్వారా మేము ఎక్కడికి వెళ్తున్నామో రోడ్‌మ్యాప్ లాగా మీరు అర్థం చేసుకోవచ్చు. మునుపటి భాగాలలో, మేము కవర్ చేసాము:

• బోధన యొక్క కంపైలర్ల లక్షణాలు
• నుండి వంశం బుద్ధ ఈ రోజు వరకు
• యొక్క లక్షణాలు లామ్రిమ్ స్వయంగా బోధించడం, దానిని అధ్యయనం చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు, మన మొత్తం అభ్యాసాన్ని ఎలా ఉంచాలో మనకు తెలుసు, ఎలా పురోగతి సాధించాలో దశలవారీగా తెలుసుకుంటాము.
• క్రమంగా మార్గాన్ని ఎలా అధ్యయనం చేయాలి మరియు బోధించాలి
• ఉపాధ్యాయుడిని ఎలా ఎంచుకోవాలి, ఉపాధ్యాయునిలో చూడవలసిన లక్షణాలు, విద్యార్థులుగా మనలో మనం ప్రయత్నించి అభివృద్ధి చేసుకోవలసిన లక్షణాలు
• బోధనలను ఎలా వినాలి మరియు వాటిని ఎలా బోధించాలి
• అక్కడి నుంచి మెయిన్‌కి వెళ్లాం శరీర బోధనల ద్వారా విద్యార్థులను జ్ఞానోదయం వైపు ఎలా నడిపించాలనేది పాఠ్యాంశం

మార్గం యొక్క మూలంగా ఆధ్యాత్మిక గురువులపై ఎలా ఆధారపడాలి

ఆధ్యాత్మిక గురువుపై ఎలా ఆధారపడాలి అనేది ఇక్కడ మొదటి అంశం. ఈ రూపురేఖల క్రింద మేము మొదట అన్ని సన్నాహక పద్ధతులను కవర్ చేసాము-మీ మందిరాన్ని ఎలా సెటప్ చేయాలి, గదిని శుభ్రపరచడం, ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు తయారీ సమర్పణలు, చేయడం ఏడు అవయవాల ప్రార్థన, అభ్యర్థన చేయడం, మా ప్రార్థన షీట్‌లో ఉన్న అన్ని విభిన్న దశలు. మేము ప్రార్థనల యొక్క అర్ధాన్ని మరియు వాస్తవానికి ఎలా చేయాలో వివరించాము ధ్యానం సెషన్. అప్పుడు మేము ఆధ్యాత్మిక గురువుపై ఎలా ఆధారపడతాము. గురువును కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం కాబట్టి ఈ సబ్జెక్టును మొదటి స్థానంలో ఉంచారు. కార్లు నడపడం ఎలాగో, స్పఘెట్టిని ఎలా వండుకోవాలో, మిగతా పనులు ఎలా చేయాలో నేర్పడానికి ఉపాధ్యాయులు ఎంత అవసరమో అలాగే ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో కూడా ఖచ్చితంగా గురువు కావాలి. మనకు కొంత మార్గదర్శకత్వం అవసరం, ఆపై మన గురువుతో సంబంధం యొక్క సారాంశాన్ని ఎలా తీసుకోవాలో తెలుసుకోవాలి, తద్వారా మనకు మంచి సంబంధం మరియు దాని నుండి ప్రయోజనం ఉంటుంది.

ఇక్కడ అందరూ తమకు గురువు ఉన్నారని భావించలేరని నేను గుర్తించాను. ది బుద్ధ నిజానికి మనందరికీ గురువు. కాబట్టి మీరు ఇంకా ఒకరు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ మంది నిజమైన వ్యక్తులతో మీ టీచర్‌గా సంబంధం ఉన్నట్లు భావించకపోతే, మీరు దీనిని పరిగణించవచ్చు బుద్ధ మీ ఉపాధ్యాయునిగా మరియు సమయం గడిచేకొద్దీ, మీరు ఉపాధ్యాయులుగా మరియు విద్యార్థిగా వారితో సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోవాలనుకునే నిర్దిష్ట వ్యక్తుల పట్ల మీకు ఒక ప్రత్యేక భావన ఉన్నట్లు మీరు కనుగొనవచ్చు. అయితే అలా చేయడంలో మీ సమయాన్ని వెచ్చించండి, ఒకరి అర్హతలను బాగా తనిఖీ చేయండి, వారిని ఉపాధ్యాయునిగా తీసుకోవడం ద్వారా మీరు నిజంగా ప్రయోజనం పొందగలరనే విశ్వాసాన్ని పొందడానికి వారితో మీ సంబంధాన్ని తనిఖీ చేయండి.

మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చే దశలు

గురువుపై ఎలా ఆధారపడాలి అనే దాని గురించి మాట్లాడిన తర్వాత, మేము మార్గంలో మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి అసలు దశల గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించాము. మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడంలో మనం చేరుకునే మొదటి దశ మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని సద్వినియోగం చేసుకోవడానికి ఒప్పించడం. అన్నింటిలో మొదటిది, విలువైన మానవ జీవితం అంటే ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకున్నామా మరియు అది మన వద్ద ఉందో లేదో తనిఖీ చేయండి. రెండవది, దాని ప్రయోజనం మరియు ప్రయోజనం ఏమిటో చూడటం. మూడవదిగా, దాని అరుదుగా మరియు దానిని పొందడంలో ఉన్న కష్టాన్ని తనిఖీ చేయడం. ఈ విషయాలన్నీ మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మనకు నిజంగా “అవును, నా జీవితాన్ని ఉపయోగించుకోవాలని నేను ఒప్పించాను. నిజానికి దాన్ని ఉపయోగించుకోవడానికి నేను ఏమి చేయాలి?"

విలువైన మానవ జీవితం అంటే ఏమిటి?

మేము ఇంతకుముందు విలువైన మానవ జీవితం క్రింద కొన్ని విషయాలను కవర్ చేసాము. నేను దానిని సమీక్షించి, ఈ రాత్రికి కొనసాగిస్తాను. విలువైన మానవ జీవితం అంటే ఏమిటో మరియు మనం చూడవలసిన మరియు అభినందించాల్సిన మన జీవితంలోని విభిన్న కోణాలను గుర్తిస్తూ మేము ఇంతకు ముందు కవర్ చేసాము. కాబట్టి ఇది ధ్యానం నిజంగా నిరాశను అధిగమించడానికి, మన జీవితాన్ని తేలికగా తీసుకోవడాన్ని అధిగమించడానికి, ఈ రోజు మనం తప్పు చేసిన ఒక చెడు పనిపై దృష్టి కేంద్రీకరించే మరియు మనం సరిగ్గా చేసిన 100 మంచి పనులను విస్మరించే మనస్సును అధిగమించడంలో సహాయపడుతుంది. మేము కలిగి ఉన్న ఈ పక్షపాత వైఖరి: “ఇది తప్పు మరియు ఇది తప్పు. నేను దీన్ని చేయలేను మరియు ప్రతిదీ విపత్తు.

ఈ ధ్యానం దీనికి విరుగుడు ఎందుకంటే ఇది ధ్యానం "ఒక నిమిషం ఆగు! ఆగి నీ కోసం ఏమి చేస్తున్నావో చూడు.” కాబట్టి మనం చూడాలి. అన్నింటిలో మొదటిది, నేను మనిషిని. అది ఏదో గొప్ప, అద్భుతమైన విషయంగా అనిపించకపోవచ్చు, కానీ మీరు మనిషిగా ఉండకపోతే ఎలా ఉంటుంది అని ఆలోచిస్తే, మనిషిగా ఉండటం చాలా బాగుంది. మీరు జాగింగ్‌కు వెళ్లినప్పుడు కుక్కలను, పిల్లులను, గ్రీన్ లేక్‌లో పురుగులు మరియు బాతులను చూస్తున్నట్లుగా. మీరు అన్ని బాతులను చూస్తారు మరియు సియాటిల్‌లో బాతుగా పుడితే ఎలా ఉంటుందని మీరు అనుకుంటున్నారు. అప్పుడు మీరు తిరిగి వచ్చి, "అయ్యో, అయితే నేను మనిషిని." ఆపై మీరు నిజంగా మానవులుగా మా సామర్థ్యాన్ని చూస్తారు. మనకు ఈ మానవ మేధస్సు ఉన్నందున, బోధనలను వినడం, వాటిని అర్థం చేసుకోవడం మరియు వాటిని ఆచరణలో పెట్టడం వంటి సామర్థ్యం మనకు ఉంది. ఒక బాతు ఆ అవకాశం లేదు; కుక్క లేదా పిల్లి కూడా చేయదు.

అదేవిధంగా, మనం మానసిక లేదా ఇంద్రియ వైకల్యాలతో లేదా అలాంటి చాలా తీవ్రమైన వైకల్యంతో జన్మించినట్లయితే, అప్పుడు బోధనలను వినడం లేదా పాఠాలు చదవడం లేదా కొన్ని రకాల అభ్యాసం చేయడం నిజంగా కష్టం. కానీ మనము మన ఇంద్రియాలన్నీ చెక్కుచెదరకుండా జన్మించాము, మేము బోధనలను అర్థం చేసుకోగలము మరియు ఇది చాలా చాలా ప్రత్యేకమైన విషయం.

మనం సజీవంగా ఉన్నాను, నేను ఇంకా ఆలోచించగలను మరియు నేను ఇంకా కదలగలను మరియు నేను సాధన చేయగలను అనే భావనను కలిగి ఉండటం ప్రతిరోజు మనం మేల్కొన్నప్పుడు చాలా ముఖ్యం. ఇది నిజంగా చాలా ఆశ్చర్యకరమైన విషయం. దానిని అనుభూతి చెందడం మరియు దానిని అనుభవించడం మరియు దానిని మెచ్చుకోవడంపై దృష్టి పెట్టడం. ఆపై మేము కలిగి ఉన్నారని అభినందించండి యాక్సెస్ కు బుద్ధయొక్క బోధనలు, మేము ఈ దేశంలో ఉన్నాము, ఉపాధ్యాయులు, బోధనలు, బౌద్ధ ప్రచురణ గృహాలను కలిగి ఉండగలుగుతారు. ప్రపంచంలోని అనేక ఇతర దేశాలలో, బోధనలను పొందడం చాలా కష్టం.

అలెక్స్ బెర్జిన్ మరియు నేను చాలా మంచి స్నేహితులు, మరియు అతను బోధనలు పొందడం కష్టంగా ఉన్న కొన్ని దేశాలకు వెళ్ళాడు మరియు దాని గురించి అతను నాకు చెప్పాడు. మేము మా చిన్న పుస్తకాన్ని పంపాము, గ్లింప్స్ ఆఫ్ రియాలిటీ జింబాబ్వే, చెకోస్లోవేకియా, మంగోలియా వంటి ఈ ప్రదేశాలలో కొన్నింటికి, బోధనలు పొందడం నిజంగా కష్టంగా ఉన్న వివిధ ప్రదేశాలకు మేము కలిసి చేశాము. తరువాత మేము ఈ వ్యక్తుల నుండి "చాలా ధన్యవాదాలు, ఇది చాలా విలువైనది" వంటి అద్భుతమైన లేఖలను తిరిగి పొందాము. మేము వారికి ఏదో పంపాము, మరియు వారు రెండు పేజీల లేఖతో సమాధానమిచ్చారు, అది చదవడానికి ధర్మ సామగ్రిని కలిగి ఉండటం చాలా అభినందనీయమని చెప్పారు. ఇక్కడ మనకు చాలా ధర్మ సామగ్రి ఉంది, చాలా బోధలను మనం తరచుగా మంజూరు చేస్తాము. కాబట్టి ప్రతిదానికీ సోమరితనం చెందకుండా, ఇప్పుడు మనకు లభించిన అవకాశాన్ని గుర్తించడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

అదేవిధంగా, ఈ దేశంలో మనకు మతపరమైన స్వేచ్ఛ ఉంది. మన దగ్గర మాత్రమే కాదు యాక్సెస్ బోధనలకు, కానీ మనం వాటిని కూడా ఆచరించవచ్చు. చైనీస్ టేకోవర్ తర్వాత టిబెట్‌లో ఎలా ఉంది అని నేను ఆలోచించినప్పుడు, అక్కడ మీరు మీ పెదవులు కదుపుతూ కనిపించినప్పటికీ (అంటూ మంత్రం), మీరు కొట్టబడతారు లేదా జైలులో వేయబడతారు. ఇనుప తెర పడకముందు చెకోస్లోవేకియాలో బోధిస్తున్నప్పుడు, అతను బోధించిన ఇంటికి, ప్రతి ఒక్కరూ వేర్వేరు సమయాల్లో రావాలని అలెక్స్ నాకు చెప్పాడు. బయట గదిలో, వారు బీరు మరియు కార్డ్ గేమ్ మరియు ప్రతిదీ ఏర్పాటు చేసారు, ఆపై వారు బోధనలు చేయడానికి ఇతర గదిలోకి వెళ్లారు. అయితే ఎవరైనా, ఉదా.. పోలీసులు వచ్చినట్లయితే వారు అన్నింటినీ సెట్ చేయాల్సి వచ్చింది.

ఇక్కడ, ఇలా వచ్చి కలుసుకోవడానికి మనకు మతపరమైన స్వేచ్ఛ ఉంది. మనం ఇంటికి వెళ్ళవచ్చు, మన మందిరం ఏర్పాటు చేసుకోవచ్చు, కూర్చోవచ్చు మరియు ధ్యానం. ఈ స్వేచ్ఛ మరియు ఈ సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటం నమ్మశక్యం కాదని నేను భావిస్తున్నాను. కాబట్టి ఈ విషయాలను నిజంగా ఆలోచించడం వలన మన జీవితం ఎంత విలువైనదో మనకు అర్థమవుతుంది.

వీటన్నింటితో పాటు, సాధన చేయడానికి మనకు అవసరమైన పదార్థం ఉంది. ఇప్పుడు నాకు తెలుసు ఇక్కడ అందరూ తమ వద్ద తగినంత డబ్బు లేదని భావిస్తున్నారని; అది సహజం. కానీ వాస్తవానికి మన దగ్గర తగినంత డబ్బు ఉంది. నా ఉద్దేశ్యం మనం నిరాశ్రయులం కాదు, మన తర్వాతి నోరు ఎక్కడి నుంచి వస్తుందో అని చింతించాల్సిన అవసరం లేదు, మనకు తగినంత శారీరక సౌలభ్యం ఉంది, మనకు తగినంత ఆహారం మరియు మనం సాధన చేయవలసినవన్నీ ఉన్నాయి. కాబట్టి ఇది దానితో కొనసాగడం అనేది కేవలం ఒక ప్రశ్న, మరియు నిజంగా మీరు ఆగి, మేము మా కోసం వెళ్తున్న ప్రతిదాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, ఏవైనా అడ్డంకులు వాస్తవానికి చాలా తక్కువగా కనిపిస్తాయి.

దీని గురించి ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం, తద్వారా మనకు ఆశావాదం మరియు అభ్యాసం చేయగలమన్న భావన వస్తుంది మరియు ఇది ఒక ప్రత్యేక అవకాశం కాబట్టి మేము కోరుకుంటున్నాము.

ప్రజలందరికీ విలువైన మానవ జీవితాలు ఉండవు. మానవులందరికీ మానవ జీవితాలు ఉన్నాయి, కానీ విలువైన మానవ జీవితం చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరికీ ఉండదు యాక్సెస్ బోధనలు మరియు ఉపాధ్యాయులకు. ప్రతి ఒక్కరికి అవసరమైన పదార్థం ఉండదు, ప్రతి ఒక్కరికి వారి ఇంద్రియాలు చెక్కుచెదరవు, ప్రతి ఒక్కరికి మార్గాన్ని అనుసరించడానికి ప్రేరణ కూడా ఉండదు. మీరు కొంతమంది వ్యక్తులతో ప్రేమపూర్వక దయ గురించి మాట్లాడతారు మరియు వారు నిద్రపోతారు. మన ఆధ్యాత్మిక లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడంలో మనకు ఈ ఆసక్తి ఉందనే వాస్తవం కూడా మనలో ఉన్న చాలా ప్రత్యేకమైన లక్షణం, మరియు అది మనలో మనం సంతోషించాల్సిన మరియు విలువైనదిగా భావించడం. ఇది ఇతర వ్యక్తులపై గర్వపడటానికి లేదా వారిని తక్కువగా చూడడానికి కారణం కాదు, కానీ మనం మన కోసం ఏమి చేస్తున్నామో నిజంగా గుర్తించడం. లేకుంటే అది బ్యాంకులో 10,000 డాలర్లు ఉన్నట్లే మరియు మీరు పేదరికంలో ఉన్నందున మీరు వేరుశెనగ వెన్న యొక్క కూజా కొనడానికి దుకాణానికి వెళ్లలేరని అనిపిస్తుంది. ఈ రోజు తప్పు జరిగిన ఒక చెడు విషయంపై దృష్టి కేంద్రీకరించినప్పుడు మనకు కొన్నిసార్లు అలా అనిపిస్తుంది. మనకు ఈ విలువైన మానవ పునర్జన్మ మరియు అన్ని అవకాశాలు ఉన్నప్పటికీ మనం ఎక్కడికీ రాలేనంత దరిద్రంగా ఉన్నాము.

మీరు ఈ అంశాలను పరిశీలిస్తున్నప్పుడు, వాటి గురించి ఒక్కొక్కటిగా ఆలోచిస్తే, మీరు నిజమైన గొప్పతనాన్ని మరియు నిజమైన ఆనందాన్ని పొందుతారు, దాదాపుగా ఆశ్చర్యకరమైన అనుభూతిని పొందుతారు. అకస్మాత్తుగా అనుకోకుండా జేబులో వజ్రం దొరికిన బిచ్చగాడిలా ఉందని వారు అంటున్నారు: “వావ్, ఇది నమ్మశక్యం కాదు! ఇక్కడ నా దగ్గర ఏమి ఉందో చూడు!" మరియు మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం దీనిపై లోతుగా, ఈ రకమైన బలమైన అనుభవం హృదయంలోకి వస్తుంది.

విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ప్రాముఖ్యత

అక్కడ నుండి, మేము తదుపరి అంశానికి వెళ్తాము, ఇది మన పరిపూర్ణ మానవ పునర్జన్మ వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి, దాని ఉద్దేశ్యం ఏమిటి, దాని అర్థం ఏమిటి మరియు దానితో మనం ఏమి చేయవచ్చు? మా జేబులో ఈ వజ్రం ఉంది, నేను దేనికి ఖర్చు చేయగలను?

మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని మనం ఉపయోగించే మూడు ప్రాథమిక అంశాలు ఉన్నాయి:

1. తాత్కాలిక లక్ష్యాలు
2. అంతిమ లక్ష్యాలు
3. మన జీవితాన్ని క్షణక్షణం సద్వినియోగం చేసుకోవడం

తాత్కాలిక లక్ష్యాలు

మేము ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది ఇప్పుడు మంచి జీవితాన్ని కలిగి ఉంది, కానీ ముఖ్యంగా మరణానికి సిద్ధపడటం మరియు మన భవిష్యత్తు పునర్జన్మ కోసం సన్నాహాలు చేయడం. ప్రతి ఒక్కరికీ పునర్జన్మలో గొప్ప నమ్మకం ఉండదని నాకు తెలుసు. మీకు దానితో ఇబ్బంది ఉంటే, మీరు పునర్జన్మ గురించి మునుపటి ఉపన్యాసం వినవచ్చు లేదా మీరు అధ్యాయాన్ని చదవవచ్చు. ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ పునర్జన్మ గురించి.

మనం ఇప్పుడు ఉన్న చోటే, వాస్తవానికి శాంతియుతంగా చనిపోవడానికి మరియు మంచి పునర్జన్మ పొందేందుకు సిద్ధపడడం సాధ్యమవుతుంది, అక్కడ మనం మార్గంలో కొనసాగవచ్చు. మనం ఎప్పుడు చనిపోతామో తెలియదు కాబట్టి ఆ రకమైన ప్రిపరేషన్ చేయడం చాలా ముఖ్యం. మనం విశ్వంలో ఉన్న అన్ని ఇతర జీవ రూపాలను పరిగణనలోకి తీసుకున్నప్పుడు, వాటిలో కొన్నింటిని చూసి, ఖచ్చితంగా చెప్పవచ్చు, “నాకు అలా పుట్టడం ఇష్టం లేదు, గ్రీన్ లేక్‌లో నేను బాతులా ఉండకూడదు, ధన్యవాదాలు. గ్రీన్ లేక్ బాగుంది, మరియు బాతులు మంచివి, కానీ నేను ఒకటిగా ఉండాలనుకోలేదు.

మన ప్రస్తుత విలువైన మానవ జీవితంతో, మనకు దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మను కలిగించే కారణాలను శుద్ధి చేయడానికి మన సమయాన్ని, మన శక్తిని ఉపయోగించవచ్చు. మంచి పునర్జన్మ పొందేందుకు వీలు కల్పించే కారణాలను, సానుకూల సామర్థ్యాన్ని కూడగట్టుకోవడానికి మన జీవితాన్ని ఉపయోగించుకోవచ్చు. మరియు మంచి పునర్జన్మ ద్వారా నా ఉద్దేశ్యం మనకు ఆరోగ్యం మరియు శ్రేయస్సు మరియు ఆనందాన్ని కలిగి ఉండటమే కాదు, దానిలో మనకు మళ్ళీ బోధనలు మరియు ఉపాధ్యాయులను ఎదుర్కొనే మరియు మార్గాన్ని ఆచరించే అవకాశం ఉంది.

కాబట్టి మన ప్రస్తుత జీవితంతో, భవిష్యత్ జీవితాలకు సిద్ధపడవచ్చు. మేము మరణం (తరువాత మార్గంలో) గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం ఇందులో ఉండబోమని చాలా బలంగా ఇంటికి వస్తుంది. శరీర ఎప్పటికీ. ఈ శరీర మారుతూ ఉంటుంది, ఎప్పటికప్పుడు మారుతుంది. మీరు ప్రతిరోజూ అద్దంలోకి చూస్తారు మరియు మరింత ఎక్కువ ముడతలు ఉన్నాయి మరియు మీరు ఉదయాన్నే లేచి నొప్పులు మరియు నొప్పులు ఎక్కువగా ఉంటాయి. మేము ఇందులో ఉండబోము శరీర ఎప్పటికీ. మేము ఒక హోటల్ గది నుండి చెక్ అవుట్ చేసి మరొక గదిలోకి వెళ్లబోతున్నామని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, మంచి హోటల్‌లో రిజర్వేషన్ చేసుకోవడం మంచిది. కాబట్టి భవిష్యత్తులో మంచి పునర్జన్మను కలిగి ఉండటానికి కారణాలను సృష్టించడానికి మన సమయాన్ని మరియు శక్తిని ఉపయోగించాలనుకుంటున్నాము.

అంతిమ లక్ష్యాలు

మన అంతిమ లక్ష్యాలను సాధించడం అంటే ముక్తిని పొందడం లేదా జ్ఞానోదయం పొందడం. వీటిని అంతిమ లక్ష్యాలు అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే ఇవి చివరి ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారాన్ని సూచిస్తాయి, దీనిలో చివరకు మన స్వంత మనస్సులో కొంత భద్రత ఉంటుంది….

[టేప్ రికార్డింగ్ సమయంలో భుజాల మార్పు కారణంగా రికార్డింగ్ అసంపూర్ణంగా ఉంది]

…మేము ఎప్పుడూ తగినంత సురక్షితంగా లేము. ఎందుకంటే మన స్వంత మనస్సులోని అభద్రతకు, ప్రధానంగా మన స్వంత దురాశ, అజ్ఞానం మరియు ద్వేషానికి గల కారణాలను మనం చివరకు శుద్ధి చేసుకున్నప్పుడే నిజమైన భద్రత. మన స్వంత మానసిక ప్రక్రియపై మనకు పూర్తి నియంత్రణ ఉన్నప్పుడు, మన లక్షణాలను మనం ఇష్టానుసారం ఉపయోగించగలిగినప్పుడు నిజమైన భద్రత వస్తుంది. మనం అంతిమ లక్ష్యాలను సాధించినప్పుడు, చివరకు మన జీవితంలో శాశ్వతమైన భద్రత ఉంటుంది.

మనం ఇప్పుడు మన విలువైన జీవితాన్ని విముక్తి కోసం ఉపయోగించుకోవచ్చు. ఇది ఒక అర్హత్ యొక్క స్థితి, దీనిలో అందరూ ఉన్నారు కోపం, అటాచ్మెంట్, మరియు అజ్ఞానం తొలగించబడ్డాయి. అన్నీ కర్మ పునర్జన్మకు కారణమయ్యే శుద్ధి చేయబడింది. మరియు ఆ సమయంలో మనం మోక్షం లేదా ముక్తిని పొందాము మరియు మనం స్థితిలో ఉండగలము ఆనందం. మందులు లేవు, ఆల్కహాల్ అవసరం లేదు, కేవలం పాతది, స్వీయ-ఉత్పత్తి, స్వదేశీ ఆనందం.

అంతకు మించి, మరొక అంతిమ లక్ష్యం పూర్తి జ్ఞానోదయ స్థితిని పొందడం. ఇక్కడ, పూర్తి జ్ఞానోదయంతో, మనం అస్తిత్వ చక్రం నుండి విముక్తి పొంది, మన స్వంత విముక్తిని పొందడమే కాకుండా, మనం దానిని దాటి, మన మనస్సులోని సూక్ష్మ మరకలను కూడా శుద్ధి చేసుకున్నాము. మేము మా ప్రేమ మరియు కరుణను పూర్తిగా అభివృద్ధి చేసుకున్నాము, తద్వారా ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చేలా అన్ని నైపుణ్యాలు మరియు ప్రతిభలు మా చేతివేళ్ల వద్ద ఉన్నాయి. ఈ రకమైన స్థితి, మన మొత్తం జీవిని ఇతర అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే స్థితి. మరియు ఈ విలువైన మానవ జీవితం ఆధారంగా మనం దానిని సాధించే అవకాశం ఉంది.

జ్ఞానోదయానికి చాలా దూరంగా ఉన్నట్లు అనిపించినప్పటికీ, మనం ప్రస్తుతం ఉన్న చోటికి చేరుకోవడం, విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటం, జ్ఞానోదయం కోసం జరిగే యుద్ధంలో సగం లాంటిదని బోధనలలో చెప్పబడింది. ఈ అవకాశాలన్నిటితో విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం కూడా చాలా కష్టం, మరియు ఏదో ఒకవిధంగా మనకు ప్రస్తుతం ఈ అవకాశం ఉంది మరియు అది అక్కడ సగం అయినట్లే.

కాబట్టి మనం మిగిలిన సగం చేయగలము మరియు ఈ జీవితకాలంలోనే జ్ఞానోదయం పొందే పద్ధతులు ఉన్నాయి, వాటిని ఎదుర్కోవడం చాలా అదృష్టవంతులు. మనం మరింత ఎక్కువగా అధ్యయనం చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, మన మనస్సును ఒక మనస్సుగా మార్చడానికి అసలు పద్ధతులను అధ్యయనం చేయడం ప్రారంభించాము బుద్ధ, మేము వరుస జీవితకాలాలను గడపకుండా కూడా చేయగలమని మేము కనుగొన్నాము; ఈ జీవితకాలంలో కూడా మనం చేయగలం. కాబట్టి మన జీవితంలో పని చేయడానికి బలమైన అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యం ఉంది.

అంతిమ లక్ష్యాల పరంగా మనం చేయగలిగే మరో విషయం ఏమిటంటే, స్వచ్ఛమైన భూమిలో పుట్టడానికి మనం కారణాన్ని కూడా సృష్టించగలము. స్వచ్ఛమైన భూమి అంటే ఏమిటి? ఇది అన్ని ఉన్న ప్రదేశం పరిస్థితులు ధర్మ సాధనకు చాలా అనుకూలంగా ఉంటాయి. మనం స్వచ్ఛమైన భూమిలో పునర్జన్మ తీసుకుంటే, జ్ఞానోదయం పొందడం చాలా సులభం అవుతుంది ఎందుకంటే మనం పనికి వెళ్లవలసిన అవసరం లేదు, ట్రాఫిక్‌లో కూర్చోవలసిన అవసరం లేదు, ఆదాయపు పన్ను చెల్లించాల్సిన అవసరం లేదు. మన ఇంటికి రంగులు వేయాలి. మనకు సాధన చేయడానికి అవసరమైన అన్ని సమయాలు మరియు అన్నీ ఉన్నాయి పరిస్థితులు సాధన కోసం మన చుట్టూ. అలాగే, మనం స్వచ్ఛమైన భూమిలో పుట్టగలిగితే, మన మనస్సు చాలా నిగ్రహంగా ఉంటుంది. ఒకరకంగా మా అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం మరియు అజ్ఞానం చాలా తీవ్రమైనది కాదు మరియు మన చుట్టూ చాలా పవిత్రమైన జీవులు ఉన్నందున, మన చుట్టూ చాలా మంచి పరిస్థితులు ఉన్నందున, అభ్యాసం చేయడం చాలా సులభం అవుతుంది. ఇకపై ఉదయం లేవడానికి సోమరితనం ఉండదు ధ్యానం ఎందుకంటే అందరూ చేస్తున్నారు. స్వచ్ఛమైన భూమిలో సాధన చేసేందుకు సహజమైన ఉత్సాహం ఉంటుంది.

అక్కడ భిన్నంగా ఉంటాయి స్వచ్ఛమైన భూములు. అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన వాటిలో అమితాభా స్వచ్ఛమైన భూమి ఒకటి. ఇది చైనీస్ మరియు జపనీస్ సంప్రదాయాలలో బాగా ప్రాచుర్యం పొందింది. తక్షణ లక్ష్యం సుఖవతిలో, అమితాబా యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమి, ఆనందం యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమిలో జన్మించడం. అక్కడ పుట్టడానికి మార్గం స్వచ్ఛమైన భూమి యొక్క లక్షణాలను లేదా అక్కడ జన్మించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి తెలుసుకోవడం, ఆపై అక్కడ జన్మించాలనే బలమైన కోరికను పెంపొందించుకోవడం. ఆపై అక్కడ పుట్టడానికి కారణాలను సృష్టించడానికి, స్వచ్ఛమైన నైతికతను, మంచి నైతిక ప్రవర్తనను ఉంచడం ద్వారా, ప్రేమ-కరుణ గురించి ఆలోచించడం ద్వారా, అమితాబ్‌తో ప్రత్యేక బంధాన్ని ఏర్పరచుకోవడం ద్వారా అతని లక్షణాలను గుర్తుంచుకుని, ఆపై వీటన్నిటి నుండి మీరు సృష్టించిన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేయండి. ఆ రకమైన పునర్జన్మ కోసం సాధన. శుద్ధభూమిలో పునర్జన్మ పొందే కారణాన్ని మీరు సృష్టించగలిగితే, అది చాలా చాలా మంచిది. మంచి సాధకుడికి, స్వచ్ఛమైన భూమిలో పుట్టడం కంటే విలువైన మానవ జీవితం ఉత్తమం ఎందుకంటే మీరు తాంత్రిక పద్ధతులను ఉపయోగించినట్లయితే మరియు మీరు మంచి సాధకుడిగా ఉంటే, మీరు విలువైన మానవునిలో మీరు చాలా త్వరగా జ్ఞానోదయం పొందవచ్చని వారు అంటున్నారు. శరీర స్వచ్ఛమైన భూమిలో మీరు చేయగలిగిన దానికంటే. కాబట్టి మీరు మీ యోగ్యతను ఎక్కడ అంకితం చేయాలనుకుంటున్నారో అది ఆధారపడి ఉంటుంది. "నాకు ఒక విలువైన మానవ పునర్జన్మ కావాలి, కానీ స్వచ్ఛమైన భూమిలో అది మరింత ప్రయోజనకరంగా ఉంటే, అది కూడా మంచిది" అని ఆకస్మిక ప్రణాళికలను కలిగి ఉన్న రెండింటి కోసం మనం అంకితం చేయగలమని నేను ఊహిస్తున్నాను, ఎందుకంటే అంతిమ లక్ష్యం జ్ఞానోదయం.

మన విలువైన జీవితాన్ని క్షణక్షణం సద్వినియోగం చేసుకోవడం

ఇది చాలా చాలా ముఖ్యమైన అభ్యాసం. మనము మొదటి రెండు అర్థాలను మనస్సులో దృఢంగా కలిగి ఉన్నట్లయితే-ముక్తిని పొందడం, జ్ఞానోదయం పొందడం-అప్పుడు, క్షణం క్షణం మనం మన సమయాన్ని చాలా చాలా తెలివిగా ఉపయోగించాలనుకుంటున్నాము. కాబట్టి ఇక్కడ నిజంగా బుద్ధిపూర్వకంగా ఉండటం, తెలుసుకోవడం అనే అభ్యాసం వస్తుంది, “నేను ఏమి చెప్తున్నాను మరియు చేస్తున్నాను మరియు ఆలోచిస్తున్నాను? నా ఆలోచనలు మరియు పనులు జ్ఞానోదయం వైపు వెళ్తున్నాయా లేదా వ్యతిరేక దిశలో వెళ్తున్నాయా?" మనం ఏమి చెబుతున్నామో, చేస్తున్నామో, ఏమి చేస్తున్నామో మరియు ఆలోచిస్తున్నామో అనే దాని గురించి పూర్తిగా తెలుసుకోవడం ఈ అభ్యాసం.

ఇక్కడ మీ ధ్యానం అభ్యాసం చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే మీరు నిశ్శబ్దంగా మరియు పరధ్యానంగా కూర్చోవడానికి మరియు మిమ్మల్ని మీరు తెలుసుకోవటానికి సమయాన్ని వెచ్చిస్తారు.

ఆపై, దాని ఆధారంగా, మీ దైనందిన జీవితంలో, మీరు చుట్టూ తిరుగుతున్నప్పుడు, ఏమి జరుగుతుందో దాని గురించి కొంత అవగాహన మరియు అవగాహన కలిగి ఉండటానికి ఇది మీకు సహాయపడుతుంది. ఆపై, మీరు దానిని గమనించడం ప్రారంభించినప్పుడు, “ఓహ్! కోపం వస్తోంది!" మీరు విరుగుడును దరఖాస్తు చేసుకోవచ్చు. మీరు అణచివేయడానికి వివిధ పద్ధతులను చేయవచ్చు కోపం. లేదా మీరు అసంతృప్తులు లేదా అసంతృప్తిని చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, అది ఇంకా చిన్నగా ఉన్నప్పుడు మీరు దాని గురించి చాలా త్వరగా తెలుసుకుంటారు మరియు మీరు విరుగుడును ప్రయోగిస్తారు.

క్షణక్షణం మన జీవితాన్ని అర్ధవంతం చేసే ఈ మొత్తం విషయం, అవగాహన కలిగి ఉండటం ద్వారా, మనల్ని మనం తెలుసుకోవడం అంటే ఇదే. “నాకు నేనే తెలియదు, నేను దూరమయ్యాను, నేనే అర్థం చేసుకోలేను” అని మనం ఎప్పుడూ అంటుంటాం. ఎందుకంటే మనం ఎప్పుడూ సినిమాలు, హైవేలు మరియు నవలలు మరియు అన్ని ఇతర విషయాల గురించి ఆలోచిస్తూ ఉంటాము. ప్రస్తుతం మనం ఏం మాట్లాడుతున్నామో, చేస్తున్నామో, ఆలోచిస్తున్నామో, అనుభూతి చెందుతున్నామో తెలియడం లేదు. కాబట్టి నిజంగా ఉనికిలో ఉండటం మరియు మనల్ని మనం తెలుసుకోవడం అనే ఈ అభ్యాసం చాలా చాలా ఉపయోగకరంగా మరియు ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది.

సాధారణ కార్యకలాపాలను ధర్మంగా మార్చడం

ఆపై మనం చేస్తున్న కొన్ని సాధారణ పనులను మార్చడానికి వివిధ పద్ధతులను ఉపయోగించవచ్చు, మన గురించి మరియు అందరి గురించి మనకు తెలిసి ఉండవచ్చు, “నేను నేలను తుడుచుకుంటున్నానని నాకు తెలుసు,” అయితే ఏమిటి? అది ప్రత్యేకించి పుణ్యం ఎలా అవుతుంది? అది నన్ను జ్ఞానోదయం వైపు ఎలా నడిపిస్తుంది? ఇక్కడ మనం ఆలోచన శిక్షణ బోధన అని పిలుస్తాము చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. మీరు నేల ఊడ్చేటప్పుడు, మీరు ప్రయత్నించి, మురికి అన్ని అపవిత్రాలు, బాధలు అని అనుకుంటారు.¹, కర్మ తన మరియు ఇతరుల. చీపురు జ్ఞానం మరియు కరుణ యొక్క చీపురు, మరియు మీరు తుడుచుకుంటూ మీ మనస్సును మరియు ఇతరుల మనస్సులను శుభ్రపరుస్తారు. ఇది చాలా సాధారణమైన విషయాన్ని తీసుకొని దానిని ఎలాగైనా మార్చే ప్రక్రియ, తద్వారా మీరు శారీరకంగా ఒక సాధారణ పనిని చేస్తున్నప్పుడు, మీ మనస్సులో మీరు ధర్మం గురించి ఆలోచిస్తూ ఉంటారు, మీ మనస్సులో మీరు ఇతరులను దారిలో నడిపించాలనే కోరికను పెంపొందించుకుంటారు. జ్ఞానోదయం. మీరు పరోపకారాన్ని పెంపొందించుకుంటున్నారు. మీరు తుడుచుకుంటున్నప్పుడు, మీ స్వంత మనస్సు మరియు ఇతరులను శుద్ధి చేసుకోవడం గురించి ఆలోచిస్తారు.

ఎవరైనా మీపై కోపంగా ఉంటే, వారిపై కోపం తెచ్చుకునే బదులు, మీరు తుడుచుకుంటున్నప్పుడు, “నేను ఈ వ్యక్తిని శుభ్రం చేయగలను. కోపం జ్ఞానం మరియు కరుణతో." కాబట్టి మీరు చూస్తారు, మీరు ఆ వ్యక్తిపై కోపం తెచ్చుకోరు మరియు మీరు వారి కోసం నిర్మాణాత్మకమైన దాని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తారు. అదేవిధంగా, మీరు గిన్నెలు కడుగుతున్నప్పుడు, బట్టలు ఉతుకుతున్నప్పుడు, మీ కారును కడగేటప్పుడు, స్నానం చేస్తున్నప్పుడు, మీరు ఏదైనా శుభ్రపరిచే పనిని చేస్తున్నప్పుడు, ఇది జ్ఞానం మరియు కరుణ యొక్క నీరు అని మీరు అనుకోవచ్చు మరియు మీరు శుభ్రం చేస్తున్నారు. దురాశ మలినాలను దూరం చేయండి కోపం, మరియు అజ్ఞానం, మరియు అన్ని కర్మ మీ మరియు ఇతరుల. కనుక ఇది పరివర్తనాత్మక విషయం అవుతుంది.

మీరు తలుపు నుండి బయటకు వెళ్ళినప్పుడు, "నేను చక్రీయ ఉనికిని వదిలివేస్తున్నాను, నేను నా చెత్త మనస్సును వెనుకకు వదిలివేస్తున్నాను మరియు అన్ని ఇతర జీవులను కూడా అక్కడకు నడిపిస్తున్నాను" అని మీరు అనుకుంటారు. మీరు తలుపులోకి వచ్చినప్పుడు, ఆలోచించండి, “నేను అన్ని జీవులను ముక్తి వైపు నడిపిస్తున్నాను. నేను వారందరినీ స్వచ్ఛమైన భూమికి నడిపిస్తున్నాను. కాబట్టి మనం రోజు రోజు చేసే సాధారణ పనులతో మనం ఈ విధంగా రూపాంతరం చెందవచ్చు. మీరు మెట్లు దిగినప్పుడు, "నేను ఈ ప్రపంచంలోని అన్ని బాధల ప్రదేశాలకు, కరుణతో, ఇతరులకు నిజంగా సహాయం చేయడానికి వెళ్తున్నాను" అని ఆలోచించండి. మీరు మెట్లు ఎక్కినప్పుడు లేదా ఎలివేటర్ పైకి వెళ్లినప్పుడు, "నేను నన్ను మరియు ఇతరులను ఉన్నత స్థితికి తీసుకువెళుతున్నాను మరియు మా సాక్షాత్కారాలను అభివృద్ధి చేస్తున్నాను" అని ఆలోచించండి. ఈ విధంగా, మీరు అన్ని సమయాలలో ధర్మం గురించి ఆలోచిస్తూ ఉంటారు.

మీలో వియత్నామీస్ అయిన థిచ్ నాట్ హన్‌తో కలిసి చదువుకున్న వారి కోసం సన్యాసి, అతను వియత్నామీస్ సంప్రదాయంలో పిలవబడే మొత్తం శ్రేణిని కలిగి ఉన్నాడు పిల్లులు, మీరు ప్రతిదీ చేసే ముందు మీరు మీరే పఠించే చిన్న విషయాలు. ఇది చాలా చాలా నైపుణ్యం. అతని వద్ద ఒక అద్భుతం ఉంది. మీరు కారులో వెళ్లినప్పుడు, మీరు ఒక క్షణం కూర్చుని, "నేను ఎక్కడికి వెళ్తున్నానో నాకు తెలుసు, నేను అక్కడికి ఎందుకు వెళ్తున్నానో నాకు తెలుసు" అని మీరు అనుకుంటారు. ఇది చాలా హెవీ డ్యూటీ, కాదా, మనం కార్లలో వచ్చే సమయాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే మరియు మనం కారులో ఎక్కడికి వెళ్తున్నామో అస్పష్టమైన ఆలోచన లేదు, మన జీవితంలో మనం ఎక్కడికి వెళ్తున్నామో విడదీయండి. కాబట్టి ఒక్క క్షణం కూర్చుని, “నేను నా కారులో ఎక్కడికి వెళ్తున్నానో నాకు తెలుసు. నా జీవితంలో నేను ఎక్కడికి వెళ్తున్నానో నాకు తెలుసు.”

ఈ చిన్న విషయాలన్నీ, మీరు టెలిఫోన్‌కు సమాధానం ఇచ్చే ముందు, మొదటి రింగ్‌లో దాన్ని తీయకండి. అది మోగుతున్నప్పుడు, మీరు కూర్చుని ఊపిరి పీల్చుకుని, “నేను లైన్‌కు అవతలి వైపున ఉన్న వ్యక్తికి ప్రయోజనం చేకూర్చగలనా” అని ఆలోచించి, ఆపై మీరు దాన్ని తీసుకొని హలో చెప్పండి. మీరు రెడ్ లైట్ వద్ద ఉన్నప్పుడు లేదా ట్రాఫిక్ భయంకరంగా ఉన్నందున మీరు హైవేపై ఇరుక్కున్నప్పుడు, మీరు ఒక్క నిమిషం ఆగి, ఊపిరి పీల్చుకుని వర్తమానంలో ఉండండి. మరియు మీరు కూర్చుని, మీ చుట్టూ ఉన్న ట్రాఫిక్ జామ్‌లో ఉన్న అన్ని ఇతర జీవుల పట్ల మరియు అన్ని కార్ల పట్ల ప్రేమ-కరుణ గురించి ఆలోచించవచ్చు. మీరు కాలిబాటలపై, రహదారిపై ఉన్న వ్యక్తులందరినీ చూడవచ్చు మరియు వారందరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు మరియు వారిలో ఎవరూ నొప్పిని కోరుకోరు.

మన దైనందిన జీవితంలో ఈ చిన్న పరిస్థితులన్నీ, మనం నెమ్మదించినట్లయితే, మనం తెలుసుకుంటే, వాటన్నింటినీ జ్ఞానోదయ మార్గంగా మార్చవచ్చు. కాబట్టి నిజంగా సమయం తీసుకుంటుంది, కొంచెం వేగాన్ని తగ్గిస్తుంది. వేగాన్ని తగ్గించడానికి ఎక్కువ సమయం పట్టదు. కొన్నిసార్లు కేవలం కూర్చుని లోతైన శ్వాస తీసుకోవడం లేదా మూడు లోతైన శ్వాసలు తీసుకోవడం కూడా. మీరు ఉదయం మీ ఉద్యోగానికి చేరుకున్నప్పుడు, ఒక్క క్షణం కూర్చుని, "ఈ రోజు నేను పనిలో ఎదుర్కునే ప్రతి ఒక్కరికీ నేను ప్రయోజనం పొందాలనుకుంటున్నాను" అని ఆలోచించండి. మీరు రాత్రి ఇంటికి వచ్చినప్పుడు, "నేను ఇంట్లో మరియు సాయంత్రం నేను ఎక్కడికి వెళుతున్నానో అందరికీ ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకుంటున్నాను" అని మీరు అనుకుంటారు. మరియు కేవలం ప్రయత్నించండి మరియు అలా ఆలోచించండి. ఇది కేవలం 15 సెకన్లు మాత్రమే పడుతుంది. మీరు దీన్ని చాలా దూరం చేస్తే, దీనికి మొత్తం 30 సెకన్లు పడుతుంది, కానీ ఇది పెద్ద తేడాను కలిగిస్తుంది.

ఇక్కడ ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, మన విలువైన మానవ జీవితం యొక్క ఉద్దేశ్యం లేదా అర్థం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనం దానిని దీర్ఘకాలిక లక్ష్యాల పరంగా మరియు ఆధ్యాత్మిక అర్థం పరంగా, మన తదుపరి జీవితానికి సిద్ధమయ్యే పరంగా, పరంగా చూస్తున్నాము. ఇప్పుడు మన మనస్సును మార్చడం వలన మనం జ్ఞానోదయం పొందవచ్చు. మన విలువైన మానవ పునర్జన్మ యొక్క ఉద్దేశ్యం, "చాలా డబ్బు సంపాదించడం" లేదా "కార్పొరేట్ నిచ్చెన పైకి ఎక్కడం" అని పిలువబడే నాల్గవ అంశం లేదని మీరు స్పష్టంగా గమనించవచ్చు. ఈ లక్ష్యాలు స్పష్టంగా ఆఫ్ చేయబడ్డాయి, ఇక్కడ ముద్రించబడలేదు. కాబట్టి ఈ జీవితంలోని అవకాశం, దానిని అర్ధవంతం చేయడానికి, మన జీవితానికి అర్థంగా భావించే విధంగా మనం తరచుగా పెరిగే విధానం నుండి కొద్దిగా గేర్‌లను మార్చవలసి ఉంటుందని మనం చూడవచ్చు.

మంచి కెరీర్, మంచి ఇల్లు, బోలెడంత డబ్బు, కుటుంబం, ఎన్నో కీర్తి ప్రతిష్టలు, మంచి పార్టీలకు వెళ్లడం, పేరుప్రఖ్యాతులు, ఇవే జీవిత పరమార్థం అనుకుంటూ పెరిగాను. ఇవి మన జీవితాలతో సాధించవలసినవి. ధర్మ దృక్కోణంలో, అవి చాలా మంచివి కానీ అవి చాలా తాత్కాలికమైనవి. వారు ఇక్కడ ఉన్నారు మరియు వారు వెళ్లిపోయారు. కాబట్టి ధర్మ దృక్కోణంలో, మన జీవితాన్ని అర్ధవంతం చేయడానికి నిజమైన మార్గం ఈ అంతర్గత పరివర్తన చేయడం, తద్వారా మనం ఎక్కడికి వెళ్లినా, ఏమి చేసినా, మనం సంతోషంగా ఉండగలము, దీర్ఘకాలం, మరింత శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని మరియు మన జీవితాన్ని ఉపయోగించుకోవచ్చు. .

కొన్ని సమస్యలు మనం ఎదుర్కోవచ్చు

పరాయీకరణ

కొన్నిసార్లు ప్రజలు బౌద్ధమతాన్ని అభ్యసించడం ప్రారంభించినప్పుడు మరియు వారు డబ్బు, భౌతికవాదం, కీర్తి మరియు మంచి సమయాలను ధర్మానికి మార్చడం ప్రారంభించినప్పుడు, వారు ఈ విషయం గుండా వెళతారు, “అయ్యో, నేను సమాజానికి సరిపోను. నేను ఈ వ్యక్తుల నుండి పూర్తిగా భిన్నంగా ఆలోచిస్తాను. నేను ఇకపై వారితో సరిపోను. ” మీ ధర్మాభివృద్ధిలో ఇది చాలా సాధారణమైన మరియు సహజమైన దశ. ఇది నాకు జరిగిందని నాకు తెలుసు మరియు నాకు తెలిసిన చాలా మందికి ఇది జరుగుతుంది. కానీ, ఇక్కడ ఇది నిజంగా ముఖ్యమైనది, ప్రేమపూర్వక దయ యొక్క ఈ మొత్తం అభ్యాసం.

ఖచ్చితంగా, మన జీవితంలో ఇతర వ్యక్తుల కంటే మనకు భిన్నమైన లక్ష్యాలు ఉండవచ్చు. కానీ ప్రేమపూర్వక దయ యొక్క భావన ఇప్పటికీ మేము వారితో చాలా కనెక్ట్ అయ్యామని అర్థం. ఎందుకు? ఎందుకంటే అవి మనకు చాలా మేలు చేస్తాయి. మేము వారిపై చాలా ఆధారపడతాము. మేము కలిసి ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము. మనం నిజంగా పరాయివాళ్లం కాదు. కాబట్టి వారు మనపై ఆధారపడతారు, మనం వారిపై ఆధారపడతాము. మేము చాలా బంధుత్వం కలిగి ఉన్నాము మరియు ఈ ప్రేమపూర్వక దయ యొక్క భావాన్ని మనం మరింత ఎక్కువగా పెంపొందించుకుంటున్నప్పుడు, మనమందరం భిన్నంగా ఆలోచించినప్పటికీ మరియు మన జీవితంలో వేర్వేరు లక్ష్యాలను కలిగి ఉన్నప్పటికీ, వీటన్నింటి క్రింద, మనమందరం ఆనందాన్ని వెతుకుతున్నామని మేము గుర్తించాము.

ఆనందం అంటే ఏమిటో మనకు భిన్నమైన ఆలోచనలు ఉండవచ్చు, మన స్వంత ఆనందం యొక్క దర్శనాలను పొందేందుకు వివిధ పద్ధతులు ఉండవచ్చు, కానీ అది ప్రజల నుండి దూరం మరియు వేరుగా భావించడానికి కారణం కాదు, ఎందుకంటే అన్నింటిలో, విషయం ఏమిటంటే, మనమందరం ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము. అలాగే, మేము వారితో సమాజంలో జీవిస్తాము మరియు మనం చాలా పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నాము-మనం స్వంతంగా జీవించలేము, అది అసాధ్యం. మేము ఈ గ్రహాన్ని పంచుకునే వ్యక్తులందరితో చాలా సన్నిహితంగా ఉన్నాము. మీరు దీన్ని గుర్తుంచుకుంటే, గేర్‌లను మార్చే ప్రక్రియ చాలా బాధాకరమైనది కాదు మరియు మీరు పరాయీకరణ అనుభూతి చెందరు.

అలాగే మనం ధర్మ సాధనలోకి ప్రవేశించినప్పుడు మరియు గేర్‌లను మార్చడం ప్రారంభించాము, ఎందుకంటే మన స్వంత మనస్సు మరియు మన స్వంత భావాలు ఎలా పనిచేస్తాయో మనం అర్థం చేసుకుంటాము, మనం ఇతరులను బాగా అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. మనల్ని మనం చూసుకోవడం ప్రారంభించడానికి సమయం తీసుకున్నందున ఇతర వ్యక్తులు ఏమి చేస్తున్నారో మేము బాగా అర్థం చేసుకున్నాము. మరియు అది మళ్ళీ ఒంటరిగా ఉన్న భావనను విచ్ఛిన్నం చేస్తుంది మరియు ఇప్పుడు మనకు ఉన్న అవగాహన ఇతరులకు కూడా అందించడానికి ఏదైనా కలిగి ఉన్న అనుభూతిని ఇస్తుంది.

కాబట్టి ఇది "నేను ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో ఉన్నాను మరియు మీరు ప్రాపంచిక మార్గంలో ఉన్నారు, కాబట్టి నేను మీ కోసం ఏమి చేయగలను?" కానీ మన స్వంత అంతర్గత అభివృద్ధి మరియు పెంపకం ద్వారా, ఇతరులకు మనం చాలా చేయగలమని మరియు అది చాలా చిన్నది కానీ చాలా, చాలా ముఖ్యమైన మార్గాల్లో బయటకు రాగలదని మనం నిజంగా చూస్తాము. మళ్ళీ, ఏమి జరుగుతుందో మేము నిజంగా ట్యూన్ చేసినట్లయితే, మీరు వెళ్తున్నారని మీరు కూడా అనుకోని పరిస్థితుల్లో మేము ఇతర వ్యక్తులతో చాలా బలంగా కనెక్ట్ అవుతాము.

నేను నా వ్యక్తిగత అనుభవం నుండి ఏదో ఆలోచిస్తున్నాను కాబట్టి చెబుతున్నాను. నేను శాన్ ఫ్రాన్సిస్కో నుండి ఈ మినీబస్సులలో ఒకదానిలో విమానాశ్రయం వద్ద ఒక బస్సులో వెళుతున్నాను మరియు మేము అందరం అక్కడ కూర్చున్నాము, లోపలికి చొచ్చుకుపోయాము. శాన్ జోస్‌లోని విశ్వవిద్యాలయానికి వెళ్ళే నా పక్కన ఉన్న యువతితో నేను మాట్లాడటం ప్రారంభించాను. మరియు ఇప్పుడు ఆమె ధర్మ పుస్తకాలు చదవడం ప్రారంభించబోతోంది, మరియు ఆమె నాకు ఒక లేఖ రాసింది. ఆ సమయంలో, నేను ఆమె వైపు తిరగలేదు మరియు "సరే, మీకు విలువైన మానవ పునర్జన్మ ఉంది మరియు మీరు ప్రయత్నించాలి..." అని చెప్పలేదు. మీరు కేవలం వ్యక్తులతో మాట్లాడండి మరియు మీరు స్నేహపూర్వకంగా, సంతోషంగా, ఆహ్లాదకరంగా ఉండే వ్యక్తి అయితే, మీరు ఇతర వ్యక్తులకు ఏదైనా తెలియజేస్తారు. మీరు బౌద్ధుడని వారికి తెలిసిందా లేదా అన్నది ముఖ్యం కాదు. వాస్తవం ఏమిటంటే మీరు వారితో నిజంగా కమ్యూనికేట్ చేస్తున్నారు. మీరు బ్యాంక్‌లోని వ్యక్తులతో మరియు సూపర్ మార్కెట్‌లోని వ్యక్తులతో మరియు మీ కార్యాలయంలోని వ్యక్తులతో దీన్ని చేయవచ్చు.

మీరు బౌద్ధ పరిభాషలో మాట్లాడాల్సిన అవసరం లేదు బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, సంసారం, నిర్వాణం, మరియు ఇవన్నీ. మీరు ప్రాథమిక మానవ దయతో మాట్లాడండి మరియు కమ్యూనికేట్ చేయండి. వాస్తవానికి, వాస్తవానికి, మన జీవితాన్ని ధర్మ మార్గంలో అర్థవంతం చేయడానికి గేర్‌లను మార్చడం ద్వారా, మనం ఇతరులతో మరింత ట్యూన్‌లో ఉన్నట్లు భావిస్తున్నాము. నిజానికి మనం ఇతరులతో మెరుగ్గా కమ్యూనికేట్ చేయగలము.

మీ స్నేహితులు సమస్యలతో మీ వద్దకు వస్తున్నారని చెప్పండి. మీరు చూడగలిగేలా చాలా సులభంగా ప్రారంభించండి, “ఓహ్, అది కారణం అటాచ్మెంట్." మా సమస్యలకు చాలా కారణం అటాచ్మెంట్. మీ స్నేహితులు వచ్చి మీలో విశ్వాసం ఉంచారు, మరియు మీరు ఒక సమస్యను చూడగలరు అటాచ్మెంట్ లేదా అసూయ నుండి లేదా గర్వం నుండి లేదా నుండి కోపం లేదా ఒకరి నుండి చాలా పెద్ద ఒప్పందం చేసుకోవడం. ఆపై మనం ప్రజలకు ఈ విషయాలకు భిన్నమైన విరుగుడుల గురించి మాట్లాడుతాము కాని బౌద్ధమతం గురించి ఏమీ చెప్పకుండా. ఇంగితజ్ఞానంతో మాట్లాడండి. బౌద్ధ పద్ధతుల ద్వారా వారి సమస్యలను పరిష్కరించడానికి మీరు వారికి సహాయం చేస్తారు (అది వారికి తెలియదు), మరియు మీరు మరింత సుపరిచితులైనప్పుడు మరియు మీరు స్వయంగా ఆ పద్ధతులను అభ్యసించినప్పుడు, వాటిని ఇతర వ్యక్తులకు చాలా సరళంగా వ్యక్తీకరించడానికి మీరు పదజాలం కనుగొంటారు. కాబట్టి మీరు గేర్‌లను మార్చారు, కానీ మీరు మునుపటి కంటే ఇతర వ్యక్తులతో మరింత మెరుగ్గా కమ్యూనికేట్ చేస్తున్నారు.

చిన్న ఫీలింగ్

మరొక విషయం ఏమిటంటే, గత గొప్ప గురువులందరూ ఒకే మానవుని ఆధారంగా సాక్షాత్కారాలను సాధించారు శరీర మన దగ్గర ఉన్నది. గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం మిలరేపా మరియు మార్పా గురించి కథలు వింటాము మరియు ఇది గొప్పది గురు మరియు ఆ గొప్ప ధ్యాని, మరియు మేము వెళ్తాము, “ఓ మై గుడ్నెస్! ఈ ప్రజలు చాలా ఉన్నతంగా మరియు పవిత్రంగా ఉన్నారు, మరియు నన్ను చూడండి! ” కానీ గుర్తుంచుకోండి, వారికి మనం చేసిన అదే జీవితం, అదే విలువైన మానవ జీవితం, అదే లక్షణాలు, అవే అవకాశాలు ఉన్నాయి మరియు విషయం ఏమిటంటే వారు తమ జీవితాన్ని ఉపయోగించుకున్నారు. మనం కొంత ప్రయత్నం చేస్తే, మన జీవితాన్ని కూడా ఉపయోగించుకోవచ్చు, మనలో కూడా అదే లక్షణాలు ఉంటాయి. కాబట్టి మీరు అతని పవిత్రతను చూసినప్పుడు దలై లామా మరియు అతని అద్భుతమైన లక్షణాలన్నీ, అతను మనలాగే మానవుడు. అతను అలా ఉండగలిగితే మనం కూడా చేయగలం. అన్నది గుర్తుంచుకోవాలి.

మన జీవితపు అమూల్యత మరియు ఉద్దేశ్యాన్ని గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా, మన సమయాన్ని వృధా చేయకుండా ఉండటం కూడా చాలా ముఖ్యం. మీకు వజ్రం దొరికితే, దాని విలువ మీకు తెలిస్తే, మీరు దానిని నిజంగా ఉపయోగించబోతున్నారు, మీరు దానిని త్వరలో ఉపయోగించబోతున్నారు మరియు మీరు దానిని టేబుల్‌పై ఉంచి వేచి ఉండరు. ఒక దొంగ దానిని తీసుకొని రావాలి. మనం సాధారణంగా మన డబ్బును వృధా చేస్తే చాలా బాధగా ఉంటుంది. మనం ఏదైనా కొనుగోలు చేసి, దానికి తగిన ధర లేకుంటే, మనకు చాలా పశ్చాత్తాపం మరియు పశ్చాత్తాపం ఉంటుంది: "ఈ పూర్తిగా పనికిరాని వస్తువు కోసం నేను నా డబ్బును వృధా చేసాను!"

బౌద్ధ దృక్కోణంలో, ఆ విధమైన పశ్చాత్తాపంతో కొట్టుమిట్టాడడం పనికిరానిది. మనం పశ్చాత్తాపపడవలసింది ఏమిటంటే, మనం మన జీవితాన్ని వృధా చేసుకున్నప్పుడు, ఈ విలువైన అవకాశాన్ని మనం వృధా చేసినప్పుడు మనం తాత్కాలిక మరియు అంతిమ లక్ష్యాలను సాధించవలసి ఉంటుంది. మన జీవితాన్ని క్షణక్షణం అర్థవంతంగా మార్చుకునే అవకాశాన్ని మనం వృధా చేసినప్పుడు, అది చింతించాల్సిన విషయం.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

నేను ఇక్కడ పాజ్ చేస్తాను మరియు మీకు కొన్ని ప్రశ్నలు ఉన్నాయా అని చూస్తాను, ఎందుకంటే మేము రెండవ విభాగాన్ని పూర్తి చేసాము.

ప్రేక్షకులు: మనమందరం జ్ఞానోదయం పొందగలమని చెప్పడానికి అంతర్లీనంగా ఉన్న కొన్ని తార్కికం ఏమిటి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): బాగా, ఎందుకంటే మన దగ్గర ఉంది బుద్ధ సంభావ్యత, a కావడానికి మనకు ప్రాథమిక గణనీయమైన కారణం లేదా శాశ్వతమైన కారణం ఉంది బుద్ధ. ఏదైనా ఉత్పత్తి చేయబడినప్పుడు, మీరు పదార్ధం లేదా వస్తువును కలిగి ఉంటారు, అది వాస్తవంగా మారే విధంగా మారుతుంది. మన దగ్గర వృక్షం ఉంది, అది గణనీయమైన కారణం లేదా మనం కాగితం యొక్క శాశ్వత కారణం అని పిలుస్తాము. అప్పుడు మనకు ఇతర కారణాలన్నీ ఉన్నాయి మరియు పరిస్థితులు: దానిని కత్తిరించిన లాగర్ మరియు పేపర్ మిల్లు మరియు ఈ ఇతర అంశాలు. ఏదైనా చేయడానికి మనకు గణనీయమైన లేదా శాశ్వతమైన కారణం ఉంది, ఆపై మనకు అన్నీ ఉన్నాయి పరిస్థితులు. ఇప్పుడు, మీకు చెట్టు లేకపోతే, కాగితంగా మారడానికి మీకు గణనీయమైన కారణం లేకపోతే, మీరు కాగితం పొందే మార్గం లేదు. మీరు లాగర్ మరియు పేపర్ మిల్లును కలిగి ఉండవచ్చు కానీ మీరు కాగితాన్ని పొందే మార్గం లేదు.

కాబట్టి గణనీయమైన కారణం ఫలితాన్ని ఉత్పత్తి చేయడంలో ముఖ్యమైన, ముఖ్యమైన అంశం. అదే విధంగా, మా బుద్ధ ప్రకృతి అనేది గణనీయమైన లేదా శాశ్వతమైన కారణం, అది మనం ఒక వ్యక్తిగా మారడానికి వీలు కల్పించే ప్రాథమిక అంశం బుద్ధ. ఇప్పుడు, తాంత్రిక దృక్కోణం నుండి మాట్లాడేటప్పుడు, స్పష్టమైన కాంతి యొక్క ప్రాథమిక సహజమైన మనస్సు (మీకు ఒక ఫాన్సీ పదం కావాలంటే) ఆ గణనీయమైన కారణం లేదా శాశ్వతమైన కారణం అని మేము చెబుతాము.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, స్పష్టమైన, అవగాహన ఉన్న మరియు అంతర్లీన ఉనికిలో లేని అత్యంత సూక్ష్మమైన మనస్సు అనేది మనల్ని పూర్తిగా జ్ఞానోదయం చేయడానికి అనుమతించే ప్రాథమిక విషయం. బుద్ధ. కాబట్టి, మనస్తత్వ స్రవంతి కలిగి ఉండటమే వాస్తవంగా మారడానికి మనకు ముఖ్యమైన కారణం కావాలి బుద్ధ.

ఇప్పుడు మనకు కావలసింది అన్నీ సహకార పరిస్థితులు ధర్మ అభ్యాసం వంటిది, ఉదా నైతికతను పాటించడం, ఉదారంగా ఉండటం, ప్రేమపూర్వక దయను పెంపొందించడం మొదలైనవి. మనము వివిధ పద్ధతులు మరియు పద్ధతులలో నిమగ్నమవ్వాలి, తద్వారా మనం స్పష్టమైన తేలికపాటి మనస్సును తీసుకొని దాని అడ్డంకులను శుద్ధి చేయగలము, దాని యొక్క అన్ని మంచి లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయగలము, తద్వారా అది ఒక వ్యక్తి యొక్క మనస్సుగా మారుతుంది. బుద్ధ.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇంతకు ముందు ఒక వ్యక్తి ఏదైనా విన్నాడన్నమాట కర్మ కానీ వారు దానిని నిజంగా అర్థం చేసుకోలేరు, ఆపై మీరు ప్రేమపూర్వక దయ మరియు సాధారణ విషయాల గురించి మాట్లాడుతున్నారు మరియు వారు ఇలా అన్నారు, “సరే, నేను బౌద్ధమతం గురించి అనుకున్నాను కర్మ? "

ఆ సమయంలో ఒక వ్యక్తి పునర్జన్మ గురించి మరియు దాని గురించి తెలుసుకోవడానికి కొంత ఆసక్తిని వ్యక్తం చేస్తే నేను అనుకుంటున్నాను కర్మ, అప్పుడు మేము దానిని వారికి వివరించగలమని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఆసక్తిగా ఉంటారు మరియు కొన్నిసార్లు వారు దానిని తమాషాగా కూడా భావించవచ్చు. కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఇలా ఎగతాళి చేస్తారు, "మనం బాతులాగా పునర్జన్మ పొందగలమని మీరు నిజంగా అనుకుంటున్నారా?"

ఎవరికైనా అలాంటి వైఖరి ఉంటే నేను ఏమి చేస్తాను, పునర్జన్మ గురించి మాట్లాడే ప్రారంభంలో, నేను కుక్కలుగా పునర్జన్మ గురించి మొదట మాట్లాడను, ఎందుకంటే అది ఆ వ్యక్తిని చాలా దూరం చేస్తుంది. నేను మానవులుగా పునర్జన్మ గురించి మాట్లాడతాను మరియు ఒక వ్యక్తి యొక్క మైండ్ స్ట్రీమ్ ఒకరి నుండి వెళ్తుంది శరీర మరొకరికి. కొంతమందికి జ్ఞాపకాలు ఉన్నాయి, మరియు వారు గత జీవితాలను ఎలా గుర్తుంచుకున్నారో మీరు వారి కథలను చదివి, మీరు ఈ కథలను మీ స్నేహితులకు చెబితే, అది వారిని ఆపి ఆలోచింపజేస్తుంది.

అది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉన్నది. నేను నా సోదరుడితో కలిసి ఉంటున్నాను మరియు నా చిన్న ప్రయాణ మందిరంలో నా మూల గురువు అయిన సెర్కాంగ్ రిన్‌పోచే మరియు ఆ సమయంలో ఆ చిత్రంలో ఉన్న అతని పునర్జన్మపై నా చిత్రం ఉంది. నా చిన్న మేనకోడలు వచ్చి, “ఈ వ్యక్తులు ఎవరు?” అని నన్ను అడిగింది. కాబట్టి నేను వివరించడం మొదలుపెట్టాను: "గత జన్మలో ఇతను ఉన్నాడు, మరియు నాకు అతని గురించి తెలుసు, మరియు అతను మరణించాడు మరియు ఇప్పుడు అతను ఈ బిడ్డగా పునర్జన్మ పొందాడు." ఆమె చాలా ఆసక్తిగా ఉంది మరియు "అలా జరుగుతుందని నేను అనుకోను" అని చెప్పింది. కానీ ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఆమె దానిని రోజు తర్వాత తీసుకువచ్చింది, ఆమె దాని గురించి ఆలోచిస్తోంది. ఆమె “మనం మళ్లీ పుట్టామని మీరు నిజంగా అనుకుంటున్నారా?” అని అడిగింది. కాబట్టి మేము దాని గురించి మాట్లాడాము. ఆమె మతమార్పిడుగా బయటకు రాకపోతే నాకు ఫర్వాలేదు. కానీ ప్రజలు అలాంటి వాటి గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించడానికి. వారు ఆలోచించడం ప్రారంభిస్తారు, “సరే, నేను నాది కాకపోవచ్చు శరీర. బహుశా నేను చనిపోయినప్పుడు అది ఏమీ లేని పెద్ద రంధ్రం కాదు. కానీ నేను ఉనికిలో ఉన్నాను మరియు నేను నిజంగా మెరుగుపరచగలను." కాబట్టి నేను విషయాలను వివరించాలని అనుకుంటున్నాను కర్మ మరియు సాధారణ మార్గంలో పునర్జన్మ, తద్వారా వారు దాని గురించి మంచి అవగాహన పొందుతారు.

ప్రేక్షకులు: బౌద్ధమతం పట్ల కొంతమందికి ఉన్న నిరంతర తప్పుడు అవగాహనలను సరిదిద్దడంలో సహాయపడటానికి మనం ఏమి చేయగలం, ప్రత్యేకించి వారు దానికి బహిరంగంగా లేనప్పుడు?

VTC: కాబట్టి మీరు వారి అవగాహనలను సరిదిద్దడానికి ప్రయత్నించారు మరియు వారు దానిని పొందలేదు. సరే, ఇది సెన్సిటివ్‌గా ఉండటం మరియు ఎవరైనా ఓపెన్‌గా ఉన్నప్పుడు చూడటం ఒక విషయం, ఎందుకంటే మీరు చెప్పింది నిజమే, కొన్నిసార్లు ప్రజలు గందరగోళానికి గురవుతారు మరియు వారు తమ గందరగోళాన్ని వెంటనే స్పష్టం చేయాలనుకుంటున్నారు. కాబట్టి కొన్నిసార్లు అక్కడ నిశ్శబ్దంగా వదిలివేయడం మంచిది, బౌద్ధమతం గురించి నేరుగా మాట్లాడకండి, కానీ దయగల వ్యక్తిగా ఉండండి, తద్వారా మీరు వారితో మంచి సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించుకుంటారు మరియు మీరు స్నేహాన్ని కొనసాగించవచ్చు. కొంత సమయం తరువాత, వారి మనస్సు మారవచ్చు మరియు మీరు బౌద్ధమతం యొక్క మరిన్ని సాంకేతిక విషయాల గురించి మళ్లీ మాట్లాడగలరు.

వారు వచ్చి మిమ్మల్ని ఒక ప్రశ్న అడిగితే, మీరు ప్రశ్నకు సమాధానం ఇవ్వవచ్చు. కానీ వారు అన్నింటినీ పూర్తిగా వెనుకకు మరియు తలక్రిందులుగా తీసుకుంటున్నారని మీకు అనిపిస్తే, దయగల మరియు స్నేహపూర్వక వ్యక్తిగా మీ ఉదాహరణను చూపించి, ఇప్పుడే వదిలివేయండి, ఆపై వారు చుట్టూ చేరవచ్చు. తరువాత తేదీ. ఇది పరిస్థితిపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది; ప్రతి వ్యక్తి భిన్నంగా ఉంటాడు. కొంతమందికి, ఇది అలా ఉండవచ్చు, మరియు మనకు ఇలా అనిపించవచ్చు, “వావ్, నేను దానిని వివరించలేకపోయాను, కానీ మీకు పుస్తకం చదవడానికి ఆసక్తి ఉందా?” అప్పుడు ఆ వ్యక్తి, "అవును, నాకు ఒక పుస్తకం ఇవ్వండి" అని చెప్పవచ్చు. ఆపై మీరు వారికి ఒక పుస్తకాన్ని ఇవ్వవచ్చు. కొన్నిసార్లు, గురించి కథనం ఉంటే ఇష్టం దలై లామా లేదా టిబెట్ గురించి ఏదైనా, మీరు దానిని ఆ వ్యక్తికి చూపించండి మరియు వారు ఇలా అనవచ్చు, “ఓహ్! ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది, ”మరియు వారు వేడెక్కుతారు లేదా మళ్లీ దానిలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఇది నిజంగా ప్రతి వ్యక్తి పరిస్థితిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం కష్టం

ఇది అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా ముఖ్యమైనది, కష్టం, అరుదైనది, తద్వారా మన జీవితం విలువైనది, అర్థవంతమైనది మాత్రమే కాదు, ఇది చాలా ప్రత్యేకమైన సందర్భం అని కూడా మనం అర్థం చేసుకుంటాము. ఎందుకంటే, లేకుంటే, మనకు లభించిన అవకాశాన్ని అరుదుగా చూడకపోతే, మనం చాలా తేలికగా, “సరే, ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే బాగుంటుంది, కానీ నాకు నిజంగా అలా అనిపించడం లేదు. కాబట్టి వచ్చే జన్మలో చేస్తాను." మనం వాయిదా వేస్తూనే ఉండవచ్చు. మనం కొంచెం ఆత్మసంతృప్తి పొందవచ్చు మరియు వెనక్కి తగ్గవచ్చు.

అందువలన ఈ ధ్యానం నిజానికి ఇప్పుడు మన దగ్గర ఉన్నది చాలా ప్రత్యేకమైనది మరియు చాలా అరుదు అని గ్రహించడంలో మాకు సహాయం చేస్తుంది మరియు దాన్ని మళ్లీ పొందడం కష్టం, కాబట్టి ఇప్పుడే ఉపయోగించడం మంచిది. దీన్ని చూడటానికి మూడు మార్గాలు ఉన్నాయి:

1. దానికి కారణాలను సృష్టించడం సులభమా కష్టమా అనే దృక్కోణం నుండి
2. సారూప్యతల ద్వారా
3. దాని స్వభావం యొక్క దృక్కోణం నుండి లేదా విలువైన మానవ జీవితాలను కలిగి ఉన్న జీవుల సంఖ్య నుండి

ఈ మూడు మార్గాల ద్వారా, ఇది కష్టం మరియు అరుదు అని మనం చూడవచ్చు.

విలువైన మానవ జీవితానికి కారణాలు

కారణం యొక్క దృక్కోణం నుండి, విలువైన మానవ జీవితానికి కారణాన్ని సృష్టించడానికి, మనకు మూడు ప్రధాన కారణాలు అవసరం:

• మంచి నైతిక ప్రవర్తన, మంచి నైతిక ప్రవర్తన, ఎందుకంటే అది మనం మనిషిని పొందడానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది శరీర.
• మరొకటి చేస్తోంది దూర వైఖరులు- ఔదార్యం, సహనం, సంతోషకరమైన ప్రయత్నం, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం, ఎందుకంటే అది మన మనస్సును పరిపక్వం చేస్తుంది కాబట్టి అది విలువైన మానవ జీవితంలోని అన్ని ఇతర లక్షణాలను ఇస్తుంది.
• మన సానుకూల సామర్థ్యాలన్నింటినీ అంకితం చేస్తూ, భవిష్యత్తులో విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందేందుకు చాలా బలమైన ప్రార్థనలు చేస్తున్నాము. ఎందుకంటే మనం చాలా సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టించినట్లయితే, కానీ మనం దానిని అంకితం చేయకపోతే, అది నాశనం అవుతుంది కోపం. లేదా అది పక్వానికి రావచ్చు మరియు మనం భగవంతుని రాజ్యంలో పునర్జన్మ పొందుతాము మరియు కొన్ని యుగాల పాటు సూపర్-డూపర్ ఇంద్రియ ఆనందాన్ని పొందుతాము, ఆపై అంతా అయిపోయింది మరియు మేము మళ్లీ ప్రారంభించిన చోటికి తిరిగి వస్తాము.

కాబట్టి దానిని అంకితం చేయడం ముఖ్యం కాబట్టి మా కర్మ ధర్మమార్గంలో పండుతుంది.

ఈ కారణాలను సృష్టించడం కష్టం

విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడానికి ప్రధాన కారణాలలో ఒకదాన్ని సృష్టించడం సులభమా లేదా కష్టమా? మేము 10 విధ్వంసక చర్యల గురించి ఆలోచిస్తాము; చంపడం, దొంగిలించడం, తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన మొదలైనవి.

ఓపికపట్టడం సులభమా కష్టమా? ఎవరో వచ్చి మమ్మల్ని అవమానిస్తారు. మా సాధారణ ప్రతిచర్య ఏమిటి? మనల్ని ఎవరో మోసం చేస్తారు. మా సాధారణ ప్రతిస్పందన ఏమిటి? కాబట్టి ఇది నిజంగా కష్టమని మనం చూడవచ్చు. నిర్మాణాత్మక చర్యలు చేయడంలో ఆనందాన్ని పొందడం వంటి సంతోషకరమైన ప్రయత్నం గురించి ఏమిటి? మనకు ఎంత ఆనందం ఉంది? మనలో ఎంత చిత్తశుద్ధి ఉంది? అప్పుడు, ఏకాగ్రత. తదుపరి, జ్ఞానం. మన జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి మనం ఒక రోజులో ఎంత సమయం వెచ్చిస్తాము?

మేము ఈ విషయాలను పరిశీలిస్తాము. నీతిని సృష్టించడం సులభమా? దీన్ని చేయడం సులభం లేదా కష్టం దూరపు వైఖరులు? ప్రస్తుతం మన అలవాటైన ప్రవర్తన ఏమిటి? మనం ఏ చర్యలను బాగా చేస్తాము మరియు ఏవి చేయకూడదు? కారణాలను సృష్టించడం చాలా కష్టమని మేము చూడటం ప్రారంభిస్తాము. ఇప్పుడు మనకు లభించినది నిజంగా ఒక అద్భుతం, కాబట్టి దానిని తెలివిగా ఉపయోగించుకుందాం. మనం ఒక వ్యక్తిగా మారడానికి ఈ సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నామని భావించి, మనల్ని మనం ఒకచోట చేర్చుకుందాం బుద్ధ, మనకు ఈ అంతర్గత సౌందర్యం ఉందని పరిగణనలోకి తీసుకుంటారు. ఎందుకు వృధా? విలువైన మానవ పునర్జన్మ మరియు జ్ఞానోదయం కోసం కారణాలను రూపొందించడంలో మన శక్తిని పునరుద్ధరిద్దాము.

సారూప్యతల ద్వారా

అమూల్యమైన మానవ పునర్జన్మ పొందడం చాలా కష్టమని మనం సారూప్యాల దృక్కోణం నుండి కూడా చూడవచ్చు. ఇక్కడ గ్రంధాలలో మనకు తాబేలు గురించి ఒక సుందరమైన కథ ఉంది. విశాలమైన మహాసముద్రం ఉంది. తాబేలు ఒకటి ఉంది. అతను దృష్టి లోపంతో ఉన్నాడు. అతను సాధారణంగా సముద్రపు అడుగుభాగంలో ఉంటాడు. అతను ప్రతి 100 సంవత్సరాలకు ఒకసారి పైకి వస్తాడు. ఒక బంగారు యోక్, ఒక బంగారు లోపలి గొట్టం (కథను నవీకరించడానికి) సముద్రం మీద తేలుతోంది. ఈ తాబేలు ప్రతి 100 సంవత్సరాలకు ఒకసారి పైకి వచ్చి, కంటిచూపు లోపంతో, లోపలి ట్యూబ్ ద్వారా దాని తలను అంటుకునే అవకాశం ఏమిటి? చాలా తక్కువ, ముఖ్యంగా సముద్రం చాలా విశాలంగా ఉందని మీరు అనుకున్నప్పుడు. కొన్నిసార్లు అతను వేల మైళ్ల దూరంలో ఉండవచ్చు. కొన్నిసార్లు అతను కేవలం ఒక అడుగు దూరంలో ఉండవచ్చు. కానీ ఇప్పటికీ, అది పట్టింపు లేదు, అతను దానిని కోల్పోయాడు. కాబట్టి మరో 100 సంవత్సరాల తర్వాత మళ్లీ ప్రయత్నించండి.

సారూప్యత ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది: సముద్రం చక్రీయ ఉనికి యొక్క సముద్రం లాంటిది. తాబేలు మనలాంటిది. సముద్రపు అడుగుభాగంలో ఉండటం అనేది అన్ని దురదృష్టకర ప్రాంతాలలో జన్మించినట్లుగా ఉంటుంది, ఇది చాలా చాలా కష్టంగా ఉంటుంది మరియు చాలా గందరగోళం మరియు నొప్పి ఉంటుంది. ప్రతి 100 సంవత్సరాలకు ఒకసారి రావడం మంచి పునర్జన్మ పొందినట్లే. అమూల్యమైన మానవ పునర్జన్మ కూడా కాదు, కేవలం ఉపరితలం పైకి వస్తున్నది, అది ఎలాంటి మానవ పునర్జన్మను పొందడం లేదా దేవుడు లేదా దేవతగా పునర్జన్మ పొందడం వంటిది. మీరు అక్కడ ఒక సెకను మాత్రమే ఉన్నారు మరియు మీరు మళ్లీ క్రిందికి వెళ్తారు. బంగారు యోక్, బంగారు లోపలి గొట్టం, ది బుద్ధయొక్క బోధనలు. కాబట్టి ది బుద్ధయొక్క బోధనలు తేలుతున్నాయి; అది స్థలం నుండి మరొక ప్రదేశానికి వెళుతుంది. ఇది టిబెట్ నుండి పశ్చిమానికి, భారతదేశం నుండి చైనాకు, శ్రీలంక నుండి థాయ్‌లాండ్ వరకు, అన్ని ప్రాంతాలకు వెళుతుంది. ఇది ఎప్పుడూ స్థిరంగా ఉండదు. కాబట్టి ఈ బంగారు లోపలి గొట్టం చుట్టూ తిరుగుతోంది; ది బుద్ధయొక్క బోధనలు స్థలాలను మారుస్తూ ఉంటాయి.

మన అజ్ఞానం వల్ల మనం అయోమయంలో ఉన్నాము, మన అపోహలన్నిటితో గందరగోళం చెందాము. మేము సాధారణంగా దురదృష్టకర రాజ్యాలలో ఉంటాము మరియు ప్రతి 100 సంవత్సరాలకు ఒకసారి ఉపరితలం పైకి వస్తాము. యొక్క బంగారు పచ్చసొన ద్వారా మా తల ఉంచడం బుద్ధయొక్క బోధనలు విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం లాంటివి.

మీరు అక్కడ కూర్చున్నప్పుడు మరియు ధ్యానం ఈ సారూప్యతతో, ఇది మనకు "వావ్!" ఇది నాకు నేను చిటికెడు, “ఇప్పుడు నాకు నిజంగా ఈ అవకాశం ఉందా?” అది ఎంత విలువైనదో మనం చూస్తాం.

మీరు చేస్తున్నప్పుడు ధ్యానం దీనిపై, మీరు అక్కడ కూర్చుని మొత్తం దృశ్యాన్ని సృష్టించి, అక్కడ మరియు ఇక్కడకు వెళ్ళే తాబేలును మరియు అక్కడ మరియు ఇక్కడకు వెళ్ళే బోధనలను చూస్తూ, అది చక్రీయ ఉనికిలో మనకు ఎలా సంబంధం కలిగి ఉందో ఆలోచించండి. మా జీవితం చాలా చాలా ప్రత్యేకమైనది అనే భావనతో మీరు బయటకు వస్తారు. మరలా, దానిని తెలివిగా ఉపయోగించడం ఎంత ముఖ్యమో పునరుద్ధరించబడిన భావన.

దాని స్వభావం యొక్క దృక్కోణం నుండి లేదా విలువైన మానవ జీవితాలను కలిగి ఉన్న జీవుల సంఖ్య నుండి

విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటం చాలా అరుదు కాదా అని తెలుసుకోవడానికి, విలువైన మానవ జీవితాలను కలిగి ఉన్న జీవుల సంఖ్యను పరిశీలిస్తాము. ఇప్పుడు అమెరికా జనాభా ఎంత? 250,000,000 కంటే ఎక్కువ? అమెరికాలో ఎంతమందికి విలువైన మానవ జీవితాలు ఉన్నాయి? మానవ జీవితాలు చాలా ఉన్నాయి, కానీ ఎంతమందికి విలువైన మానవ జీవితాలు ఉన్నాయి? అమెరికాలో కూడా మనుషుల సంఖ్యను జంతువులు, కీటకాల సంఖ్యతో పోల్చి చూస్తే ఆశ్చర్యం వేస్తుంది. మీరు సీటెల్‌ను తీసుకుంటే, జంతువులు మరియు కీటకాల సంఖ్యతో పోలిస్తే మనుషుల సంఖ్య, చాలా చిన్న సాలెపురుగులు, చీమలు, బొద్దింకలు, బీటిల్స్, సీతాకోకచిలుకలు, గొంగళి పురుగులు, కుక్కలు మరియు పిల్లులు మరియు ఆవులు మరియు మిగతావన్నీ ఉన్నాయి. జంతువులు మరియు కీటకాలు నిజంగా మనుషుల కంటే ఎక్కువగా ఉన్నాయి.

మనుషుల్లో అమూల్యమైన మానవ ప్రాణాలున్న వారు ఇంకా తక్కువ. మీరు విలువైన మానవ జీవితాల సంఖ్యలను మానవులకు జంతువులకు ఇతర అన్ని రంగాలలోని అన్ని ఇతర జీవులతో పోల్చడం ప్రారంభించినప్పుడు, విలువైన మానవ జీవితాలను కలిగి ఉన్న సంఖ్య చాలా చాలా తక్కువ. విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడం చాలా కష్టం.

ఒక సారి ది బుద్ధ అతని వేలు గోరుపై ఉన్న దుమ్మును కొంచెం పైకి లేపడానికి వంగి, అతను ఇలా అన్నాడు, “ఉన్నత పునర్జన్మ (ఇది విలువైన మానవ జీవితం కూడా కాదు, అదృష్టవంతమైన పునర్జన్మ) కలిగిన జీవుల సంఖ్య నా వేలిలోని ధూళి లాంటిది. గోరు, మరియు దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మలను కలిగి ఉన్న జీవుల సంఖ్య మొత్తం ప్రపంచంలోని అన్ని ధూళి వంటిది.

ఇలా ఆలోచించినప్పుడు, సంఖ్యల పరంగా, ఈ అవకాశం చాలా అరుదు, పొందడం చాలా కష్టం అని మనలో మరింత మునిగిపోతుంది. కాబట్టి మళ్ళీ, ఈ భావన వస్తుంది, “నేను దానిని తెలివిగా ఉపయోగించాలి. నేను కలిసి ఉండాలనుకుంటున్నాను మరియు అవకాశాన్ని వృథా చేయకూడదు.

ఈ రాత్రి బోధనల సమీక్ష

జ్ఞానేంద్రియాలు చెక్కుచెదరకుండా మానవునిగా జన్మించడం, విలువైన మానవ జీవితం యొక్క లక్షణాలను మేము కొంచెం సమీక్షించాము. యాక్సెస్ ఉపాధ్యాయులకు మరియు బోధనలకు మరియు మతపరమైన స్వేచ్ఛ, మార్గాన్ని ఆచరించడానికి ఆసక్తి మరియు ప్రేరణ కలిగి ఉండటం మొదలైనవి.

తాత్కాలిక లక్ష్యాల పరంగా మన జీవితంతో మనం ఏమి చేయగలమో దాని ఉద్దేశ్యం మరియు అర్థం గురించి మాట్లాడాము, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, భవిష్యత్ జీవితాలకు సిద్ధమవుతున్నాము, తద్వారా మన అభ్యాసాన్ని కొనసాగించవచ్చు, తద్వారా మన భవిష్యత్తు జీవితంలో ఆనందం ఉంటుంది. మరియు మేము అంతిమ లక్ష్యాల గురించి మాట్లాడాము, తద్వారా మేము ఈ జీవితం యొక్క సారాంశాన్ని తీసుకుంటాము మరియు దానిని విముక్తి పొందిన అర్హత్‌గా లేదా పూర్తిగా జ్ఞానోదయం చేయడానికి ఉపయోగిస్తాము. బుద్ధ. దీని ఆధారంగా మనం చేయవచ్చు శరీర. గతాన్ని గ్రహించిన జీవులందరూ ఈ మానవుని ఆధారంగా చేసినట్లే శరీర, మనం కూడా ఈ అంతిమ లక్ష్యాలను సాధించవచ్చు.

ఆపై క్షణ క్షణం, మనం ప్రతి కార్యకలాపాన్ని మన ఆధ్యాత్మిక సాధనలో భాగంగా మార్చుకోవచ్చు. మనం నేల తుడుచేటప్పుడు, గిన్నెలు కడిగేటప్పుడు నెగెటివ్‌ని శుభ్రం చేస్తున్నాం కర్మ, మన మరియు ఇతరుల అపవిత్రతలు. కారు ఎక్కగానే మనం ఎక్కడికి వెళ్తున్నామో తెలుస్తుంది. మనం ఫోన్‌కి సమాధానమిచ్చేటప్పుడు, దానికి సమాధానం ఇచ్చే ముందు, “నేను అవతలి వ్యక్తికి ప్రయోజనం చేకూర్చగలనా” అని ఆలోచిస్తాము. మనం ట్రాఫిక్ జామ్‌లో చిక్కుకున్నప్పుడు, “అందరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు” అని అనుకుంటాము. మేము మా జీవితంలోని ప్రతి చిన్న పరిస్థితులను ఉపయోగిస్తాము-మెడపైకి వెళ్లడం, క్రిందికి వెళ్లడం, తలుపు లోపలికి మరియు బయటికి వెళ్లడం. మీరు ప్రజలకు విషయాలను తెలియజేసినప్పుడు, మీరు కెచప్‌ను పాస్ చేస్తున్నట్లు చెప్పినప్పుడు, "నేను వారికి ధర్మాన్ని అందించగలను మరియు వారిని మార్గంలో నడిపించగలనా" అని మీరు మానసికంగా ఆలోచిస్తారు. మీరు ప్రజలకు దిశానిర్దేశం చేసినప్పుడు, మీరు వారిని దారిలో నడిపిస్తారు. ఈ మార్గాల్లో, మీరు సాధారణ వస్తువులను మార్చారు మరియు వాటికి ధర్మాన్ని, ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యతను ఇస్తారు.

మనకు విలువైన మానవ జీవితం ఉందని తెలుసుకున్న తర్వాత, అది అర్థవంతమైనదని మనకు తెలుసు, అప్పుడు మనం దాని అరుదైన మరియు దానిని పొందడంలో ఉన్న కష్టాన్ని పరిశీలిస్తాము. ఇది అరుదు అని భావించి మేము మొదట చేస్తాము. నైతికంగా వ్యవహరించడం కష్టం కాబట్టి కారణాన్ని సృష్టించడం కష్టం. మనం మన ప్రపంచాన్ని పరిశీలిస్తే మరియు మనం ఎలా ప్రవర్తిస్తాము, నిర్మాణాత్మక మరియు విధ్వంసక చర్యల యొక్క ఫ్రీక్వెన్సీ, వాటి తీవ్రత, మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కొనసాగించడం చాలా కష్టమని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము.

ఉదారంగా మరియు ఓపికగా ఉండటం మరియు మన అభ్యాసంలో ఆనందం కలిగి ఉండటం మరియు ఏకాగ్రత మరియు తెలివిగా ఉండటం కూడా అంతే కష్టం. ఈ విషయాలన్నీ కష్టం. ఆ విధంగా కూడా, కారణం సృష్టించడం కష్టం. అదనంగా, మనం విలువైన మానవ జీవితానికి కారణాన్ని సృష్టించిన తర్వాత, దానిని నాశనం చేయడం సులభం, ఎందుకంటే మనం మన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని అంకితం చేయకపోతే మరియు మనకు కోపం వస్తే, దానిని కాల్చివేస్తాము. మనం దానిని అంకితం చేసినప్పటికీ, తరువాత మనకు కోపం వస్తే, అది పండకుండా వాయిదా వేస్తాము. కాబట్టి మేము ఇది కష్టం, ఇది కష్టం అని చూడటం ప్రారంభిస్తాము.

రెండవది, మనం సారూప్యాల పరంగా ఆలోచించినప్పుడు, పెద్ద సముద్రంలో ఉన్న తాబేలు గురించి ఆలోచించినప్పుడు, దృష్టి లోపంతో ఉన్న ఈ పేద తాబేలు తన గందరగోళంలో బంగారు లోపలి గొట్టం ద్వారా దాని తలని పొందాలని ప్రయత్నిస్తుంది, సంసారమంతా మన గందరగోళం వలె, మన అజ్ఞానంతో అయోమయంలో పడి, సంప్రదించడానికి అవకాశం ఉంది బుద్ధయొక్క బోధనలు మరియు వాటిని ఆచరించడం-ఎంత విలువైనది, ఎంత అరుదైన అవకాశం.

మూడవది, సంఖ్యల పరంగా, ఈ అవకాశం పొందడం ఎంత కష్టం. ఎగువ రాజ్యాలలోని జీవుల సంఖ్య మరియు దిగువ రాజ్యాల సంఖ్య, జంతువుల సంఖ్య మరియు మానవుల సంఖ్య, మానవుల సంఖ్య మరియు విలువైన మానవ జీవితాల సంఖ్యను చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం చూస్తాము. ఇది చాలా విలువైన అవకాశం, నిజంగా విలువైనది.

ఉదాహరణకు, మీరు మీ పే చెక్‌ను పొందినప్పుడు, మీరు మీ పే చెక్‌ని వేలాడదీయరు. మీరు విలువైనది ఏదైనా పొందినప్పుడు, మీరు దానిని నిజంగా జాగ్రత్తగా చూసుకుంటారు. బౌద్ధ దృక్కోణంలో, ధర్మ సాధన చేయడానికి ఈ అవకాశం లభించడం చెల్లింపు చెక్కు కంటే విలువైనది, వజ్రం కంటే విలువైనది, ప్రమోషన్ కంటే విలువైనది. ఎందుకంటే వజ్రాలు మరియు ప్రమోషన్లు మరియు ఈ విషయాలు, అవి ఇక్కడ ఉన్నాయి మరియు తరువాత అవి పోయాయి. మనం ఎంతకాలం వాటిని కలిగి ఉంటాము? కానీ మనం మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని ఉపయోగించుకుని, మన స్వంత అంతర్గత సౌందర్యాన్ని పెంపొందించుకుంటే, ఈ ఫలితం చాలా చాలా కాలం పాటు ఉంటుంది మరియు చాలా దూర ప్రభావాలను కలిగి ఉంటుంది.

ఐదు నిమిషాలు కూర్చుని జీర్ణించుకుందాం. మీ మనస్సులోని అంశాలను సమీక్షించండి. ఇది ఒక ఆలోచన ధ్యానం, ఒక తనిఖీ ధ్యానం. మేము చెప్పినదాని గురించి ఆలోచించండి. ఈ విధంగా ఆలోచించడం ద్వారా మనం మాట్లాడుకున్న భావాలను రూపొందించడానికి ప్రయత్నించండి.

1. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. ↩